（一二四八）
(1248)
주 한역 제목 자리에는 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 「Cūḷagopālakasuttaṃ」(작은 소치기 경)이라는 이름을 단다. 교감주 「M. 34. Gopālaka.」는 다카쿠스 각주이며 팔리 MN 34를 가리킨다(편자의 지시이지 한문 저본이 아니다).
니까야 대응 일부 MN 34:0.3
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 王舍城은 정착형 「왕사성」(왕이 머무는 집의 성이라는 뜻, 한역이 뜻으로 옮긴 이름. 팔리 Rājagaha)을 썼다. 迦蘭陀는 음역(한자 독음 「가란타」), 竹園은 뜻(대나무 동산)이라 한 이름 안에서 음과 뜻이 섞인 音義合璧이다(전거 `王舍城迦蘭陀竹園` ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa). 같은 자리에서 팔리는 밧지국 우깟첼라의 강가 강변(vajjīsu viharati ukkacelāyaṃ gaṅgāya nadiyā tīre)이라 하여 처소가 갈린다. 迦蘭陀가 정착어 「가란타」와 같은 이름인지는 정도평 님 판정 몫이다. 한 경 안에서 「부처님」(佛)은 여기서 처음 나오며, 다음 좌표에서는 「세존」(世尊)으로 바뀐다.
니까야 대응 내용 다름 MN 34:350.2
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恒水此岸，亦不善觀恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。
그때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. 「과거세 때 마갈제국에 소 치는 이가 있었는데, 어리석고 지혜가 없어서, 여름 끝 가을 초에 항수의 이쪽 언덕을 잘 살피지 못하고 항수의 저쪽 언덕도 잘 살피지 못한 채, 소 떼를 몰아 가파른 언덕으로 내려가고 가파른 언덕으로 올라가니, 중간의 소용돌이에서 환난이 많이 일어났다.
주 팔리 350.4(bhikkhavoti)·350.5(Bhadante)·350.6(Bhagavā etadavoca)의 부름과 응답은 한문에 없다(350.4~350.6 absent). 팔리 350.9~350.10의 문답(Taṃ kissa hetu? Tathā hi so…)도 한문 이 자리에 없다. 팔리는 강을 건널 나루(atittha)를 찾지 못해 소를 북쪽 언덕으로 몰았다고 하나, 한문은 가파른 언덕(峻岸)으로 오르내렸다고 한다. 팔리의 수데하 땅(suvidehānaṃ 북쪽 언덕)은 한문에 없다. 한역은 같은 개념을 앞에서 「佛」, 여기서 「世尊」으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 恒水는 恒(Gaṅgā의 음)+水(뜻)가 섞인 이름으로 보아 「항수」로 적었고, 대역표의 의역 분류와 달라 저본대로 한다. 摩竭提는 음역(한자 독음 「마갈제」), 팔리형 Māgadha는 비고에만 둔다(전거). 善觀察은 대역표의 善觀(Sudassana 이름) 적중이 아니라 동사 「잘 살피다」다(오적중). 洄澓은 물이 돌아 흐르는 곳(음의 慧琳 0382c06 「字書云洄澓水旋流貌也」)이라 「소용돌이」로 옮겼다. 有牧牛者의 有는 존재 서술이라 「있었는데」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 34:350.3
니까야 대응 일부 MN 34:350.7
니까야 대응 일부 MN 34:350.8
諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恒水此岸，亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。
비구들이여! 과거세 때 마갈제국에 소 치는 사람이 있었는데, 어리석지도 우둔하지도 않은 이로서 방편의 지혜를 지녀, 여름 끝 가을 초에 항수의 이쪽 언덕을 잘 살필 수 있었고 항수의 저쪽 언덕도 잘 살펴, 그 소를 잘 건네어 평평하고 넓은 산골짜기의 물과 풀이 좋은 곳에 이르렀다.
주 한문은 어리석은 소치기의 이야기(0342a23.1)와 지혜로운 소치기의 이야기를 잇달아 말하고 풀이를 뒤로 모은다. 팔리는 어리석은 쪽 이야기→그 풀이(350.11)→지혜로운 쪽 이야기(351.1~351.12)→그 풀이(351.13)로 번갈아 놓는다(구조·배열). 팔리는 적절한 나루(tittha)로 소를 북쪽 언덕으로 건넸다고 하나, 한문은 「평평하고 넓은 산골짜기의 물과 풀이 좋은 곳」에 이르렀다고 하여 도착지를 따로 적는다(수데하 땅은 한문에 없다). 不愚不癡의 愚·癡는 앞의 愚癡(어리석음)를 둘로 나눈 것이므로 「어리석지도 우둔하지도」로 옮겼다. 有方便慧의 有는 소유라 「지녀」로 세웠다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 「方便」은 사전 方便 ① 정형구 「精勤方便」의 쓰임과 같은 말로 보고 확정역 없이 뜻 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 34:351.1
彼初度時，先度大牛能領群者，斷其急流。
그가 처음 건널 때에는 먼저 큰 소 가운데 무리를 이끌 수 있는 것들을 건네어, 그 급한 물살을 끊었다.
주 팔리는 usabhā gopitaro gopariṇāyakā(황소, 소 떼의 아버지, 소 떼의 인도자)를 처음에 건네고 그들이 물살을 비스듬히(tiriyaṃ) 끊어 안전하게 건넜다고 한다. 한문 이 자리는 「大牛能領群者」와 「斷其急流」만 말하며, 「비스듬히/가로질러」는 뒤의 橫截(0342b15.1)에서 나온다. 이문: 저본 「度」를 宋·元·明은 「渡」로 적는다(저본 大正은 度). 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 34:351.2
니까야 대응 일부 MN 34:351.3
次駈第二多力少牛，隨後而度，然後第三駈羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得度。
다음에는 둘째로 힘이 센 어린 소들을 몰아 뒤를 따라 건너게 하고, 그런 뒤 셋째로 야위고 작은 것들을 몰아 아래로 흐르는 물을 따라가게 하여, 모두 차례대로 편안히 건너게 되었다.
주 한문은 무리를 큰 소→힘센 어린 소→야위고 작은 것→갓 난 송아지(0342b04.1)로 네 차례 가른다. 팔리는 황소(351.2)→힘센 소·길들일 소(351.4)→송아지·암송아지(351.6)→야위고 힘 약한 송아지(351.8)→갓 난 송아지(351.10)로 다섯 차례다. 한문의 「羸小者」가 팔리의 어느 무리에 걸리는지(351.6 송아지류/351.8 야위고 힘 약한 송아지)는 갈려 한쪽으로 못 박지 않는다. 한문에는 팔리 351.6~351.7의 무리가 따로 없다. 「少牛」의 少는 「어린」으로 옮겼다. 「隨逐下流」는 사전 隨逐 ① 용례(뒤따름)에 따라 「물을 따라가게 하여」로 풀었다. 이문: 度/渡(宋·元·明). 得度의 得은 획득이라 「건너게 되었다」다.
니까야 대응 일부 MN 34:351.4
니까야 대응 일부 MN 34:351.5
니까야 대응 일부 MN 34:351.6
니까야 대응 일부 MN 34:351.8
新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。
갓 태어난 송아지가 그 어미를 사랑하여 그리워하며 그 뒤를 따라 저쪽 언덕을 건너게 되었다.
주 팔리는 갓 난 송아지가 「어미의 울음소리에 이끌려」(mātugoravakena vuyhamāno) 건넜다고 하나, 한문은 「어미를 사랑하여 그리워하여 뒤를 따라」라 한다. 한문은 이 송아지를 앞의 세 무리의 마지막 넷째로 두고 뒤에서 수다원에 견준다(0342b29.1). 亦隨其後의 亦는 앞 무리들도 뒤를 따라 건넌 것과의 병렬이나 따로 뜻이 실리지 않아 흡수했다. 이문: 度/渡(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 34:351.10
「如是，比丘！我說斯譬，當知其義。
「이와 같다, 비구들이여! 내가 이 비유를 말하였으니, 그 뜻을 알라.
주 한문은 두 이야기가 끝난 뒤 「我說斯譬，當知其義」로 비유 풀이를 연다. 팔리에는 이 문장이 없고 「Evameva kho, bhikkhave」(이와 같이)로 각 이야기 끝에서 곧바로 풀이한다(350.11, 351.13). 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서/명령 어미로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 34:350.11
彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向於邪道。
저 마갈제국의 소 치는 이는 어리석고 지혜가 없었으며, 저 여러 육사 부란나 등도 또한 이와 같아서, 여러 삿된 견해를 익혀 삿된 길로 향한다.
주 팔리 350.11은 「어떤 사문이나 바라문이든 이 세상에 서투르고 저 세상에 서투르고 마의 영역에 서투르고…」(ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā akusalā imassa lokassa…)라 하여 불특정의 사문·바라문을 가리킨다. 한문은 「六師富蘭那等」으로 특정한다(六師 「여섯 스승」, 富蘭那는 음역 「부란나」, 팔리형 Purāṇa는 비고에만). 이름을 지정한 것은 한역의 구체화이며, 한문에 없는 판정은 하지 않는다. 彼諸의 諸는 「여러」로 세웠다. 亦復는 「또한」으로 옮기고 復는 따로 세우지 않았다. 「六師」는 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다. 邪見·邪道는 뜻으로 옮겼다(삿된 견해·삿된 길).
니까야 대응 일부 MN 34:350.10
니까야 대응 내용 다름 MN 34:350.11
如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。
저 소 치는 사람이 어리석고 지혜가 없어서 여름 끝 가을 초에 이쪽 언덕 저쪽 언덕을 잘 살피지 못하고, 높고 가파른 산이 험한데도 가파른 언덕에서 내려가고 가파른 언덕으로 올라가, 중간의 소용돌이에서 환난이 많이 생긴 것과 같다.
주 앞(0342a23.1)에서 이야기한 어리석은 소치기를 다시 들어 비유로 쓴다. 「高峻山嶮」은 앞 이야기에 없던 구절이다. 이문: 如를 宋·元·明은 「如是」로 적는다(저본은 如). 문장이 「如…」로 시작해 서술부 없이 이어지는 구조라 「…와 같다」로 맺었다.
니까야 대응 일부 MN 34:350.10
니까야 대응 일부 MN 34:350.8
如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。
이와 같이 육사 부란나 등은 어리석고 지혜가 없어서, 이쪽 언덕을 살피지 않으니 이는 이 세상을 두고 한 말이고, 저쪽 언덕을 살피지 않으니 이는 다른 세상을 두고 한 말이며, 중간의 소용돌이는 여러 마의 경계를 이르니, 고난을 만난다.
주 이쪽 언덕=이 세상, 저쪽 언덕=다른 세상, 소용돌이=마의 경계라는 비유 풀이는 한문에만 있다. 팔리 350.11은 이 세상(imassa lokassa)·저 세상(parassa lokassa)·마의 영역(māradheyyassa)에 서투른 이를 말하되 강의 언덕과 짝짓지 않는다. 「謂境諸魔」의 境은 음의(慧琳 사전의 境 ⑥ 후대 풀이 「心之所遊履攀緣者」)가 있으나 이 자리에서 동사로 「경계로 삼다」인지 명사 「경계」인지 서지 않아 「여러 마의 경계를 이르니」로 옮기고 불확실로 신고한다. 自遭苦難의 自는 自↔他의 대조가 없어 흡수했다. 他世는 此世와 짝이라 「다른 세상」으로 옮겼다. 惡魔·諸魔의 魔는 「마」로 적었다. 苦難과 앞의 患難은 한문이 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 34:350.11
彼諸見者，習其所學，亦遭患難。
저 여러 견해를 가진 이들은 그 배운 것을 익혀 또한 환난을 만난다.
주 팔리 350.11의 「그들의 말을 들을 만하다고 믿을 만하다고 여기는 이들에게는 그것이 오랜 세월 이롭지 않음과 괴로움이 된다」(tesaṃ ye sotabbaṃ saddahātabbaṃ maññissanti…)에 걸린다. 한문은 육사의 견해를 「익혀」 스스로 환난을 만난다고 말하고, 따르는 이들을 따로 거론하지 않는다. 亦은 소치기가 환난을 만난 것과 견주는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 所學은 「배운 것」으로 풀었다(所는 관형절로).
니까야 대응 일부 MN 34:350.11
「彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應、等正覺。
「저 마갈제국의 소를 잘 치는 이는 어리석지도 우둔하지도 않고 방편의 지혜를 지녔으니, 여래, 공양받을 만한 분, 바르게 깨달으신 분을 이른다.
주 한문은 지혜로운 소치기를 여래·응·등정각에 견준다. 팔리 352.6은 붓다가 스스로 「나는 이 세상에 능하고 저 세상에 능하고 마의 영역에 능하다」(Ahaṃ kho pana, bhikkhave, kusalo imassa lokassa…)고 말하는 1인칭이며, 소치기와의 직접 동일시는 팔리에 없다. 여래·바르게 깨달으신 분은 확정역이다(如來 여래, 等正覺 바르게 깨달으신 분). 應은 如來十號의 應供(arahant)을 줄여 쓴 것으로 보고 「공양받을 만한 분」으로 옮겼으나, 應供 자체의 확정역이 이 경 투입물에 없어 불확실로 신고한다(사전 應 ⑥ 「又曰應供…如來十號之一」). 이 문장 안의 「應」이 당위 조동사(마땅히)일 가능성은 앞뒤 병렬(如來·應·等正覺)이 열거라서 배제했다.
니까야 대응 일부 MN 34:352.6
如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛，於平博山谷，先度大牛能領群者，橫截急流，安度彼岸。
소 치는 이가 이쪽 언덕을 잘 살피고 저쪽 언덕을 잘 살펴, 그 소를 잘 건네어, 평평하고 넓은 산골짜기에서 먼저 큰 소 가운데 무리를 이끌 수 있는 것들을 건네어 급한 물살을 가로질러 끊고 저쪽 언덕으로 편안히 건너게 하는 것과 같다.
주 앞 이야기(0342a26.1~0342b04.1)를 다시 비유 풀이의 서두로 요약한다. 팔리의 「비스듬히 물살을 끊고」(tiriyaṃ … sotaṃ chetvā)는 여기서 「橫截急流」로 나온다(橫을 「가로질러」로 옮겼다). 「安度彼岸」의 安은 「편안히」다. 이문: 度/渡(宋·元·明) 세 곳. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 善觀은 대역표의 善觀(Sudassana 이름) 적중이 아니라 「잘 살피다」다(오적중). 於平博山谷의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 34:351.1
니까야 대응 일부 MN 34:351.2
니까야 대응 일부 MN 34:351.3
如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。
이와 같이 나의 성문은 모든 번뇌를 다할 수 있으며, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.
주 「乃至」(이 경 2회)는 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 팔리 352.1은 아라한의 정형구(khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā…)를 접지 않고 쓰며 그 가운데 「번뇌가 다한」(khīṇāsavā)에 걸린다. 한문은 「漏」(정형구 행에는 āsava)를 「번뇌」로 옮겼으나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 불확실로 신고한다. 「聲聞」은 정착어 「성문」(소리를 듣는 이, 곧 가르침을 듣는 제자)이다. 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 後有는 「뒤의 존재」로 옮겼다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 34:352.1
橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。
악마의 세간의 탐욕의 흐름을 가로질러 끊고, 생사의 저쪽 언덕을 편안히 건너게 된다.
주 팔리 352.1의 「마의 흐름을 비스듬히 끊고 안전하게 저쪽으로 갔다」(mārassa sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gatā)에 걸린다. 한문은 마의 흐름을 「世間貪流」(세간의 탐욕의 흐름)로 풀고 저쪽 언덕을 「生死彼岸」으로 푼다. 이문: 度/渡(宋·元·明). 得度의 得은 획득이라 「건너게 된다」다. 惡魔는 「악마」로 적었다(魔는 앞에서 「마」로 쓴 것과 같은 말이나 한문이 惡魔로 적어 따로 옮겼다).
니까야 대응 일부 MN 34:352.1
「如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度。
「마갈제국의 소를 잘 치는 이가 다음으로 둘째 힘센 어린 소를 건네어 물살을 끊고 가로질러 건너게 하는 것과 같다.
주 이문: 度/渡(宋·元·明) 두 곳. 팔리 351.4~351.5에 걸린다. 摩竭提國의 國은 한문이 붙인 것이다(팔리는 māgadhako gopālako). 문장은 「如…」로 시작해 서술부 없이 이어지므로 「…와 같다」로 맺었다.
니까야 대응 일부 MN 34:351.4
니까야 대응 일부 MN 34:351.5
如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。
이와 같이 나의 여러 성문은 다섯 아랫부분의 결박을 끊어 아나함을 얻어, 거기서 생을 받고 이 세상으로 돌아오지 않으며, 또한 악마의 탐욕의 흐름을 끊어 생사의 저쪽 언덕을 편안히 건너게 된다.
주 五下分結은 「다섯 아랫부분의 결박」(전거 `五下分結` ↔ Pañca-orambhāgiya-saṁyojana, ⚠다른 부(DA/MA)의 대역)으로 뜻으로 옮겼다. 阿那含은 음역이며 정착형 「아나함」으로 적는다(慧琳 음의: 此云不還). 팔리 352.2의 「거기서 완전한 열반에 든다」(tattha parinibbāyino)는 한문에 없고, 한문의 「於彼受生」은 팔리의 opapātikā(화생)와 걸리나 같은 말은 아니다. 팔리 352.2의 「돌아오지 않는 법」(anāvattidhammā tasmā lokā)은 한문 「不還此世」에 걸린다. 팔리형 Anāgāmin은 비고에만 둔다. 亦復는 「또한」으로 옮기고 復는 따로 세우지 않았다. 於彼의 於는 조사로 흡수했다. 이문: 度/渡(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 34:352.2
「如摩竭提國善牧牛者，駈其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得度。
「마갈제국의 소를 잘 치는 이가 그 셋째 야위고 작은 어린 소를 몰아 아래로 흐르는 물을 따라 편안히 건너게 하는 것과 같다.
주 앞의 0342b02.1 서술과 같다. 한문의 셋째 무리가 팔리 351.6(송아지·암송아지)과 351.8(야위고 힘 약한 송아지) 중 어디에 걸리는지는 한쪽으로 못 박지 않는다. 풀이(0342b25.1)에서 셋째 무리는 사다함에 견주어지는데, 팔리 352.3은 사다함을 351.6의 무리(vacchatarā vacchatariyo)에 견준다. 이문: 度/渡(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 34:351.6
니까야 대응 일부 MN 34:351.8
如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。
이와 같이 나의 성문은 세 결박을 끊고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어져 사다함을 얻어, 한 번 이 세상에 와서 괴로움의 끝을 다하고, 저 악마의 탐욕의 흐름을 가로질러 끊어 생사의 저쪽 언덕을 편안히 건너게 된다.
주 斯陀含은 음역이며 정착형 「사다함」(慧琳 음의 此云一來, 뜻은 한 번 돌아오는 이)으로 적고, 팔리형 Sakadāgāmin은 비고에만 둔다. 한문은 「一來此世」로 그 뜻을 풀어 쓴다. 팔리 352.3은 「한 번만 이 세상에 와서 괴로움의 끝을 짓는다」(sakiṃdeva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti)로 걸리며, 한문은 여기에 「橫截…惡魔貪流…得度」를 더 말한다(팔리는 「그들도 마의 흐름을 비스듬히 끊고 안전하게 저쪽으로 갈 것이다」 tepi tiriyaṃ mārassa sotaṃ chetvā…gamissanti). 薄은 「엷어지다」(팔리 tanuttā)로 옮겼다. 三結은 「세 결박」이다. 於彼의 於는 조사로 흡수했다. 이문: 度/渡(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 34:352.3
「如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。
「마갈제국의 소를 잘 치는 이에게서, 갓 태어난 송아지가 그 어미를 사랑하여 그리워하매 따라 건너게 되는 것과 같다.
주 0342b04.1과 같은 장면이다. 亦隨得度의 亦는 병렬일 뿐 따로 뜻이 실리지 않아 흡수했다(0342b04.1과 같게). 이문: 度/渡(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 34:351.10
如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。」
이와 같이 나의 성문은 세 결박을 끊어 수다원을 얻고, 악한 갈래에 떨어지지 않으며, 삼보리를 향해 결정코 바르게 나아가고, 일곱 번의 존재로 하늘과 사람 사이에 가서 나며, 괴로움의 끝을 다하고, 악마의 탐욕의 흐름을 끊어 생사의 저쪽 언덕을 편안히 건너게 된다.」
주 須陀洹은 음역이며 정착형 「수다원」(慧琳 음의 窣路陀阿鉢囊, 뜻은 흐름에 든 이)으로 적고, 팔리형 Sotāpanna는 비고에만 둔다. 「不墮惡趣」는 팔리 avinipātadhammā에, 「決定正向三菩提」는 niyatā sambodhiparāyanā에 걸린다. 「七有天人往生」은 팔리 352.4에 없는 구절이며, 「天人」을 「하늘과 사람」으로 끊었으나 「천인」(하늘의 존재) 하나로 읽을 수도 있어 구두·분절을 불확실로 신고한다. 三菩提는 三藐三菩提(正等覺)를 줄인 음역으로 보고 「삼보리」(한자 독음)로 적었다(慧琳 음의 三菩提: 阿耨已下合云無上正等正覺). 正向은 대역표가 의역으로 분류한 대로 「바르게 향해」로 옮겼다. 菩提의 대역표 항(Bhaddiya)은 오적중이다. 한문은 갓 태어난 송아지를 이 수다원에 견주나, 팔리는 같은 송아지 무리(351.10, 352.5)를 법을 따르는 이·믿음을 따르는 이(dhammānusārino saddhānusārino)에 견주고 수다원은 352.4의 송아지·야윈 송아지(vacchakā kisābalakā)에 견준다. 팔리 352.5는 한문에 없다(absent, 한문 전체에 법을 따르는 이·믿음을 따르는 이에 해당하는 구절이 없음을 확인했다). 이문: 度/渡(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 34:352.4
니까야 대응 대응 없음 MN 34:352.5
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 산문을 맺는 「이것을 세존께서 말씀하셨다」(352.8 Idamavoca bhagavā)와 「이렇게 말씀하시고 선서·스승께서 다시 이렇게 말씀하셨다」(352.9)를 두 문장으로 둔다. 한문에는 352.8에 해당하는 문장이 없다. 說偈言은 「게송으로 말씀하셨다」로 옮겼다(偈 「게송」). 即은 직전 설법 직후라는 뜻이 실려 「곧」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 34:352.9
니까야 대응 대응 없음 MN 34:352.8
「此世及他世，明智善顯現，
이 세상과 다른 세상이 밝은 지혜로 잘 드러났다,
주 팔리 352.10 「이 세상과 저 세상은 아는 이가 잘 밝히셨다」(Ayaṃ loko paro loko, jānatā suppakāsito)에 걸린다. 「明智」가 수단(밝은 지혜로)인지 행위자(밝은 지혜가 …을 드러냈다)인지 한문만으로 정해지지 않아 앞의 읽음으로 옮기고 구문을 불확실로 신고한다. 他世는 此世와 짝이라 「다른 세상」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 34:352.10
諸魔得未得，乃至於死魔。
여러 마가 얻은 것과 얻지 못한 것, 내지 죽음의 마까지.
주 팔리 352.11 「마가 이르게 한 것과 죽음이 이르지 못한 것」(Yañca mārena sampattaṃ, appattaṃ yañca maccunā)에 걸린다. 팔리는 마(māra)와 죽음(maccu)을 둘로 말하고, 한문은 「諸魔…乃至於死魔」로 범위를 나타낸다. 「乃至」는 한문이 스스로 접은 자리로 보고 펴지 않았다. 得未得은 「얻은 것과 얻지 못한 것」으로 풀었고, 得은 획득이다. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 34:352.11
一切悉知者，三藐三佛智，
모든 것을 다 아는 이, 삼먁삼불의 지혜,
주 팔리 352.12 「온 세상을 곧바로 알아, 바르게 깨달은 이께서 아시며」(Sabbaṃ lokaṃ abhiññāya, sambuddhena pajānatā)에 걸린다. 한문은 「一切悉知者」와 「三藐三佛智」를 나란히 놓아 어떻게 이어지는지 한문만으로는 정해지지 않아(같은 이를 가리키는 동격인지, 지혜가 수단인지) 병렬 그대로 옮기고 구문을 불확실로 신고한다. 三藐三佛은 음역(한자 독음 「삼먁삼불」)이다. 이 항목은 투입물 전거에 없으므로 팔리형·범어형 어느 쪽인지 판정하지 않는다. 팔리는 「바르게 깨달은 분」(sambuddha)이라는 사람을 말하고 한문은 그 「지혜」를 말한다. 확정역 「바르게 깨달으신 분」(等正覺)은 한자가 달라 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 34:352.12
斷截諸魔流，破壞令消亡。
여러 마의 흐름을 끊어 자르고, 무너뜨려 사라지게 한다.
주 팔리 352.14 「악한 이의 흐름이 끊겼고 부서졌고 흩어졌다」(Chinnaṃ pāpimato sotaṃ, viddhastaṃ vinaḷīkataṃ)에 걸린다. 팔리는 이 구절이 「감로의 문이 열렸다」(352.13)보다 뒤에 오고, 한문은 앞(0342c08.1 앞)에 둔다. 팔리의 수동(끊겼다)에 비해 한문은 행위자를 앞 구절의 아는 이로 이어 능동처럼 읽힌다. 令은 「-게 하다」로 옮겼다. 諸魔의 諸는 「여러」다. 斷截(음의: 斷絕也, 截也)은 「끊어 자르다」로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 34:352.14
開示甘露門，顯現正真道，
감로의 문을 열어 보이고, 바르고 참된 길을 드러내 나타내니,
주 팔리 352.13 「불사의 문이 열렸다. 열반에 이르는 안온한 (길)」(Vivaṭaṃ amatadvāraṃ, khemaṃ nibbānapattiyā)에 걸린다. 甘露는 불사(amata)의 비유로 쓰인 말을 뜻으로 옮겼다. 팔리의 「안온한」(khema)과 「열반에 이름」은 한문의 「正真道」에 뚜렷이 대응하지 않는다. 앞 게송 행(0342c07.1)과 순서가 서로 바뀌어 있다. 顯現은 이 자리에서 타동으로 쓰였다고 보고 「드러내 나타내다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 34:352.13
心常多欣悅，逮得安隱處。」
마음은 늘 기쁨이 많아, 안은한 곳에 이르러 얻는다.」
주 팔리 352.15 「기쁨이 많으라, 안온에 이르렀으니 비구들이여」(Pāmojjabahulā hotha, khemaṃ pattattha bhikkhavo)에 걸린다. 팔리는 명령(hotha)과 호격(bhikkhavo)이고, 한문은 평서로 읽힌다. 이문: 常을 宋은 「當」으로 적는다(當이면 「마음은 마땅히 기쁨이 많아야 한다」로 읽혀 팔리의 명령에 가까워진다. 저본 大正은 常). 逮得은 음의(慧琳 0327c07: 逮及也)에 따라 「이르러 얻다」로 옮겼다. 안은(安隱)은 앞에서와 같이 「안은한」으로 적었다. 多는 「많다」다.
니까야 대응 일부 MN 34:352.15
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 모든 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 경을 맺는 말(352.16 Cūḷagopālakasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ, 「작은 소치기 경이 끝났다. 넷째」)만 두고 비구들이 기뻐하며 받들어 행했다는 구절이 없다(absent). 한역은 같은 개념에 앞에서 「世尊」, 여기서 「佛」을 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 所說은 「말씀하신 것」으로 관형절로 풀었다. 諸比丘의 諸는 「모든」이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 34:352.16