（一二四一）
(1241)
주 제목 좌표. 「（一二四一）」은 경 번호 표기여서 아라비아 숫자로 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응은 미대응(미결)이다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 정형구. 如是는 「이와 같이」, 我聞은 「나는 들었다」로 옮겼다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님은 확정 술어 [구속]. 舍衛=사위는 정착어(3분할표). 이름의 뜻은 음의 舍衛國(慧琳 0367c24)에 실려 있다. 室羅伐悉底(正梵音)를 옮긴 것으로 「듣는 이의 성(聞者城)·들을 것 있는 나라(聞物國)」 등으로 풀이되고, 선견율은 舍衛를 옛 거주자의 사람 이름에서 온 국호로 설명한다. 사전 舍衛國 ⑤에도 같은 인용이 있다. 전거: 舍衛 ← Sāvatthī(팔리) / śravasthi(당대 범어)로 갈린다(⚠다른 부 DA의 대역). 확인된 두 계통이므로 판정하지 않고 인용만 하며 이 아니다. 祇樹給孤獨園은 3분할표가 「보류(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)」로 둔 것을 이름으로 판별하고 정착형 「기수급고독원」으로 적었다. 뜻은 음의 祇樹(慧琳 0368a03)가 祇陀 태자가 그 나무를 두고 부처와 승가에 공양하여 「祇樹」로 줄였다고 풀고, 給孤獨(慧琳 0368a05)은 義譯으로 「외로운 이를 구제함」이며, 園은 동산이다. 곧 기타 태자의 숲과 외로운 이를 돌보는 이(급고독 장자)의 동산이라는 이름이다. 전거: 祇樹給孤獨園 ← Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA의 대역). 같은 경에서 給孤獨長者는 의역(「외로운 이를 돌보는 장자」)으로 옮겼으므로, 園名의 「급고독」은 정착형을 따라 음독으로 남아 두 표기가 갈린다. 이 통일 여부는 정도평 판정에 남긴다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天。」
그때 외로운 이를 돌보는 장자가 부처님 계신 곳에 와 이르러, 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉아, 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 사람이 제 집에 있으면 모두 깨끗한 믿음을 얻고, 제 집에 있다가 목숨을 마치는 모든 이는 다 하늘에 태어나게 됩니다.」
주 給孤獨長者=외로운 이를 돌보는 장자. 給孤獨은 의역(3분할표 · 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「義譯」)이라 뜻으로 옮겼고, 長者는 확정 술어 [구속] 「장자」다. 전거: 長者 ← gahapati(팔리) / gṛhapati(당대 범어). 稽首=머리를 조아림(음의 稽首 慧琳 0600c02 「首至地」). 退坐一面의 一面은 「한쪽」으로 옮겼다(사전 一面 ① 退坐 359/499). 若有人在我舍者에서 若은 연결어미 「-면」이, 者는 「~이」가 지고 있어 따로 옮기지 않았다. 有는 존재 서술이 아니라 주어화(「사람이」)로 흡수했다. 皆得淨信의 得은 「얻다」로, 皆得生天의 得은 「~게 되다」로 옮겼다(앵커 得 가능·획득, 문맥 판정). 諸는 「모든」, 皆는 「다/모두」다. 淨信은 「깨끗한 믿음」으로 옮겼다(사전 淨信 ① 40회). 한역이 같은 분(부처님)을 서술에서는 佛, 호격에서는 世尊으로 쓴다(佛/世尊 한자 흔들림). 둘 다 확정 술어가 따로 있어 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 장자의 발화이므로 부처님께 합쇼체를 썼다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
佛言：「善哉！善哉！長者！是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：『在我舍者，皆得淨信；及其命終，皆生天上。』
부처님께서 말씀하셨다. 「훌륭하구나! 훌륭하구나! 장자여! 이는 깊고 오묘한 말이고, 이는 한결같은 받아들임이며, 대중 가운데서 사자후를 하여 말하였다. 『내 집에 있는 이는 모두 깨끗한 믿음을 얻고, 그 목숨이 다함에 이르러서는 모두 하늘 위에 태어난다.』
주 善哉는 감탄 어미(「-구나」)가 지고 있어 「훌륭하구나」로 옮겼다. 一向은 「한결같은」(사전 一向 ⑥ 「無餘念」)으로 옮겼다. 受는 사전 정형구 행에서 느낌(vedanā)을 뜻하는 한자이나 여기서는 「받아들임」으로 문맥에 따라 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 師子吼는 師子가 음역(3분할표)이라 독음 「사자」에 吼를 붙여 「사자후」로 적었다. 전거: 師子 ← Sīha(팔리) / sīgha(당대 범어)로 갈린다(⚠다른 부 DA의 대역). 확인된 두 계통이라 인용만 한다. 及其命終의 及은 「~에 이르러서는」으로 옮겼다. 인용(『』) 안의 我는 장자이므로 「내 집」으로 두었다(재인용). 겉따옴표 「는 다음 좌표(0340a28.1)에서 닫힌다. 붓다의 발화이므로 평서로 일관했다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
有何大德神力比丘為汝說言：『凡在汝舍命終者，皆生天上。』
어떤 큰 덕과 신통한 힘을 지닌 비구가 있어 너를 위해 말하기를, 『네 집에서 목숨을 마치는 모든 이는 다 하늘 위에 태어난다』라고 한
주 이 좌표는 의문 종결 耶(다음 좌표 0340a28.1)와 이어진 한 문장이라, 「한 / 것이냐」로 나누어 이었다. 有何大德神力比丘의 有는 「그런 비구가 있어서 말하였느냐」는 존재를 묻는 자리라 「있어」를 근거 있게 썼다(앵커 有 존재). 大德은 3분할표대로 의역으로 보아 「큰 덕」으로, 神力은 「신통한 힘」으로 옮겼다. 전거의 大德 ← Yaññadatta는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 여기에 맞지 않는다. 사전 大德 ⑥에 梵 Bhadanta(존칭)가 있으나 이 자리는 비구의 덕과 힘을 가리키는 관형어로 읽었다. 為汝說言의 為는 「~를 위해」로 옮겼다. 凡은 「모든」으로 옮기고 皆는 「다」로 옮겼다. 「무릇」은 회피어라 쓰지 않았다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
耶？」
것이냐?」
주 耶는 의문 종결로, 한국어 의문 어미가 진다. 앞 좌표(0340a26.1)의 문장을 닫으며 겉따옴표 」를 닫는다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
長者白佛：「不也，世尊！」
장자가 부처님께 아뢰었다. 「아닙니다, 세존이시여!」
주 不也는 부정 대답이고 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다(앵커 也 판단종결). 한역이 같은 분을 白佛에서는 佛, 호격에서는 世尊으로 쓴다(한자 흔들림). 확정 술어에 따라 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
復問：「云何？
다시 물으셨다. 「어떠하냐?
주 復=다시, 云何=어떠하냐. 붓다의 발화는 청자가 누구든 평서로 쓴다(여기서는 의문형 평어 「-하냐」). 겉따옴표 「는 다음 좌표(0340a28.4)에서 닫힌다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說？」
비구니이냐, 여러 천신이냐, 나에게서 면전에서 들은 말이냐?」
주 為A、為B、為C를 선택 의문의 판단사(「A이냐, B이냐, C이냐」)로 읽었다. 앵커는 為를 「위하여·피동」으로 표시하나, 다음 좌표(0340b03.1)의 「非比丘尼、非諸天、又不從我面前聞說」이 같은 항목을 부정으로 되받으므로 판단사로 보았다. 이는 [불확실:격·태·구문]이다. 諸天은 「여러 천신」으로 옮겼다. 天이 deva를 가리켜 神을 보충한 한국어 어휘이므로 정도평 판정에 남긴다. 從我所面前聞說의 所는 「나에게서」에 가까운 처소 표지로 읽고 「~하는 바」로 옮기지 않았다(사전 我所 ③ 「於我所」 용례). 面前은 「면전」, 聞說은 「들은 말」이다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
長者白佛：「不也，世尊！」
장자가 부처님께 아뢰었다. 「아닙니다, 세존이시여!」
주 0340a28.2와 같은 자리다. 佛(서술)/世尊(호격)이 같은 분을 가리키는 한자 흔들림이며 확정 술어대로 고정했다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
「云何？
「어떠하냐?
주 云何=어떠하냐(앵커: 어미 의문형이 진다). 붓다 발화는 평서로 일관했다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
長者！汝緣自知見，知『在我舍命終者，皆生天上』耶？」
장자여! 너는 스스로 알고 봄에 말미암아, 『내 집에서 목숨을 마치는 이는 모두 하늘 위에 태어난다』라고 아느냐?」
주 自知見의 自는 다음 좌표(0340b03.1)에서 「大德神力比丘·比丘尼·諸天·我面前」 같은 타자에게서 들음과 대조되므로 自↔他 대조가 실재한다고 보아 「스스로」를 세웠다. 緣은 「말미암아」다. 知見은 「알고 봄」으로 풀었다. 사전 見의 정형구 행은 「뵙다」(dassana)이나 여기서는 앎(知)과 짝을 이루는 「봄」이라 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 인용 안의 我는 장자(재인용)다. 耶는 의문 어미가 진다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
長者白佛：「不也，世尊！」
장자가 부처님께 아뢰었다. 「아닙니다, 세존이시여!」
주 0340a28.2와 같다. 佛/世尊 한자 흔들림. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
佛告長者：「汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼、非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知：『若有諸人於我舍命終者，皆生天上。』
부처님께서 장자에게 이르셨다. 「너는 이미 큰 덕과 신통한 힘을 지닌 비구에게서 듣지 않았고, 비구니도 아니고 여러 천신도 아니며, 또 내 면전에서 들은 말에서도 아니며, 다시 스스로 보고 앎에 말미암아 알지도 않았다. 『여러 사람이 내 집에서 목숨을 마치면 모두 하늘 위에 태어난다』
주 汝既不從…所聞의 所는 「~에게서」라는 처소 표지로 읽었고 「~하는 바」로 풀지 않았다. 非比丘尼、非諸天은 앞 좌표(0340a28.4)의 선택 항목을 되받는 부정이다. 自見知의 自는 他에서 들음과 대조되어 「스스로」를 세웠다. 復는 「다시」다. 見은 정형구 행(「뵙다」)이 아니라 「보고」로 문맥에 따라 옮겼다([불확실:다의어_판별]). 若有諸人於我舍命終者에서 若은 「-면」으로, 有는 주어화로 흡수했고, 於는 「에서」가 진다. 「거든」은 쓰지 않았다. 인용(『』) 뒤 문장은 다음 좌표(0340b06.1)로 이어진다. 붓다의 발화는 평서로 일관했다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子吼，而作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上。』
너는 지금 무엇으로 말미암아 이와 같이 매우 깊고 오묘한 말을 할 수 있으며, 한결같은 받아들임을 하고, 대중 가운데서 사자후를 하여 이런 말을 하기를, 『내 집에서 목숨을 마치는 사람은 모두 하늘 위에 태어난다』라고 하는가
주 何由는 「무엇으로 말미암아」다. 能作의 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고 있어 「능히」를 쓰지 않았다. 甚深妙說은 「매우 깊고 오묘한 말」로 옮겼다(사전 甚深妙 ① 4회). 음의 참고로 一切經音義(慧琳) 0484c14 〔音妙法蓮花經〕의 甚深妙 항을 인용한다. 作一向受의 受는 0340a24.1과 같이 「받아들임」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 而는 접속으로 흡수했다. 作是言은 「이런 말을 하기를」이다. 有人於我舍命終者의 有는 주어화로 흡수했다. 師子 음역계통은 0340a24.1과 같다. 문장의 의문 부호는 다음 좌표(0340b08.1)에 있다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
？」
?」
주 의문 부호와 닫는 따옴표만 있는 좌표다. 앞 좌표(0340b06.1)의 「…하는가」를 의문으로 닫는다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我……」如上廣說，乃至「悉皆生天。
장자가 부처님께 아뢰었다. 「큰 덕과 신통한 힘을 지닌 비구가 와서 제게 알려 준 일은 없습니다……」 위에서 널리 설한 것과 같이, 내지 「모두 다 하늘에 태어납니다.
주 乃至·如上廣說·「……」는 한문이 스스로 접은 자리이므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다(생략표지: 「……」, 如上廣說, 乃至; 정형구_생략표지 파일). 乃至는 「내지」다. 如上의 如는 「~과 같이」다. 無有比丘…而來告我의 無有는 존재 부정으로 「없습니다」, 而는 흡수했다. 悉皆는 「모두 다」다. 겉따옴표 「悉皆生天…」은 다음 좌표(0340b10.1)에서 이어지고 0340b24.1에서 닫힌다. 장자의 발화이므로 합쇼체를 썼다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
世尊！然我有眾生主懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。
세존이시여! 그러나 제게 있는 중생의 주인이 임신하였을 때에 저는 곧 그를 가르쳐, 그 아이를 위하여 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 비구 승가에 귀의하게 합니다. 그가 태어난 뒤에는 다시 삼귀를 가르치고, 앎과 봄이 생겨남에 이르러서는 다시 계를 지니도록 가르칩니다.
주 我有眾生主懷妊之時는 眾生主가 누구인지 저본만으로 서지 않는다. 가능한 읽기는 「중생(집안 사람들)의 주인(여주인)」과 「중생을 주관하는 이」이고, 뒤 문장(婢使·客人의 懷妊)과의 짝으로 보아 임신하는 사람을 가리키는 것으로 보인다. 저본 글자대로 「중생의 주인」으로 옮겼고 판정하지 않았다. 我有를 「제게 있는」으로 읽을지 我/有眾生主로 끊을지도 갈린다. 이문: 有=大正, 見=宋·元·明(app_id 0340004). 본문은 大正 有를 따랐다. 我即教彼의 彼는 임신한 이를 가리키는 것으로 읽었다. 為其子故는 「그 아이를 위하여」다(子는 성별 미정이라 「아이」). 歸佛은 「부처님께 귀의하고」로, 歸比丘僧은 「비구 승가에 귀의하고」로 옮겼다(比丘 확정 술어 [구속]). 及其生已의 及은 「~에 이르러서는」 계열, 生已는 「태어난 뒤」다. 三歸는 「삼귀」로 두었다(한국 불교계 정착 어휘로 판단했으며 정도평 판정에 남긴다). 及生知見의 生은 사전 정형구 행(jāti)이 아니라 「생겨나다」, 知見은 「앎과 봄」이다([불확실:다의어_판별] 해당 가능). 持戒는 「계를 지니다」다(사전 持戒 ① 64회). 復教는 「다시 가르치고」로 세 번 모두 옮겼다(復가 반복 의미를 실었음). 佛(歸佛)과 世尊(호격)이 한 좌표에 함께 나온다(한자 흔들림). 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
設復婢使、下賤客人懷妊及生，亦如是教。
가령 또 여종과 심부름꾼이나 낮고 천한 손님이 임신하고 낳는 때에도, 또한 이와 같이 가르칩니다.
주 設復는 「가령 또」다. 婢使는 「여종과 심부름꾼」(使는 사역이 아니라 명사)이다. 下賤客人은 「낮고 천한 손님」이다. 懷妊은 「임신」(음의 懷妊 慧琳 0524b07 「妊=孕」)이고, 及生은 「낳을 때」다. 亦如是教의 亦는 앞 좌표(0340b10.1)와의 동일 적용을 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
若人賣奴婢者，我輒往彼語言：『賢者！我欲買人。
사람이 노비를 팔면 저는 그때마다 그에게 가서 말하기를, 『어진 이여! 나는 사람을 사고자 한다.
주 若人賣奴婢者에서 若은 「-면」, 者는 「~이」가 진다. 輒은 「그때마다」다. 賢者는 호격으로 「어진 이여」로 옮겼다(사전 賢者 ① 발화 첫머리 4/4). 대화 상대가 팔려는 사람이므로 내부 인용은 평서로 했다(윗사람이 아님). 買人은 「사람을 산다」(노비를 사는 것)다. 겉따옴표 『는 다음 좌표(0340b15.1)에서 닫힌다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
汝當歸佛、歸法、歸比丘僧，受持禁戒。』
너는 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 비구 승가에 귀의하며, 금계를 받아 지니라.』
주 汝當의 當은 어미 「-라」가 지고 있어 「마땅히」를 쓰지 않았다. 受持는 「받아 지니다」, 禁戒는 「금계」다(사전 禁戒 ⑥ 「佛制定之法律」). 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。
내 가르침을 따르는 이에게는 그때마다 오계를 주고, 그런 뒤에 값에 따라 삽니다. 내 가르침을 따르지 않으면 취하지 않습니다.
주 隨我教者의 教는 「가르침」(명사)이다. 授五戒는 「오계를 주다」다(오계는 정착 어휘). 然後는 「그런 뒤에」, 隨價而買의 而는 흡수했다. 不隨我教，則所不取에서 則은 「-면」에 흡수했고 所는 「~하는 바」로 풀지 않고 「취하지 않습니다」로 옮겼다. 輒은 「그때마다」다. 장자 발화로 합쇼체를 썼다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
若復止客，若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後受之。
또 머무는 손님이든 품을 파는 사람이든, 또한 먼저 삼귀오계를 받도록 요구하고, 그런 뒤에 그들을 받아들입니다.
주 若復止客，若傭作人은 若A若B로 「A이든 B이든」으로 읽었다. 止客은 「머무는 손님」, 傭作人은 「품을 파는 사람」이다(음의 傭作 慧琳 0455c20 「傭謂伇力受直也」, 이 경에만 나오는 1회 표제). 亦復先要의 亦은 앞의 노비 사례와 같은 적용이라 뜻이 실려 「또한」, 復은 흡수했다. 要는 「요구하다」, 先은 「먼저」다. 三歸五戒는 「삼귀오계」다. 受三歸五戒의 受는 「받다」, 受之의 受는 「받아들이다」로 옮겼다([불확실:다의어_판별]). 이문: 受=大正, 授=宋·元·明(app_id 0340005, 「＊」는 두 자리 모두 해당). 授면 「오계를 주다」의 뜻이 되어 읽기가 달라진다. 본문은 大正 受를 따랐다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸五戒，然後受之。
또 와서 제자가 되기를 구하거나, 또 빌려 달라 청하여 이자를 얹거나 하면, 저는 모두 삼귀오계로써 요구하고, 그런 뒤에 그들을 받아들입니다.
주 若復有來求為弟子，若復乞貸舉息에서 若은 「-면」(「~거나 ~거나 하면」)이 졌고, 有는 존재 서술이 아니라 來求의 주어 자리라 흡수했다. 為는 「~이 되다」다. 乞貸舉息은 「빌려 달라 청하여 이자를 얹는」으로 옮겼다. 舉는 사전 舉 ③ 용례 sa102/0028c22.1 (為己亦為他，舉責及財與)에서 빚을 내는 쪽의 말로 보이나 확정하지 못해 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 我悉要以三歸五戒의 要以는 「~로써 요구하다」다(앞 좌표와 같은 要). 以는 「-로써」다. 受之의 受는 「받아들이다」([불확실:다의어_판별]). 이문: 受 대신 宋·元·明 授(app_id 없음). 본문은 大正 受를 따랐다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存若亡，沙門、婆羅門、內外眷屬、下至僕使，皆稱其名，而為呪願。
또 제 집에서 부처님과 비구 승가께 공양할 때에, 부모의 이름을 일컫고, 형제, 처자, 종친, 아는 이, 국왕, 대신, 여러 천신, 용신, 살아 있든 죽었든, 사문, 바라문, 안팎의 권속, 아래로 남종과 심부름꾼에 이르기까지 모두 그 이름을 일컬으며 주원을 합니다.
주 又復은 「또」, 供養은 「공양」이다. 稱父母名의 稱은 「일컫다」, 皆稱其名은 앞의 모든 항목에 걸린다. 宗親은 「종친」, 知識은 「아는 이」(사전 知識 ⑥의 起信論 五識 풀이는 아함 문맥과 맞지 않아 버렸다), 國王은 「국왕」, 大臣은 「대신」, 諸天은 「여러 천신」, 龍神은 「용신」(사전 龍神 ⑥ 「龍能具不測之力用，故稱為神」, 이 경에만 나오는 1회 표제)이다. 若存若亡은 「살아 있든 죽었든」이다. 沙門은 음역(3분할표)이라 독음 「사문」, 婆羅門은 확정 술어 [구속] 「바라문」이다. 전거: 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대 범어), 婆羅門 ← Brahmaṇa·Brāhmaṇa(팔리) / Brāhmaṇa(근대 범어)로 갈린다(⚠다른 부 MA·DA의 대역). 확인된 두 계통이라 인용만 하고 판정하지 않는다. 음의: 沙門 慧琳 0420a16·0477b19 「勤勞」, 婆羅門 慧琳 0325c03 「淨行」. 內外眷屬은 「안팎의 권속」, 下至僕使는 「아래로 남종과 심부름꾼에 이르기까지」다. 而為呪願의 而는 흡수했다. 呪願은 확정 술어가 없어 「주원」으로 두었다. 공양 뒤 이름을 불러 복을 비는 일로 읽었고, 용어 선택은 정도평 판정에 남긴다. 眷屬은 전거 眷屬 ← panivara(당대 범어)이나 이 자리의 뜻에 영향이 없다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
又從世尊聞稱名呪願因緣，皆得生天，或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路，下至一摶施與眾生，此諸因緣，皆生天上。」
또 세존께 들으니, 이름을 일컫고 주원하는 인연으로 모두 하늘에 태어나게 되며, 혹은 동산과 밭을 보시함으로, 혹은 방과 집으로, 혹은 침상과 침구로, 혹은 항상 하는 베풂으로, 혹은 다니는 길에 베풂으로, 아래로 한 덩이를 중생에게 베풀어 줌에 이르기까지, 이 여러 인연으로 모두 하늘 위에 태어납니다.」
주 從世尊聞은 「세존께 들으니」로, 聞의 내용은 稱名呪願因緣 이하다. 因緣은 「인연」, 因은 「~로」(수단)다. 得生天의 得은 「~게 되다」다. 園田布施는 「동산과 밭을 보시함」이다. 房舍는 「방과 집」, 床臥具는 「침상과 침구」(사전 臥具 ⑥ 「床榻被褥」), 常施는 「항상 하는 베풂」이다. 或施行路는 行路가 길 가는 이를 가리키는지 길 위의 장소를 가리키는지 저본만으로 서지 않아 「다니는 길에 베풂」으로 뜻을 비워 두고 [불확실:뜻_판별불가]를 남긴다. 一摶은 「한 덩이」다(음의 一摶 慧琳 0386b04 「摶=握物」, 이 경에만 나오는 1회 표제). 음식이라는 말은 저본에 없어 넣지 않았다. 此諸因緣은 「이 여러 인연」이다. 皆生天上(得 없음)은 「모두 하늘 위에 태어납니다」다. 겉따옴표 」는 이 좌표에서 닫힌다(0340b08.2에서 열림). 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
佛言：「善哉！善哉！長者！汝以信心，故能作是說。
부처님께서 말씀하셨다. 「훌륭하구나! 훌륭하구나! 장자여! 너는 믿는 마음 때문에 이런 말을 할 수 있다.
주 汝以信心，故能作是說에서 以…故는 「~ 때문에」로 합쳐 옮겼고(以의 수단 의미와 故의 이유 의미를 한 번만 세움), 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 信心은 「믿는 마음」으로 옮겼다(사전 信心 ① 35회, 信은 정형구 행의 saddhā 계열로 맞다). 붓다의 발화는 평서로 일관했다. 겉따옴표 「는 다음 좌표(0340b28.1)에서 닫힌다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」
여래는 그에 대해 위없는 앎과 봄이 있고, 네 집에서 목숨을 마치는 사람이 있으면 모두 다 하늘에 태어남을 분명히 안다.」
주 如來는 확정 술어 [구속] 「여래」다. 한역은 같은 분을 서술에서 佛, 호격에서 世尊, 자기 지칭에서 如來로 쓴다(한자 흔들림). 확정 술어대로 「부처님/세존/여래」로 각각 고정했다. 於彼는 「그에 대해」, 有無上知見은 「위없는 앎과 봄이 있고」다. 無上은 「위없는」이다(전거 無上 ← anuttara). 知見의 見은 정형구 행(「뵙다」)이 아니라 앎과 짝인 「봄」으로 문맥에 따라 옮겼다([불확실:다의어_판별]). 審知는 「분명히 안다」, 汝舍有人命終은 「네 집에서 목숨을 마치는 사람이 있으면」으로 읽었다. 저본에 若이 없어 조건인지 사실 진술인지는 열려 있으나 일반 진술로 보았다. 皆悉은 「모두 다」다. 겉따옴표 」는 이 좌표에서 닫힌다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.
爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때에 외로운 이를 돌보는 장자는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 예를 올리고 떠났다.
주 爾時는 「그때에」다. 給孤獨長者는 앞과 같이 「외로운 이를 돌보는 장자」로 통일했다. 聞佛所說의 所는 「~하는 바」가 아니라 관형절(「부처님께서 설하신 것」)로 풀었다. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 옮겼다(음의 歡喜 慧琳 0753a01 「悅」 · 사전 隨喜 ⑥ 「見人之善事，隨之歡喜」). 作禮而去의 而는 흡수했다(「예를 올리고 떠났다」). 내레이션은 평서다. 증언 미투입으로 대응은 미대응(미결)이다.