（一二五二）
(1252)
주 제목 좌표. 저본은 경 번호 (一二五二)만 싣고 경 이름이 없다. 다카쿠스 교감주가 「S. 20. 8. Kaliṅgara.」로 이 경을 상윳따 20.8과 짝짓는다. 팔리 저본은 경 이름 「Kaliṅgarasuttaṃ」을 지니므로(PN:sn20.8/0.3) 경 이름은 팔리에만 있고 한역에는 없다 — 일부. 번호는 아라비아 숫자로 옮겼다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 미대응.
니까야 대응 일부 SN 20.8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 ↔ 팔리 「Evaṃ me sutaṃ」 — 같음. 如의 「같이」는 앵커대로 비유 기능이라 「이와 같이」로 옮겼다. 산스크리트 증언 투입 없음(미대응).
니까야 대응 같음 SN 20.8:230.1
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
한때 부처님께서 비사리국의 원숭이 못 곁 겹누각 강당에 머무셨다.
주 鞞舍離는 음역으로 보아 한자 독음(비사리)으로 적었다(전거 鞞舍離 ← 팔리 Vesālī/Vesāli. 범어 후보는 전거에 없음). 獼猴池·重閣講堂은 한자가 뜻을 옮긴 이름으로 보아 뜻으로 옮겼다 — 음의 獼猴: 一切經音義(慧琳) 0430c24 「謂之沐猴也」, 重閣: 一切經音義(慧琳) 0558c07 「閣樓也」·「重屋也」 인용; 사전 獼猴池 ⑥(후대, 玄應 인용) 「末迦吒 此云猴, 賀邏馱 此云池」. 다만 「미후지·중각강당」이라는 한국 불교계 정착형이 있어 정착어(§⑤)일 수도 있다 — 유형 판별을 정도평 몫으로 남긴다. 팔리 230.2는 「mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ」으로 장소 한정이 큰 숲(mahāvane)이고 한역은 원숭이 못 곁(獼猴池側)이다 — 서로 한쪽에만 있는 말이 있어 일부이며 판정하지 않는다. 一時 ↔ ekaṃ samayaṃ, 佛住 ↔ bhagavā viharati. 한역이 여기서는 佛, 다음 좌표에서는 世尊을 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 둘 다 확정역대로 「부처님」·「세존」. 음의 鞞舍(慧琳 0777b07 「正言吠舍」)는 吠舍, 곧 상인 계급을 푼 것이라 鞞舍離와 무관하여 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 20.8:230.2
爾時，世尊告諸比丘：「諸離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「이차의 아들들은 늘 나무 베개를 베고 손발이 거북 등처럼 갈라져, 의심하고 두려워하여 마갈타 왕 아사세 비제희의 아들이 그 틈새의 기회를 얻지 못하게 한다.
주 (1) 팔리 230.4 「Bhadante」(비구들의 응답)가 한역에 없다. 팔리 230.6 「Kaliṅgarūpadhānā … licchavī」 ↔ 常枕木枕(나무 베개). 手足龜坼(손발이 거북 등처럼 갈라짐; 龜坼은 龜裂의 비유로 읽음)과 疑畏(의심하고 두려워함)는 팔리 이 자리에 대응 낱말이 없다. 팔리 「appamattā ātāpino upāsanasmiṃ」는 한역에서 다음 좌표에 놓인다. 팔리 230.7 「na labhati otāraṃ na labhati ārammaṇaṃ」(기회를 얻지 못함)은 한역에서 이 좌표(莫令…得其間便)와 다음 좌표(不能…得其間便)에서 두 번 선다. (2) 莫令…得其間便: 금지 莫과 사역 令이 서술 속에 든 자리로, 「~하지 못하게 한다」(목적)로 풀었다. 疑畏가 뒤 절을 받는지 앞 절에 매이는지, 疑의 뜻(의심/염려)이 갈려 구문을 못 박지 않는다. 間便은 「틈새의 기회」로 옮겼다(팔리 otāra·ārammaṇa 자리; 낱말 선택 불확실). (3) 離車는 음역으로 보아 이차. 子는 「아들」로 옮겼다(사전 離車子 ⑥ 후대·丁福保 「子者總稱其族類也」 — 참고만, 본문 불변). 전거 離車: 팔리 Licchavī/Licchavi, 범어(근대 비정) Mleccha — 두 계통, ⚠다른 부(DA) 대역이라 판정하지 않는다. 諸의 복수는 「들」이 진다. (4) 摩竭陀는 음역으로 마갈타(팔리 Magadha/Māgadha). 음의 摩竭(慧琳 0577a24 「海中大魚」)은 물고기(makara)를 푼 것이라 지명과 무관하여 쓰지 않았다. 阿闍世는 정착형 아사세 — 이름 뜻: 一切經音義(慧琳) 0464c03 「此云未生怨也」, 0475c23 「此云未生惌 亦云法逆」(팔리 Ajātasattu). 毘提希子는 毘提希(음역, 비제희)+子(아들) — 「비제희의 아들」(팔리 Vedehiputta). 摩竭陀王阿闍世毘提希子 전체는 전거에 팔리 「Māgadha Ajātasattu Vedehiputta」로 올라 있다. (5) 世尊 확정역 세존, 諸比丘의 比丘 확정역 비구.
니까야 대응 일부 SN 20.8:230.3~230.7
是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。
그러므로 늘 경계하고 채찍질하여 불방일하게 머물고, 그 불방일하게 머무름 때문에 마갈타 왕 아사세 비제희의 아들은 엿보아 구하여 그 틈새의 기회를 얻을 수 없다.
주 常自儆策의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 儆은 이문에서 警(【宋】【元】【明】, 교감주 「儆＝警【三】」)이며 본문 儆을 따랐다 — 음의 儆策: 一切經音義(慧琳) 0565a24 「儆戒也」(孔注尚書)·「儆勅解之也」(鄭注周禮). 不放逸은 [참고] 불방일이 이 자리에서 서므로 그대로 썼다(「불방일하게 머물고」). 不能은 어미 「-ㄹ 수 없다」가 진다. 伺求: 一切經音義(慧琳) 0315b14 「伺察也」(鄭注周禮)·「候也」(顧野王) 인용 — 「엿보아 구하여」. 팔리 230.6 「appamattā ātāpino」 ↔ 儆策·不放逸住(팔리 ātāpino에 따로 걸리는 한자는 없다), 230.7 ↔ 不能…得其間便. 앞 좌표에서 같은 결과가 이미 한 번 말해졌고(莫令…) 여기서 되풀이되어, 팔리의 한 번과 배열이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 20.8:230.6~230.7
於未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。
미래세에 오래지 않아 이차의 아들들이 일 없음을 마음껏 즐기고, 손발이 부드럽고, 비단과 솜을 베개로 삼아 사지를 편안히 눕히고, 해가 떠도 일어나지 않고 방일하게 머물며; 방일하게 머무르기 때문에 마갈타 왕 아사세 비제희의 아들이 그 틈새의 기회를 얻는다.
주 於未來世 ↔ 팔리 anāgatamaddhānaṃ. 不久(오래지 않아)는 팔리에 대응 낱말이 없다. 시제는 於未來世가 정하므로 문말은 현재형으로 두었다. 恣樂無事의 無事는 「일 없음」(한가함)으로 읽었다 — 3분할 표는 無事에 팔리 Āraññaka를 붙이나 다른 경 대역이고 이 경 문맥(恣樂)에는 맞지 않아 따르지 않았다. 柔軟은 [참고] 「곱게 자람」(sukhumāla)이 手足에 걸려 「손발이 곱게 자람」이 되면 서지 않으므로 「부드러운」으로 옮겼다. 팔리 230.8은 「sukhumālā」(이차)와 「mudutalunahatthapādā」(손발)로 나뉘나 한역은 柔軟 하나가 手足에 걸린다. 繒纊為枕 ↔ tūlabimbohanāsu; 繒纊: 一切經音義(慧琳) 0433a17 「繒帛也 纊綿也」, 為枕: 一切經音義(慧琳) 0745a01 「枕薦也」·「薦頭也」 인용 — 為는 위하여·피동이 아니라 「~로 삼다」. 팔리의 「mudukāsu seyyāsu」(부드러운 잠자리)는 한역에 없다. 四體는 「사지」로 옮겼다(安臥 ↔ seyyaṃ kappissanti). 日出不起(해가 떠도 일어나지 않음) ↔ yāvasūriyuggamanā(해가 뜰 때까지) — 서술이 달라 보이나 판정하지 않는다. 而는 흡수. 팔리 230.9 「lacchati otāraṃ lacchati ārammaṇaṃ」 ↔ 得其間便.
니까야 대응 일부 SN 20.8:230.8~230.9
「如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。
「이와 같이 비구는 방편에 부지런히 힘쓰고, 굳건하고 감당할 수 있으며, 선한 법을 버리지 않고, 살갗이 줄어 여위고 힘줄이 이어지고 뼈가 선다.
주 精勤方便은 精勤(부지런히 힘씀)+方便(방편)의 동목으로 읽어 「방편에 부지런히 힘쓰고」로 옮겼다. 이 넉 자가 굳은 정형구(정근방편)일 수 있어 구문을 못 박지 않는다(방편은 한국 불교 정착형; 전거 方便은 근대 비정 Upāya뿐이며 판정하지 않는다). 팔리 230.10 「appamattā ātāpino padhānasmiṃ」에 해당. 堅固堪能: 堅固는 3분할 표·전거에서 다른 부(DA)의 고유명 대역(Kevaddha/Sāla)이나 이 경에서는 형용(굳건하다)이라 따르지 않았다. 堪能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 善法은 3분할 표가 「Sudhammā」(혼합)로 올리나 이 경에서는 고유명이 아니라 선한 법이라 따르지 않았다. 팔리는 비구에게도 「Kaliṅgarūpadhānā」(230.10)를 쓰나 한역은 이 좌표에 木枕이 없다. 肌膚損瘦·筋連骨立(여윔)은 팔리에 대응 낱말이 없다(筋連骨立의 立은 「서다」로 직역). 如是는 앞 이차 대목과 짝짓는 비교, 팔리에 대응 낱말이 없다. 음의 肌膚(慧琳 0541c15)는 자형 풀이뿐.
니까야 대응 일부 SN 20.8:230.10
精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住，以不放逸住故；魔王波旬不得其便。
방편에 부지런히 힘쓰고, 선한 법을 버리지 않고, 내지 얻어야 할 것을 아직 얻지 못하면 정진을 버리지 않고, 늘 그 마음을 거두어 불방일하게 머물고, 불방일하게 머무르기 때문에; 마왕 파순은 그 기회를 얻지 못한다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 표지라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 앞 「精勤方便，不捨善法」과 뒤 「未得所應得者，不捨精進」 사이가 접힌 것인지, 「~에 이르기까지」의 접속인지 저본이 말하지 않는다. 뒤 절은 所를 관형절로 풀고(「얻어야 할 것」) 者를 주제·조건 표지로 보아 「~면」으로 옮겼다. 應은 어미 「-어야 한다」가 진다. 精進은 정착 술어 정진. 攝心: 「마음을 거두어」. 魔王波旬은 정착형 마왕 파순. 波旬은 음역(순)이며 이름 뜻은 一切經音義(慧琳) 0369a10 「梵語正云波俾掾唐云惡魔」, 0465b15 「罪惡」 인용. 전거 波旬: 팔리 Pāpiman, 범어(근대 비정) Pāpīyas — 두 계통, ⚠다른 부(MA) 대역이라 판정하지 않는다. 팔리 230.11은 「māro pāpimā」 하나인데 한역은 이 자리에 魔王波旬, 다음 좌표에 惡魔波旬을 써서 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 팔리 230.11 「na labhati otāraṃ na labhati ārammaṇaṃ」 ↔ 不得其便.
니까야 대응 일부 SN 20.8:230.10~230.11
「當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。
「오게 될 세상에 비구들이 일 없음을 마음껏 즐기고, 손발이 부드럽고, 비단과 솜을 베개로 삼아 사지를 편안히 눕히고, 해가 떠도 일어나지 않고 방일하게 머물며; 방일하게 머무르기 때문에 악마 파순이 엿보아 그 기회를 얻는다.
주 當來之世는 當(장차)이 어미 「-ㄹ」에 흡수되어 「오게 될 세상」. 有諸比丘의 有는 존재 서술이 아니라 주어를 세우는 자리라 「비구들이」로 흡수했다(諸는 「들」). 恣樂無事·手足柔軟·繒纊為枕·四體安臥·日出不起는 0344b12.1과 같은 한문이라 같은 말로 옮겼다(그 비고 참조). 팔리 230.12 「bhikkhū sukhumā mudutalunahatthapādā」, 230.13 「mudukāsu seyyāsu tūlabimbohanāsu …」, 230.14 「māro pāpimā lacchati otāraṃ …」. 惡魔波旬 ↔ māro pāpimā: 앞 좌표의 魔王波旬과 다른 한자(통일하지 않음). 惡魔 정착형 악마, 波旬은 앞 좌표 참조(전거 팔리 Pāpiman / 범어 근대 Pāpīyas, 판정하지 않음). 伺得其便의 伺는 「엿보아」(慧琳 0315b14 「伺察也」).
니까야 대응 일부 SN 20.8:230.12~230.14
是故，比丘！當如是學：『精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。』」
그러므로 비구들이여, 이와 같이 배워야 한다: 『방편에 부지런히 힘쓰고, 내지 얻지 못한 것을 얻지 못하여 방편을 버리지 않는다.』」
주 是故 ↔ 팔리 「Tasmātiha」, 比丘！ ↔ bhikkhave(복수는 앞 告諸比丘가 정한다), 當如是學 ↔ evaṃ sikkhitabbaṃ(當은 어미 「-어야 한다」가 진다). 인용 속 乃至는 접힌 표지라 「내지」로 두었다. 不得未得은 (a) 아직 얻지 못한 것을 얻지 못하는 한 (b) 얻지 못한 것을 얻을 때까지로 읽을 길이 있어 연결어미 「-어」만 두고 못 박지 않는다(앞 좌표 者 절의 조건과 같은 뜻으로 읽힐 수 있다). 인용된 배움의 내용이 다르다: 팔리 230.16 「kaliṅgarūpadhānā viharissāma appamattā ātāpino padhānasmi」(나무 베개를 베고 방일 없이 정근하며 머물리라)는 베개·불방일·정근을 말하고, 한역은 방편을 놓지 않음만 말한다 — 겹치는 것은 정근(padhāna/ātāpino ↔ 精勤方便)뿐. 팔리 230.17 「Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ」(되풀이 문장)은 한역에 없다. 方便 반복은 앞 좌표와 같은 말로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 20.8:230.15~230.17
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 sn20.8은 230.17로 본문이 끝나고 230.18은 장 종결어 「Aṭṭhamaṃ」(여덟째)뿐이며 …pe… 접힘도 없다 — 청중이 기뻐하며 받드는 종결 정형구는 팔리에 없음확인. 한역 정형 종결(사전 奉行 ① 잡아함 863회, 歡喜 뒤 829회). 所는 관형절로 풀었다(「설하신 것」). 已는 완료(「마치시자」). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 좌표는 佛(부처님), 0344b07.1은 世尊(세존) — 둘 다 확정역대로 옮겨 한국어도 다르다. 산스크리트 증언 투입 없음(미대응).
니까야 대응 대응 없음 SN 20.8:230.18