（一二四四）
（1244）
주 경 번호 표기(제목 좌표). 一二四四는 자리값 숫자의 나열이라 아라비아 숫자로 옮겼다. 이 국면(직역단독)에서는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 모든 좌표의 대응을 미대응으로 두었다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞 정형구(정형구 대장: 이 아함 전권 1332경, 이 경 1회). 如는 「이와 같이」의 일부로 서므로 따로 비유·가정 어미를 세우지 않았다.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 (1) 한자 흔들림 — 한역이 같은 분을 이 경 안에서 佛(0.3·b16.1)과 世尊(a07.1·a24.1)으로 번갈아 쓴다. 확정역이 각각 있어(佛=부처님 [구속], 世尊=세존 [구속]) 그대로 고정했다. (2) 舍衛國 — 3분할 표상 정착어(舍衛→사위). 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24)는 梵音 室羅伐悉底의 옛 음역으로 보고 뜻풀이로 「聞者城·聞物國」을 들며, 善見律은 舍衛를 그 땅에 먼저 살던 사람의 이름으로 푼다. 國=나라. 전거: 舍衛 ← 팔리형 Sāvatthī / 범어형(당대) śravasthi, 두 계통이 갈린다(⚠다른 부 DA의 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. (3) 祇樹給孤獨園 — 3분할 표는 「보류」(5자 이상)로 올렸다. 판별: 祇樹=祇(음)+樹(뜻)의 音義合璧(慧琳 0368a03: 祇는 誓多/祇陀의 음역, 태자가 그 나무를 남겨 공양하여 「祇樹」), 給孤獨=뜻으로 옮긴 이름(慧琳 0368a05: 梵 阿那陀, 친속 없는 이·외로운 이를 구제하기로 서원한 거부), 園=동산. §⑤ 정착어 예시(기수급고독원)를 따라 정착형으로 썼다. 의역으로 처리하면 「기수, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이 된다 — 정도평 결정 사항. 전거: 祇樹給孤獨園 ← Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA). (4) 一時=한때(사전 一時 ①). 住=머무르다. 존칭 어미는 내레이션 평서에 높임 선어말 「-시-」만 얹었다.
爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「타오르는 법이 있고, 타오르지 않는 법이 있다.
주 世尊=세존, 比丘=비구(둘 다 [구속]). 이 경은 같은 분을 0.3·b16.1에서는 佛로 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 諸比丘의 諸는 복수 접미 「-들」로 흡수했다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 두었다. 燒燃: 사전에 표제가 없다. 이 경은 마음에 후회가 「타올라」 생기는 것(心生燒燃, a15.1)과 지옥 이름(燒燃, a28.1)을 같은 낱말로 잇는다 — 한 경 안에서 「타오르(름)」으로 통일했다. 燒燃法=타오르는 법.
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 듣고 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 當은 어미 「-겠다」가 지므로 부사 「마땅히」를 세우지 않았다. 諦聽: 諦=審(希麟 0949c19 「諦審也」)이라 「자세히」로 옮겼다(사전 諦聽 ① 이 아함 122회, 대개 善思와 짝). 汝는 청자가 諸比丘 복수라 「너희」. 為汝=「너희를 위해」. 說=설하다.
「云何燒燃法？
「무엇이 타오르는 법인가?
주 云何는 의문 어미 「-ㄴ가」와 의문사 「무엇이」로 옮겼다.
若男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。
남자든 여자든 계를 어기고 악하고 선하지 않은 법을 행하여, 몸의 악행을 성취하고 입과 뜻의 악행을 성취하였다가, 그가 뒷날 병들어 고달프고 괴로우며 침상과 요에 가라앉아 쓰러져 온갖 괴로움의 독을 받게 되면; 그때에는 먼저 행한 악을 모두 기억하여 생각한다.
주 若男、若女의 若은 선택(「-든」), 若彼後時의 若은 가정(앵커대로 연결어미 「-면」)으로 갈랐다. 當於爾時의 當은 「-게 된다」로 흡수. 先所行惡의 所는 관형절 「먼저 행한」으로 풀었다. 惡不善法=「악하고 선하지 않은 법」. 成就=성취(사전 成就 ①). 身惡行/口、意惡行의 惡行은 몸·입·뜻 세 갈래의 악행으로 읽었다(사전 惡行 ① 이 아함 90회, 이 경 0341a08.3 두 자리; 앞 行身 11·뒤 行口 8·行意 8 — 몸 다음에 입·뜻이 이어지는 짝 배열). 사전 惡行 ⑥(丁福保) 풀이는 후대의 눈이라 가볍게 보고 참고만 했다. 疾病困苦·沈頓床褥: 沈頓은 사전·음의에 표제가 없어 문맥으로 「병이 깊어 가라앉아 쓰러짐」으로 읽었다. 苦毒=괴로움의 독(사전 苦毒 ① 이 아함 3회, ⑥ 법화경 「備受諸苦毒」 인용). 受는 [정형구 행] 한자(vedanā 계열)이나 여기서는 「받다」(겪다)로 서므로 문맥대로 옮겼다. 憶念=기억하여 생각하다(사전 憶念 ⑥ 「記憶不忘」). 悉皆=모두. 諸는 「온갖」으로 옮겼다(苦毒 앞).
譬如大山，日西影覆。
비유하면 큰 산에 해가 서쪽으로 기울어 그림자가 덮는 것과 같다.
주 譬如=「비유하면 …같다」 짝으로 서며 如를 따로 부사로 세우지 않았다. 大山，日西影覆: 影覆의 덮이는 대상(산 자신인지 땅인지)이 한문에 없다. 한문에 없는 것을 넣지 않고 「큰 산에 … 그림자가 덮는다」로 두었다. 日西=해가 서쪽으로 기울다.
如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。』
이와 같이 중생은 먼저 행한 악, 몸·입·뜻의 업의 온갖 선하지 않은 법이 임종 때에 모두 나타나, 마음이 이에 뒤늦게 뉘우친다: 『아아! 아아! 먼저 선을 닦지 않고 다만 온갖 악만 행하였으니, 악한 갈래에 떨어져 온갖 괴로움의 독을 받겠구나.』
주 如是眾生의 如是는 지시(「이와 같이」). 先所行惡의 所는 관형절로 풀었다. 臨終=임종 때(사전 臨終 ⑥ 「臨命終之時」). 乃=「이에」(앞 사건에 이어 일어남). 追悔=뒤늦게 뉘우치다. 咄哉: 감탄 종결 哉는 「아아!」가 진다. 咄은 탄식·꾸짖는 소리(慧琳 0764b01 「咄叱也」, 0774b05 「咄歎也訶也」). 但은 한정의 뜻이 실려 「다만 … 만」. 當墮의 當은 「-겠구나」. 惡趣=악한 갈래(趣=가는 곳, 사전 惡趣 ⑥). 한국 불교계 정착형 「악취」는 소리가 겹쳐 쓰지 않았다. 修善=선을 닦다(사전 修善 ①). 受는 [정형구 행] 한자이나 여기서는 「받다」.
憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。
이를 기억하여 생각하고 나서 마음에 타오름이 생기고 마음에 변하는 뉘우침이 생긴다; 마음에 뉘우침이 생기고 나서는 선한 마음을 얻지 못하고, 목숨이 다한 뒤 뒷세상에서도 선하지 않은 마음이 이어져 생기니, 이를 타오르는 법이라 한다.
주 變悔: 「마음이 변하는 뉘우침」으로 옮겼다. 사전 悔 ①·生變 ①(「心生變悔」 용례, 이 아함 4회)·「莫變悔」·「得無變悔耶」(sa1017·sa1018 용례)로 보아 變悔는 한 덩어리 낱말이나, 變이 「바뀜」인지 「뉘우침의 성질」인지 문맥만으로는 가르기 어렵다. 生은 [정형구 행] 한자(jāti 계열)이나 여기서는 「생기다」. 不得의 得은 획득(「얻지 못하고」). 命終=목숨이 다하다. 後世=뒷세상(사전 後世 ① 이 아함 71회, 앞 命終 8 — 命終 다음에 오는 쓰임; 사전 後世 ⑥(丁福保)은 후대의 눈이라 가볍게 보고 참고만 했다). 亦는 「-에서도」의 조사 「도」로 흡수(앞 사태가 뒷세상에도 이어짐). 相續生=이어져 생기다(사전 心相 ①). 是名=「이를 … 라 한다」.
「云何不燒燃？
「무엇이 타오르지 않는 것인가?
주 한문이 法을 생략한 채 不燒燃만 둔다(a08.2는 燒燃法). 있는 그대로 「타오르지 않는 것」으로 옮겼다.
若男子、女人受持淨戒，修真實法，身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，當於爾時，攀緣善法：『我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。』
만약 남자나 여자가 청정한 계를 받아 지니고 진실한 법을 닦아, 몸의 선업을 성취하고 입과 뜻의 선업을 성취하였다가, 수명이 끝날 때에 이르러 몸이 괴로움과 환난을 만나 침상과 요에 가라앉아 쓰러지고 온갖 괴로움이 몸에 닿으면, 그의 마음은 먼저 닦은 선법과 몸의 선행, 입과 뜻의 선행의 성취를 기억하여 생각하고, 그때에는 선법에 매달린다: 『나는 이와 같이 몸·입·뜻의 선을 지었고 온갖 악을 하지 않았으니, 선한 갈래에 나겠고 악한 갈래에 떨어지지 않겠다.』
주 若은 가정(연결어미 「-면」)으로 읽고 「만약」을 한 번만 세웠다(男子、女人 앞). 淨戒=청정한 계(사전 淨戒 ⑥ 「清淨之戒行」). 受持=받아 지니다(사전 受持 ⑥ 「受者領受，持者憶持」). 真實=진실. 身善業/口、意善業의 善業은 사전 善業 ①. 臨壽終時=수명이 끝날 때에 이르러. 苦患·遭苦: 遭=만나다(慧琳 0324a04 「遭，遇也」), 사전 遭苦 ①·患 ①(「身遭苦患」 용례). 眾苦觸身의 觸은 [정형구 행] 한자(phassa 계열)이나 여기서는 「몸에 닿다」. 攀緣: 慧琳 0330b15 「攀，引也」, 사전 攀緣 ⑥ 「心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起」 — 대상에 붙들려 매달림이라 「매달린다」로 옮겼다. 當於爾時의 當은 「-ㄴ다」로 흡수. 我作如是…의 作=「짓다」, 不為眾惡의 為=「하다」. 當生善趣의 生은 「나다」, 當은 「-겠」. 善趣=선한 갈래. 憶念先修善法 …의 憶念 목적어는 선법·몸의 선행·입과 뜻의 선행의 성취 셋이다.
心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」
마음에 변하는 뉘우침이 없고, 변하는 뉘우침이 없으므로 선한 마음으로 목숨이 다하여 뒷세상에도 선함이 이어지니, 이를 타오르지 않는 법이라 한다.」
주 變悔는 a15.1과 같은 옮김. 善心命終=「선한 마음으로 목숨이 다하여」. 後世續善=「뒷세상에 선함이 이어지니」(續=이어지다). 끝의 」는 a07.1에서 연 인용을 닫는다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 世尊=세존(이 경은 0.3·b16.1에서 같은 분을 佛이라 한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 即=「곧」(앵커 [즉시]). 說偈言=게송을 설하여 말씀하다. 偈=게송(정착어; 사전 偈 ① 이 아함 1037회, 慧琳 0483c01 「伽陀此云頌」).
「已種燒燃業，依於非法活，
「이미 타오르는 업을 심고, 법 아닌 것에 의지해 살아가니,
주 已種=이미 심었다. 燒燃業=타오르는 업(사전 業 ①). 依於非法活: 於는 조사로 흡수, 依=의지하다(사전 依 ①), 非法=법 아닌 것, 活=살아가다. 앞 좌표(산문)와 달리 게송이라 행 단위로 끊고 어미를 이어 두었다.
乘斯惡業行，必生地獄中。
이 악업의 행을 타고 반드시 지옥 가운데 태어난다.
주 乘=타다(사전 乘 ①; 慧琳 0483c17 「乘駕也」). 斯=이. 惡業行=악업의 행(사전 惡業 ①). 生은 [정형구 행] 한자(jāti 계열)이나 여기서는 「태어나다」. 地獄=지옥(정착어; 慧琳 0342c14·0483b13 「冥司幽繫之所」「苦器」).
等活及黑繩，眾合二叫呼，
똑같이 살아남과 검은 줄, 무리 합침과 두 부르짖음,
주 지옥 이름들(等活·黑繩·眾合·叫呼)은 표에 없는 이름이다. 판별: 한자가 뜻을 옮긴 의역형이므로 §⑤에 따라 뜻으로 옮기고, 이 게송 안에서 같은 방식으로 통일했다(燒燃·極燒燃·無澤 포함, a28.1). 한국 불교계에 굳은 이름(등활·흑승·중합·규환)이 있으나 이 게송의 燒燃·極燒燃·無澤은 그 정착형과 일치하지 않아 한쪽만 정착형으로 쓰면 표기가 갈린다 — 정도평 결정 사항. 사전 黑繩 ⑥: 八熱地獄의 둘째. 二叫呼=「두 부르짖음」, 곧 叫呼 계열의 두 곳으로 읽어 이름 둘로 헤아렸다(뒤 a29.1 「八」과 맞춘 셈이며, 두 이름이 각각 무엇인지는 한문이 말하지 않는다). 等=똑같이/고르게.
燒燃極燒燃，無澤大地獄。
타오름과 지극한 타오름, 윤택 없는 큰 지옥이다.
주 이문: 大正 澤, 元·明 擇(app 0341001; 교감주 「澤＝擇【元】【明】」). 본문은 저본(大)의 澤을 따라 「윤택 없는」으로 옮겼다. 擇이면 「가림 없는」(無擇) — 뜻이 달라지며 증언 없이는 정할 수 없어 비고로 둔다. 燒燃·極燒燃은 a07.1과 같은 「타오르(름)」으로 통일. 여기까지 지옥 이름은 等活·黑繩·眾合·二叫呼(둘)·燒燃·極燒燃·無澤으로 여덟이 되어 a29.1의 「八大地獄」과 맞는다.
是八大地獄，極苦難可過，
이 여덟 큰 지옥은 괴로움이 지극하여 지나가기 어렵다.
주 是를 지시 관형사(「이」)로 읽었다. 八大地獄(사전 八大地獄 ① 이 아함 1회, ⑥ 「八熱地獄」)=여덟 큰 지옥. 難可過=지나가기 어렵다. 苦는 [정형구 행] 한자가 아니며 「괴로움」.
惡業種種故，各別十六處。
악업이 갖가지이므로 각각 따로 열여섯 곳이다.
주 惡業種種故=「악업이 갖가지이므로」. 各別十六處: 한문은 주어·서술어 없이 명사구만 둔다. 있는 그대로 「각각 따로 열여섯 곳」으로 두고 「이다」만 보탰다(여덟 지옥 각각인지 전체인지는 한문이 말하지 않는다). 十六處의 六處는 음의(慧琳 0381a24)의 표제 六處(āyatana)와 자형만 겹치는 오적중이며 이 자리에 쓰지 않았다. 處=곳.
四周開四門，中間量悉等，
사방 둘레에 네 문이 열리고, 중간의 치수가 모두 같다.
주 四周=사방 둘레. 開四門=네 문이 열리다. 中間量悉等: 「중간」이 문과 문 사이인지 가운데 칸인지, 量이 거리인지 크기인지 한문만으로 정해지지 않는다있는 그대로 「중간의 치수」로 두었다.
鐵為四周板，四門扇亦鐵。
쇠가 사방 둘레의 판이 되어 있고, 네 문의 문짝도 쇠이다.
주 鐵為四周板의 為는 「되다/삼다」이며 피동(為…所)이 아니다. 亦는 「-도」로 흡수. 扇=문짝.
鐵地盛火燃，其焰普周遍，
쇠 땅에 불이 성하게 타고, 그 불꽃이 널리 두루 퍼진다.
주 鐵地=쇠 땅. 盛火燃=불이 성하게 타다. 普周遍은 세 글자가 모두 「두루」 계열이어서 「널리 두루 퍼진다」로 두었다(遍=퍼짐).
縱廣百由旬，焰焰無間息。
세로와 가로가 백 유순이며, 불꽃과 불꽃이 틈도 그침도 없다.
주 縱廣=세로와 가로(慧琳 0331a14 「南北為縱，東西為橫」, 0464c01 「南北為縱，東西為廣」). 由旬: 3분할 표는 「혼합」으로 올렸으나 저본에 비춰 보면 뜻 부분이 없는 음역(Yojana의 소리)이다 — 표의 분류와 어긋나 저본을 따라 음역으로 처리, 한자 독음 「유순」. 거리 단위이며 사전 由旬 ⑥은 「四十里 또는 三十里」, 慧琳 0484a15는 「四十里為一踰繕那」 등 여러 셈을 든다. 전거: 由旬 ← 팔리형 Yojana(⚠다른 부 EA의 대역); 범어형은 전거에 없다. 焰焰=불꽃과 불꽃. 無間息: 無間은 사전 無間 ⑥ 지옥 이름 阿鼻의 뜻이기도 하나(慧琳 0564a19는 「間，隔也」) 여기서는 息과 짝으로 「틈도 그침도 없다」로 읽었다.
調伏非諸行，考治強梁者，
옳지 않은 여러 행을 길들여 굴복시키고, 사납고 억센 자를 고문하여 다스리니,
주 調伏非諸行: 非가 諸行을 부정하는지(「행이 아닌 것」) 「옳지 않다」는 형용인지 한문만으로 정해지지 않는다. 「옳지 않은 여러 행」으로 두었고, 이 낱말이 사람(행을 하는 이)을 가리키는지도 열어 둔다. 調伏=길들여 굴복시키다(사전 調伏 ⑥ 「調伏身口意三業…制伏」). 考治=고문하여 다스리다(慧琳 0686b14 「考，擊也」). 考는 宋·元 栲, 明 拷의 이문(app 0341002)이나 뜻이 같은 이체로 보여 본문은 저본 考를 따랐다. 強梁者: 者는 「~한 이」. 強梁은 사전에 용례가 없고 음의(慧琳 0786a10)는 음만 달아 뜻을 주지 않는다 — 「사납고 억센」은 문맥에서 읽은 것이다. 諸行은 사전 諸行 ⑥ 「遷流三世之有為法」과 달리 여기서는 「행(짓)」의 복수로 보았다.
長夜加楚毒，其苦難可見。
긴 밤 동안 쓰라린 독을 가하니, 그 괴로움은 보기 어렵다.
주 長夜=긴 밤(사전 長夜 ① 이 아함 205회, ⑥ 「生死長夜」 비유가 후대 해석). 加楚毒: 楚는 쓰라림·고통(문맥), 毒은 독 — a08.3의 苦毒과 같은 「독」으로 통일. 難可見=보기 어렵다. 見은 [정형구 행] 한자(dassana 계열)이나 여기서는 「보다」.
見者生恐怖，悚慄身毛竪，
보는 이는 두려움이 생기고, 두려워 떨며 몸의 털이 곤두선다.
주 見者=보는 이(사전 見者 ⑥은 「十六人我之一」의 후대 술어 — 여기서는 쓰지 않았다). 生恐怖=두려움이 생기다(生은 「생기다」). 悚慄=두려워 떨다(慧琳 0378b15 「慚悚戰慄恐懼貌也」). 身毛竪=몸의 털이 곤두서다.
墮彼地獄時，足上頭向下。
그 지옥에 떨어질 때, 발은 위로 머리는 아래로 향한다.
주 墮彼地獄時=「그 지옥에 떨어질 때」. 足上頭向下=발은 위, 머리는 아래를 향하다.
止聖柔和心，修行梵行者，
성스럽고 부드럽고 온화한 마음에 머물러 청정한 행을 닦아 행하는 이,
주 이문: 大正 止, 宋·元·明 正(app 0341003; 교감주 「止＝正【三】」). 본문은 저본(大) 止를 따라 「머무르다」로 읽었다. 正을 따르면 「바르고 성스럽고 부드러운 마음으로 청정한 행을 닦는 이」가 된다. 止를 「그치게 하다」로 읽는 길도 있어(이 경우 b11.1의 해치는 행위와 같은 쪽의 서술어가 된다) 문맥만으로 확정하지 못했다. 이 자리를 b11.1의 「이 어질고 성스러운 이」와 이어 읽어, 피해를 입는 쪽(현성)을 가리키는 구절로 보았다. 梵行: 3분할 표 의역 → 뜻으로 「청정한 행」(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). [정형구 행] 한자이나 낱말 확정역은 없어 문맥대로 옮겼다. 전거: 梵行 ← Brahmacariya(⚠다른 부 MA의 대역). 修行=닦아 행하다(사전 修行 ① 「梵行」 앞 14회). 者=「~한 이」.
於此賢聖所，輕心起非義。
이 어질고 성스러운 이에게 가벼이 여기는 마음으로 의롭지 않은 일을 일으키고,
주 於此賢聖所: 於와 所를 합쳐 「~에게」(앵커 所 훈독투 회피). 賢聖: 사전 賢聖 ⑥ 「賢者和於善…聖者會於正」 — 「어질고 성스러운 이」로 풀었다. 輕心: 「가볍게 여기는 마음」(輕=업신여김)인지 「경솔한 마음」인지 갈린다. 非義: 義가 「옳음」인지 「이로움」인지 갈려 「의롭지 않은 일」로 옮기고 열어 둔다(사전 義 ⑥은 「道理·意味」). 起=일으키다.
及殺害眾生，墮斯熱地獄，
또 중생을 죽이고 해치니, 이 뜨거운 지옥에 떨어져,
주 及=「또/그리고」(앞의 起非義와 병렬). 殺害=죽이고 해치다(사전 殺 ① · 害 ①). 殺은 [정형구 행]이 아니다. 墮斯熱地獄=「이 뜨거운 지옥에 떨어지다」(사전 八大地獄 ⑥ 「八熱地獄」과 일치하는 熱).
宛轉於火中，猶如火炙魚。
불 속에서 이리저리 뒤척이니, 마치 불에 구워지는 물고기 같다.
주 宛轉=이리저리 뒤척이다(慧琳 0503a11 「宛轉，臥也…有節」). 於는 조사 「에서」로 흡수. 猶如는 「마치 …같다」 하나로 서며 如를 따로 세우지 않았다. 火炙魚=불로 굽는 물고기, 곧 불에 구워지는 물고기(炙=熱·炮肉, 慧琳 0392b16).
苦痛號叫呼，如群戰象聲，
괴롭고 아파 울부짖고 외치며 부르짖으니, 싸움 코끼리 떼의 소리 같다.
주 苦痛號叫呼: 苦痛=「괴롭고 아파」, 號叫呼는 세 동사로 보았다. 如群戰象聲의 如는 비유 「~같다」. 戰象=전투에 쓰는 코끼리, 곧 싸움 코끼리. 苦는 [정형구 행] 한자가 아니다.
大火自然生，斯由自業故。」
큰 불이 저절로 생기니, 이는 자기 업으로 말미암은 까닭이다.」
주 自然=저절로(사전 自然 ⑥ 「任運天然」). 斯由自業故의 自業=「자기 업」 — 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 生=생기다. 끝의 」는 a24.1에서 연 게송의 인용을 닫는다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님, 比丘=비구([구속]). 이 경은 같은 분을 a07.1·a24.1에서는 世尊이라 한다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 佛說此經已=「부처님께서 이 경을 설하시고 나시자」. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行: 맺음 정형구(사전 歡喜 ① 이 아함 1340회, 奉行 ① 863회, 뒤 829회가 歡喜와 이어짐; 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」). 歡喜=기뻐하며, 奉行=받들어 행하다.