（一二四九）
(1249)
주 저본 제목은 경 번호뿐이다. 다카쿠스 교감주가 「M. 33. Gopālaka.」로 맨 경(팔리 맛지마 33)을 가리킨다. 팔리 제목 줄(mn33/0.3 Mahāgopālakasuttaṃ)에 해당하는 이름이 한문에 없어 없음확인으로 적는다. 산스크리트 증언 파일은 이 조각에 주어지지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 33:0.3
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛는 정착어 사위. 음의 인용: 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城 … 善見律云舍衛者人名也」(舍衛는 뜻으로 풀면 '들은 이의 성/들은 것의 나라'로 전해지고, 선견율은 사람 이름으로 전한다). 전거: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통이 서고 갈리므로 판정하지 않는다(⚠다른 부 DA). 祇樹給孤獨園은 §⑤ 정착어(기수급고독원)로 보았다: 祇는 소리(祇陀 Jeta), 樹는 뜻(나무), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름(외로운 이를 돌보는 이, 阿那邠邸 Anāthapiṇḍika), 園은 동산. 음의 인용: 慧琳 0368a03(祇樹), 0368a05(給孤獨은 義譯). 3분할표는 이 다섯 자를 「보류」로 두었으나 정착형 예시(기수급고독원)와 같은 이름이라 정착형으로 썼다. [불확실:고유명·표기_유형]. 佛은 [구속] 부처님.
니까야 대응 같음 MN 33:346.2
爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “소 치는 사람이 열한 가지 법을 성취하면 소들을 늘고 자라게 할 수 없고, 큰 소 떼도 보호하여 고르게 안락하게 할 수 없다.
주 (1) 팔리 346.4~346.5의 호칭·응답(bhikkhavo / bhadante)이 한문에 없다. (2) 팔리는 pariharituṃ(보호) → phātiṃ(번영) 순인데 한문은 增長 → 擁護로 순서가 뒤바뀐다. (3) 令等安樂(고르게 안락하게 함)은 한문에만 있고 팔리 346.7에 대응어가 없다. 等은 뒤의 令得安樂(0343a28.2)·令其悅樂(0343a27.1)과 견주면 得의 자형 혼동일 수 있으나 이문 표시가 없어 저본대로 「고르게」로 옮겼다. (4) 若…者는 연결어미 「-면」으로 흡수, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 亦는 조사 「도」로 흡수했다. 世尊·比丘는 [구속].
니까야 대응 일부 MN 33:346.3~346.7
謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起烟、不知擇路、不知擇處、不知度處、不知食處、盡𤛓其乳、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。
곧 색을 알지 못하고, 상을 알지 못하고, 벌레를 없애지 않고, 그 상처를 덮어 보호할 수 없고, 연기를 일으킬 수 없고, 길을 가릴 줄 알지 못하고, 곳을 가릴 줄 알지 못하고, 건너는 곳을 알지 못하고, 먹는 곳을 알지 못하고, 그 젖을 남김없이 다 짜 버리고, 무리를 이끌 수 있는 이를 잘 보살피지 못하는 것이다. 이를 열한 가지 법의 성취라 하니, 큰 소 떼를 감싸 보호할 수 없다.
주 열한 항 가운데 네 항의 순서가 팔리와 다르다(팔리 titthaṃ → pītaṃ → vīthiṃ → gocara, 한문 길 → 곳 → 건널 곳 → 먹을 곳). 열한째 항도 한문은 「무리를 이끌 수 있는 이를 잘 보살피지 못함」, 팔리 346.10은 상수 소들을 지나치게 공경하지 않음이라 말이 다르다(개별 어휘). 한자 흔들림: 같은 항목을 여기서는 擇路·擇處·食處, 뒤(0342c20.2·0343a06.1·0343a08.1·0343a16.1)에서는 正路·止處·放牧處로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 度 ↔ 渡(宋元明) 이문, 黨 ↔ 償(宋)·掌(元明) 이문. 𤛓는 희귀자로 盡…其乳 문맥에서 「젖을 짜다」로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형]. 能領群者의 者는 명사화(무리를 이끄는 소). 不去蟲은 「없애지 않고」, 不能…는 「-ㄹ 수 없고」로 구별했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 33:346.9~346.11
「如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。
“이와 같이 비구가 열한 가지 법을 성취하면 스스로를 편안하게 할 수 없고, 남도 편안하게 하지 못한다.
주 결과절이 엇갈린다. 한문은 自安·安他(스스로와 남을 편안하게 함), 팔리는 이 법과 율에서 증장·번성·광대에 이르지 못함(vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ)이다. 自↔他가 짝으로 실재하므로 「스스로」와 「남」을 세웠다. 이문: 者는 宋·元·明본에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 33:346.12
謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起烟、不知正路、不知止處、不知度處、不知食處、盡𤛓其乳、若有上座多聞耆舊，久修梵行，大師所歎，不向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。
곧 색을 알지 못하고, 상을 알지 못하고, 그 해로운 벌레를 없앨 수 없고, 그 상처를 덮지 않고, 연기를 일으킬 수 없고, 바른 길을 알지 못하고, 멈추는 곳을 알지 못하고, 건너는 곳을 알지 못하고, 먹는 곳을 알지 못하고, 그 젖을 남김없이 다 짜 버리고, 상좌, 많이 들은 노숙한 이로서 오래 청정한 행을 닦아 큰 스승께서 찬탄하신 분이 있으면, 지혜가 밝은 청정한 행 닦는 이들에게 그 덕을 칭찬하여 모두 높이 공경하고 받들어 섬기고 공양하게 하지 않는다.
주 앞 항 순서는 0342c14.2와 같이 팔리와 다르다. 열한째 항은 한문이 「상좌를 지혜로운 청정행자들에게 칭찬하지 않아 높이 공경하게 하지 않음」, 팔리 346.15는 장로들을 지나치게 공경하지 않음이라 내용이 일부 겹치고 어휘가 다르다. 한자 흔들림: 不去蟲(0342c14.2) ↔ 不能除其害蟲, 不能覆護其瘡 ↔ 不覆其瘡, 擇路·擇處 ↔ 正路·止處. 不向…稱譽其德, 悉令宗敬… 에서 不의 범위가 悉令 이하까지 미친다고 읽었다(0343a20.1·0343a23.1이 같은 문형을 전부 부정으로 맺는다) [불확실:구두·분절]. 耆舊: 3분할표는 「혼합(Jīvaka)」으로 분류했으나 그 대역은 다른 부(DA)의 동형이의이고, 이 경에서는 오래된 어른을 뜻하는 뜻글자로 읽어 「노숙한 이」로 옮겼다. 梵行은 3분할표(의역)에 따라 「청정한 행」(음의 인용: 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」); [정형구 행]에 낱말 확정역이 없으므로 [불확실:술어·낱말_선택]. 大師는 붓다의 존호로 보아 「큰 스승」(사전 大師 ⑥ 丁福保 인용), 확정역 없음. 不能除其害蟲의 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 33:346.14~346.15
諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。
있는 모든 색은 그 일체가 사대 및 사대로 만들어진 것이니, 이를 일러 색을 있는 그대로 알지 못함이라 한다.
주 팔리는 「…라고 있는 그대로 알지 못한다(yathābhūtaṃ nappajānāti)」로 부정이 사대 정의 문장 끝에 걸리고 Idha bhikkhave bhikkhu의 틀이 있다. 한문은 사대 정의를 먼저 늘어놓고 是名…不如實知로 맺어 부정의 걸림이 명시되지 않는다. 한문대로 두었다. 四大는 한자 독음(3분할표 음역).
니까야 대응 일부 MN 33:347.2~347.3
事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。
하는 일이 허물의 특징이고 하는 일이 지혜의 특징인데, 이를 있는 그대로 알지 못하니, 이를 특징을 알지 못함이라 한다.
주 팔리는 kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito(어리석은 이도 현명한 이도 행위가 특징). 한문은 事業是過相·事業是慧相으로 bālo/paṇḍito 자리에 過/慧가 선다. 事業을 업(kamma)으로 단정하지 않고 「하는 일」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.5~347.6
所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。
일어난 욕망의 생각을 편안히 받아들일 수 있고, 여의지 않고, 알아채지 못하고, 없애지 않으며, 일어난 성냄과 해침의 생각을 편안히 받아들일 수 있고, 여의지 않고, 알아채지 못하고, 없애지 않으니, 이를 벌레를 없애지 않음이라 한다.
주 팔리 347.9는 byāpādavitakkaṃ / vihiṃsāvitakkaṃ을 …pe…로 접어 두었고 그 안쪽을 읽지 못해 瞋恚·害覺 부분은 미대응으로 적는다(앞의 欲覺 부분은 kāmavitakka와 일부 겹친다). 한문은 능안(能安)·불리·불각·불멸 넷에 가깝고 팔리는 adhivāseti, nappajahati, na vinodeti, na byantī karoti, na anabhāvaṃ gameti 다섯이다. 覺은 欲覺·害覺에서는 생각(三惡覺)으로, 不覺에서는 「알아채다」로 갈래가 다르다 [불확실:다의어_판별]. 瞋恚、害覺을 「성냄·해침의 생각」(覺이 둘에 걸림)으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 瞋恚는 3분할표(의역) 따라 뜻으로 「성냄」. 所起의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 MN 33:347.8~347.10
謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。
곧 눈으로 색을 보고 형상을 따라 취하며, 눈의 감관을 지키지 않아, 세간의 탐욕과 근심, 악하고 선하지 않은 법이 마음을 따라 번뇌를 일으키는데도 막아 보호할 수 없다. 귀·코·혀·몸·뜻의 감관도 이와 같다.
주 팔리는 nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī(모습과 세부 모습을 붙잡음)와 abhijjhādomanassā…anvāssaveyyuṃ을 쓰고 귀·코·혀·몸은 …pe…로 접는다(347.14). 한문은 여섯 감관을 耳鼻舌身意根亦復如是로 접었다. 팔리 접힌 안쪽을 읽지 않았으므로 대응의 세부는 일부로 둔다. 心隨生漏는 「마음을 따라 번뇌를 일으킨다」로 읽었으나 惡不善法이 주어인지 마음이 주어인지 갈린다 [불확실:구두·분절]. 漏는 [정형구 행] 번뇌(āsava)지만 낱말 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 亦復如是의 亦·復는 정형구로 흡수했다. 眼根 등의 根은 「감관」. 3분할표 生漏(Jāṇussoni)는 다른 부(EA) 인명 동형이의로 이 경에서는 「번뇌를 일으킴」이다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.12~347.15
如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起烟。
들은 대로, 받은 법 그대로 남을 위해 분별하여 드러내 보일 수 없으니, 이를 연기를 일으키지 못함이라 한다.
주 팔리는 yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paresaṃ desetā(들은 대로 익힌 대로 법을 널리 남에게 설하지 않음). 한문은 分別顯示(분별하여 드러내 보임)이고 「널리(vitthārena)」에 해당하는 글자가 없다. 如所聞·如所受法의 如는 「-대로/그대로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.18~347.19
「云何不知正道？
“무엇이 바른 길을 알지 못함인가?
주 이 항은 팔리에서는 titthaṃ·pītaṃ 뒤의 vīthiṃ(347.29)이다. 한자 흔들림: 擇路(0342c14.2) ↔ 正路(0342c20.2) ↔ 正道(여기). 이문: 正은 宋·元·明본에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 33:347.29
八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。
팔정도 및 성스러운 법과 율을 일러 길이라 하는데, 이를 있는 그대로 알지 못하니, 이를 길을 알지 못함이라 한다.
주 팔리는 ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ(성스러운 팔지 도)만 말하고, 한문은 聖法·律을 더한다. 八正道는 정착어 팔정도. 「彼不如實知」의 彼는 앞 구절 전체를 받는다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.30~347.31
「云何不知止處？
“무엇이 멈추는 곳을 알지 못함인가?
주 팔리 pītaṃ(347.26)은 titthaṃ 다음, vīthiṃ 앞이다. 한자 흔들림: 擇處(0342c14.2) ↔ 止處. 이문: 止 ↔ 上(宋).
니까야 대응 순서 다름 MN 33:347.26
謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止處。
곧 여래께서 아시는 법에 대해 기쁨, 즐거움, 뛰어나고 미묘함, 벗어남, 넉넉한 이로움을 얻지 못하니, 이를 멈추는 곳을 알지 못함이라 한다.
주 팔리는 tathāgatappavedite dhammavinaye(여래가 일러 주신 법과 율)에서 atthavedaṃ·dhammavedaṃ·pāmojjaṃ 셋을 얻지 못함이다. 한문은 如來所知法에서 歡喜·悅樂·勝妙·出離·饒益 다섯을 얻지 못함으로 항목 수와 어휘가 다르다. 如來는 [구속]. 所知는 관형절(아시는)로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.27~347.28
「云何不知度處？
“무엇이 건너는 곳을 알지 못함인가?
주 팔리 titthaṃ(347.20)은 세 항 가운데 첫째이고 한문은 셋째다. 이문: 度 ↔ 渡(宋·元·明).
니까야 대응 순서 다름 MN 33:347.20
謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？
곧 그는 수다라와 비니와 아비담을 알지 못하고, 때에 따라 그 처소에 찾아가 이르러 여쭙고 청하여 받지 않는다: ‘무엇이 선입니까?
주 팔리 347.21은 bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā(많이 들은, 전승을 받은, 법·율·논모를 지니는 비구들)를 찾아가 묻지 않음이고, 한문은 修多羅·毘尼·阿毘曇을 알지 못함에서 시작한다. 阿毘曇은 3분할표가 의역으로 분류했으나 소리를 옮긴 글자이므로 음독 「아비담」으로 썼다(음의 인용: 慧琳 0749a03 「阿毗達磨…此譯云勝法」). 전거는 팔리 Abhidhamma(kathā)와 근대 범어 Abhidharma가 서로 갈리는 두 계통(⚠다른 부 MA)이다. 修多羅(전거 근대 범어 Sūtra, 음의 慧琳 0467b02 「此云契經」)·毘尼(음의 慧琳 0442a20 「調伏」)는 음독. 질문자(후배 비구)가 윗사람인 장로에게 하는 말이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.21~347.23
云何不善？
무엇이 선하지 않음입니까?
주 팔리는 「이것은 어떻습니까, 이 말의 뜻은 무엇입니까(idaṃ bhante kathaṃ, imassa ko attho)」 하나뿐이고(접힘 없음) 구체적인 선·불선 질문이 없어 없음확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 33:347.23
於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。
숨겨진 법에 대해서는 열어 밝힐 수 없고, 드러난 법에 대해서는 널리 물을 수 없으며, 매우 깊은 구절의 뜻 가운데 아는 것도 널리 펴서 드러내 보일 수 없으니, 이를 건너는 곳을 알지 못함이라 한다.
주 팔리 347.24는 주어가 그 장로들이다(avivaṭaṃ na vivaranti, anuttānīkatañca na uttānī karonti, kaṅkhaṃ na paṭivinodenti — 열지 않은 것을 열어 주지 않고, 밝히지 않은 것을 밝혀 주지 않고, 의심을 풀어 주지 않음). 한문은 같은 자리에서 주어를 명시하지 않아 비구 자신이 열고·묻고·펴지 못함으로도 읽히며 행위자가 갈린다. 한문대로 주어를 두지 않았다 [불확실:격·태·구문]. 自所知者의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 隱密·顯露는 문맥 뜻(숨겨진·드러난)으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 33:347.24~347.25
「云何不知放牧處？
“무엇이 방목하는 곳을 알지 못함인가?
주 한자 흔들림: 食處(0342c14.2) ↔ 放牧處. 팔리 gocarakusalo(347.32)에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 33:347.32
謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。
곧 사념처 및 현성의 법과 율을 일러 방목하는 곳이라 하는데, 이에 대해 있는 그대로 알지 못하니, 이를 방목하는 곳을 알지 못함이라 한다.
주 팔리는 cattāro satipaṭṭhāne(네 가지 마음챙김의 확립)만 말하고 한문은 賢聖法·律을 더한다. 四念處는 한자 독음(3분할표 음역; 전거 팔리 Cattāro satipaṭṭhānā, ⚠다른 부 MA). 賢聖은 「현성」.
니까야 대응 일부 MN 33:347.33~347.34
彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡𤛓其乳。
저 찰리, 바라문 장자가 마음대로 옷과 이불, 음식, 침상과 누울 자리, 의약, 살아가는 데 보태는 여러 도구를 베풀어 주는데, 그 비구가 받는 이로서 한도를 알지 못하니, 이를 그 젖을 다 짜 버림이라 한다.
주 팔리는 신심 있는 gahapatikā가 비구에게 필수품을 받으라고 청하는(pavārenti) 상황이고, 한문은 마음대로 베풀어 주는(自在施與) 상황이다. 剎利·婆羅門은 [구속] 찰리·바라문, 長者는 [구속] 장자(전거 팔리 gahapati / 범어 gṛhapati). 저본 부호가 婆羅門長者를 이어 두어 「바라문, 장자」 둘인지 「바라문 장자」 하나인지 갈린다 — 저본 부호대로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 自在는 「마음대로」, 受者의 者는 「받는 이」. 醫藥은 의약, 資生眾具는 「살아가는 데 보태는 여러 도구」.
니까야 대응 일부 MN 33:347.36~347.37
「云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？
“무엇이 상좌, 덕이 큰 이, 많이 들은 노숙한 이에 대하여, 내지 지혜가 뛰어난 청정한 행 닦는 이들 앞에서 그 공덕을 칭찬하여 그를 높여 존중하고 받들어 섬기고 공양하게 하며 기쁨과 즐거움을 얻게 하지 않는 것인가?
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다. 팔리 347.38은 같은 질문을 ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā…te na atirekapūjāya pūjetā hoti로 길게 쓴다. 上座大德多聞耆舊를 「상좌, 덕이 큰 이, 많이 들은 노숙한 이」 셋으로 끊었다(上座大德을 한 덩이로 보는 독법도 서므로 [불확실:구두·분절]). 大德은 3분할표(의역; 인명 Yaññadatta는 다른 부 DA 동형이의)를 따르지 않고 호칭 「덕이 큰 이」. 不의 범위는 0342c20.2와 같이 令得悅樂까지 걸리는 것으로 읽었다. 向諸勝智梵行者所의 所는 처소(者所 = ~이들의 곳)로 보아 「앞에서」. 功德은 「공덕」. 宗重 = 높여 존중함.
니까야 대응 일부 MN 33:347.38
謂比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。
곧 비구가 저 상좌를 칭찬하지 않고, 내지 지혜로운 청정한 행 닦는 이들이 그의 처소로 찾아가게 하여, 따르는 몸·입·뜻의 업으로 우러러 받들어 섬기지 않으니, 이를 상좌, 많이 들은 노숙한 이에 대하여, 내지 지혜로운 청정한 행 닦는 이를 그의 처소로 찾아가게 하여, 우러러 받들어 섬기고 기쁨과 즐거움을 얻게 하지 않음이라 한다.
주 乃至 두 곳은 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 팔리 347.39~347.41은 장로들에게 공개적으로나 은밀히나 몸·말·뜻의 자애로운 행위를 두지 않음(na mettaṃ kāyakammaṃ…)이고, 한문은 상좌를 칭찬하지 않고 지혜로운 청정행자들이 찾아가게 하여 몸·입·뜻의 업으로 우러러 받듦이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 隨順身口意業은 「따르는 몸·입·뜻의 업」, 承望은 「우러러」. 이문: 不은 宋·元·明본에 없다(교감주 〔不〕－【三】) — 있으면 부정, 없으면 긍정으로 읽혀 뜻이 뒤집히는 이문이다. 不의 범위는 令…까지 걸리는 것으로 읽었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 내용 다름 MN 33:347.39~347.42
「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。
“저 소 치는 이는 열한 가지 법을 성취하여, 저 소 떼를 늘고 자라게 할 수 있고, 소 떼를 보호하며, 그들을 기쁘고 즐겁게 한다.
주 팔리는 ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ(소 떼를 보호하고 번영하게 할 수 있다)이고 令其悅樂(그들을 기쁘고 즐겁게 함)에 해당하는 말이 없다. 堪能은 「-ㄹ 수 있다」, 者는 주제 표지로 흡수했다. 이 구절에는 若이 없어 가정 어미를 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 33:348.1
謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。
곧 색을 알고, 상을 알며, 위의 청정분에서 설한 것과 같이, 내지 무리를 이끌 수 있는 이를 때에 맞춰 보살펴 안락을 얻게 하니, 이를 소 치는 이가 열한 가지 일을 성취함이라 하며, 소 떼를 늘고 자라게 하고 보호하여 안락을 얻게 할 수 있다.
주 如上清淨分說과 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다(팔리는 348.3과 349.1~349.43에 긍정 항목을 모두 풀어 써 한문이 덜 말한다). 清淨分은 앞의 어느 구분 이름으로 보고 「청정분」으로 음독하되 가리키는 곳은 단정하지 않는다(3분할표 清淨(Sobhavatī)는 다른 부 DA 동형이의로 이 경과 무관). 한자 흔들림: 十一法(0342c12.1 등) ↔ 十一事(여기·0343b04.1). 令得安樂의 令得은 「얻게 하다」, 隨時料理는 「때에 맞춰 보살피고」.
니까야 대응 일부 MN 33:348.3~349.43
如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。
이와 같이 비구가 열한 가지 법을 성취하면 스스로 안락하게 할 수 있고, 남도 안락하게 할 수 있다.
주 0342c18.1의 긍정 짝. 팔리는 이 법과 율에서 증장·번성·광대에 이름(vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ)이고 한문은 自安樂·安他라 엇갈린다. 自↔他 대조가 실재해 「스스로」·「남」을 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 33:348.6
謂知色、知相乃至十一……」如清淨分廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」
곧 색을 알고, 상을 알며, 내지 열한 가지……” 청정분에서 널리 설한 것과 같다. “이를 비구가 열한 가지 일을 성취하여 스스로 편안하고 남을 편안하게 함이라 한다.”
주 知色、知相乃至十一……과 如清淨分廣說은 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 팔리는 348.8~349.43에 긍정 항목을 모두 풀어 쓴다. 이문: 如는 宋·元·明본에 없고, 分은 宋·元·明본에 分別이다. 自安安他의 自↔他는 짝으로 실재한다. 十一事는 앞의 十一法과 한자가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 33:348.8~349.43
니까야 대응 일부 MN 33:349.44
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 idamavoca bhagavā / attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti(기뻐하며 환영했다)이고 한문은 歡喜奉行(기뻐하며 받들어 행함)으로 奉行이 더 있다. 한자 흔들림: 팔리 bhagavā 한 낱말을 한문은 世尊(0342c12.1)과 佛(여기)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역은 世尊 [구속] 세존, 佛 [구속] 부처님으로 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 33:349.45~349.46