（一二四二）
（1242）
주 제목 좌표이며 한문은 잡아함 경 번호뿐이다(제목 낱말 없음). 팔리 쪽 0.3의 경 이름과 22.0의 번호 22는 다른 집성의 번호 체계라 내용 대응이 아니다 — 제공된 팔리 본문 기준 대응 없음. 이 경 투입물에는 산스크리트 증언 자료가 없으므로 모든 좌표의 SF 항은 unaligned(없음 확인이 아니라 미결)이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.22:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구(如是我聞) — 이 아함 전권 1332경 가운데 이 경의 1회. 如는 비유 표지로 「~와 같이」, 是는 「이」, 聞은 완료로 「들었다」. 제공된 팔리 an5.22 본문에는 개경이 없다(22.1 앞에 놓일 자리). 莊春江 번호 그대로 짝지은 후보 한 경만 받았으므로 인접 경의 도입에 걸려 있는지는 이 자료로 알 수 없다 — 제공 본문 기준 absent.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.22:22.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 一時=한때. 佛=부처님(확정 구속). 서술은 평서이되 주어가 부처님이라 「-시-」를 쓴다. 舍衛國: 3분할 정착어 — 「사위」+國 → 사위국. 이름의 뜻은 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕을 인용한다 — 정음은 室羅伐悉底國이고 義譯하면 「들은 이의 성(聞者城)」, 法鏡經은 「들은 것의 나라(聞物國)」, 善見律은 「舍衛는 사람 이름」이며 그 사람이 살던 땅이 나라 이름이 되었다고 한다(판정하지 않음). 전거 舍衛: 팔리형 Sāvatthī(⚠다른 부(DA)의 대역), 범어 당대 후보 śravasthi — 둘이 서로 갈리므로 갈림에 음역계통을 달고 은 달지 않았다. 祇樹給孤獨園: 3분할이 보류(5자 이상)로 넘긴 것을 판별했다 — 정형구 조각이 아니라 한 사원의 이름이고, 祇(음역)+樹(의역)+給孤獨(의역)+園의 혼합형이다. 음의 慧琳 0368a03: 祇는 祇陀(정음 誓多, 뜻은 勝)이며 勝 태자가 숲을 남겨 불·승께 공양했으므로 줄여 祇樹라 한다. 0368a05: 給孤獨은 義譯으로, 범어 阿那陀(古經은 阿那邠邸) 「친속이 없고, 큰 부자로 재물이 많으며, 외로운 이를 구하기를 서원한 이」. 전거 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(팔리형만 있고 범어 후보 없음 · ⚠다른 부(DA)의 대역). 처리: §⑤ 정착어 표의 「기수급고독원」을 따라 정착형으로 두었다. 다만 3분할이 給孤獨을 의역으로 보는 점(뜻으로 풀면 「…외로운 이를 돌보는 이의 동산」)과 ②의 음독 금지가 부딪힐 수 있어 정도평 판정에 남긴다. 제공된 팔리 본문에는 장소 도입이 없다(absent).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.22:22.1
爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心，常當畏慎，隨他自在諸修梵行上、中、下座。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「공경하며 머물라, 늘 마음을 매어 두라, 늘 두려워하고 삼가라, 청정한 행을 닦는 여러 윗자리·가운데 자리·아랫자리에 대하여 다른 이의 뜻대로 함을 따르라.
주 爾時=그때. 世尊=세존(확정 구속). 告=이르셨다. 諸比丘=비구들(복수는 「들」이 진다). 當×3은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 常=늘(뜻이 실림). 恭敬住=공경하며 머물라. 繫心=마음을 매어 두라(사전 繫 ③ sa1031/0271a22 「四念處繫心住」 — 마음을 대상에 묶는 쓰임). 畏慎=두려워하고 삼가라. 隨他自在諸修梵行上中下座: 隨의 목적어 범위가 둘로 읽힌다 — (가) 「他自在」가 목적어이고 「諸修梵行上中下座」는 그 대상 범위, (나) 「諸修梵行上中下座」가 직접 목적어. (가)를 택했다. 근거: 0340c12.1에서 같은 자리가 「隨他德力諸修梵行上中下座」로 평행하고, 사전 隨他 ① 뒤: 自在 2 · 德力 2(이 경 안)이며, 사전 自在 ① 앞: 隨魔 15가 隨+X+自在의 꼴을 받쳐 준다. 같은 꼴의 용례는 사전 自在 ③ sa1085/0286c15.1 「得不放逸，不隨魔自在」이다. 自在는 합성어이고 自↔他 대조가 아니므로 「스스로」를 세우지 않았고, 他는 「다른 이」로 옮겼다(「남」은 自와 짝일 때만). 自在의 한국어 「뜻대로 함」은 선택이다. 전거의 他自在 ↔ Paranimmita-Vasavattin(타화자재천) 적중은 隨他自在의 글자 겹침일 뿐 천(天)의 이름이 아니므로(전거 주의 7 동형이의) 쓰지 않았다. 上中下座: 座는 승려의 차례 자리 — 「윗자리·가운데 자리·아랫자리」(정착형 상좌·중좌·하좌와 같은 뜻). 諸=여러. 梵行: 3분할 의역 → 「청정한 행」. 음의 慧琳 0698c19〔四分律〕에 梵은 清淨이라 했다. 확정술어의 정형구 행(梵行 ↔ brahmacariya)은 낱말 확정역이 아니라 참고일 뿐이다. 정착형 「범행」으로 쓸 수도 있어 정도평 판정에 남긴다. 항 수: 한문은 네 항(恭敬住 · 繫心 · 畏慎 · 隨他自在)이고 팔리는 세 항(22.1 agāravo appatisso asabhāgavuttiko / 22.6 sagāravo sappatisso sabhāgavuttiko)이라 일대일로 서지 않는다 — 어느 항이 어느 항인지 정하지 않았다. 팔리는 이 덕목을 조건절 안에만 두고 한문은 앞머리 권고로 세워 구조·배열이 갈리며, 팔리에는 이 권고 문장 자체가 없다(문장 유무). 佛/世尊: 0.3·20.1은 佛, 여기는 世尊 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역(부처님/세존)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 5.22:22.1
니까야 대응 일부 AN 5.22:22.6
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 까닭을 묻는 정형구. 所以=까닭(「~하는 바」로 옮기지 않음), 者=은(주제), 何=무엇. 제공된 팔리 본문에는 이 물음이 없다(22.1 앞). 한역자의 삽입인지 저본의 차이인지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.22:22.1
若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，無有是處！不備威儀，欲令學法滿者，無有是處！學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處！解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處！
비구가 공경하며 머물지 않고, 마음을 매어 두지 않고, 두려워하고 삼가지 않고, 청정한 행을 닦는 여러 윗자리·가운데 자리·아랫자리에 대하여 다른 이의 뜻대로 함을 따르지 않는다면, 위의가 충분해지게 하고자 하는 것은 그러한 경우가 없다! 위의를 갖추지 않고, 배우는 법이 가득 차게 하고자 하는 것은 그러한 경우가 없다! 배우는 법이 가득 차지 않고, 계의 몸·선정의 몸·지혜의 몸·해탈의 몸·해탈의 앎과 봄의 몸이 온전히 갖추어지게 하고자 하는 것은 그러한 경우가 없다! 해탈의 앎과 봄이 가득 차 충분하지 않고, 남음 없는 열반을 얻게 하고자 하는 것은 그러한 경우가 없다!
주 연쇄의 짜임이 갈린다. 한문은 네 고리(威儀 → 學法 → 戒身·定身·慧身·解脫身·解脫知見身 → 無餘涅槃)이고, 팔리 22.1~22.5는 다섯 고리(ābhisamācārika dhamma → sekha dhamma → sīlakkhandha → samādhikkhandha → paññākkhandha)다. 위치상 威儀 ↔ ābhisamācārika, 學法 ↔ sekha dhamma(후보)이고, 戒·定·慧 세 고리를 한문은 한 고리의 다섯 항 목록으로 묶으며 解脫身·解脫知見身·無餘涅槃을 더 얻는다(팔리 본문에는 vimutti 계열도 열반도 없음 — 문장 유무). 전거 대장에는 定身 ↔ Samādhikkhandha, 慧身 ↔ Paññakkhandha, 解脫身 ↔ Vimuttikkhandha, 解脫知見身 ↔ Vimuttiññāṇadassanakkhandha가 후보로 올라 있다. 이 연쇄가 다른 경에도 나옴: 사전 戒身 ③ sa1138/0304b01.2 「無學戒身成就，無學定身、」. 사전 戒身 ⑥(丁福保, 후대·가벼운 칸)은 이를 오분법신으로 푸나 본문에는 쓰지 않았다. 구문: 팔리 「…paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati」(…을 채울 것이라는 이것은 가능성이 있지 않다) ↔ 한문 「欲令…者，無有是處」. 處 ↔ ṭhāna 짝으로 보이나 한문대로 「그러한 경우」. 欲令=하고자 … 게 하다(사역). 若有比丘의 有는 「비구가」로 주어화했다. 若…者/…者는 「-ㄴ다면 … 하고자 하는 것은」로 하나씩만 옮겼다(훈독투 「~거든」 안 씀). 而는 흡수. 無有是處의 有는 존재 서술이나 「없다」로 옮김. 한자 흔들림: 같은 팔리 paripūreti 계열(22.1~22.5 전부 paripūressati/aparipūretvā)에 한역은 足 · 備 · 滿 · 具足 · 滿足을 갈라 쓴다(威儀足 · 不備威儀 · 學法滿 · 學法不滿 · 身具足 · 解脫知見不滿足). 이 자리에는 확정 술어가 없어 통일하지 않고 이 경 안에서 이렇게 고정했다 — 足=충분하다 · 備=갖추다 · 滿=가득 차다 · 具足=온전히 갖추어지다 · 滿足=가득 차 충분하다. 威儀: 정착형 「위의」(몸가짐의 규범, 坐作進退 — 丁福保 ⑥ 후대 풀이는 참고만). 學法=배우는 법. 身=몸(한문대로. 팔리 khandha와의 짝은 전거 후보로만 두고 본문에 들이지 않음). 戒·定·慧 등 낱말과 無餘涅槃(無餘는 의역·涅槃은 음역의 혼합 — 3분할: 「남음 없는 열반」)에는 확정 술어 행이 없다. 慧琳 0463b14〔大般涅槃經音義〕 涅槃은 「圓寂」으로 번역한다고 풀이한다(인용만). 他自在·梵行·上中下座 처리는 0340c04.1 비고와 같다. 이 좌표의 他自在는 12.1의 他德力과 한자 흔들림(같은 자리, 다른 한자)이다.
니까야 대응 일부 AN 5.22:22.1~22.5
「如是，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處！威儀具足已，而學法具足者，斯有是處，學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處！解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處！是故，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」
「이와 같이, 비구들이여! 부지런히 공경하고, 마음을 매어 두고, 두려워하고 삼가며, 청정한 행을 닦는 여러 윗자리·가운데 자리·아랫자리에 대하여 다른 이의 덕과 힘을 따라야 하니, 위의가 온전히 갖추어지는 것, 이는 그러한 경우가 있다! 위의가 온전히 갖추어지고 나서 배우는 법이 온전히 갖추어지는 것, 이는 그러한 경우가 있다, 배우는 법이 갖추어져 충분해지고 나서 계의 몸·선정의 몸·지혜의 몸·해탈의 몸·해탈의 앎과 봄의 몸이 온전히 갖추어지는 것, 이는 그러한 경우가 있다! 해탈의 앎과 봄의 몸이 온전히 갖추어지고 나서 남음 없는 열반을 얻는 것, 이는 그러한 경우가 있다! 그러므로 비구들이여! 부지런히 공경하고, 마음을 매어 두고, 두려워하고 삼가며, 청정한 행을 닦는 여러 윗자리·가운데 자리·아랫자리에 대하여 다른 이의 덕과 힘을 따라야 하고, 위의가 가득 차 충분해지고, 내지 남음 없는 열반까지, 이와 같이 배우라.」
주 앞 좌표(06.2)의 부정 연쇄를 긍정으로 되짚는 자리. 팔리 22.6~22.10도 같은 짝(sagāravo… ṭhānametaṃ vijjati)이나 고리 수와 끝이 다르다 — 한문은 戒·定·慧·解脫·解脫知見을 한 고리로 묶고 無餘涅槃으로 끝내며, 팔리는 paññākkhandha에서 끝난다(구조·배열). 팔리 22.10 뒤에는 「是故…當如是學」에 해당하는 맺음 권고가 없다(문장 유무). 斯有是處는 無有是處의 반대이며, 斯=이, 有=존재 서술이라 「이는 그러한 경우가 있다」. 者는 「~하는 것」으로 옮겼다. 當는 06.2에서는 명령형 「-라」로, 여기서는 이어지는 절을 거느리는 당위라 「따라야 하니 / 따라야 하고」로 옮겼다. 當勤의 勤=부지런히(사전 勤 ① 뒤: 方便 135 — 이 좌표에서는 부사로 읽음). 比丘 호격은 한문에 수 표지가 없으나 앞의 告諸比丘에 맞춰 「비구들이여」로 옮겼다. 已=「-고 나서」(완료). 是故=그러므로. 乃至: 「威儀滿足，乃至無餘涅槃」은 한문이 스스로 접은 자리다 — 威儀滿足에서 無餘涅槃까지 사이(學法 · 戒身 등 다섯 항)를 펴지 않고 「내지」로 두었다. 「에서 … 까지」는 범위 표지를 한국어 조사로 옮긴 것이다. [생략표지] 한자 흔들림: 威儀 뒤에 具足(앞 두 고리) · 備足(學法備足已) · 滿足(맺음말)이 번갈아 나온다 — 06.2의 足/備/滿 처리와 같은 고정을 따랐다(備足=갖추어져 충분하다). 德力(여기)과 自在(04.1 · 06.2)는 같은 자리(隨他~諸修梵行上中下座)의 다른 한자다. 「다른 이의 덕과 힘」으로 옮겼다(德+力). 이문: 교감주 當(大正) ↔ 常(宋·元·明) 1건. 이문 정보에 몇 번째 當인지 표시가 없다. 본문은 大正본 當으로 옮겼으며 常이면 「늘」이 된다 — [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 AN 5.22:22.6~22.10
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구(佛說…歡喜奉行): 사전 佛說 ① 뒤: 此經 813, 사전 奉行 ① 앞: 歡喜 829 — 잡아함 전권에서 흔한 맺음말. 팔리 22.11의 「Dutiyaṃ」은 경 순번 표지(둘째 경)이지 맺음 정형구가 아니므로 대응으로 잡지 않았다(absent). 佛=부처님(확정 구속; 이 경 안에서 04.1의 世尊과 한자가 흔들린다). 已=「-고 나서」(완료). 所說=「설하신 것」(관형절로 풀어 「~하는 바」를 피함). 諸比丘=비구들. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.22:22.11