（二二〇）
(220)
주 제목 좌표(경 번호). 투입된 팔리 sn1.71·sn1.8의 제목(Chetvāsuttaṃ·Susammuṭṭhasuttaṃ)은 이 경의 제목과 대응을 잡을 근거가 없어 미결로 둔다. 투입된 두 팔리 경은 천신의 문답 게송(분노를 끊음·법의 망각)이라 이 경(마왕과 비구니의 게송 문답)과 내용이 다르다 — 이 경의 팔리 병행은 투입물에 실려 있지 않다.
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 비사야 비구니는 왕원정사에서 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식했다. 식사를 마치자 발우를 씻고 좌구를 거두어 득안림으로 갔다. 그리고 한 나무 아래 앉아 천상의 머묾에 들어 있었다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 쪽은 서두가 「사왓티 인연」 한 표제어로 접혀 있어 여시아문에 해당하는 말의 유무를 읽을 수 없다 — 없음 확인이 아니라 미결이다. 정형구 표(개경 정형구 여시아문 이 경 1)에 든 자리.
니까야 대응 미정렬 SN 1.71:71.1
니까야 대응 미정렬 SN 1.8:8.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛는 한자 대역표상 정착어(사위). 이름의 뜻: 음의(一切經音義 慧琳 0367c24)에 「聞者城」「聞物國」으로 새긴다고 전한다 — 인용일 뿐 확정이 아니다. 팔리형은 Sāvatthī(전거표), 당대 범어 후보는 śravasthi(전거표) — 두 계통이 갈린다(판정하지 않음). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」을 쓴다: 祇樹는 기타(祇陀) 태자의 숲(음의 慧琳 0368a03: 祇는 음, 樹는 뜻), 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이(아나타삔디까를 뜻으로 옮긴 이름, 慧琳 0368a05)의 동산. 팔리 Jetavana·Anāthapiṇḍika(전거표). 대역표는 5자 이상 보류로 표시해 정형구 조각일 수 있다 하여 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 쪽은 「사왓티 인연」 표제어로만 접혀 있어 좌표 미결.
니까야 대응 미정렬 SN 1.71:71.1
니까야 대응 미정렬 SN 1.8:8.1
爾時，毘闍耶比丘尼從王園精舍，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。
그때 비사야 비구니가 왕의 동산 정사에서 옷을 입고 발우를 지니고 성에 들어가 음식을 빌고, 먹기를 마치고 발우를 씻고 앉을 자리를 거두어 챙겨, 득안림에 이르러 한 나무 아래 앉아 하늘의 머묾에 머물렀다.
주 毘闍耶는 음역으로 보아 독음(비사야)했다 — 사전 毘闍耶 ①은 이 경 2회뿐. 丁福保 ⑥의 Vijaya(대신, 難勝)는 후대 자료이며 동형이의 가능성이 있어 쓰지 않는다. 팔리 대응 이름은 투입물에 없다. [불확실:고유명·표기_유형]. 王園精舍는 「왕의 동산 정사」로 뜻을 옮겼다 — 이름(고유명)인지 서술인지 판별이 서지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 得眼林은 한자가 뜻을 옮긴 이름으로 보아 「눈을 얻은 숲」으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 天住는 「하늘의 머묾」으로 옮겼다(사전 天住 ① 별역잡아함 15회 8경, 앞 글자 住於 9회; 사전 天住 ③ 용례 bza216·bza217에도 같은 자리 쓰임) [불확실:술어·낱말_선택]. 앵커: 得(획득, 지명 안의 글자로 흡수)·於(처소)·耶(비구니 이름 안의 음역자)는 문법/음역으로 흡수. 팔리 대응 경이 투입되지 않아 좌표 대응은 미결.
그때 마왕이 이런 생각을 했다. "사문 구담은 사위국 기수급고독원의 왕원정사에 계신다. 그런데 비사야 비구니가 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식했다. 식사를 마치고는 발우를 씻고 좌구를 거두어 득안림으로 갔다. 지금은 한 나무 아래 앉아 천상의 머묾에 들어 있다. 내가 가서 그를 어지럽혀야겠다." 마왕은 바라문 청년으로 모습을 바꾸어 비구니가 있는 곳으로 갔다. 그리고 게송으로 말했다.
爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園王園精舍。
그때 마왕이 이런 생각을 하였다. 「사문 고따마는 사위국 기수급고독원 왕의 동산 정사에 있다.
주 이 좌표는 마왕의 생각(인용문)의 시작이며 닫는 따옴표는 09.1에서 닫힌다. 而作是念의 而는 흡수. 沙門(정착어, 사문)·瞿曇(확정역 고따마)은 음역: 팔리형 Samaṇa·Gotama, 근대 범어 비정 Śramaṇa·Gautama(전거표) — 계통이 갈리나 판정하지 않는다. 魔王은 「마왕」(음의 慧琳 0380b13에서 麼羅·能障修行出世業者 등으로 풀이, 인용만). 在를 「있다」로 옮김(처소). 王園精舍는 03.1과 같이 「왕의 동산 정사」로 통일 [불확실:고유명·표기_유형].
毘闍耶比丘尼著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。
비사야 비구니가 옷을 입고 발우를 지니고 성에 들어가 음식을 빌고, 먹기를 마치고 발우를 씻고 앉을 자리를 거두어 챙겨, 득안림에 이르러 한 나무 아래 앉아 하늘의 머묾에 머물고 있다.
주 03.1의 서술문이 마왕의 생각 안에서 되풀이된 것이다(문장 그대로 반복, 단 앞머리 爾時와 從王園精舍가 없음). 한문에 시제 표지가 없으나 마왕의 현재 관찰을 말하는 인용 안이라 마지막 서술어를 현재 진행 꼴로 옮겼다 — 03.1의 과거 서술과 달라지는 것은 인용 맥락 때문이며 한문이 달라서가 아니다. 용어는 03.1과 통일.
我當為其而作擾亂。」
나는 그에게 소란을 일으키겠다.」
주 我當…의 當은 미래·의지로 어미 「-겠다」가 진다. 為其而作擾亂의 為는 「…에게」(대상)로 보고 而는 흡수했다. 擾亂은 「소란을 일으키다」로 뜻을 옮김(음의 慧琳 0321a05는 글자 풀이라 뜻에 보탬이 없어 인용하지 않음). 為가 피동(為…所)이 아닌 것은 所가 없어서다.
作是念已，化為摩納，往詣其所，而說偈言：
이런 생각을 하고 나서 변하여 마납이 되어 그가 있는 곳으로 가서 게송으로 말하였다.
주 摩納은 대역표상 혼합으로 표시되나 두 글자가 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 독음(마납)했다. 음의(慧琳 0413a09)는 「年少淨行」「人」으로 풀이 — 인용만. 팔리형 Mānava(전거표). [불확실:고유명·표기_유형]. 化為의 為는 「되다」, 所는 「곳」(명사)이라 피동 아님. 而說偈言의 而는 흡수. 偈는 게송.
"그대는 지금 한창 무르익은 때이고, 나 또한 나이가 어리다. 함께 오욕을 즐기며 마음 놓고 즐거움을 누리자. 어찌하여 이곳에 홀로 앉아 나와 함께하지 않는가?"
「汝今極盛壯，我年亦復少，
「그대는 지금 매우 한창이고 건장하며, 나도 나이가 어리다.
주 게송 첫 두 구. 亦復少의 亦은 「그대도 젊고 나도 젊다」는 대조가 실려 있어 「-도」로 살렸고 復은 흡수했다. 極盛壯은 「매우 한창이고 건장하며」. 팔리 대응 경이 투입되지 않아 좌표 미결.
五欲共歡娛，放意而受樂，
다섯 욕망으로 함께 즐기고, 마음을 놓아 즐거움을 누리자.
주 五欲은 「다섯 욕망」(사전 五欲 ① 46회). 한문에 권유 표지가 없으나 앞뒤 구(何以…不與我俱)가 동행을 권하는 말이므로 「-자」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 受樂의 受는 정형구 행(受=느낌)이 있는 글자이나 여기서는 동사 「누리다」로 옮겼다 — 확정역이 없어 [불확실:다의어_판별]. 放意는 「마음을 놓아」. 而는 흡수.
何以獨坐此，而不與我俱？」
무엇 때문에 홀로 여기 앉아 나와 함께하지 않는가?」
주 何以는 이유를 묻는 말로 「무엇 때문에」. 而不與我俱의 而는 흡수, 與我俱는 「나와 함께」.
그때 비구니는 이 게송을 듣고 생각했다. "이 사람은 누구인가? 와서 나를 괴롭히니 참으로 간사하게 속이려 드는구나. 사람일까, 사람이 아닌 존재일까?" 비구니는 선정에 들어 살펴보고 그가 마왕임을 알아차렸다. 그리고 게송으로 대답했다.
時比丘尼聞是偈已，而作是念：「此為是誰？
그때 비구니가 이 게송을 듣고서 이런 생각을 하였다. 「이는 누구인가?
주 聞是偈已의 已는 완료로 「듣고서」. 而作是念의 而는 흡수. 此為是誰의 為는 계사적 쓰임(…이다)으로 보고 피동(為…所)이 아니다.
來惱於我，甚為欺詐。
와서 나를 괴롭히니 매우 속이는 것이다.
주 來惱於我의 於는 대상 조사 「를」이 진다. 甚為欺詐의 為는 계사적 쓰임(…이다)이며 피동이 아니다.
為是人耶？
이는 사람인가?
주 為是人耶의 為는 계사적 쓰임, 耶는 의문 어미 「-ㄴ가」가 진다.
是非人乎？」
이는 사람이 아닌 것인가?」
주 非人은 「사람이 아닌 것」으로 옮겼다(사전 非人 항목 참조). 乎는 의문 어미가 진다. 인용문은 여기서 닫힌다.
入定觀察，知是魔王，說偈報言：
선정에 들어 살펴서 이것이 마왕임을 알고 게송으로 대답하여 말하였다.
주 入定은 「선정에 들어」. 觀察은 대역표상 의역이라 「살펴서」로 뜻을 옮겼다(전거표의 팔리 후보 Ādesana-vidhā는 다른 부의 대역으로 ⚠뜻일치미확인이라 따르지 않음). 報言은 「대답하여 말하였다」.
"풍류를 즐기고 마음껏 노래하고 춤추는 일, 그리고 나머지 오욕의 즐거움은 모두 그대에게 돌려주겠다. 나에게는 어울리지 않는 것이다. 인간 세상의 모든 즐거움과 천상의 오욕까지도 모두 그대에게 돌려주겠다. 하나같이 나에게는 어울리지 않는 것이다. 나는 모든 애착을 끊었고 무명의 어둠을 없앴다. 번뇌가 다한 멸에 이르렀고, 번뇌 없는 법에 편안히 머문다. 그러니 알아라, 파순아. 너는 졌다."
「作樂縱歌舞，及餘五欲樂，
「풍악을 울리고 마음껏 노래하고 춤추는 것과 그 밖의 다섯 욕망의 즐거움을,
주 作樂은 「풍악을 울리고」(음의 慧琳 0485b04는 글자 풀이라 인용만 하고 뜻은 문맥으로 정함). 縱은 「마음껏」. 及餘五欲樂은 「그 밖의 다섯 욕망의 즐거움」. 이 구는 다음 구(18.1)의 목적어로 이어진다.
盡迴用與汝，非我之所宜。
모두 돌려 그대에게 주어 쓰게 하니, 나에게 알맞은 것이 아니다.
주 盡迴用與汝는 「모두 돌려 그대에게 주어 쓰게 하니」로 옮겼다 — 迴用의 두 글자(돌리다·쓰다)와 與(주다)의 연결이 한문만으로는 하나로 서지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택]. 非我之所宜의 所는 관형절(「…한 것」)로 풀었고 宜는 「알맞은」이라 당위 어미로 따로 옮기지 않았다. 之는 소유 조사 「의」가 진다.
人間一切樂，并及天五欲，
사람 사이의 모든 즐거움과 하늘의 다섯 욕망까지를,
주 人間은 「사람 사이」로 옮겼다(사전 人間 ① 별역잡아함 8회 5경, 앞 글자 往返 6회; 「인간 세상」은 풀어 쓴 것이라 피했으나 뜻은 사람의 세계). 并及은 「…까지」.
盡迴用與汝，都非我所宜。
모두 돌려 그대에게 주어 쓰게 하니, 도무지 나에게 알맞은 것이 아니다.
주 18.1과 구성이 같고 非我之所宜가 都非我所宜로 之가 빠지고 都가 더해졌다 — 都는 「도무지」로 옮겨 뜻을 살렸다. 용어는 18.1과 통일.
我斷一切愛，滅諸無明闇，
나는 모든 애착을 끊고 무명의 어둠을 없앴다.
주 愛는 「애착」으로 옮겼다 — 교리어(갈애)인지 일반 사랑인지 한문만으로는 갈리지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 無明은 대역표상 혼합이나 「무명」(밝음이 없음)이 정착되어 있어 그대로 쓴다. 諸는 어둠이 셀 수 없는 대상이라 흡수했다. 無明闇은 사전 ① 11회 11경의 정형 구절(「滅諸無明闇」).
逮得於盡滅，安住無漏法。
다하여 사라짐을 얻어, 새어 나옴이 없는 법에 편안히 머문다.
주 逮得於盡滅의 逮得은 「이르러 얻어」(음의 慧琳 0332c02: 逮及也·得獲也, 인용만), 於는 흡수, 盡滅은 「다하여 사라짐」으로 옮겼다. 無漏는 대역표상 의역이라 「새어 나옴이 없는」으로 뜻을 옮겼다. 확정 술어 표에서 漏는 낱말 확정역이 없으므로 [불확실:술어·낱말_선택]. 安住는 「편안히 머문다」.
以是故當知，波旬墮負處。」
이로써 알라, 파순은 지는 자리에 떨어졌다.」
주 以是故當知의 當은 어미 「-라」가 진다(알라). 是故를 「이로써」로 옮겼다. 波旬은 정착 독음 「파순」. 팔리형 Pāpiman, 근대 범어 비정 Pāpīyas(전거표) — 계통이 갈리나 판정하지 않는다. 음의(慧琳 0369a10)는 「惡魔」로 풀이 — 인용만. 대역표상 혼합 [불확실:고유명·표기_유형]. 墮負處는 「지는 자리에 떨어졌다」: 사전 ⑥은 논쟁에서 지는 자리(負論)로 풀이하나 후대 자료라 가볍게 본다 [불확실:술어·낱말_선택]. 호격(「파순이여」)으로 읽을 수도 있으나 한문에 표지가 없어 서술로 두었다 [불확실:격·태·구문].
그때 파순은 이런 생각을 했다. "이 비구니는 내 마음을 잘 알고 있구나." 파순은 근심하고 후회하며 부끄러워하다가 궁으로 돌아갔다.
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」
그때 파순이 이런 생각을 하였다. 「이 비구니는 내 마음을 잘 안다.」
주 而作是念의 而는 흡수. 善知는 「잘 안다」.
憂愁悔恨，慚愧還宮。
근심하고 시름하며 뉘우치고 한하여 부끄러워하며 궁전으로 돌아갔다.
주 憂愁悔恨은 네 글자를 모두 따로 옮겼다. 慚愧는 「부끄러워하며」(음의 慧琳 0346a18은 두 글자가 서로 뜻풀이라 함, 인용만). 宮은 「궁전」.