（二一一）
(제목) （211）
주 제목 좌표다. 저본은 「（二一一）」, 곧 대정장 목록 번호뿐이다. 팔리 후보 sn2.22(Khemasutta)는 게송으로 된 짧은 경이고 이 경의 문답과 내용이 닿지 않는다. 대응 경을 아직 못 잡았으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:0.3
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성의 가란타 죽림에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 정형구 `如是我聞`이다. 주어진 팔리 원문 sn2.22에는 서두 정형구가 실려 있지 않아 접힌 안쪽을 읽지 못했다. 그러므로 `unaligned`다. 산스크리트 증언은 이 경에 주어지지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성의 가란타 대숲에 계셨다.
주 `佛`=부처님은 [구속]이다. `王舍城`은 정착어(왕사성)로 썼고 이름 뜻은 「왕의 집」이다. 팔리형은 Rājagaha다(전거, 다른 부 MA/SA의 대역이라 ⚠). `迦蘭陀`는 음역이라 독음(가란타)으로 적고 `竹林`은 뜻(대숲)으로 옮겼다(한자대역 3분할). 전거: 팔리 후보 Kalandaka / 근대 Kāraṁḍava·Karaṁḍa로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕은 迦蘭陀를 새 이름이라 풀이한다. 보조 팔리 sn2.3의 서두는 Sāvatthinidāna(사위성)이고 장소가 다르다. 다만 그 경이 이 경의 대응이라는 근거가 없어 꼴은 `unaligned`로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.3:84.1
그때 시바 범지가 붓다를 찾아왔다. 문안을 드린 뒤 한쪽에 앉아 말씀드렸다. "고타마시여, 어떤 바라문들은 이렇게 말합니다. '사람이 짓는 업은 모두 과거에 지은 원인에서 나온다. 현재 세상에서 짓는 온갖 업은 과거의 불선한 원인을 키울 뿐이다.
爾時，尸蔔梵志往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！若有婆羅門作是說：『隨所作業，悉是過去，本所作因，於現在世，所作諸業，能增過去不善之因。
그때 시복 청정을 지향하는 이가 부처님 계신 곳에 나아가 안부를 여쭙기를 마치고 한쪽에 앉아 이렇게 말하였다. “고따마여, 바라문이 이렇게 말한다면, ‘지은 업에 따라 모두 과거의 것이며 본래 지은 원인이다. 현재 세상에서 짓는 모든 업은 과거의 착하지 않은 원인을 늘릴 수 있다.
주 `梵志`는 의역이라 뜻으로 옮겼다(「청정을 지향하는 이」). 근거는 사전 梵志 ⑥ 丁福保(志求梵天之法者, 梵=寂靜)이며 가볍게 인용한다. 정착어 「바라문」(婆羅門)과 한자가 달라 섞지 않았다. 팔리형은 Brāhmaṇa다. `尸蔔`은 소리로 보고 독음(시복)으로 적었다. 표에 없는 이름이라 판별 근거가 없다. [불확실:고유명·표기_유형] `瞿曇`=고따마는 [구속]이다. 전거에서 팔리 Gotama와 근대 Gautama가 갈린다(판정 안 함). `婆羅門`=바라문은 [구속]이다. 전거: 팔리 Brahmaṇa/Brāhmaṇa, 근대 Brāhmaṇa다. `若有婆羅門作是說`은 「바라문이 이렇게 말한다면」으로 풀었다. `隨所作業…`의 인용은 둘째 층 따옴표다. `悉是過去，本所作因`은 「모두 과거의 것이며 본래 지은 원인이다」로 이었고, 이 구절의 끊는 자리는 둘로 읽을 여지가 있다. [불확실:구두·분절] `能增`의 `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. `不善`은 「착하지 않은」으로 옮겼다. 청자가 붓다이므로 존댓말이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.1
현재 세상에서 업을 짓지 않으면 생사의 다리가 무너진다. 그러면 네 가지 폭류가 영원히 끊기고, 다시는 흘러 다니며 윤회하지 않는다.
現在之世，若不造業，則能破壞生死之橋，四流永絕，更不流轉。
현재 세상에서 업을 짓지 않으면 곧 생사의 다리를 부술 수 있어, 네 흐름이 영원히 끊어지고 다시는 흘러 구르지 않는다.
주 `若不造業，則能…`은 「-면 … 수 있어」에 `則`을 흡수했다. `破壞`는 음의 慧琳 0464b20(破壞=加功毀之使破)을 참고해 「부수다」로 옮겼다. `四流`는 사전 ① 이 경에만 1회, ⑥ 丁福保가 見流·欲流·有流·無明流를 든다. 후대 눈이라 가볍게 보고 본문은 「네 흐름」으로 옮겼다. `流轉`은 「흘러 구르다」다(음의 慧琳 0625b15는 윤회 뜻이라 풀이하나 저본 글자를 따랐다). 이어지는 인용(둘째 층)의 일부다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
업이 다하므로 괴로움도 다한다. 괴로움이 다하면 괴로움의 끝까지 다한다.' 고타마시여, 이 일을 어떻게 보십니까?"
以業盡故，苦亦得盡，苦盡則苦邊際盡。』
업이 다했기 때문에 괴로움도 다할 수 있고, 괴로움이 다하면 괴로움의 끝이 다한다.’
주 `以業盡故`는 「업이 다했기 때문에」, `苦亦得盡`은 「괴로움도 다할 수 있고」로 옮겼다. `得`은 가능, `亦`은 「도」로 흡수했다. `苦盡則苦邊際盡`은 「괴로움이 다하면 괴로움의 끝이 다한다」다. 같은 말을 0452b11.1에서는 `盡苦邊際`로, 0452b26.1에서는 `盡苦際`로 쓴다. 이 경 안의 한자 흔들림이다(`苦邊際`/`苦際`).
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
붓다께서 시바에게 말씀하셨다. "네 말대로 저 사문과 바라문들은 '우리가 짓는 업은 모두 과거 본업의 인연이다' 하고 말한다. 나아가 괴로움의 끝이 다한다고까지 말한다.
佛告尸蔔：「如汝所言，彼諸沙門、婆羅門等，作如是說：『隨所造業，悉是過去本業因緣，乃至盡苦邊際。』
부처님께서 시복에게 말씀하셨다. “그대가 말한 바와 같이 저 여러 사문과 바라문 등이 이렇게 말한다. ‘지은 업에 따라 모두 과거의 본래 업의 인연이다. … 나아가 괴로움의 끝을 다하기까지.’
주 `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리다. 접힌 대로 두었고 펴지 않았다(「…」는 접힘 표시다). 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 팔리 대응은 `absent`가 아니라 `unaligned`다. `沙門`은 음역이라 독음(사문)으로 적었다. 전거: 팔리 Samaṇa, 근대 Śramaṇa로 갈린다. 음의 慧琳 0420a16은 「梵語訛也」라 푼다. `婆羅門`=바라문은 [구속]이다. `如汝所言`은 「그대가 말한 바와 같이」다. `所言`의 `所`는 관형절이다. 붓다의 발화이므로 평서다. `佛告尸蔔`은 「부처님께서 시복에게 말씀하셨다」다. 앞 좌표의 `尸蔔梵志`가 여기서는 `尸蔔`만 쓰인다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
그렇다면 묻겠다. 현재 세상에서 바람이나 냉기, 병 같은 갖가지 사대의 늘고 줆은 무슨 인연으로 생기겠느냐?
若如是者，以何因緣，於現在世，而有種種風、冷、病等四大增損？
이와 같다면 어떤 인연으로 현재 세상에 가지가지 바람, 냉기, 병 등 사대의 늘고 줆이 있는가?
주 `若如是者`는 「이와 같다면」이다. `四大`는 한자대역이 음역으로 분류해 독음(사대)으로 적었다. 전거 행의 팔리 후보는 Cattāri mahābhūtāni이고 ⚠다른 부(MA)의 대역이다. 사전 四大 ⑥(地水火風)은 후대의 눈이다. 본문에는 地水火風을 들이지 않았다. `增損`은 「늘고 줆」이다. `而有`의 `有`는 존재 자체를 묻는 자리라 「있는가」로 옮겼다. `種種風、冷、病等`은 「가지가지 바람, 냉기, 병 등」이다. 붓다의 발화이므로 평서의 의문이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
그것은 스스로 지은 것이냐, 남이 지은 것이냐?" 시바가 붓다께 아뢰었다. "남이 지은 것입니다."
若如是者，為自所作？
이와 같다면 스스로 지은 것인가?
주 `自所作`/`他所作`이 짝을 이루는 대조가 실재하므로(다음 좌표) `自`를 「스스로」로 세웠다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
為他所作？」
남이 지은 것인가?”
주 `為他所作`은 「남이 지은 것」이다. `為…所`는 피동의 틀이나 여기서는 `為自所作`과 짝인 물음이라 「지은 것」으로 옮겼다. `他`는 `自`와 짝이므로 「남」으로 세웠다. 인용의 닫는 따옴표는 저본의 `」`를 따랐다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
尸蔔白佛：「他之所作。」
시복이 부처님께 아뢰었다. “남이 지은 것입니다.”
주 `白佛`은 「부처님께 아뢰었다」다. 청자가 붓다이므로 존댓말이다. `他之所作`은 「남이 지은 것」이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
붓다께서 시바에게 말씀하셨다. "무엇이 스스로 지은 것인가?
佛告尸蔔：「云何自己所作？
부처님께서 시복에게 말씀하셨다. “어떤 것이 스스로 지은 것인가?
주 `自己所作`의 `自己`는 `他`와 짝인 대조라 「스스로」로 세웠다. `云何`는 「어떤 것이」로 옮겼다. 이 좌표에서 새 인용이 열린다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
늘 수염과 머리털을 뽑는 것이다. 손을 들고 선 채 평상에 앉지 않는 것도 그렇다.
常拔鬚髮，或舉手立，不在床坐。
늘 수염과 머리털을 뽑고, 혹은 손을 들고 서서 침상에 앉지 않는다.
주 `常拔鬚髮`은 「늘 수염과 머리털을 뽑고」다. 음의 慧琳 0335c13(鬚=頤下髭, 髮=頭上毛)을 참고했다. `不在床坐`는 「침상에 앉지 않는다」다. 이하 몸을 괴롭히는 고행 목록이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
쪼그려 앉는 것을 일삼는 것도 그렇다.
或復蹲坐，以之為業。
혹은 또 쭈그려 앉아서 그것을 업으로 삼는다.
주 `蹲坐`는 음의 慧琳 0758c01(蹲=踞)을 따라 「쭈그려 앉다」로 옮겼다. `以之為業`은 「그것을 업으로 삼는다」다. `或復`는 「혹은 또」다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
가시덤불 위에 앉고 눕기도 하고, 서까래 끝에 앉고 눕기도 한다. 재와 흙 위에 앉고 눕기도 한다. 소똥을 땅에 바르고 그 가운데 앉고 눕기도 한다.
或復坐臥於棘刺之上，或邊椽坐臥，或坐臥灰土，或牛屎塗地，於其中坐臥。
혹은 또 가시나무 위에 앉거나 눕고, 혹은 서까래 가장자리에 앉거나 눕고, 혹은 재와 흙 위에 앉거나 눕고, 혹은 쇠똥을 땅에 발라 그 가운데 앉거나 눕는다.
주 [불확실:저본_이문·자형] 이문이 셋이다. `棘`(大 𣗥, CB 棘), `邊`(宋·元·明 編). 본문은 大正 본문 `邊椽`을 따라 「서까래 가장자리」로 옮겼다. 編을 따르면 「엮은 서까래」가 된다. 판정하지 않는다. `棘刺`는 음의 慧琳 0391a16을 참고했다. `牛屎塗地`는 「쇠똥을 땅에 바르고」다. `坐臥`는 「앉거나 눕고」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
한 발을 들고 해를 따라 돌기도 한다. 한여름에는 다섯 가지 불로 몸을 지지기도 한다. 나물, 피 낟알, 사루가, 술지게미, 기름 찌꺼기, 쇠똥을 먹기도 한다.
或翹一足，隨日而轉，盛夏之月，五熱炙身，或食菜，或食稗子，或食舍樓伽，或食糟，或食油滓，或食牛糞。
혹은 한 발을 들고 해를 따라 돌며, 한여름 달에 다섯 가지 열로 몸을 지지고, 혹은 채소를 먹고, 혹은 피를 먹고, 혹은 사루가를 먹고, 혹은 지게미를 먹고, 혹은 기름 찌꺼기를 먹고, 혹은 쇠똥을 먹는다.
주 `翹`는 음의 慧琳 0619c10(翹=舉)을 따라 「들다」로 옮겼다. `五熱炙身`은 「다섯 가지 열로 몸을 지지고」다. 사전 五熱은 이 경에만 나오며 ⑥ 丁福保는 「熱五體於火」라 푼다(후대). `稗子`는 「피」다(음의 慧琳 0458b19: 草之似穀者). `舍樓伽`는 소리 이름으로 보아 독음(사루가)으로 적었다. 翻譯名義集(法雲) 1108b18 〔什物篇〕이 「此云藕根」(연뿌리)이라 푼다. 참고로 인용만 하고 본문은 소리대로 적었다. [불확실:고유명·표기_유형] `糟`는 「지게미」, `油滓`는 「기름 찌꺼기」다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
하루에 세 번 불을 섬기기도 하고, 겨울에는 얼음이 몸에 닿게 하기도 한다.
或日三事火，或於冬節，凍氷襯體。
혹은 하루에 세 번 불을 섬기고, 혹은 겨울철에 얼음을 몸에 붙인다.
주 [불확실:저본_이문·자형] `襯`는 宋·元에서 결자(□)다. 본문은 大正의 `襯`을 따랐다. `襯體`는 음의 慧琳 0730a07(襯=藉, 親身衣)을 따라 「몸에 붙이다」로 옮겼다. `凍氷`은 「얼음」이다. `日三事火`는 「하루에 세 번 불을 섬기고」다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
이렇게 몸을 괴롭히는 한량없는 방법들을 두고 스스로 지은 것이라 한다.
有如是等無量苦身法，是名自己所作。
이와 같은 한량없는 몸을 괴롭히는 법이 있으니, 이를 스스로 지은 것이라 이름한다.
주 [불확실:저본_이문·자형] `名`이 三본(宋·元·明)에는 없다. 본문은 大正의 `是名`을 따랐다. `有如是等…`의 `有`는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있으니」를 세웠다. `無量`은 「한량없는」이다. `苦身法`은 「몸을 괴롭히는 법」이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
그러면 무엇을 남으로부터 받는 괴로움이라 하는가?
云何名為從他作苦？
어떤 것을 남으로부터 괴로움을 짓는다고 이름하는가?
주 `云何名為從他作苦`는 「어떤 것을 남으로부터 괴로움을 짓는다고 이름하는가」다. `從他`는 `自`와 짝인 `他`이므로 「남」이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
남이 손과 발, 몽둥이, 기왓장과 돌로 때리고 던지는 것이다. 이러한 괴로움을 남으로부터 받는 괴로움이라 한다.
為他手足，及以力杖、瓦石打擲，如是等苦，是則名為從他得苦。
남의 손발과 힘 있는 몽둥이와 기와, 돌로 맞고 던져지는 것, 이와 같은 괴로움이 곧 남으로부터 얻는 괴로움이라 이름한다.
주 [불확실:저본_이문·자형] `力杖`의 `力`이 宋·元·明에서 `刀`다(칼과 몽둥이로도 읽힌다). 본문은 大正의 `力`을 따라 「힘 있는 몽둥이」로 옮겼다. 판정하지 않는다. `為他手足…打擲`은 「남의 손발과 몽둥이와 기와, 돌로 맞고 던져지는」으로 피동의 틀을 살렸다. `打擲`은 음의 慧琳 0339b02(擲=投)를 따랐다. `及以`는 「과」로 흡수했다. `是則名為`는 「곧 … 이라 이름한다」다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
세상 사람은 누구나 사대가 늘고 줄어든다. 바람이나 냉기로 이런 병이 생기기도 한다.
一切世人，四大增損，或為風冷而起是患。
모든 세상 사람은 사대가 늘고 줄어서, 혹은 바람과 냉기 때문에 이 병환이 일어난다.
주 `四大`는 0452b13.1과 같은 처리다. `為風冷而起是患`의 `為`는 「때문에」로 옮겼다. `患`은 「병환」으로 옮겼다. 앞 좌표의 `病`(병)과 한자가 다르다. `一切世人`은 「모든 세상 사람」이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
이런 병은 눈앞에 보이는 일이다. 그런데 저 바라문들은 어째서 '이것으로 괴로움의 끝을 다할 수 있다'는 견해를 내세우는가? 그것은 스스로 허물을 짓는 일이다.
如是等患，現所見事，云何彼諸婆羅門等，若作是見，言以此故，能盡苦際，即是自作過咎。
이와 같은 병환은 지금 보이는 일인데, 어찌 저 여러 바라문 등이 이런 견해를 세워 ‘이것 때문에 괴로움의 끝을 다할 수 있다’고 말한다면, 곧 스스로 지은 허물이다.
주 `苦際`는 앞의 `苦邊際`와 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 본문은 한자대로 「괴로움의 끝」으로 같게 옮겼다. [불확실:앞자리와_동일] `等患`은 宋·元·明에서 `患等`이다. 본문은 大正을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] `現所見事`는 「지금 보이는 일」이다. `云何…若作是見`은 반문으로 읽고 「어찌 … 말한다면」으로 옮겼다. 이 구문은 끊는 자리가 둘로 갈릴 수 있다. [불확실:구두·분절] `見`은 정형구 행(dassana)이 있으나 낱말 확정역이 아니라 「견해」로 문맥에서 옮겼다. `自作過咎`는 앞의 `自`↔`他` 짝이 이어지므로 「스스로 지은」으로 옮겼다. `咎`는 宋·元·明에서 `法`이다. 본문은 大正을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] `婆羅門`=바라문은 [구속]이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
이 허물은 세상 사람 모두가 안다. 그런데도 그들은 스스로 헛된 말을 한다. 몸과 마음이 온갖 고뇌를 받는 것은 다섯 가지 인연 때문이다.
如是等咎，一切世人，皆共知之，彼自虛說，以五因緣故，能令身心受諸苦惱。
이와 같은 허물을 모든 세상 사람이 다 함께 아는데, 저들은 헛되이 말하나, 다섯 가지 인연 때문에 몸과 마음이 온갖 괴로움과 번뇌를 받게 할 수 있다.
주 `彼自虛說`의 `自`는 단순 재귀로 읽어 흡수했다. `虛說`은 「헛되이 말하나」다. `以五因緣故，能令身心受諸苦惱`의 주어가 앞 절과 이어지는지 새 문장인지 한문만으로는 결정되지 않는다. 본문은 붓다가 다섯 인연을 말하는 새 문장으로 읽었다. [불확실:격·태·구문] `令`은 사역으로 「받게 할 수 있다」다. `苦惱`는 「괴로움과 번뇌」다(음의 慧琳 0395b22).
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
그 다섯은 무엇인가? 탐욕, 성냄, 들뜸과 후회, 의심이다. 이 다섯 가지가 중생으로 하여금 현재 세상에서 몸과 마음의 고뇌를 겪게 한다.
所謂貪欲、瞋恚、掉悔、疑，如斯五法，能令眾生現在之世身心苦惱。
이른바 탐욕, 성냄, 들뜸과 후회, 의심, 이 다섯 법이 중생으로 하여금 현재 세상에서 몸과 마음이 괴롭고 번뇌하게 할 수 있다.
주 `貪欲`(Icchālobha)·`瞋恚`(Byāpāda)·`掉悔`(Uddhaccakukkucca)는 한자대역에서 의역이라 뜻으로 옮겼다(탐욕·성냄·들뜸과 후회). `疑`는 「의심」이다. 한문은 「다섯」이라 하나 이름은 `貪欲、瞋恚、掉悔、疑`로 넷이 열거된다(`掉悔`를 하나로 볼 때). 빠진 항목을 증언에서 끌어와 채우지 않았다. [불확실:문장_유무] 주어진 팔리 원문에는 이 자리에 걸리는 문장이 없다. `如斯五法`은 「이 다섯 법」이다. `能令`은 「하게 할 수 있다」다. 붓다의 발화이므로 평서다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
또 다섯 가지 인연으로 현재 세상에서 몸과 마음이 늘 즐겁고 고뇌를 받지 않게 된다.
復有五因緣故，於現在世，能令身心常得快樂，不受苦惱。
또 다섯 가지 인연이 있기 때문에, 현재 세상에서 몸과 마음이 늘 즐거움을 얻고 괴로움과 번뇌를 받지 않게 할 수 있다.
주 `復有五因緣故`의 `有`는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있기 때문에」를 세웠다. `快樂`은 「즐거움」이다. `得`은 획득으로 「얻고」다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
그 다섯은 무엇인가? 먼저 탐욕의 마음을 끊는 것이다. 그러면 현재에 몸과 마음이 법의 즐거움을 누린다.
所謂能斷貪欲之心，則於現在，能令身心受法快樂。
이른바 탐욕의 마음을 끊을 수 있으면 곧 현재에 몸과 마음이 법의 즐거움을 받게 할 수 있다.
주 앞 좌표가 「다섯」이라 묻고 이 좌표는 첫째 항(탐욕의 마음을 끊음) 하나만 든다. 나머지 넷은 한문에 접힘 표지 없이 나오지 않는다. 펴지 않았고 증언에서 채우지 않았다. [불확실:문장_유무] `能斷`·`能令`의 `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. `則於現在`는 「곧 현재에」다. `法快樂`은 「법의 즐거움」이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
왜 그런가?
탐욕, 성냄, 들뜸과 후회가 있기 때문에 중생이 온갖 고뇌를 받는다. 이것들을 끊어 없애면 즐거움을 누리고 근심이 없다. 그러니 탐욕, 성냄, 들뜸과 후회를 끊어 없애야 한다.
以有貪欲、瞋恚、掉悔故，能令眾生受諸苦惱，若能斷除，則受快樂，無有憂患，是故應當斷除如是貪欲、瞋恚、掉悔。
탐욕, 성냄, 들뜸과 후회가 있기 때문에 중생이 온갖 괴로움과 번뇌를 받게 되나, 끊어 없앨 수 있으면 곧 즐거움을 받아 근심이 없다. 그러므로 이와 같은 탐욕, 성냄, 들뜸과 후회를 끊어 없애야 한다.
주 `以有貪欲、瞋恚、掉悔故`의 `有`는 존재 서술이라 「있기 때문에」를 세웠다. `是故`는 「그러므로」다. `應當`은 어미 「-야 한다」가 졌다. `無有憂患`은 「근심이 없다」다. 앞 좌표와 달리 여기는 `疑`가 빠지고 셋만 든다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
끊어 없애면 열기도 번뇌도 없다. 때를 기다리지 않고 해탈을 얻어 반드시 열반에 나아간다. 시바여, 이것을 현재 얻는 법이라 한다.
若斷除者，無熱無惱，不待時節，當得解脫，必趣涅槃，尸蔔！是名現在所得法。
끊어 없앤다면 열도 없고 시달림도 없어 때를 기다리지 않고 해탈을 얻을 것이며 반드시 열반에 나아갈 것이니, 시복이여, 이를 현재에 얻는 법이라 이름한다.
주 `涅槃`은 한자대역이 音義合璧으로 분류했으나 두 글자가 모두 소리 글자라 정착어 「열반」을 썼다. 한 이름 안의 음·의 혼합은 보이지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] 전거: 팔리 Nibbāna, 당대 nirvāṇa(⚠다른 부 EA)이며 확인된 두 계통이다. 음의 慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 푼다. `不待時節`은 「때를 기다리지 않고」다. `當得解脫`의 `當`은 미래 어미 「-ㄹ 것이며」가 졌다. `熱`·`惱`는 「열」, 「시달림」으로 옮겼다(`煩惱`와 다른 한자). `是名現在所得法`은 「이를 현재에 얻는 법이라 이름한다」다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.0
눈앞에서 얻는 법이 또 있다. 바른 견해, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 뜻, 바른 생각, 바른 선정이다."
復有現前所得法，所謂正見、正語、正業、正命、正方便、正志、正念、正定。」
또 눈앞에서 얻는 법이 있으니, 이른바 바른 견해, 바른 말, 바른 업, 바른 생계, 바른 방편, 바른 뜻, 바른 생각, 바른 선정이다.”
주 여덟 항목을 한문 순서대로 직역했다(`正見·正語·正業·正命·正方便·正志·正念·正定`). 「팔정도」라는 이름은 한문에 없어 본문에 들이지 않았다. `正見`의 `見`은 정형구 행(dassana)에 있으나 낱말 확정역이 아니라 「견해」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] `方便`은 전거에서 근대 Upāya만 걸린다. 여기서는 「방편」으로 두고 `正精進`으로 바꾸지 않았다. `現前所得法`은 「눈앞에서 얻는 법」이다. `復有`의 `有`는 존재 서술이다. 이 좌표에서 인용이 닫힌다.
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이 법을 설하실 때 시바 범지는 티끌과 때를 멀리 떠났다. 모든 법에서 법의 눈이 맑아졌다.
說是法時，尸蔔梵志遠離塵垢，於諸法中，得法眼淨。
이 법을 설하실 때 시복 청정을 지향하는 이는 티끌과 때를 멀리 떠나, 모든 법 가운데 법의 눈이 청정함을 얻었다.
주 [불확실:저본_이문·자형] `離塵`이 宋·元·明에서 `塵離`다. 본문은 大正을 따랐다. `梵志` 처리는 0452b05.1과 같다. `遠離塵垢`는 「티끌과 때를 멀리 떠나」다. `得法眼淨`은 「법의 눈이 청정함을 얻었다」다. 사전 法眼淨은 6경에 나오며 ⑥ 丁福保(見真諦)는 후대의 눈이라 본문에 들이지 않았다.
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시바는 도를 얻고 곧 옷매무새를 가다듬었다. 붓다를 향해 합장하고 말씀드렸다. "세존이시여, 바라건대 여래께서 자비로 가엾게 여기시어 제가 출가하도록 허락해 주십시오."
既得道已，即整衣服，合掌向佛，而白佛言：「世尊！唯願如來慈哀憐愍，聽我出家。」
도를 이미 얻고 나서 곧 옷을 가지런히 하고 합장하여 부처님께 향해 부처님께 사뢰었다. “세존이시여, 오직 바라오니 여래께서 자비로 가엾게 여기시어 제가 집을 떠나는 것을 허락하소서.”
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. `佛`(내레이션), `世尊`(호칭), `如來`(3인칭 호칭)다. 각각 부처님·세존·여래로 확정역을 따랐다([구속]). `出家`는 한자대역이 의역으로 분류했고(Paribbājaka) 전거에서 당대 pavaidya가 걸린다. 본문은 뜻대로 「집을 떠나다」로 옮겼다. `整衣服`은 음의 慧琳 0688c18(整=正)을 따랐다. `慈哀憐愍`은 음의 慧琳 0327c19를 참고했다. `聽我出家`는 「제가 집을 떠나는 것을 허락하소서」다. `唯願`은 소망이 실려 「오직 바라오니」로 옮겼다. 청자가 붓다이므로 존댓말이다.
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여래께서 곧 출가를 허락하셨다. 출가한 시바는 고요한 곳에서 부지런히 정진하여 아라한이 되었다.
如來即聽出家，既出家已，於空靜處，慇懃精進，得阿羅漢。
여래께서 곧 집 떠남을 허락하시니, 집을 떠나고 나서 한적한 곳에서 간절하고 부지런히 힘써 나아가 아라한을 얻었다.
주 `阿羅漢`은 음역이라 독음(아라한)으로 적었다. 전거: 팔리 Arahatta/Arahaṁ, 근대 Arhat(Arhan)으로 갈린다. 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. `慇懃精進`은 한자대역이 의역(Āraddhaviriya)으로 분류했다. 뜻으로 「간절하고 부지런히 힘써 나아가」로 옮겼다. 사전 ① 이 경에만 1회, 다른 역자 잡아함 6회다. `空靜處`는 「한적한 곳」으로 옮겼다. `如來`는 [구속]이다. 경이 아라한과로 끝나며, 마무리 정형구(歡喜而去)는 이 경에 없다.
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