（二二九）
（이백이십구）
주 경 번호 표제. 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 잡지 않았다(미대응). 저본 교감주 「No. 99(1213)」는 본문 판단에 쓰지 않았다.
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구(사전 如是我聞 337/337). 앵커 如×1은 「~같이」 쪽으로 풀었다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님은 [구속]. 舍衛=사위는 정착어(3분할). 한자 舍衛는 소리를 옮긴 이름이고 전거는 팔리형 Sāvatthī / 범어형 śravasthi(당대)를 함께 보인다 — 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0367c24는 「室羅伐悉底國 … 聞者城」을 풀이한다. 祇樹給孤獨園은 3분할 「보류」이며 정착형 기수급고독원으로 두었다. 祇樹=祇(음)+樹(뜻), 給孤獨=뜻으로 옮긴 이름(음의 慧琳 0368a05: 義譯, 梵云 阿那陀 무친속·고독을 구하는 이), 園=동산. 전거 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika. [불확실:고유명·표기_유형]
그때 존자 왕기사는 한적하고 고요한 곳에서 마음을 살피려고 생각을 모아 사유하고 있었다. 그런데 갑자기 엉뚱한 생각이 일어나 마음이 즐겁지 않았다. 그는 곧 스스로 알아차리고 말했다. "나는 지금 좋은 이익을 잃고 말았구나. 출가는 얻기 어려운 일이라고 하는데, 이런 마음이 생기면 그 어려운 일을 얻었다고 할 수 없다. 나는 선한 마음을 잃고 악한 마음을 얻었다. 이제 마음에 허물과 악이 많음을 말하고, 그것을 싫어하여 떠나는 게송을 읊겠다." 그러고는 곧 게송으로 말했다.
爾時，尊者婆耆奢在空靜處，時欲撿心，繫念思惟，卒起異想，生不憙樂，即自覺知：「我於今者，便失善利。
그때 존자 바기사는 한적한 곳에 있었는데, 그때 마음을 살피려 하여 새김을 매어 곰곰이 헤아리다가, 갑자기 다른 생각이 일어나 기쁘고 즐겁지 않음이 생기자 곧 알아차렸다. “나는 지금 곧 좋은 이익을 잃었다.
주 이문 時: 宋·元·明은 「將」(0458002) — 본문은 저본 時를 따라 옮기고 「將」이면 「마음을 살피려 하여」로 시간부사 없이 읽힌다. 이문 耆: 宋에 결(0458001). 婆耆奢는 소리를 옮긴 이름이라 한자 독음으로 적되 불교계 독음 「바기사」를 따랐다(사전 이 경: 婆 다음 耆奢 44회). 팔리형 이름은 증언이 없어 적지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] 空靜處=한적한 곳(뜻 옮김; 사전 空 뒤 靜處 7). 撿心=마음을 살핌(점검). 繫念은 사전 「念을 한곳에 매다」, 思惟는 곰곰이 헤아림. 卒=갑자기. 憙는 喜의 이체(음의 慧琳 0316b21 「憙 好也 … 意悅」) → 不憙樂=기쁘고 즐겁지 않음. 自覺知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 앵커 於今者의 者는 「지금」을 이루는 시간 접미로 보았다. 善利=좋은 이익(사전 善利 0458a01.1). 앵커 即=곧, 便=곧. 念은 새김으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별]
夫出家者，名為難得；若有是心不名難得，我今便為退失善心，得于惡心，今當說心，多諸過惡，說厭患偈。」
출가한 이는 얻기 어렵다고 일컬어진다. 이런 마음이 있으면 얻기 어렵다고 일컬어지지 않는다. 나는 지금 곧 좋은 마음에서 물러나 잃고 악한 마음을 얻게 되었으니, 이제 마음에 대해 말하겠다. 허물과 악이 많다. 싫어하고 근심하는 게송을 말하겠다.”
주 夫는 발어사로 흡수했다(「무릇」 회피). 出家者=출가한 이(3분할 의역 표시를 정착 불교어 「출가」로 두었음을 신고한다 — 집을 떠남이라는 뜻이 그대로 선다). 若有是心의 有는 마음이 있음을 서술하는 존재 용법이라 「있으면」으로 옮겼다. 為는 「~이 되다」로 읽었다. 當說=「말하겠다」(어미가 진다). 多諸過惡의 諸는 옮기지 않고 「많다」에 흡수했다. 厭患(사전 厭 싫어함 · 患 근심)=싫어하고 근심함. 說心 뒤 「多諸過惡」은 앞의 心에 걸린다고 보았으나 끊는 자리는 둘이다. [불확실:구두·분절]
時彼尊者即說偈言：
그때 그 존자가 곧 게송을 말하였다.
주 即=곧(앵커). 偈言=게송으로 말함.
즐거워하며 매달리는 온갖 것을 버리고, 즐겁지 않아 하며 매달리는 것도 버린다. 옷에 대한 탐욕과 갈망도 버려서 번뇌의 숲을 만들지 않는다. 욕망의 가지가 아래로 드리워 퍼지면 중생은 즐거워하며 거기에 얽매인다. 그 욕망의 숲을 끊을 수 있는 사람을 비구라 부른다. 가지를 드리워 욕망에 매달리지 않고 숲이 없는 사람도 비구라 부른다. 여섯째 마음은 벗어나는 깨달음이다.
「棄捨樂諸著，及不樂著者，
여러 집착을 즐김을 버리고, 또 집착을 즐기지 않는 이,
주 棄捨樂諸著를 「樂(즐김)+諸著(여러 집착)」의 한 덩이로 읽고 「집착들을 즐김을 버리고」로 옮겼다. 「즐거움과 여러 집착」 두 목적어로 읽는 길도 있다. [불확실:격·태·구문] 者=~한 이.
捨衣貪嗜覺，不造煩惱林。
옷과 탐하고 즐기는 생각을 버려 번뇌의 숲을 짓지 않는다.
주 이문 林=枝(元·明, 0458003). 捨衣의 衣는 뜻이 서지 않는다 — 문자 그대로 「옷」으로 옮기고 비유(덮개)·이체자 가능성은 판정하지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 覺은 欲覺과 같은 「생각」(사전 欲覺 三惡覺, 貪欲之知覺). [정형구 행] 覺은 vedanā/sambodhi 겸용이라 문맥으로 정했다. [불확실:다의어_판별] 煩惱=번뇌.
欲枝下垂布，眾生樂緣著，
욕망의 가지가 아래로 드리워 퍼지니, 중생은 연에 집착하기를 즐긴다.
주 이문 著=者(宋·元·明, 0458004) — 저본 著를 따랐다. 緣은 본문에서 한자 병기 없이 「연」으로 두었다(원자 緣은 이 비고에 남는다). 사전 ⑥ 후대 풀이는 攀緣(마음이 대상에 매달림)이나 가볍게 보고 확정하지 않았다. [불확실:다의어_판별] 眾生=중생(사전 眾生 이 경 0458a09.1).
能斷於欲林，是名為比丘。
욕망의 숲을 끊을 수 있는 이, 이를 비구라 부른다.
주 이문 林=技(元·明·聖, 0458005). 앞 줄의 枝와 같은 계열의 글자 흔들림이다. 能=「-ㄹ 수 있다」, 為는 名為의 짜임이라 「부른다」로 흡수. 比丘=비구 [구속]. 음의 慧琳 0482a20: 梵云苾蒭.
不垂下著欲，無林名比丘，
아래로 드리워 욕망에 집착하지 않고, 숲이 없는 이를 비구라 부른다.
주 不垂下著欲를 「드리우지도 욕망에 집착하지도 않음」으로 풀었다. 無林名比丘는 「숲 없음」을 비구의 이름으로 삼는 구조.
第六意出覺。然此欲覺者，
여섯째 의가 벗어나는 생각. 그러나 이 욕망의 생각이란,
주 第六意出覺을 「여섯째인 의 / 벗어남의 생각」으로 읽었다(眼耳鼻舌身에 이은 여섯째 意). 본문은 한자 병기 없이 「의」로 두었다. 다르게는 「여섯째 뜻이 벗어남을 깨닫다」로도 읽힌다. [불확실:구두·분절] 欲覺=욕망의 생각(사전 欲覺 三惡覺, 貪欲之知覺). 者는 주제 표시로 두고 다음 줄에서 서술된다.
그런데 이 욕망의 생각은 세상 사람들이 즐거워하며 집착하는 것이다. 그러니 벗어나려는 뜻을 얻는다면, 묶일 까닭이 없는 것에 대한 집착에서 떠나 뛰어나다는 욕망마저 즐기지 않는다. 거친 말을 내뱉기 좋아하는 사람은 비구라 부를 수 없다. 몸 받는 일을 즐기고 탐하는 것은 보고 듣고 생각하고 아는 데서 비롯된다. 생각에 집착하면 다섯 감각기관이 생겨난다. 욕망의 생각과 집착에서 떠날 수 있다면 더러움과 욕됨을 받지 않는다. 이런 사람을 해탈을 얻었다고 한다.
世間所樂著，若得出覺意，
세상이 즐겨 집착하는 것이니, 벗어남의 깨달음의 뜻을 얻으면
주 世間=세상(3분할 의역). 所樂著는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다. 若得=「얻으면」(연결어미가 진다). 覺意는 사전상 이 아함에서 念覺意 같은 꼴로 나온다(별역잡아함 9회). 여기서는 出覺意를 「벗어남의 깨달음의 뜻」으로 직역했고 覺을 앞 줄의 「생각」과 달리 옮겼다 — 覺意가 한 낱말이기 때문이다. [불확실:술어·낱말_선택] 전거의 팔리 후보 Sambojjhañga는 다른 부(DA) 대역이라 인용만 한다.
能離非結著，不樂於勝欲。
맺음이 아닌 집착을 떠날 수 있고, 뛰어난 욕망을 즐기지 않는다.
주 非結著는 「맺음이 아닌 집착」으로 직역했다. 「결(結)과 집착이 아닌 것」으로 끊을 수도 있다. [불확실:구두·분절] 勝欲=뛰어난 욕망. 能=「-ㄹ 수 있다」.
樂出麁惡言，不名為比丘，
거칠고 나쁜 말을 내기를 즐기면, 비구라 일컬어지지 않는다.
주 麁는 粗의 이체. 樂出…는 「~을 내기를 즐기다」. 不名為比丘는 名為의 부정.
樂嗜於受身，因見聞意識，
몸 받기를 즐기고 탐하니, 보고 들음과 의식으로 말미암아
주 受身=몸을 받음. 見聞意識은 「봄·들음·의식」 셋의 나열로 읽었다(사전 見聞·意識). 이 줄은 다음 줄로 이어진다.
想著生五根，能離欲想著，
지각에 집착하여 다섯 감관이 생기니, 욕망의 지각에 대한 집착을 떠날 수 있어
주 想=지각(확정역 없음). 五根은 3분할이 의역으로 분류해 「다섯 감관」으로 옮겼다. 안·이·비·설·신 5근인지 신·정진·념·정·혜 5근인지 앞뒤 문맥(見聞意識)이 앞쪽을 가리키나 단정하지 않는다. [불확실:다의어_판별] 能=「-ㄹ 수 있다」.
不受塗污辱，是名得解脫。
욕되게 물들이고 더럽힘을 받지 않으면, 이를 해탈을 얻었다고 부른다.
주 塗污辱=물들이고 더럽히는 욕됨. 受는 「받다」. 得은 「얻다」로 옮겨 得解脫=해탈을 얻음. 해탈=解脫(뜻으로 풀어쓰지 않고 정착 술어를 쓴다).
대지와 허공, 그리고 세간에 물질이 자리한 곳은 모두 흩어지고 무너지는 데로 돌아간다. 일체가 함께 다 사라진다. 이 일을 알고 본 뒤에는 걸어갈 법을 확실히 정한다. 어디에서도 느낌을 일으키지 않고, 곧고 정직하여 아첨하거나 속이지 않는다. 비록 생각을 붙들어 몸을 보존하기를 구하고 그로써 얻는 이익이 있더라도, 이처럼 할 수 있는 사람은 저들과 같이 열반에 든다.
大地及虛空，世間有色處，
대지와 허공, 세상의 형색이 있는 곳들은
주 有色處의 有는 존재 서술로 옮겼다. 有色이 한 낱말(색신이 있는 유정, 사전 有色)일 수도 있다. [불확실:다의어_판별] 處=곳.
悉皆歸散壞，一切同盡滅。
모두 흩어져 무너짐으로 돌아가고, 모든 것이 함께 다하여 사라진다.
주 悉皆=모두. 歸散壞=흩어져 무너짐으로 돌아감. 一切=모든 것(음의 慧琳 0434b15).
知見是事已，行法已決定，
이 일을 알고 본 뒤에, 행하는 법을 이미 정하여
주 知見=알고 봄(사전 知見). 行法=행하는 법(사전 行法, 수행의 법). 決定=정함(음의 慧琳 0435c17은 자형만 푼다).
諸處不生受，質直不諂偽。
여러 곳에서 느낌을 내지 않고, 곧고 질박하며 아첨하거나 속이지 않는다.
주 受는 [정형구 행] vedanā 겸용이라 문맥으로 「느낌」을 골랐다. 앞 줄 受(받다)와 다르다. [불확실:다의어_판별] 諸處의 諸는 「여러」(남발 주의, 1회). 質直=질박하고 곧음. 諂偽=아첨과 거짓.
雖求念存身，為有所利益，
비록 새김을 구하여 몸을 보존하더라도, 이익이 되는 것이 있기 위함이니
주 雖求念存身을 「새김을 구하여 몸을 보존함」으로 읽었으나 念存身을 한 덩이로 끊을 수도 있다. [불확실:구두·분절] 為有所利益의 為는 「위하여」, 所는 관형절로 풀었다(「~하는 바」 회피). 有는 존재 서술.
若能如是者，同彼入涅槃。」
이와 같을 수 있는 이는 저들과 같이 열반에 든다.”
주 若能如是者를 「이와 같을 수 있는 이는」으로 풀고 若은 어미에 흡수했다. 涅槃=열반: 3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 涅槃은 소리를 옮긴 한 이름이고 정착어라 독음이 같아 열반으로 적는다. 전거: 팔리 Nibbāna / 범어 nirvāṇa(당대). 음의 慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 푼다. [불확실:고유명·표기_유형]