（二一〇）
(제목) （210）
주 제목 좌표다. 저본은 「（二一〇）」, 곧 대정장 목록 번호뿐이다. 팔리 후보 sn1.22(Phusatisutta)는 게송 하나짜리 경이라 이 경의 문답과 내용이 닿지 않는다. 대응 경을 아직 못 잡았으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:0.3
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성 가란타 죽림에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 정형구 `如是我聞`이다. 주어진 팔리 원문 sn1.22에는 서두 정형구가 실려 있지 않아 접힌 안쪽을 읽지 못했다. 그러므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다. 산스크리트 증언은 이 경에 주어지지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성의 가란타 대숲에 계셨다.
주 `佛`=부처님은 [구속]이다. `王舍城`은 정착어(왕사성)로 썼고, 이름 뜻은 「왕의 집」이다. 팔리형은 Rājagaha다(전거 `王舍城` 행, 다른 부 MA/SA의 대역이라 ⚠). `迦蘭陀`는 음역이라 독음(가란타)으로 썼고 `竹林`은 뜻(대숲)으로 옮겼다(한자대역 3분할). 전거 `迦蘭陀`: 팔리 후보 Kalandaka / 근대 Kāraṁḍa·Karaṁḍa로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕, 0478b08 〔大般涅槃經音義〕은 새 이름이라 풀이한다. 보조 팔리 sn1.3은 서두가 Sāvatthinidāna(사위성)여서 장소가 다르다. 그러나 보조 증언이 이 경의 대응 경이라는 근거가 없어 꼴은 `unaligned`로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.3:3.1
그 무렵 왕사성에 시부라는 바라문이 살았다. 그가 붓다를 찾아와 인사를 드리고 한쪽에 앉았다. 그리고 이렇게 여쭈었다. "고타마시여, 사람들은 배우는 사람이라고 말합니다. 무엇을 배우기에 그렇게 부릅니까?"
爾時，國中有一梵志，名曰尸蔔，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！所言學者，云何名學？」
그때 나라 안에 청정을 지향하는 이 한 사람이 있었다. 이름은 시복이라 하였는데, 부처님 계신 곳에 나아가 안부를 여쭙기를 마치고 한쪽에 앉아 이렇게 말하였다. “고따마여, 말씀하시는 배움이란 어떻게 배움이라 이름합니까?”
주 `梵志`는 의역으로 보아 뜻으로 옮겼다(「청정을 지향하는 이」). 근거는 사전 梵志 ⑥ 丁福保(志求梵天之法者, 梵=寂靜)이며 가볍게 인용한다. 정착어 「바라문」(婆羅門)과는 한자가 달라 섞지 않았다. 팔리형은 Brāhmaṇa로 전해진다. [불확실:고유명·표기_유형] `尸蔔`은 소리로 보고 독음(시복)으로 적었다. 표에 없는 이름이라 소리인지 뜻인지의 판별 근거가 없다. [불확실:고유명·표기_유형] `瞿曇`=고따마는 [구속]이다. 전거에서 팔리 Gotama와 근대 Gautama가 갈리는 계통이다(판정 안 함). `有一…名曰`은 존재 서술 「있었다」로 세웠다. `所言學者`는 「말씀하시는 배움」으로 관형절로 풀었고, `者`는 제시의 「이란」으로 옮겼다. 사전 學者 ①은 5회뿐이며 팔리 Sandiṭṭhika(한자대역)로 이어지는 것은 다른 용례다. 여기서는 `學`을 주제어로 읽는다. `問訊`은 「안부를 여쭙다」(음의 慧琳 0428c12는 訊=問). 청자가 붓다이므로 질문은 존댓말이다. 팔리 sn1.22는 게송 한 편이라 이 문답과 겹치지 않는다. 짝 경이 아님이 의심되나 이 후보만으로는 `absent`를 세울 수 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.1
붓다께서 말씀하셨다. "배우기 때문에 배우는 사람이라 한다." 바라문이 다시 여쭈었다. "어째서 배우기 때문에 배우는 사람이라 하십니까?"
佛告之曰：「學故名學。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “배우기 때문에 배움이라 한다.”
주 `佛告之曰`의 `之`는 앞의 청정을 지향하는 이를 받는다. 붓다의 발화는 평서다. `學故名學`은 「배우기 때문에 배움이라 한다」로 옮겼다. 동어 반복이 한문 그대로의 구조다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0
梵志又問：「云何學故名為學也？」
청정을 지향하는 이가 또 물었다. “어떻게 배우기 때문에 배움이라 이름합니까?”
주 `梵志`의 처리와 불확실은 0452a19.1과 같다. `云何`는 의문 어미가 지고, `也`는 평서·의문 종결로 흡수했다. `又`는 「또」로 옮겼다. 앞 문답을 이어 묻는 자리이므로 대응하는 팔리가 있는지는 아직 잡지 못했다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0
붓다께서 말씀하셨다. "때에 맞추어 더 높은 계를 닦고 배운다. 그래서 배우는 사람이라 한다. 또 때에 맞추어 더 높은 마음을 닦고 배운다. 그래서 배우는 사람이라 한다. 또 때에 맞추어 더 높은 지혜를 닦고 배운다. 그래서 배우는 사람이라 한다."
佛言：「時時修學，增上戒故，名之為學。
부처님께서 말씀하셨다. “때때로 닦아 배우며, 더 높은 계 때문에 이를 배움이라 이름한다.
주 `增上戒`는 「더 높은 계」로 옮겼다. `增上心`(Adhicitta)이 한자대역에서 의역으로 분류되므로 같은 틀로 「더 높은 마음」, 「더 높은 지혜」를 세운다. 이 자리의 `增上`을 수식어로 읽을지 동사적으로 읽을지는 한문만으로 완전히 갈리지 않는다. 본문은 수식어로 읽었다. 사전 增上 ① 3회 중 2경이 이 경이다. `時時`는 「때때로」, `修學`은 「닦아 배우며」다. `為`는 「이름하다」 보어로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0
時時修學，增上心故，名之為學。
때때로 닦아 배우며, 더 높은 마음 때문에 이를 배움이라 이름한다.
주 앞 좌표의 `戒`가 `心`으로 바뀐 반복 구조다. `增上心`은 한자대역에서 의역(Adhicitta)이므로 「더 높은 마음」으로 옮겼다. 반복을 줄이지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0
時時修學，增上智故，名之為學。」
때때로 닦아 배우며, 더 높은 지혜 때문에 이를 배움이라 이름한다.”
주 앞 두 좌표와 같은 반복 구조에서 `智`로 바뀐다. 세 줄이 계·마음·지혜(삼학 구조)를 이루나, 한문에는 삼학이라는 낱말이 없으므로 본문에 쓰지 않는다. 증보 금지.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0
바라문이 다시 여쭈었다. "고타마시여, 아라한은 온갖 번뇌를 다했습니다. 할 일을 이미 마쳤고 무거운 짐도 내려놓았습니다. 자신의 이로움을 얻어 마음이 자유롭고, 더는 번뇌가 없으며, 바른 지혜로 해탈했습니다. 그런 분은 그때 무엇을 배웁니까?"
梵志復言：「瞿曇！若有阿羅漢，盡諸有漏，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，心得自在，無復煩惱，正智得解脫，時，當何所學？」
청정을 지향하는 이가 다시 말하였다. “고따마여, 아라한이 모든 새어 나오는 것을 다하고, 할 일을 이미 마치고, 무거운 짐을 내려놓고, 자기의 이로움에 미쳐 얻고, 마음이 자재함을 얻고, 다시는 번뇌가 없고, 바른 지혜로 해탈을 얻었다면, 그때에 무엇을 배워야 합니까?”
주 `阿羅漢`은 음역이라 독음(아라한)으로 적었다. 전거: 팔리 Arahatta/Arahaṁ, 근대 Arhat(Arhan)으로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. `瞿曇`=고따마는 [구속]이다. `梵志`는 0452a19.1과 같다. `盡諸有漏`의 `漏`는 정형구 행(`āsava` 「번뇌」)에 걸리나 낱말 확정역이 아니다. 같은 문장에 `煩惱`가 따로 있어 구별하려고 「새어 나오는 것」으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] `所作已辦`은 「할 일을 이미 마치고」, `捨於重擔`은 「무거운 짐을 내려놓고」, `逮得己利`는 「자기의 이로움에 미쳐 얻고」다. `逮`(미치다)는 음의 慧琳 0332c02가 「及」이라 푼다. `己利`의 `己`는 자기 자신이다. `心得自在`는 「자재함을 얻고」, `無復煩惱`는 「다시는 번뇌가 없고」다. `時，當何所學`은 「그때에 무엇을 배워야 합니까」이고 `當`은 당위 어미 「-야」로 흡수했다. `若有阿羅漢`의 `若有`는 가정 「-다면」으로 옮기고 `有`는 뒤따르는 서술절의 주어 「아라한이」로 흡수했다(교정: 앞 작가의 「있어」는 훈독투라 걷었다. 존재를 따로 세울 만큼 뜻이 실린 자리가 아니다). 질문하는 이가 붓다에게 말하므로 존댓말이다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0
붓다께서 말씀하셨다. "아라한은 모든 번뇌를 다하고 바른 견해로 마음이 해탈한다. 그때 탐욕과 성냄과 어리석음을 남김없이 끊는다. 이를 더 배울 것이 없는 사람이라 한다. 저 아라한은 탐욕과 성냄과 어리석음이 다했다. 그래서 다시는 몸과 말과 생각으로 악을 짓지 않는다. 더 구할 것도 없다. 이런 까닭에 더 배울 것이 없는 사람이라 한다."
佛言：「若有羅漢，盡諸煩惱，正見心得解脫，當于爾時，貪欲、瞋恚及以愚癡，一切悉斷，無有遺餘，是名無學。
부처님께서 말씀하셨다. “아라한이 모든 번뇌를 다하고 바른 견해로 마음이 해탈하면, 바로 그때 탐욕과 성냄과 어리석음을 모두 다 끊어 남은 것이 없으니, 이를 배울 것이 없다고 이름한다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 앞 좌표에서는 `阿羅漢`, 여기서는 `羅漢`(약칭)이다. 한 경 안에서 「아라한」으로 통일했고, 한자는 저본에 남아 있다. `盡諸煩惱`에서는 `煩惱`를 「번뇌」로 옮겼다. 앞 좌표의 `有漏`와 한자가 달라 구별을 유지했다. `貪欲`·`瞋恚`·`愚癡`는 한자대역에서 의역이므로 뜻으로 옮겼다(탐욕·성냄·어리석음). `當于爾時`는 「바로 그때」, `及以`는 「과」로 흡수했고, `一切悉斷`은 「모두 다 끊어」, `無有遺餘`는 「남은 것이 없으니」다. `無有`는 존재 자체를 부정하는 자리라 「없다」를 세웠다. `是名無學`은 「이를 배울 것이 없다고 이름한다」로 옮겼고, `無學`을 술어로 굳히지 않았다. 붓다의 발화이므로 평서다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0
若彼羅漢，盡於貪欲、瞋恚、愚癡，更不造作身口意惡，無所進求，以是義故，名為無學。」
저 아라한이 탐욕과 성냄과 어리석음을 다하고, 다시는 몸·입·뜻의 악을 짓지 않으며, 나아가 구할 것이 없다면, 이러한 뜻 때문에 배울 것이 없다고 이름한다.”
주 `羅漢`은 앞 좌표와 같다. 같은 개념에 `阿羅漢`·`羅漢`이 섞이는 한자 흔들림이다. `更不造作`은 「다시는 … 짓지 않으며」, `身口意惡`은 「몸·입·뜻의 악」이다. 이 한문에 「삼업」이라는 말은 없다. `無所進求`는 「나아가 구할 것이 없으니」다. `以是義故`는 「이러한 뜻 때문에」, `名為無學`은 앞 좌표의 `是名無學`과 한자가 다르다. 둘 다 「배울 것이 없다고 이름한다」로 옮기되 형식 차이를 신고한다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0
시부 바라문은 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 떠나갔다.
爾時，尸蔔梵志聞佛所說，歡喜而去。
그때 시복 청정을 지향하는 이는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 떠나갔다.
주 `尸蔔`·`梵志`의 처리와 불확실은 0452a19.1과 같다. `所說`은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. `歡喜而去`는 「기뻐하며 떠나갔다」다. 마무리 정형구이며, 주어진 팔리 원문 sn1.22에는 이에 걸리는 자리가 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.0