（二二三）
（이백스물셋）
주 경 번호를 적은 편집 표지이며 본문이 아니다. 팔리 쪽에 놓일 본문 자리가 없다.
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 왕원정사에 동두라는 비구니가 있었다. 그는 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 성으로 들어가 밥을 빌었다. 밥을 다 빌고 나서는 발우와 발을 씻고 방석을 챙겨 득안 숲으로 갔다. 그리고 한 나무 아래에서 몸을 바르게 하고 단정히 앉아 천상의 머묾에 들었다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구. 如는 「이와 같이」. 제공된 팔리 증언 sn1.32(Macchari 경)는 「Ekaṃ samayaṃ」으로 시작해 개경 정형구 자리가 없으나, sn1.32는 이 경과 다른 경이므로 「없음이 확인됐다」고 하지 않고 미결로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛=정착형 「사위」(코살라의 도읍 지명). 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」: 祇樹는 기타 태자의 숲(祇는 소리, 樹는 뜻), 給孤獨은 외로운 이를 돌보던 장자를 뜻하는 의역 이름, 園은 동산([불확실:고유명·표기_유형] — 표의 「보류」 항목을 이름으로 판별). 전거: 舍衛 팔리형 Sāvatthī · 당대 범어형 śravasthi, 祇樹給孤獨園 팔리 후보 Jetavana · Anāthapiṇḍika(인용, 판정하지 않음). 음의: 慧琳 0367c24, 0368a03, 0368a05. 이 한 문장만 sn1.32의 첫 문장과 같은 틀이다.
니까야 대응 같음 SN 1.32:32.1
爾時，王園精舍有一比丘尼，名曰動頭，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，乞食已，洗鉢洗足，攝持坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。
그때 왕의 동산 정사에 한 비구니가 있었다. 이름은 움직이는 머리라 하며, 그 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 발우를 씻고 발을 씻고 깔개를 거두어 지니고, 눈을 얻는 숲에 이르러 한 나무 아래에서 몸을 바르게 하고 단정히 앉아 하늘의 머묾에 들었다.
주 제공된 팔리 증언 sn1.32는 Maccharī 경(인색에 관한 천신들의 게송)으로 이 경과 다른 경이다. 이 경의 팔리 대응 경은 제공되지 않아 대응은 미결이다(보조 sn1.4도 같다). 動頭는 한자가 뜻을 옮긴 의역으로 보아 「움직이는 머리」로 옮겼다([불확실:고유명·표기_유형] — 표에 없는 이름. 마지막 열거 좌표(0456b23.1)에서 열 번째 이름으로 다시 나온다). 王園精舍는 뜻으로 옮긴 이름(왕의 동산+정사), 得眼林은 「눈을 얻는 숲」, 天住는 「하늘의 머묾」([불확실:술어·낱말_선택]). 有一은 「한 비구니가 있었다」로 주어화하였다. 於는 조사가 진다. 比丘尼 음의: 慧琳 0482c07.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
그때 마왕이 이런 생각을 했다. "사문 고타마는 사위성 기수급고독원에 있다. 그런데 동두라는 비구니가 이른 아침에 밥을 빌고 돌아와 득안 숲으로 들어갔다. 한 나무 아래에서 몸을 바르게 하고 단정히 앉아 천상의 머묾에 들어 있다. 내가 지금 가서 저 비구니의 선정을 흩어 놓겠다." 이렇게 생각한 마왕은 바라문 청년으로 모습을 바꾸어 비구니에게 갔다. 그리고 물었다. "구십육 가지 길 가운데 그대는 어느 길을 좋아하오?" 비구니가 대답했다. "나는 그 길 어느 것도 좋아하지 않습니다." 그러자 파순이 곧 게송으로 말했다.
爾時，魔王作是念言：「瞿曇沙門在舍衛城祇樹給孤獨園。
그때 마왕이 이런 생각을 하여 말하였다. “고따마 사문이 사위성 기수급고독원에 있다.
주 瞿曇=고따마([구속]). 沙門=사문(음역). 인용이 다음 좌표로 이어져 닫는 따옴표는 0456b01.1에 있다. 한역이 같은 장소를 앞(0.3)에서는 舍衛國, 여기서는 舍衛城으로 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 전거: 瞿曇 팔리형 Gotama · 근대 범어형 Gautama, 沙門 팔리형 Samaṇa · 근대 범어형 Śramaṇa(인용, 판정하지 않음). 魔王 음의: 慧琳 0380b13. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
有一比丘尼，名曰動頭，於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，洗鉢洗足，收攝坐具，入得眼林中，在一樹下，正身端坐，入於天住。
한 비구니가 있다. 이름은 움직이는 머리라 하며, 그 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식을 마치고 발우를 씻고 발을 씻고 깔개를 거두어 지니고 눈을 얻는 숲 속에 들어가 한 나무 아래에서 몸을 바르게 하고 단정히 앉아 하늘의 머묾에 들었다.
주 마왕의 말이 이어지는 자리(따옴표는 열린 채 이어짐). 앞 좌표(0456a23.1)와 같은 사실을 마왕의 말로 되풀이한다. 앞 좌표는 「入城」, 여기는 「入舍衛城」, 앞은 「攝持坐具」, 여기는 「收攝坐具」, 앞은 「詣得眼林」, 여기는 「入得眼林中」으로 한역이 표현을 달리 쓴다. 이문: 已를 宋元明聖본은 訖로 적는다(본문은 大正 已를 따름). 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
我今欲往而壞亂之。」
나는 이제 가서 그를 무너뜨려 어지럽히고자 한다.”
주 欲은 「-고자 하다」, 而는 「-여」로 흡수, 之는 앞 비구니를 가리킨다고 읽었다. 壞亂은 「무너뜨려 어지럽힘」. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
作是念已，化作摩納，往詣其所，語比丘尼言「九十六種道，汝樂何道？」
이런 생각을 마치고 마납으로 변화하여 그곳으로 가서 비구니에게 일러 말하였다. “아흔여섯 가지 도, 그대는 어느 도를 좋아하십니까?”
주 摩納은 소리를 옮긴 음역(마납)으로 보았다. 표는 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리글자로 읽힌다([불확실:고유명·표기_유형]). 음의 慧琳 0413a09(摩納婆의 줄임) 인용, 확정역으로 쓰지 않음. 所는 「그곳」으로 풀었다. 九十六種道는 「아흔여섯 가지 도」로 옮겼으며 도의 종류를 가리키는 수이다(九十 범어 당대 후보 nabati/nadhati는 전거 인용). 마왕의 변신이 비구니에게 하는 말이므로 높임으로 통일하고 汝는 「그대」로 적었다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
比丘尼答言：「此道我都不樂。」
비구니가 대답하여 말하였다. “이 도를 나는 전혀 좋아하지 않는다.”
주 都는 부정 앞의 「전혀」. 樂은 「좋아하다」로 이 경 안에서 통일한다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
爾時，波旬即說偈言：
그때 파순이 곧 게송을 말하였다.
주 波旬은 소리를 옮긴 음역이라 독음 「파순」으로 적었다(표는 「혼합」이나 두 글자 모두 소리글자 — [불확실:고유명·표기_유형]). 한역이 같은 존재를 앞에서는 魔王, 여기서는 波旬, 게송에서는 魔로 달리 적는다. 전거: 팔리형 Pāpiman · 근대 범어형 Pāpīyas(인용, 판정하지 않음). 即은 「곧」. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
누구의 가르침을 받아 머리를 깎고 스스로 비구니라 부르는가? 다른 길을 좋아하려 하지 않으니, 그대는 참으로 어리석구나.
「受誰教剃髮，自號比丘尼？
누구의 가르침을 받아 머리를 깎고, 스스로 비구니라 일컫습니까?
주 受誰教(남의 가르침) ↔ 自號(제 입으로 일컬음)의 대조가 실려 있어 自를 「스스로」로 세웠다. 教는 「가르침」(사역으로 읽지 않음). 마왕의 발화라 높임으로 통일. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
不欲樂外道，汝為甚愚癡。」
외도를 좋아하고자 하지 않으니, 그대는 몹시 어리석습니다.”
주 外道는 한국 불교계 정착어 「외도」. 不欲樂은 「좋아하고자 하지 않음」. 為는 서술의 「…이다/…하다」로 읽어 흡수하였다. 愚癡는 「어리석음」(음의: 慧琳 0747c22, 글자 풀이만). 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
동두 비구니가 다시 게송으로 말했다.
動頭比丘尼復說偈言：
움직이는 머리 비구니가 다시 게송을 말하였다.
주 復는 마왕의 게송 뒤에 비구니가 다시 말하는 뜻이 실려 「다시」. 動頭 처리는 0456a23.1과 같다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
이 밖의 온갖 다른 길들은 모두 그릇된 견해에 묶여 있습니다. 갖가지 견해에 묶인 그들은 끝내 마의 그물에 떨어지고 맙니다. 석가족에서 나신 위대한 세존은 견줄 데 없는 대장부이십니다. 모든 종족 가운데 가장 뛰어나시고, 마를 항복시키고 도량에 앉으셨습니다. 모든 위를 넘어서시고 온갖 일에서 해탈하셨습니다. 중생을 길들이시어 존재의 끝까지 다하셨습니다. 그 붓다께서 나를 가르치셨으니, 그분이 나의 세존이시고 나는 그분의 가르침을 좋아합니다. 나는 이제 그분을 알았고, 모든 결박과 번뇌를 남김없이 없앴습니다. 온갖 애착을 끊어 없앴고 무명의 어둠을 꺼 버렸습니다. 소멸의 끝에 이르러, 번뇌 없는 법에 편안히 머뭅니다. 그러니 알아 두십시오. 파순, 당신은 졌습니다.
「此外諸異道，悉為邪見縛，
이 밖의 여러 다른 도는 모두 삿된 견해에 묶여 있고,
주 邪見은 의역이라 「삿된 견해」로 옮겼다(팔리 후보 Micchādiṭṭhi, 전거 인용). 為…縛은 피동으로 읽어 「묶여 있다」. 이문: 大正본은 悉을 眾으로 적고(眾為邪見縛) CBETA·聖본은 悉로 적는다(본문은 悉을 따름). 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
種種諸見縛，終竟墮魔網。
갖가지 견해의 속박으로 마침내 마의 그물에 떨어진다,
주 種種諸見縛의 諸는 복수로 세우지 않고 흡수하였다. 終竟은 「마침내」, 魔網은 「마의 그물」. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
釋種大世尊，無比之丈夫，
석 종족의 큰 세존, 견줄 데 없는 장부,
주 世尊=세존([구속]). 釋種의 釋은 釋迦의 줄임으로 소리를 옮긴 글자라 독음 「석」으로 적고 種은 「종족」으로 옮겼다([불확실:고유명·표기_유형]). 丈夫는 「장부」(음의: 大戴禮 인용 慧琳 0438c25는 글자 풀이만). 한역이 같은 존재를 世尊(여기·0456b14.1)과 佛(0456b13.1)로 달리 적는다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
一切種中勝，降魔坐道場，
모든 종족 가운데 뛰어나시고, 마를 항복시키고 도량에 앉으셨다,
주 一切種中勝의 種은 앞 줄의 釋種에 이어 「종족」으로 읽었다([불확실:다의어_판별] — 「종류」로도 읽힌다). 道場은 정착어 「도량」(당대 범어 후보 voddhimaṇḍala는 전거 인용). 降魔는 「마를 항복시킴」. 부처님을 가리키는 구절이라 「-시-」를 붙였다. 一切 음의: 慧琳 0434b15. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
悉過一切上，諸事皆解脫，
모든 위를 다 넘어서시고, 여러 일에서 모두 해탈하시어,
주 悉過一切上의 「一切上」이 「모든 높은 것」인지 「모든 위」인지 한문만으로 정해지지 않아 낱말 그대로 옮겼다([불확실:뜻_판별불가]). 諸事는 「여러 일」. 解脫은 「해탈」(당대 범어 후보 mukti는 전거 인용). 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
能調盡有邊。彼佛教於我，
길들일 수 있어 존재의 끝을 다하셨다. 그 부처님께서 나를 가르치시니,
주 能은 「-ㄹ 수 있어」. 盡有邊은 「존재(有)의 끝을 다함」으로 읽었다([불확실:구두·분절] — 盡有를 한 낱말로 읽고 邊을 따로 읽을 여지가 있다). 佛=부처님([구속]). 彼佛教於我의 教는 동사 「가르치다」로 읽고 於는 흡수하였다([불확실:격·태·구문] — 「그 부처님의 가르침이 나에게」로도 읽힌다). 한역이 같은 존재를 佛(여기)과 世尊(0456b14.1)으로 달리 적는다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
是我之世尊，我樂彼教法。
그분은 나의 세존이시니, 나는 그분의 가르침과 법을 좋아한다.
주 世尊=세존([구속]). 是는 앞 줄의 부처님을 받는 「그분은 …이시니」. 教法은 「가르침과 법」으로 풀지 않고 「그분의 가르침인 법」일 수도 있어 낱말 그대로 둔 것이다([불확실:뜻_판별불가]). 한자 흔들림은 앞 좌표와 같다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
我今知彼已，盡除諸結漏，
나는 이제 그분을 알고 나서, 여러 결박과 번뇌를 모두 없앴다,
주 知彼已의 彼는 앞 줄의 彼佛을 받는다고 읽었다(음의: 慧琳 0445c19, 彼已 풀이는 글자 풀이만). 結漏는 「결박과 번뇌」로 풀었다. 漏는 정형구 행의 「번뇌」가 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 정했다([불확실:술어·낱말_선택]). 諸는 「여러」. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
斷除一切愛，滅諸無明闇，
모든 애착을 끊어 없애고, 무명의 어둠을 멸하여,
주 愛는 「애착」([불확실:술어·낱말_선택] — 확정역 없음). 無明은 정착 술어 「무명」(표는 「혼합」으로 분류했으나 한자가 뜻글자라 음역 부분이 없다). 諸는 흡수. 팔리 후보 Avijjā(전거 인용, 당대 범어 ābidyā와 갈림). 이 좌표와 다음 두 좌표는 bza222의 같은 구절과 글자가 같다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
逮得於滅盡，安住無漏法。
다 멸함에 이르러 얻고, 번뇌 없는 법에 편안히 머문다.
주 逮得은 「이르러 얻음」(음의: 慧琳 0327c07). 於는 흡수. 無漏는 의역이라 「번뇌 없는」으로 옮겼다([불확실:술어·낱말_선택]). 팔리 후보 Anāsavaṃ(전거 인용). 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
以是故當知，波旬墮負處。」
이러한 까닭으로 알라, 파순은 패배의 자리에 떨어졌다.”
주 以是故는 「이러한 까닭으로」, 當知는 어미가 진다. 負處는 「패배의 자리」. 波旬 처리는 0456b04.1과 같다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
그때 파순은 이런 생각을 했다. "이 비구니는 내 마음을 잘 아는구나." 파순은 근심하고 뉘우치고 부끄러워하며 마궁으로 돌아갔다.
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」
그때 파순은 이런 생각을 하였다. “이 비구니는 내 마음을 잘 안다.”
주 而는 흡수. 善知는 「잘 안다」. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
憂愁悔恨，慚愧還宮。
근심하고 슬퍼하며 뉘우치고 한탄하여, 부끄러워하며 궁으로 돌아갔다.
주 慚愧는 「부끄러워하며」(음의: 慧琳 0346a18). 이문: 愧를 元본은 悢으로 적는다(본문은 愧를 따름). 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
광야, 소미소, 고타마, 연화, 석실, 그리고 비라, 비사, 절라, 우파절라, 열 번째는 동두이다.
曠野素彌蘇瞿曇蓮華石室
광야, 소미, 소고따마, 연꽃, 돌방
주 경 끝의 이름 열거(요약 게송)이다. 曠野·蓮華·石室는 뜻을 옮긴 이름이라 뜻으로 옮겼고, 素彌는 소리(소미), 蘇瞿曇은 한 이름으로 읽어 蘇(소리)+瞿曇(고따마, [구속])으로 적었다. 열거 끝의 「第十」이라는 수와 맞추려면 蘇瞿曇을 한 이름으로 읽어야 한다([불확실:구두·분절], [불확실:고유명·표기_유형]). 이문: 蘇를 宋元明聖본은 搜로, 瞿曇을 宋元明본은 瞿曇彌로 적는다. 蓮華는 大正이 華蓮으로 적는 것을 CBETA가 고쳤다(본문은 蓮華). 저본의 구분이 없어 낱말 사이는 쉼표로 나누었다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
及毘羅毘闍折羅憂波折羅
및 비라, 비사, 절라, 우파절라
주 앞 좌표에 이어지는 열거. 毘羅·毘闍·折羅·憂波折羅는 모두 소리를 옮긴 이름이라 독음으로 적었다([불확실:고유명·표기_유형]). 憂波折羅는 bza222에서 優波折羅로 적힌 이름과 같은 이름으로 보이며 한역이 憂/優로 달리 적는다(宋元明聖본도 優). 이 경 안에서는 「우파절라」로 쓴다. 이문: 及를 宋元明본은 及與로 적는다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32
第十名動頭
열 번째 이름은 움직이는 머리
주 열거의 마지막 항으로, 본문의 動頭는 0456a23.1의 비구니 이름과 같다. 이문: 宋元明聖본은 이 뒤에 「無趣仙人汝今喪子華敷於上眾生誰造汝上壯年欲生何處何處受身」이라는 긴 글이 더 있다(다른 판본의 덧붙은 글이며 본문에는 옮기지 않았다). 교감주에는 「此下丹本第七卷」도 있다. 팔리 대응은 미결.
니까야 대응 미정렬 PN:sn1.32