（二三〇）
（이백삼십）
주 경 번호 표제. 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 잡지 않았다(미대응). 교감주 「No. 99(1214)」는 판단에 쓰지 않았다.
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구. 앵커 如는 「~같이」.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 舍衛=사위는 정착어(3분할)이며 소리를 옮긴 이름이다. 전거: 팔리형 Sāvatthī / 범어형 śravasthi(당대) — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할 「보류」라 정착형 기수급고독원으로 두었다: 祇樹=祇(음)+樹(뜻), 給孤獨=뜻으로 옮긴 이름(음의 慧琳 0368a05, 義譯 「梵云阿那陀 … 誓救孤獨」). [불확실:고유명·표기_유형]
그때 존자 파기사는 아난과 함께 옷을 갖춰 입고 발우를 들고 성에 들어가 탁발하였다. 그러다 한창 젊고 용모가 단정한 여인을 보았다. 그 순간 마음에 욕정이 일었다.
爾時，尊者婆耆奢與阿難俱，著衣持鉢，入城乞食。
그때 존자 바기사는 아난과 함께 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 밥을 빌었다.
주 婆耆奢는 소리를 옮긴 이름이라 한자 독음으로 적되 불교계 독음 「바기사」를 따랐다(이 경에서는 이문 표기까지 포함해 통일). [불확실:고유명·표기_유형] 阿難=아난은 정착어; 이름의 뜻은 음의 慧琳 0482c03에 「阿難陀 此云慶喜」(기쁨). 著衣持鉢=옷을 입고 발우를 듦. 入城乞食=성에 들어가 밥을 빎(걸식). 앵커 者=~한 이.
見一女人，年在盛壯，容貌端正，便起欲想。
한 여인을 보았는데, 나이가 한창이고 장성하며 용모가 단정하여 곧 욕망의 지각이 일어났다.
주 盛壯=한창 장성함. 端正=단정함(전거 당대 범어 후보 rūpavāṃsobhaṇa, 참고). 想=지각(확정역 없음; 이 경 안에서 통일). 便=곧.
파기사는 곧 그것을 알아차리고 자신을 몹시 꾸짖었다. "나는 출가의 이로움을 얻지 못한 셈이다. 내 목숨은 얻기 아주 어려운 것이다. 그런데 이런 마음을 내다니, 옳지 못한 일이다. 차라리 목숨을 버릴지언정 욕정은 일으키지 않겠다. 이런 마음을 낸 나는 지금 출가자라 할 수 없다.
爾時婆耆尋自覺知，極自呵責：「我今名為不得出家之利，我之壽命，極為難得，若生是心，名為不善。
그때 바기사는 곧 알아차리고 몹시 꾸짖었다. “나는 지금 출가의 이익을 얻지 못한 이라고 일컬어진다. 나의 목숨은 지극히 얻기 어려운 것인데, 이런 마음이 생기면 착하지 않다고 일컬어진다.
주 이문 婆耆→婆耆奢(宋·元·明, 0458007), 覺知→知覺(宋·元·明, 0458008) — 저본 대로 옮기고 이문은 신고한다. [불확실:저본_이문·자형] 尋=곧(앵커). 自覺知·極自呵責의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 名為~는 「~라고 일컬어진다」. 出家之利는 3분할이 出家를 의역으로 분류했으나 정착 불교어 「출가」를 두었다(뜻이 그대로 선다). 壽命=목숨(3분할 의역; 음의 慧琳 0463b17). 若=연결어미 「-면」. 극위난득의 為는 판단 서술.
寧捨壽命，不作欲想，我於今者，不名出家。
차라리 목숨을 버릴지언정 욕망의 지각을 짓지 않겠다. 나는 지금 출가했다고 일컬어지지 않는다.
주 寧A不B를 「차라리 A할지언정 B하지 않겠다」로 옮겼다. 於今者의 者는 「지금」을 이루는 시간 접미. 앞 줄과 같이 出家=출가.
왜 그런가. 젊고 단정한 여인을 보자마자 애욕의 마음이 일었기 때문이다. 이런 마음은 나에게 어울리지 않는다." 파기사는 곧 아난을 향해 게송으로 말하였다.
何以故？
무슨 까닭인가?
주 何以故=무슨 까닭인가. 以는 이유 서술에 흡수.
見於盛壯端正女人，即起愛心。
한창 장성하고 단정한 여인을 보고는 곧 사랑하는 마음이 일어났기 때문이다.
주 愛心=사랑하는 마음(사전 愛心). 於는 조사가 진다. 앞 줄 「무슨 까닭인가」에 이어지므로 문장을 이유로 마무리했다.
若生此心，非我所宜。」
이런 마음이 생기면 나에게 알맞은 일이 아니다.”
주 若=「-면」. 非我所宜의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다.
即向阿難而說偈言：
곧 아난을 향하여 게송으로 말하였다.
주 即=곧. 而는 흡수. 偈言=게송으로 말함.
"욕정의 매듭에 사로잡혀 제 마음이 불타듯 괴롭습니다. 바라건대 저를 위해, 욕정을 없앨 좋은 방편을 일러 주십시오."
「為欲結所勝，燋然於我心，
“욕망의 맺음에 이겨서 내 마음이 불탑니다.
주 為~所勝은 피동이라 「~에 이겨서」로 옮겼다. 燋然=불타오름(이문 燒·燃 계열 글자 흔들림은 아래 줄에서 신고). 청자 아난이 윗사람이라 존댓말(-ㅂ니다)로 통일했다(다음 줄 「말씀해 주십시오」와 맞춤). 欲結=욕망의 맺음.
唯願為我說，除欲善方便。」
오직 바라건대 저를 위해 욕망을 없애는 좋은 방편을 말씀해 주십시오.”
주 唯願=오직 바라건대(한정이 아니라 청원 첫머리라 그대로 옮김). 方便=방편(정착 술어; 전거 근대 범어 후보 Upāya). 除欲=욕망을 없앰.
그러자 아난이 게송으로 대답하였다.
爾時，阿難即說偈言：
그때 아난이 곧 게송을 말하였다.
주 即=곧. 청자가 후배라 아난의 발화는 평서로 한다.
"뒤바뀐 생각이 일어나 그 마음을 불태우는 것이다. 깨끗하다는 생각이 욕정을 낳으니, 부정관을 닦아라. 홀로 머물며 좌선하면 탐욕은 금세 사라진다.
「起於顛倒想，能燒然其心，
“뒤바뀐 지각이 일어나면 그 마음을 태울 수 있다.
주 이문 燒→燋(宋·元·明·聖, 0458009), 然→燃(聖, 0458010). 능은 「-ㄹ 수 있다」. 顛倒想=뒤바뀐 지각(음의 慧琳 0322a09는 자형 풀이, 사전 顛倒 ⑥ 후대). 起於는 조사가 진다. [불확실:저본_이문·자형]
淨想能生欲，應修不淨觀。
깨끗하다는 지각이 욕망을 낳을 수 있으니, 깨끗하지 않음을 바라보는 수행을 닦아야 한다.
주 淨想=깨끗하다는 지각. 不淨觀=깨끗하지 않음을 바라봄(3분할 의역; 전거 팔리 후보 Asubhasaññā / Asubhakathā, 다른 부 대역). 應=「-야 한다」(어미가 진다). 能=「-ㄹ 수 있다」. 修=닦다.
獨處而坐禪，速滅於貪欲，
홀로 머물러 좌선하며 탐내는 욕망을 빨리 없애라.
주 獨處=홀로 머묾. 坐禪=좌선(정착 술어). 貪欲=탐내는 욕망(3분할 의역; 전거 팔리 후보 Icchālobha, 다른 부 대역). 滅於는 조사가 진다. 而는 흡수.
자주 불에 타지 말고, 모든 행을 관찰하라. 무상하고 즐거움 없고 나라 할 것도 없다는 가르침을 함께 살펴라. 마음을 안정시켜 이 몸을 생각하고, 나고 죽음을 깊이 싫어하라.
莫數受燒然，當觀察諸行，
자주 불타오름을 받지 말고, 모든 행을 살펴라.
주 이문 當→常(宋·元·明, 0458011); 燒→燋, 然→燃도 이 줄에 걸린다. 莫=금지. 數=자주(사전 數). 當은 어미가 진다. 諸行=모든 행(사전 諸行 12회, 「遷流之義 … 有為法」은 ⑥ 후대). 觀察=살핌(3분할 의역). [불확실:저본_이문·자형]
無常無有樂，并及無我法，
무상하고 즐거움이 없으며, 아울러 나 없음의 법이다.
주 無常=무상(정착 술어; 사전 無常). 無有樂의 有는 존재 서술로 「즐거움이 있지 않다」를 「즐거움이 없다」로 옮겼다. 并及=아울러. 無我法=나 없음의 법.
安心念此身，多厭惡生死。
마음을 편안히 하여 이 몸을 새기고, 생사를 많이 싫어하라.
주 安心=마음을 편안히 함(사전 安心 4회, 이 아함 안). 念=새김(이 경에서는 「새기다」). 厭惡=싫어하고 미워함(음의 慧琳 0761c22는 「惡猶憎」). 多는 부사로 「많이」. 生死=생사.
바른 지혜를 닦아 익혀, 일곱 가지 교만의 번뇌를 없애라. 교만을 끊었음을 알면, 괴로움에는 끝이 있을 것이다."
修習正智慧，除七慢結使，
바른 지혜를 닦아 익혀 일곱 가지 교만과 맺음과 부림을 없애라.
주 七慢=일곱 교만(사전 七慢 이 경에만 나옴; 목록은 ⑥ 후대에서 慢·過慢·慢過慢 등을 든다). 結使=맺음과 부림(사전 結使 ⑥: 結과 使는 모두 번뇌의 이명 — 풀이는 후대, 확정하지 않는다). 使는 사역이 아니라 結使의 일부. 習=익힘, 正智慧=바른 지혜. [불확실:술어·낱말_선택]
若知斷慢已，苦則有邊際。」
교만을 끊었음을 알면, 괴로움에는 곧 끝이 있다.”
주 若=「-면」. 知斷慢已=교만을 끊었음을 앎. 則=귀결, 「-면 ~한다」에 흡수. 有邊際=끝이 있음(존재 서술; 사전 有邊). 교감주: 「邊際」 아래 협주 없이 이어 권제13이 시작한다고 宋·元·明·聖이 밝힌다(판본 사항, 본문 판단에는 쓰지 않음).