（二一六）
(216)
주 경 번호 표기(二一六). 제공된 팔리 증언 두 경(sn1.24, sn1.3)을 끝까지 읽었으나 이 자리에 걸리는 내용이 없다. 두 후보는 이 경의 서사와 맞는 짝이 아니어서(아래 각 좌표 참조) 진짜 대응 경을 아직 잡지 못했으므로 없음 확인(absent)이 아니라 미대응(unaligned)으로 둔다.
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 시사 교담미 비구니는 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식했다. 공양을 마치자 발우를 씻고 앉을 자리를 거두었다. 그러고는 득안림으로 가서 한 나무 아래에 앉아 하늘의 머무름에 들었다. 그때 마왕 파순이 속으로 생각했다. "사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있다. 그런데 시사 교담미라는 비구니가 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식했구나. 공양을 마치고 발우를 씻고 앉을 자리를 거두더니, 득안림으로 가서 한 나무 아래에 앉아 하늘의 머무름에 들어 있구나." 이렇게 생각한 마왕은 젊은 바라문 청년으로 모습을 바꾸었다. 비구니를 어지럽히려고 곧 게송으로 말했다.
如是我聞：
이렇게 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(이 아함 전권 337경, 정형구_생략표지). 제공된 팔리 두 경에는 이에 해당하는 줄이 없다. 앵커 如는 비유·가정이 아니라 「如是」의 지시 용법으로 읽었다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛은 [구속] 확정역 「부처님」(내레이션이라 평서 「계셨다」). 舍衛는 정착어 「사위」로 적는다. 이름의 뜻: 팔리형 Sāvatthī, 범어 후보 śravasthi(음역전거). 음의에 「聞者城」·「聞物國」(玄應·慧琳 0367c24)으로 뜻풀이가 실려 있어 「들은 이(들은 것)의 성」을 뜻하는 이름으로 전해진다(인용만, 확정 아님). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 적는다. 뜻: 祇(음)+樹(뜻)=기타 태자의 나무, 給孤獨=외로운 이(고아·홀몸)를 돌보는 이(의역; 음의 慧琳 0368a03·0368a05 인용), 곧 「외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika(음역전거, 다른 부 대역). 보조 팔리 sn1.3/3.1 「Sāvatthinidānaṃ」은 사위 서두를 줄여 가리키는 말이라 접힌 안쪽을 읽지 못해 미대응으로 둔다. [불확실:고유명·표기_유형] 祇樹給孤獨은 3분할 표에서 보류 항목(5자 이상)이고 의역 부분(給孤獨)을 정착형으로 덮었다 — §⑤ 정착어 예시(기수급고독원)를 따랐다. 한 경 안에서 이 표기로 통일.
니까야 대응 미정렬 SN 1.3:3.1
爾時，翅舍憍曇彌比丘尼著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。
그때 시사교담미 비구니가 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하고, 먹기를 마치고 발우를 씻고, 앉을 깔개를 거두어 챙기고, 눈을 얻는 숲에 이르러 한 나무 아래에 앉아 하늘의 머묾에 머물렀다.
주 比丘는 [구속] 「비구」, 比丘尼는 비구+尼(여성형 음역)로 「비구니」(음의 慧琳 0482c07 「尼女聲」 인용). 翅舍憍曇彌 — 표에 없는 이름. 翅舍는 한자 자체에 이 문맥의 뜻이 서지 않아 소리 옮김으로 판별, 독음 「시사」; 憍曇彌는 음역(3분할 曇彌 음역)이라 독음 「교담미」, 음의 慧琳 0468c04·0490b10에 「정확히는 喬答彌, 瞿曇의 여성형(姨母 호칭)」으로 풀이(인용만). 전거표의 曇彌=Dhammika는 다른 부(MA) 대역으로 이 이름과 동형이의일 수 있어 쓰지 않았다. 한 경 안에서 「시사교담미」로 통일. [불확실:고유명·표기_유형] 翅舍의 유형(음역 판별) 및 憍曇彌가 가리키는 인물은 증언에 짝이 없어 확정하지 못했다. 坐具는 음독(좌구)을 피해 「앉을 깔개」로 옮김(수단 도구이자 사전 坐具 ① 앞 「收攝」 18회 연속). 至得眼林: 앵커 得은 가능·획득 문맥 판정인데 여기서는 고유 지명의 일부(사전 得 ① 뒤 「眼林」 23)이므로 意譯 「눈을 얻는 숲」으로 옮김. [불확실:고유명·표기_유형] 得眼林은 의역(뜻)인지 정착형(득안림)인지 표·전거에 없다. 天住는 「하늘의 머묾」으로 옮김. [불확실:술어·낱말_선택] 정착 술어 「천주」가 정본 CSV에 없어(확정역_부재와 같은 사정) 풀어 옮겼다. 앵커 於는 조사로 흡수. 입고/들고/들어가/…의 연속은 한문 연속 동사를 접거나 합치지 않고 그대로 잇는다.
爾時，魔王波旬作是心念：「沙門瞿曇在於舍衛國祇樹給孤獨園，有比丘尼名翅舍憍曇彌著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。」
그때 마왕 파순이 이렇게 마음으로 생각하였다. 「사문 고따마가 사위국 기수급고독원에 있다. 이름이 시사교담미라는 비구니가 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하고, 먹기를 마치고 발우를 씻고, 앉을 깔개를 거두어 챙기고, 눈을 얻는 숲에 이르러 한 나무 아래에 앉아 하늘의 머묾에 머문다.」
주 波旬은 음의 慧琳 0369a10에 「惡魔」로 풀이된 이름이며 3분할 표에서 음의 혼합 항목이다. 음역 부분은 독음 「파순」으로 적는다. 팔리형 Pāpiman, 근대 범어 후보 Pāpīyas(음역전거; 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통, 판정하지 않는다). [불확실:고유명·표기_유형] 혼합 유형이라 표의 지시대로 신고. 魔王은 「마왕」(정착). 作是心念의 心念은 의역으로 「마음으로 생각하였다」. 沙門은 음역 「사문」(팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa — 음역계통; 음의 慧琳 0420a16·0477b19 인용만). 瞿曇은 [구속] 확정역 「고따마」(음역이지만 확정역이 이긴다). 팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama. 有比丘尼名X의 有는 존재 서술이나 「~이 있어」 훈독투를 피해 「이름이 X라는 비구니가」 주어로 옮김. 마왕의 독백이라 평서. 앞 좌표 a19.1의 용어 선택은 한문을 다시 읽고 같은 원칙으로 적었다.
作是念已，化作摩納，欲為擾亂，即說偈言：
이렇게 생각하고 나서 마납으로 변하여 어지럽히고자 하여 곧 게송으로 말하였다.
주 저본 이문: 作을 宋·元·明본은 為로 적는다(교감주). 化作/化為 모두 「변하여 ~가 되다」로 뜻이 같아 본문은 大正 저본 그대로 따랐다. 摩納은 3분할 표의 혼합 유형으로, 음의 慧琳 0413a09에 「年少淨行, 또는 사람」이라 풀이된 이름이다(인용만). 음독 「마납」으로 적는다. 팔리형 Mānava. [불확실:고유명·표기_유형] 혼합 유형이라 신고. 欲為擾亂의 為는 「하다」(위하여·피동 아님). 即은 「곧」. 偈는 「게송」(정착).
"그대는 지금 무엇 때문에 근심을 품고 나무 아래 앉아 있는가? 흐느끼며 눈물을 흘리니, 혹시 자식이라도 잃었는가? 숲속에 홀로 있으니, 남자를 구하려는 것인가?"
「汝今者何為，懷憂坐樹下，
「그대는 지금 어찌하여, 근심을 품고 나무 아래에 앉아 있는가,
주 마왕이 마납으로 변하여 하는 말이다. 앵커 者는 명사화가 아니라 「今者」의 시간어 어미(지금)로 읽어 「지금」으로 흡수했다. 何為는 이유·행위를 묻는 「어찌하여」. 청자(비구니)가 윗사람임이 저본에 드러나 있지 않아 평서의 의문형으로 적었다. 팔리 sn1.24는 마음을 막는 게송이라 이 좌표와 짝이 아니다.
歔欷而流淚？將不喪子乎？
흐느끼며 눈물을 흘리는가? 혹시 아들을 잃은 것이 아닌가?
주 歔欷는 「흐느끼다」(음의 慧琳 0403b04 「啼貌」 인용). 앵커 而는 흡수. 將不…乎는 추측을 묻는 「혹시 …이 아닌가」.
獨處於林中，欲求男子耶？」
홀로 숲속에 머물며, 남자를 구하고자 하는가?」
주 앵커 於는 조사로 흡수, 耶는 의문 어미. 欲求男子는 「남자를 구하고자 하는가」 그대로.
그때 비구니는 생각했다. "이자는 누구인가? 몹시 속이려 드는구나. 사람일까, 사람이 아닌 존재일까? 나를 크게 어지럽히려 하는구나." 비구니는 선정에 들어 살펴보았다. 그러자 마왕임을 알아차리고 곧 게송으로 말했다.
時比丘尼而作是念：「此為是誰？
그때 비구니는 이렇게 생각하였다. 「이 자는 누구인가?
주 앵커 而는 흡수. 此為是誰의 為는 「위하여」가 아니라 계사적 용법으로 읽어 「이 자는 누구인가」로 옮겼다. 比丘尼는 a19.1과 같이 「비구니」로 통일.
甚為欺詐。
몹시 속이는구나.
주 甚為의 為는 정도 표현을 이루는 용법으로 읽고 「몹시」로 흡수. 欺詐는 「속이다」.
為是人耶？
사람인가?
주 為是人耶의 為는 계사, 耶는 의문 어미. 앞 좌표와 묶인 한 흐름이나 좌표대로 나눈다.
是非人乎？
사람이 아닌 것인가?
주 非人은 「사람이 아닌 것」으로 풀어 옮김(귀신류를 가리키는 전문어일 수 있으나 저본이 그 뜻을 더하지 않아 풀지 않았다). 乎는 의문 어미.
而欲為我作大擾亂。」
나에게 큰 어지러움을 일으키려 한다.」
주 而는 흡수. 欲為我作大擾亂의 為我는 「나를 위하여」로는 문맥이 서지 않아 「나에게(나를 향해)」의 방향·대상으로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 為의 이 용법은 앵커의 「위하여·피동」 두 갈래 어느 쪽도 아니다. 擾亂은 a25.1의 「어지럽히다」와 맞춰 「어지러움」으로 통일(음의 慧琳 0321a05 인용만).
入定觀察，知是魔王，即說偈言：
선정에 들어 살펴보고 이것이 마왕임을 알고 곧 게송으로 말하였다.
주 入定은 「선정에 들어」(정착 술어), 觀察은 3분할 의역에 따라 뜻으로 「살펴보고」. 知是魔王의 是는 지시(이것). 즉은 「곧」.
"나는 은혜와 애착을 이미 끊었다. 욕망도 없고 자식에 대한 생각도 없다. 숲의 나무 사이에 단정히 앉아 있으니 근심도 번뇌의 열기도 없다. 모든 애착을 끊어 없앴고, 온갖 무명의 어둠도 사라지게 했다. 번뇌가 다한 경지를 얻어 번뇌 없는 법에 편안히 머문다. 그러니 알아라, 파순아. 너는 패배했다."
「我斷恩愛已，無欲無子想，
「나는 은혜와 사랑을 끊고 나서, 욕심이 없고 자식이라는 생각이 없으며,
주 恩愛는 한자 그대로 뜻이 서는 합성어라 풀어 「은혜와 사랑」으로 옮김. 已는 완료 「끊고 나서」. 無子想의 想은 「생각」. 비구니가 하는 게송이며 청자가 마왕이다.
端坐林樹間，無愁無熱惱。
숲속 나무 사이에 단정히 앉아, 근심이 없고 속 태우는 괴로움이 없다.
주 端坐는 「단정히 앉아」. 熱惱는 「뜨겁게 괴로워함」의 뜻이라 「속 태우는 괴로움」으로 풀었다.
斷除一切愛，滅諸無明闇，
모든 애착을 끊어 없애고, 무명의 어둠을 모두 멸하여,
주 愛는 앞 줄의 恩愛와 달리 단독 교리어로, 정본 CSV에 걸리는 행이 없어 「애착」으로 옮겼다. [불확실:확정역_부재] 無明은 3분할 표에서 음의 혼합 항목이나 실제로는 뜻 옮김이어서 정착형 「무명」으로 적고, 팔리 avijjā·범어 후보 ābidyā(음역전거)는 비고에만 둔다. 諸는 「모든」이 아니라 복수 표지로 읽어 어둠에 걸어 「모두」로 옮겼다. 斷除는 「끊어 없애고」.
逮得於滅盡，安住無漏法。
멸진에 이르러 얻고, 번뇌 없는 법에 편안히 머문다.
주 逮得은 「이르러 얻다」(음의 慧琳 0327c07·0332c02 「逮及也」 인용). 於는 조사로 흡수. 滅盡은 「멸진」으로 음독하지 않으면 「다 사라짐」이나 한 낱말의 교리어로 보고 정착형을 남겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 滅盡은 정착 술어이고 정본 CSV 행은 확인하지 못했다. 無漏는 3분할 의역에 따라 「번뇌 없는」으로 옮김. 漏는 [정형구 행]의 번뇌에 해당하나 한자 낱말 확정역은 없다. [불확실:확정역_부재]
以是故當知，波旬墮負處。」
이런 까닭에 알라, 파순이 패배의 자리에 떨어졌음을.」
주 앵커 當은 어미 「-라」가 지므로 「알라」로 옮김(마땅히 금지). 以是故는 「이런 까닭에」. 負處는 「패배의 자리」, 墮는 「떨어지다」. 波旬은 a21.1과 같이 「파순」.
그때 파순은 생각했다. "시사 교담미 비구니는 내 마음을 잘 아는구나." 마왕은 근심하고 후회하며 부끄러워하면서 궁으로 돌아갔다.
爾時，波旬而作是念：「翅舍憍曇彌比丘尼，善知我心。」
그때 파순은 이렇게 생각하였다. 「시사교담미 비구니가 내 마음을 잘 안다.」
주 而는 흡수. 善知는 「잘 안다」(能知 훈독투 아님).
憂愁悔恨，慚愧還宮。
근심하고 시름하고 뉘우치고 한스러워하며, 부끄러워하고 궁으로 돌아갔다.
주 憂愁悔恨은 네 낱말을 나열 그대로 이었고, 慚愧는 음의 慧琳 0346a18에 서로 풀이하는 두 자로 나와 「부끄러워하고」로 합쳐 옮겼다.