（二〇三）
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주 경 번호 표제. 팔리 후보 sn2.2의 제목(Dutiyakassapasutta)과 대응하는 한문이 없다. 투입된 팔리 sn2.2는 카사파 천자의 게송경이라 이 경의 내용(긴손톱 유행자 이야기)과 맞지 않는다. 한문이 이긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.2:0.3
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성의 가란타 죽림에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구. 팔리 sn2.2는 `Sāvatthinidānaṃ`으로 접어 둔 자리라 그 안쪽을 읽지 못해 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.2:83.1
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대숲에 계셨다.
주 왕사성: 정착어(왕사성=왕의 집이 있는 성, Rājagaha의 뜻옮김). 迦蘭陀=음역, 한자 독음 `가란타`; 팔리 Kalandaka / 근대 비정 Kāraṃḍa(전거 파일 인용, 판정하지 않음). 竹林=뜻옮김 `대숲`. 음의 인용: 慧琳 一切經音義 0601c04에 迦蘭䭾迦는 새 이름이라 하고 竹林과 이어 풂. 팔리 후보 sn2.2는 Sāvatthi 도입이라 장소가 갈린다(확인된 사실만 신고). 산스크리트 #1은 대괄호 재구라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.2:83.1
그때 장조 범지가 붓다를 찾아와 한쪽에 앉았다. 그가 말했다. "저는 지금 어떤 법도 받아들이지 않습니다."
爾時，長爪梵志往詣佛所，在一面坐，而作是言：「如我今者，於一切法悉不忍受。」
그때 긴손톱 청정행자가 부처님 계신 곳으로 나아가 한쪽에 앉아 이렇게 말하였다. 「저 같은 사람은 지금 모든 법을 모두 받아들이지 않습니다.」
주 長爪=뜻옮김 `긴손톱`(Dīghanakha). 梵志=뜻옮김 `청정행자`, 한 경 안에서 통일. 梵志의 뜻풀이는 한자대역표 유형(의역)을 따랐고 훈은 작가 판단이라 불확실. 忍(忍受)은 이 경 전체에서 `받아들이다`로 일관(산스크리트 kṣamati와 팔리 대응은 이 좌표에서 확인되지 않음). 忍이 `참다`가 아니라 `받아들임·인정`인지는 문맥(견해를 인정하느냐)에서 세웠다. 화자가 부처님께 하는 말이라 존댓말. `在一面坐`는 팔리 `ekamantaṃ ṭhito`와 부분 겹침.
니까야 대응 일부 SN 2.2:83.2
붓다께서 장조 범지에게 말씀하셨다. "그대가 어떤 법도 받아들이지 않는다면, 그 견해는 받아들이는가?"
佛告長爪梵志：「汝於諸法悉不忍者，見是忍不？」
부처님께서 긴손톱 청정행자에게 말씀하셨다. 「그대가 모든 법을 모두 받아들이지 않는다 하니, 이 견해는 받아들이는가, 받아들이지 않는가?」
주 붓다의 발화이므로 평서. 見是忍不의 문말 不은 `아니냐`의 의문 표지로 읽었다. `者`는 주제 표지로 흡수.
장조가 다시 말했다. "그런 견해도 저는 받아들이지 않습니다."
長爪復言：「如此之見，我亦不忍。」
긴손톱이 다시 말하였다. 「이러한 견해도 저는 받아들이지 않습니다.」
주 亦는 앞 `모든 법`에 이 견해까지 더해진다는 뜻이 실려 `-도`로 세웠다.
붓다께서 장조 범지에게 말씀하셨다. "그대가 그 견해마저 받아들이지 않는다면, 어째서 '나는 어떤 법도 받아들이지 않는다'고 말하는가?
佛告長爪梵志：「汝若不忍如是見者，何故而言：『我於諸法，悉皆不忍。』
부처님께서 긴손톱 청정행자에게 말씀하셨다. 「그대가 만약 이와 같은 견해를 받아들이지 않는다면, 무슨 까닭으로 『나는 모든 법을 다 받아들이지 않는다』고 말하는가?
주 若은 `-ㄴ다면`으로 흡수. 『』 안은 긴손톱의 앞말(a05.1)을 되받은 것.
누가 그대에게 받아들이지 않는다는 말을 일러 주었는가?"
誰為汝出不忍之語？」
누가 그대를 위하여 받아들이지 않는다는 말을 내었는가?」
주 為汝는 `그대를 위하여`로 옮겼다. `그대 때문에`로 읽을 여지가 있으나 한문대로 두었다.
붓다께서 그 명문가의 사람에게 다시 말씀하셨다. "그대가 이 견해를 알고 보면서도 받아들이지 않는다면, 그것은 이 견해를 끊고 버렸다는 뜻이다.
佛復告大姓：「汝若知若見，不忍是見，即斷是見，已棄是見。
부처님께서 다시 큰 성씨의 이에게 말씀하셨다. 「그대가 알고 보아서 이 견해를 받아들이지 않는다면, 곧 이 견해를 끊고 이미 이 견해를 버린 것이다.
주 大姓=`큰 성씨의 이`(호격). 大正 교감주에 宋·元·明은 `火性`으로 읽는다(이문 0449002). 저본은 大姓이므로 그대로 옮기고 이문만 신고. 산스크리트 #3의 `agnivaiśyāyana`는 대괄호 재구라 근거로 쓰지 않았다. #20의 `api nu tava jānato`는 실판독으로 `若知` 부근과 부분 겹침.
비유하면 사람이 먹은 것을 이미 토해 낸 것과 같다. 그러면 다른 견해들 속에서도 순서가 사라진다. 더는 붙잡지 않고, 새로 생겨나지도 않는다."
譬如有人，既嘔吐已，若如是者，於餘見中，即不次第，便為不取，便是不生。」
비유하면 어떤 사람이 이미 토하고 나면, 이와 같다면 다른 견해들 가운데서 곧 차례를 이루지 않아 곧 취하지 않는 것이 되고, 곧 생기지 않는 것이다.」
주 불교 비유(토한 것을 다시 삼키지 않음). 次第=이어지는 차례; 이후 `無有次第`와 같은 말로 `차례`로 통일.
장조 범지가 속으로 생각했다. '그 말씀대로라면 나는 이 견해를 이미 끊고 버린 셈이다. 토해 낸 것처럼 여러 견해에 순서가 없다. 붙잡지도 않고 생겨나지도 않는다.'
長爪梵志復作是念：「汝所言我已斷是見，已棄是見，譬如人吐，便於諸見，無有次第，不取不生。」
긴손톱 청정행자가 다시 생각하였다. 「그대가 말한 것은 내가 이미 이 견해를 끊었고 이미 이 견해를 버렸다는 것이니, 비유하면 사람이 토하듯 여러 견해에 곧 차례가 없어 취하지도 않고 생기지도 않는다는 것이다.」
주 속으로 하는 생각이라 `그대`에 평서로 두었다(발화가 아니므로 존대 정합 대상 아님).
붓다께서 장조에게 말씀하셨다. "그대와 같은 견해를 내세우는 중생이 많다. 다른 길을 걷는 사문과 바라문도 이 견해를 버리고서 다른 견해마저 받아들이지 않는다. 이를 두고 지혜가 적다고 한다. 몹시 얄팍하고 어리석다고도 한다.
佛告長爪：「若如是者，多有眾生，同汝所見，亦復如是論者，諸有異道沙門、婆羅門，若捨是見，更不受異見，是名少智，極為尠薄，亦名愚癡。
부처님께서 긴손톱에게 말씀하셨다. 「이와 같다면, 많은 중생이 그대가 본 것과 같이 또한 이와 같이 논하는 이들이니, 다른 길을 가는 모든 사문·바라문이 만약 이 견해를 버리고 다시 다른 견해를 받아들이지 않으면, 이를 지혜가 적다고 이름하며 지극히 얕고 엷으며, 또한 어리석다고 이름한다.
주 沙門=음역 `사문`, 婆羅門=구속 `바라문`(음역, 팔리 Brāhmaṇa). 異道는 `다른 길`. 大正 교감주에 宋본은 `所`를 `不`으로 읽는다(0449003). 저본 `所見`대로 `본 것`으로 옮김. 尠薄은 음의 인용: 慧琳 0410b11 `尠`=적다, `薄`=엷다.
범지여, 알아라. 세간의 중생은 모두 세 가지 견해에 기댄다. 첫째는 나는 모든 것을 받아들인다는 견해다. 둘째는 나는 아무것도 받아들이지 않는다는 견해다. 셋째는 조금은 받아들이고 조금은 받아들이지 않는다는 견해다.
梵志當知，世間眾生，皆依三見，初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。
청정행자여, 알라. 세간의 중생은 모두 세 가지 견해에 의지하니, 처음은 나는 모든 것을 받아들인다고 말하고, 둘째는 모든 것을 받아들이지 않는다고 말하며, 셋째는 나는 조금 받아들이고 조금 받아들이지 않는다고 말한다.
주 世間=뜻옮김 `세간`(정착형과 같음). 當知의 當은 어미 `-라`로 흡수.
현성의 제자는 먼저 첫째 견해를 살핀다. 이 견해는 탐욕과 성냄과 어리석음을 일으킨다. 사람을 늘 이 세 가지 독에 얽어 벗어나지 못하게 한다. 또 근심과 해로움을 낳고 번뇌를 낳아 해탈하지 못하게 한다. 욕망을 즐기고 지키게 하며, 그것에 묶여 집착하게 한다. 이것을 받아들임이라 한다.
賢聖弟子，觀察初見，能起貪欲、瞋恚、愚癡，常為如是三毒纏縛，不得遠離，能生患害，能生結使，不得解脫，憙樂於欲，守護縛著，是名為忍。
현성의 제자가 첫째 견해를 살펴보면, 그것은 탐욕·성냄·어리석음을 일으킬 수 있고, 늘 이와 같은 세 독에 얽혀 묶여 멀리 벗어나지 못하며, 근심과 해로움을 낳을 수 있고, 맺음과 부림을 낳을 수 있어 해탈하지 못하며, 욕망을 기뻐하고 즐기며 지키고 보호하며 묶여 집착하니, 이를 받아들임이라 이름한다.
주 結使=`맺음과 부림`(결박하고 부리는 번뇌), 확정역이 없어 뜻옮김. 瞋恚=성냄, 愚癡=어리석음, 貪欲=탐욕(한자대역표 의역). 三毒=세 독. 觀察=살펴봄. 능동 주어는 `견해`로 읽었으나 `현성의 제자`가 주어일 가능성은 문법상 배제되지 않는다.
받아들이지 않는 쪽도 마찬가지다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 일으킨다. 늘 세 가지 독에 얽매여 벗어나 해탈하지 못한다. 욕망을 즐기며 애착과 취착에 매여 그것을 지키고, 묶여서 집착한다. 이것을 받아들이지 않음이라 한다.
若不忍者，能生貪欲、瞋恚、愚癡，常為如斯三毒所纏，不能遠離、獲得解脫，憙樂於欲，常為愛取，守護縛著，是名不忍。
받아들이지 않는 이라면 탐욕·성냄·어리석음을 낳을 수 있고, 늘 이와 같은 세 독에 얽매이며 멀리 벗어나 해탈을 얻을 수 없고, 욕망을 기뻐하고 즐기며 늘 애착에 붙잡히고 지키고 보호하며 묶여 집착하니, 이를 받아들이지 않음이라 이름한다.
주 為…所 피동은 `얽매이며`로 옮겼다. 愛取의 取는 `붙잡힘`으로 읽었다.
조금 받아들이고 조금 받아들이지 않는다는 견해도 같다.
若見少忍少不忍，亦復如是。
조금 받아들이고 조금 받아들이지 않는다는 견해를 보면 또한 이와 같다.
주 亦復如是는 앞 두 견해와 같다는 뜻이라 `또한`을 세웠다.
받아들임은 앞서 받아들임에서 말한 대로다. 받아들이지 않음은 앞서 받아들이지 않음에서 말한 대로다.
忍如上忍中說，不忍如上不忍中說。
받아들임은 위의 받아들임에서 말한 것과 같고, 받아들이지 않음은 위의 받아들이지 않음에서 말한 것과 같다.
주 `如上`으로 한문이 스스로 접은 자리이다. 펴지 않고 접힌 대로 두었다. [생략표지]
현성의 제자가 받아들인다고 말하면, 나머지 두 견해와 다투게 된다.
賢聖弟子若說言忍，便為與彼二見共諍。
현성의 제자가 받아들인다고 말하면, 곧 저 두 견해와 더불어 다투게 된다.
주 便為는 `-게 된다`로 흡수.
받아들이지 않는다고 말해도 나머지 두 견해와 다투게 된다.
若言不忍，亦復與彼二見共諍。
받아들이지 않는다고 말해도 또한 저 두 견해와 더불어 다툰다.
주 없음
조금 받아들이고 조금 받아들이지 않는다고 말해도 두 견해와 다투게 된다.
若言少忍少不忍，亦與二見共諍。
조금 받아들이고 조금 받아들이지 않는다고 말해도 또한 두 견해와 더불어 다툰다.
주 없음
자기가 본 것이 남의 견해와 어긋나기에 다툼이 일어난다.
以己所見，違於他故，便起諍論。
자기가 본 것이 남에게 어긋나므로 곧 다툼의 논쟁을 일으킨다.
주 己와 他가 실제로 짝을 이루므로 `남`을 세웠다.
다툼이 일어나면 서로 헐뜯고 해치게 된다.
若起諍論，必相毀害。
다툼의 논쟁을 일으키면 반드시 서로 헐뜯고 해친다.
주 없음
함께 다투면 서로 헐뜯고 해치기 때문이다. 또 이 견해가 허물이 되어 여러 다툼을 낳기 때문이다. 현성의 제자는 이를 보고 이 견해를 버린다. 다른 견해도 받아들이지 않는다.
以共諍論生毀害故，以見是過，生諸諍論故，便棄是見，不受餘見。
함께 다투고 논쟁하여 헐뜯음과 해침이 생기기 때문에, 이 허물을 보고 여러 다툼의 논쟁이 생기기 때문에 곧 이 견해를 버리고 다른 견해를 받아들이지 않는다.
주 以見是過를 `이 허물을 보고`로 끊었다. `견해의 이 허물로써`로 읽을 수도 있다.
그러므로 이 견해를 끊고 버리고 떠날 수 있다. 토해 낸 것처럼 여러 견해 사이에 순서가 없다. 붙잡지도 않고 생겨나지도 않는다.
以是義故，能斷是見，棄離是見，猶如人吐，於諸見中，無有次第，不取不生。
이런 뜻 때문에 이 견해를 끊을 수 있고 이 견해를 버려 떠날 수 있으니, 마치 사람이 토한 것처럼 여러 견해 가운데 차례가 없어 취하지도 않고 생기지도 않는다.
주 大正 교감주에 宋·元·明은 `是見`의 `是`를 `見`으로 읽는다(0449004). 저본 `是`대로 옮김.
현성의 제자가 받아들인다고 하든, 받아들이지 않는다고 하든, 조금 받아들이고 조금 받아들이지 않는다고 하든 모두 이런 허물이 따른다.
賢聖弟子若言忍，及以不忍，少忍少不忍，亦有是過。
현성의 제자가 받아들임, 그리고 받아들이지 않음, 조금 받아들이고 조금 받아들이지 않음을 말해도 또한 이 허물이 있다.
주 없음
범지여, 이 물질은 사대로 이루어져 드러난 것이다. 현성의 제자는 이 몸이 덧없음을 본다. 덧없음을 보면 욕망에서 떠날 수 있다.
如是梵志，此色顯現四大所成，賢聖弟子見是身無常，既見無常，便能離欲。
이와 같다, 청정행자여. 이 물질은 드러나 나타나 네 큰 요소로 이루어진 것이니, 현성의 제자가 이 몸이 무상함을 보고, 이미 무상함을 보면 곧 욕망을 떠날 수 있다.
주 四大=한자 독음 `사대`(음역 분류 유지), 뜻은 `네 큰 요소`로 풀었다. 色은 `물질`.
이 몸이 사라짐을 보면 곧바로 몸을 놓아 버리고 떠난다.
見此身滅，即便捨離。
이 몸이 사라짐을 보면 곧바로 버려 떠난다.
주 없음
몸이 덧없음을 보면 몸에 대한 욕망에서 떠난다. 몸에 대한 애착에서 떠나고, 몸이라는 보금자리에서도 떠난다. 몸이 변치 않고 확정되어 있다는 생각도 없앤다.
若見身無常，便離身欲，便離身愛，離身窟宅，除身決定想。
몸이 무상함을 보면 몸에 대한 욕망을 떠나고, 몸에 대한 애착을 떠나며, 몸이라는 움집을 떠나고, 몸에 대해 굳게 정한 생각을 없앤다.
주 窟宅 음의 인용: 慧琳 0801c22 `窟`=땅 속 집. 決定想은 `굳게 정한 생각`으로 풀었다.
범지여, 알아라. 느낌에는 세 가지가 있다. 괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
梵志當知，受有三種，苦受、樂受、不苦不樂受。
청정행자여, 알라. 느낌에는 세 가지가 있으니, 괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
주 受=느낌(정형구 행, 확정역 아님). 이 좌표는 명사로 읽었다. 大正 교감주에 宋·元·明은 `受身`으로 읽는다(0449005). 저본 `受`대로 옮김.
이 세 가지 느낌은 무엇을 원인으로 하는가?
如此三受，以何為因？
이와 같은 세 느낌은 무엇을 원인으로 하는가?
주 없음
무엇이 그 쌓임인가?
云何為習？
무엇이 쌓임이 되는가?
주 習=`쌓임`(거듭 쌓여 일어남). 確定역 없음.
무엇 때문에 생기는가?
因何而生？
무엇을 인하여 생기는가?
주 없음
어디에서 나오는가?
從何處出？
어느 곳에서 나오는가?
주 없음
느낌은 닿음을 원인으로 한다. 닿음 때문에 쌓임이 일어난다. 쌓임은 닿음에서 생기고, 닿음으로 인해 생겨난다.
以觸為因，因觸生習，習從觸生，因觸所生。
접촉을 원인으로 하니, 접촉으로 인해 쌓임이 생기고, 쌓임은 접촉에서 생기며, 접촉으로 인해 생겨나는 것이다.
주 觸=접촉(정형구 행).
닿음이 사라지면 느낌도 사라진다. 열기를 떠나 시원함을 얻는 것과 같다.
若觸滅則受滅，離熱得涼。
접촉이 사라지면 느낌이 사라지니, 뜨거움을 떠나 시원함을 얻는다.
주 則은 `-면`에 흡수.
비유하면 해가 지는 것과 같다. 몸이 끝나는 느낌을 겪을 때는 몸이 끝나는 줄 안다. 목숨이 끝나는 느낌을 겪을 때는 목숨이 끝나는 줄 안다. 그렇게 있는 그대로 알아 틀림이 없다.
譬如日沒，身邊命邊，受身邊時，知是身邊，受命邊時，知是命邊，如實而知，無有錯謬。
비유하면 해가 지듯이, 몸의 끝과 목숨의 끝이니, 몸의 끝을 느낄 때는 이것이 몸의 끝임을 알고, 목숨의 끝을 느낄 때는 이것이 목숨의 끝임을 알아, 있는 그대로 알아 그릇됨이 없다.
주 受는 여기서 동사 `느끼다`. 錯謬 음의 인용: 慧琳 0534b24 `謬`=그릇됨.
현성의 제자는 즐거운 느낌을 겪어도 몸이 반드시 무너질 것을 안다.
賢聖弟子若受樂受，知身必壞。
현성의 제자가 즐거운 느낌을 느끼면 몸이 반드시 무너질 것을 안다.
주 없음
괴로운 느낌이나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 겪어도 몸이 반드시 무너질 것을 안다.
若受苦受、不苦不樂受，知身必壞。
괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느껴도 몸이 반드시 무너질 것을 안다.
주 없음
즐거운 느낌을 겪을 때도, 괴로운 느낌이나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 겪을 때도, 느낌과 어울리지 않는다.
若受樂受、非和合受、苦受、不苦不樂受，亦復如是。
즐거운 느낌, 화합하지 않는 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느껴도 또한 이와 같다.
주 大正 교감주에 明본은 `苦`를 `若`으로 읽는다(0449006). 저본 `苦`대로 옮김. `非和合受`는 다음 좌표 `不和合` 설명과 이어져 `화합하지 않는 느낌`으로 옮겼으나 열거 안의 자리가 뚜렷하지 않다.
무엇을 두고 느낌과 어울리지 않는다고 하는가?
云何名為與受不和合？
어떤 것을 느낌과 화합하지 않는다고 이름하는가?
주 和合 전거(사전·전거 파일): 당대 범어 후보 vyamiśra, 참고로만 인용하고 판정하지 않음.
탐욕과 성냄과 어리석음은 나고 늙고 병들고 죽는 일과 어울리지 않는다. 근심과 슬픔과 괴로움과 번민, 온갖 괴로움이 모이는 것과도 어울리지 않는다."
所謂貪欲、瞋恚、愚癡，不與生老病死而共和合，憂悲苦惱，眾苦聚集。」
이른바 탐욕·성냄·어리석음이 태어남·늙음·병듦·죽음과 더불어, 근심·슬픔·괴로움·번뇌, 여러 괴로움이 모여 쌓임과 함께 화합하지 않는 것이다.」
주 `憂悲苦惱，眾苦聚集`을 앞 `不與…和合`의 대상으로 이어 읽었다. 독립절(`…모여 쌓인다`)로 끊는 읽기도 성립한다.
그때 존자 사리불은 출가한 지 보름이 되었다. 그는 여래 곁에서 부채로 붓다께 부채질을 하고 있었다. 여래께서는 그를 위해 욕망을 떠나 끊는 법을 설해 주셨다.
爾時，尊者舍利弗出家半月，侍如來側，以扇扇佛，于時如來為說斷於離欲之法。
그때 존자 사리불은 집을 떠난 지 반 달이 되어 여래의 곁에서 모시며 부채로 부처님께 부채질하고 있었는데, 그때 여래께서 욕망 떠남의 법에서 끊음을 말씀해 주셨다.
주 舍利弗=정착어 `사리불`(Sāriputta). 이름의 뜻: 慧琳 0450b23은 奢唎補怛羅를 `백로(왜가리)의 아들`로 풀고, 어머니의 눈이 백로 같다는 데서 이름이 났다 한다. 한역이 같은 부처님을 佛/如來로 달리 적는다(한자 흔들림): 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 大正 교감주에 元·明은 `於`를 `漏`로 읽어 `斷漏離欲之法`이 된다(0449007). 저본 `於`대로 옮김.
사리불은 이렇게 살펴서 모든 법이 덧없음을 알았다. 곧바로 욕망에서 떠나 증득을 이루었다. 여러 견해를 버렸고, 태어남이 다하고 번뇌가 다해 마음이 해탈했다.
時舍利弗如是觀察，諸法無常，即便離欲證成，棄捨諸見，無生漏盡，心得解脫。
그때 사리불이 이와 같이 살펴 모든 법이 무상함을 보고, 곧 욕망을 떠남을 증득하여 이루고 여러 견해를 버렸으며, 생겨남이 없고 번뇌가 다하여 마음이 해탈을 얻었다.
주 漏=번뇌(정형구 행, 확정역 아님). 無生漏盡은 `생겨남이 없고 번뇌가 다하여`로 끊었다.
장조 범지는 모든 법에 대해 법의 눈이 맑아졌다. 앞에서 말한 그대로였다.
長爪梵志於諸法中，得法眼淨，如上所說。
긴손톱 청정행자는 여러 법 가운데서 법의 눈의 청정함을 얻었으니, 위에서 말한 대로이다.
주 `如上所說`로 한문이 스스로 접은 자리. 접힌 대로 두었다. [생략표지]
믿음을 얻은 그는 붓다께 말씀드렸다. "원하옵건대 세존이시여, 제가 출가하도록 허락해 주십시오."
既得信心，即白佛言：「唯願世尊聽我出家。」
이미 믿는 마음을 얻고서 곧 부처님께 아뢰었다. 「오직 바라오니 세존이시여, 제가 집을 떠나도록 허락해 주십시오.」
주 한역이 같은 대상을 佛/世尊/如來로 달리 적는다(한자 흔들림). 信(信心)은 정형구 행이라 문맥으로 `믿는 마음`. 출가=뜻옮김 `집을 떠남`. 부처님께 하는 말이라 존댓말.
여래께서는 곧 출가를 허락하셨다. 출가한 뒤 그는 부지런히 정진하여 아라한의 도를 얻었다.
爾時，如來即聽出家，既出家已，懃修精進，得阿羅漢道。
그때 여래께서 곧 집을 떠남을 허락하셨고, 이미 집을 떠난 뒤 부지런히 정진을 닦아 아라한의 도를 얻었다.
주 阿羅漢=음역, 한자 독음 `아라한`(팔리 Arahaṃ, 근대 비정 Arhat; 전거 인용, 판정하지 않음).