（一九八）
（일구팔）
주 제목 자리는 대정장 일련번호 「一九八」뿐이다. 교감주(orig·cf.) [No. 99(964)]는 이 경이 다른 번호의 경과 겹쳐 실린다는 편자 표시로, 본문에 옮기지 않는다. 팔리 후보 sn2.14(대응 후보 단일 출처, 다카쿠스 각주 경로)는 제목이 「난다나 경」이고, 읽은 17좌표 전부가 천자 난다나와 세존의 게송 문답이다. 이 경은 송아지 범지와 부처님의 문답이므로 팔리 후보와 내용이 갈린다. 이하 좌표의 팔리 대응은 이 사실을 전제로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.14:0.3
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성에 계셨다. 그때 밧차 범지가 붓다를 찾아가 안부를 여쭙고 한쪽에 앉았다.[불확실]
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 후보 sn2.14로 받은 팔리 원문에는 개경 서두가 실려 있지 않아 「없음 확인」이 아니라 「아직 안 잡음」으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.14:95.0
一時，佛在王舍城。
한때 부처님께서 왕사성에 계셨다.
주 王舍城은 정착어(왕사성)로 쓴다. 한자 뜻은 「왕이 머무는 성」으로 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이며, 전거표의 팔리형은 Rājagaha다. 3분할표는 王舍를 의역으로 분류했다. 후보 sn2.14의 받은 원문에는 장소 서두가 없어 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.14:95.0
爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。
그때 송아지 범지가 부처님 계신 곳으로 나아가, 부처님께 문안을 마치고 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 犢子梵志. 犢子는 「송아지」라는 뜻이고 梵志는 3분할표가 의역으로 표시했다. 犢子를 뜻으로 옮기는 것은 한역자의 뜻옮김(바차 계통 이름의 의역)이라고 보아서이며, 梵志는 한국 불교계 정착형 「범지」가 있으나 표가 의역이어서 「범지」로 적고 뜻(청정을 닦는 사람이라는 의미의 바라문)을 여기에 밝힌다. 두 이름의 유형 판별이 확정되지 않아 로 신고하고, 이하 같은 이름은 같은 표기로 통일한다. 음의 犢子梵志 慧琳 0480c10은 「疑心外道」라고만 풀어 이 이름의 근거로 쓰기 어렵다. 問訊은 음의 慧琳 0428c12(訊=問)에 따라 「문안」으로 옮겼다. 在一面坐는 팔리 95.1 Ekamantaṃ ṭhito(한쪽에 섰다)와 같은 자리이나 한역은 「앉았다」이고 주어도 다른 경이다.
니까야 대응 일부 SN 2.14:95.1
밧차가 붓다께 말씀드렸다. "고타마시여, 제게 사소한 의문이 하나 있습니다. 들어주시고 살펴 주신다면 감히 여쭙겠습니다." 붓다께서는 말없이 답하지 않으셨다. 밧차는 두 번째, 세 번째에도 같은 말로 물었다. 그때마다 붓다께서는 역시 말없이 계셨다. 밧차가 말했다. "고타마시여, 저는 오랜 세월 당신과 가깝게 지내 왔습니다. 여쭐 것이 조금 있으니 부디 제게 답해 주십시오."
白佛言：「瞿曇！我有少疑，若蒙聽察，乃敢發問。」
부처님께 아뢰어 말했다. “고따마시여! 저에게는 작은 의문이 있습니다. 들어 살펴 주심을 입으면 비로소 감히 묻겠습니다.”
주 후보 sn2.14에 이 문장의 자리가 없다. 若蒙은 「-으면」이 지고, 乃敢의 乃는 「그제야」의 뜻이 실려 「비로소」로 옮겼다. 我有少疑의 有는 서술형 소유라 「저에게는 …있습니다」로 옮긴다. 이 발화는 청자가 윗사람이어서 존댓말로 통일한다.
佛默然不答。
부처님께서는 잠자코 계시며 대답하지 않으셨다.
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 默然은 음의 慧琳 0428c16(말하지 않음)에 따른다.
第二第三，亦如是問。
두 번째, 세 번째에도 이와 같이 물었다.
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 亦은 「-에도」의 조사에 흡수했다. 第二第三은 한문이 접어 둔 서술(두 번째, 세 번째 물을 때)이며 펴지 않았다.
第二第三，佛亦默然。
두 번째, 세 번째에도 부처님께서는 잠자코 계셨다.
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 佛亦默然의 亦은 「-도」로 흡수했다.
犢子言：「瞿曇！我於長夜，與汝親厚，我有少問，唯願答我。」
송아지 범지가 말했다. “고따마시여! 저는 긴 밤 동안 당신과 친하고 두터웠습니다. 저에게는 작은 물음이 있으니 부디 제게 답해 주시기를 바랍니다.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 長夜는 「오랜 세월」을 뜻하는 관용으로 보이나 한문대로 「긴 밤」으로 두었다. 汝는 존댓말 화자가 윗사람에게 쓴 말이라 「당신」으로 옮겼다. 親厚는 음의 慧琳 0699a20(厚=두터움)을 참조했다. 唯願은 「부디 …바랍니다」로 옮겼다(唯의 한정은 뜻이 약해 흡수).
붓다께서는 이렇게 생각하셨다. "밧차 범지는 오랜 세월 성품이 곧고 꾸밈이나 거짓이 없다. 그가 묻는 것은 이해하고자 해서이지, 남을 괴롭히거나 어지럽히려는 것이 아니다. 내가 들어 주리라. 아비담이든 비니든 그가 묻는 대로 답하겠다." 붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "묻고 싶은 대로 물어라. 의심나는 것은 무엇이든 주저하지 말고 따져 물어라."[불확실]
佛作是念：「犢子梵志長夜已來，稟性質直，無有諂偽，諸有所問，皆求解故，不為惱亂，吾當聽之，若阿毘曇、毘尼，隨其所問。」
부처님께서 이런 생각을 하셨다. “송아지 범지는 긴 밤 이래로 타고난 성품이 질박하고 곧으며, 아첨과 거짓이 없다. 묻는 모든 것은 다 이해를 구하는 까닭이고, 괴롭혀 어지럽히려는 것이 아니다. 내가 그것을 듣겠다. 아비담이든 비니든 그가 묻는 대로 따르겠다.”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 阿毘曇·毘尼는 3분할표가 阿毘曇을 의역으로 분류했으나 한자는 소리를 옮긴 것(음의 慧琳 0749a03: 범어 abhidharma의 음, 毘尼는 음의 慧琳 0442a20: 毘奈耶=調伏)이어서 저본이 이긴다고 보고 음역 독음 「아비담」·「비니」로 적는다. 表에 어긋나므로 로 신고한다. 稟性은 음의 慧琳 0345a15(稟=受)를 참조했다. 佛 자신의 생각이므로 평서로 쓴다. 若은 「-든」 나열로 읽었다.
佛告犢子：「恣汝所問，諸有所疑，無得疑難。」
부처님께서 송아지 범지에게 말씀하셨다. “네가 묻는 것은 마음껏 하라. 의문이 있는 것은 모두 주저하고 어려워하지 말라.”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 恣는 음의 慧琳 0381c19(放縱)에 따라 「마음껏」으로 옮겼다. 疑難은 「의심하고 어려워하다」와 「난점을 제기하다」 양쪽으로 읽을 수 있어 「주저하고 어려워하다」로 옮기고 로 신고한다. 無得은 금지(-지 말라)이다.
밧차가 붓다께 말씀드렸다. "고타마시여, 온 세간에 선하지 않은 것이 있습니까?" 붓다께서 답하셨다. "있다." 밧차가 또 물었다. "그렇다면 선한 것도 있습니까?" 붓다께서 답하셨다. "있다." 밧차가 말했다. "고타마시여, 저를 위해 선한 법과 선하지 않은 법을 설해 주십시오. 제가 이해할 수 있게 해 주십시오."
犢子白佛言：「瞿曇！一切世間有不善不？」
송아지 범지가 부처님께 아뢰어 말했다. “고따마시여! 모든 세간에 선하지 않은 것이 있습니까?”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 문미의 不은 의문 어미이며 「-ㅂ니까」에 흡수했다. 不善은 「선하지 않음」으로 옮겼다.
佛答言：「有。」
부처님께서 대답하셨다. “있다.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음.
又問：「頗有善不？」
또 물었다. “혹시 선한 것이 있습니까?”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 頗有는 음의 慧琳 0368a10(頗는 어사)에 따라 「혹시」로 옮겼다.
佛答言：「有。」
부처님께서 대답하셨다. “있다.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음.
犢子言：「瞿曇！願為我說善不善法，令我解了。」
송아지 범지가 말했다. “고따마시여! 바라오니 저를 위해 선한 법과 선하지 않은 법을 설해 주시어, 제가 이해하게 해 주십시오.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 令은 사역(-게 하다), 解了는 「환히 이해함」이다.
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "나는 선과 불선을 여러 가지로 설할 수 있다. 하지만 이제 너를 위해 요점만 간략히 설하겠다." 붓다께서 다시 말씀하셨다. "욕망을 일으키는 것은 불선이고, 욕망을 떠나는 것은 선이다. 성냄과 어리석음은 불선이고, 이를 떠나는 것은 선이다. 산 생명을 죽이는 것은 불선이고, 죽임을 떠나는 것은 선이다. 도둑질, 삿된 음행, 거짓말, 나쁜 말, 이간하는 말, 탐욕과 성냄, 삿된 견해도 불선이다. 이런 것들을 떠나 바르게 보는 것이 선이다.
佛告犢子：「吾能多種說善不善，今當為汝略說其要。」
부처님께서 송아지 범지에게 말씀하셨다. “나는 여러 가지로 선함과 선하지 않음을 설할 수 있다. 이제 너를 위해 그 요점을 간략히 설하겠다.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 當은 「-겠다」로 흡수했다.
佛復告犢子：「欲為不善，離欲為善；瞋恚愚癡，是名不善，離瞋恚癡，是名為善；殺生不善，離殺為善；偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、貪恚、邪見，是名不善，離如是等，正見為善。
부처님께서 다시 송아지 범지에게 말씀하셨다. “욕망은 선하지 않음이고, 욕망을 떠남은 선함이다. 성냄과 어리석음은 선하지 않음이라 이름하고, 성냄과 어리석음을 떠남은 선함이라 이름한다. 산 것을 죽임은 선하지 않음이고, 죽임을 떠남은 선함이다. 훔침, 삿된 음행, 거짓말, 나쁜 말, 두 갈래 말, 탐냄과 성냄, 삿된 견해는 선하지 않음이라 이름하고, 이와 같은 것들을 떠남, 바른 견해는 선함이다.
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 이문: 宋·元·明본은 첫머리 「佛」이 없고, 兩舌 뒤에 「綺語」가 붙는다(교감주: 佛【大】, 〔－〕【宋】【元】【明】 / 兩舌【大】, 兩舌綺語【宋】【元】【明】). 대정장 본문대로 옮기고 이문은 옮기지 않았다. 열 가지 선하지 않음의 수는 본문 그대로 殺生·偷盜·邪婬·妄語·惡口·兩舌·貪恚·邪見이며 貪恚를 한 항(탐냄과 성냄)으로 읽었으나 두 항(탐냄, 성냄)으로 끊을 수도 있어 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 兩舌은 「두 갈래 말」로 뜻을 옮겼다. 殺生의 生은 「산 것」으로 풀었고(생물), 정형구 행 生과 달라 [불확실:확정역_부재]를 단다. 離如是等，正見為善은 「떠남」과 「바른 견해」를 병렬로 읽었다. 為는 계사로 흡수했다.
나는 너에게 세 가지 불선과 세 가지 선을 설했다. 열 가지 불선과 열 가지 선도 설했다."[불확실]
吾為汝說三種不善，三種善。
나는 너를 위해 세 가지 선하지 않음과 세 가지 선함을 설했다.[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 「세 가지」는 앞 좌표의 욕망·성냄·어리석음과 그 떠남에 걸리는 것으로 보이나 본문에 명시되지 않아 없이 한문대로 둔다.
十種不善，十種善。」
열 가지 선하지 않음, 열 가지 선함.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 술어가 없는 병렬구이며 앞 좌표 「설했다」가 이어진다고 보나, 동사를 보충해 넣지 않고 한문대로 명사구로 둔다.
붓다께서 다시 밧차에게 말씀하셨다. "내 제자가 세 가지 선과 불선, 열 가지 선과 불선을 있는 그대로 안다고 하자. 그러면 욕망을 다할 수 있다. 성냄과 어리석음도 영원히 다하여, 탐욕을 비롯한 온갖 악이 남김없이 사라진다. 탐욕과 어리석음이 다하므로 욕망에서 오는 번뇌도 모두 다한다. 번뇌가 다했으므로 번뇌 없음을 이루어 마음이 해탈하고 지혜가 해탈한다. 그는 현재의 법 가운데서 스스로 이해하고 법을 증득한다. 그리고 스스로 안다. 태어남이 다했고, 청정한 행이 확립되었고, 해야 할 일을 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않는다고."[불확실]
復告犢子：「若我弟子，解此三種善不善，及十種善不善，如實能知，便能盡欲，瞋恚、愚癡亦能永盡，貪欲諸惡都滅無餘。
다시 송아지 범지에게 말씀하셨다. “나의 제자가 이 세 가지 선함과 선하지 않음, 그리고 열 가지 선함과 선하지 않음을 이해하여 있는 그대로 알 수 있으면, 욕망을 다할 수 있고, 성냄과 어리석음도 영원히 다할 수 있으며, 탐욕과 여러 악이 모두 사라져 남음이 없다.
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 若은 연결어미 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 便은 「-면」 결과절에 흡수했다. 亦은 「-도」로 흡수했다. 주어가 생략된 「다시 …말씀하셨다」는 앞 좌표의 부처님이 이어지는 것으로 읽는다. 貪欲은 3분할표가 의역으로 표시해 뜻으로 「탐욕」이라 적는다.
能盡貪欲、愚癡故，諸欲漏都盡。
탐욕과 어리석음을 다할 수 있기 때문에, 여러 욕망의 번뇌가 모두 다한다.[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 欲漏는 3분할표가 혼합으로 분류했으나 欲(욕망)+漏(번뇌)로 읽어 「욕망의 번뇌」로 옮겼다. 漏는 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 을 단다. 앞 좌표는 「욕망·성냄·어리석음」, 이 좌표는 「탐욕·어리석음」으로 나열이 다르다.
以盡漏故，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。」
번뇌가 다했기 때문에 번뇌 없음을 이루고, 마음이 해탈을 얻고 지혜가 해탈을 얻으며, 보이는 법 가운데에서 몸소 환히 이해하고, 증득해 알아 법을 얻으며, 태어남이 다했음을 알고, 청정한 삶이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 마치고, 다시는 존재를 받지 않는다.”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 이문: 見法의 見을 宋·元·明본은 現으로 적는다(見＝現【三】). 대정장 본문 「見」대로 「보이는」으로 옮기고, 같은 개념이 다음 좌표 0446b09.1에서 「現法」으로 나온다. 漏·梵行·生·受(更不受有)는 정형구 행이라 낱말 확정역이 없어 로 신고한다. 自身은 대조(他)가 없어 「몸소」로 옮겼고, 自知는 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 更不受有의 有는 「존재」로 옮겼다.
밧차가 붓다께 말씀드렸다. "붓다의 가르침 안에 이런 비구가 한 사람이라도 있습니까? 번뇌 없음을 이루어 마음이 해탈하고 지혜가 해탈한 비구 말입니다. 현재의 법 가운데서 스스로 이해하고 법을 증득하여, 태어남이 다했고 청정한 행이 확립되었으며 해야 할 일을 마쳤고 다시는 존재를 받지 않음을 스스로 아는 비구입니다. 정말 그런 일이 있습니까?"
犢子白佛：「頗有一比丘，於佛教法，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，為有是不？」
송아지 범지가 부처님께 아뢰었다. “혹시 한 비구로서 부처님의 가르침의 법에서 번뇌 없음을 이루고, 마음이 해탈을 얻고 지혜가 해탈을 얻으며, 보이는 법 가운데에서 몸소 환히 이해하고, 증득해 알아 법을 얻으며, 태어남이 다했음을 알고, 청정한 삶이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 마치고, 다시는 존재를 받지 않는 이가 있습니까? 이러함이 있습니까?”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 앞 좌표 0446b03.1의 서술 항목을 이어 그대로 적용했다(見/現 이문 포함). 「為有是不」는 앞 질문을 되묻는 구로 보아 「이러함이 있습니까?」로 옮겼다. 佛教法은 「부처님의 가르침의 법」으로 옮겼다(教=가르침, 명사).
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "이 법을 얻은 이는 한두 명이나 서너 명뿐이 아니다. 오백 명에 이르기까지 많은 비구가 마음이 해탈하고 지혜가 해탈했다. 그들은 현재의 법 가운데서 스스로 증득했다." 밧차가 다시 물었다. "붓다의 가르침 안에 마음이 해탈하고 지혜가 해탈한 비구니가 한 사람이라도 있습니까?" 붓다께서 말씀하셨다. "내 가르침 안의 비구니들 가운데 이 법을 얻은 이는 한둘이나 두셋이 아니다. 오백 명에 이르기까지 그 수가 많다."
佛告犢子：「得是法者，不但一二，及以三四，乃至五百，多有比丘，心得解脫，慧得解脫，於現法中，自身取證。」
부처님께서 송아지 범지에게 말씀하셨다. “이 법을 얻은 이는 하나, 둘뿐만이 아니라 셋, 넷, 내지 오백이니, 많은 비구가 마음이 해탈을 얻고 지혜가 해탈을 얻어, 현재의 법 가운데에서 몸소 증득을 취한다.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 乃至는 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 0446b03.1·0446b05.1의 「見法」과 여기의 「現法」(宋·元·明본은 前者도 現). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 「보이는 법」/「현재의 법」으로 달리 옮겼다. 不但은 「-뿐만이 아니라」로 지고, 及以는 나열로 흡수했다.
犢子復問：「佛教法中，頗有一比丘尼，心得解脫，慧得解脫不？」
송아지 범지가 다시 물었다. “부처님의 가르침의 법 가운데 혹시 한 비구니로서 마음이 해탈을 얻고 지혜가 해탈을 얻은 이가 있습니까?”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 문미 不은 의문 어미로 흡수했다.
佛告犢子：「我教法中，比丘尼等，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多。」
부처님께서 송아지 범지에게 말씀하셨다. “나의 가르침의 법 가운데 비구니들로서 이 법을 얻은 이는 하나, 둘, 셋이 아니라 내지 오백이니, 그 수가 많다.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 乃至는 접힌 대로 두었다. 等은 복수(-들)로 옮겼다.
밧차가 또 물었다. "그 비구와 비구니를 제외하고, 의심의 저 언덕을 건넌 우바새가 한 사람이라도 있습니까?" 붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "내 불법 안에서 의심의 저 언덕을 건넌 우바새는 한둘이나 두셋이 아니다. 오백 명에 이르기까지 그 수가 많다. 그들은 다섯 가지 낮은 결박을 끊고 아나함이 되어, 욕계로 돌아오지 않는다."[불확실]
犢子又問：「除彼比丘及比丘尼，頗有一優婆塞，度疑彼岸以不？」
송아지 범지가 또 물었다. “저 비구와 비구니를 제외하고, 혹시 한 우바새로서 의심의 저 언덕을 건넌 이가 있습니까?”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 優婆塞은 3분할표대로 음역 독음 「우바새」로 적는다(한국 불교 정착형, 의미는 음의 慧琳 0464a06 「近事男」, 곧 오계를 지니는 재가 남자 신자). 度疑彼岸은 「의심의 저 언덕을 건넘」으로 직역했다. 문미 「以不」의 以는 已(이미)와 통해 「건넌 이가 있습니까」의 완료를 이루는 것으로 읽었으나 수단의 以일 가능성도 있어 로 신고한다.
佛告犢子：「我佛法中，諸優婆塞度疑彼岸，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」
부처님께서 송아지 범지에게 말씀하셨다. “나의 부처님 법 가운데 여러 우바새가 의심의 저 언덕을 건넌 이는 하나, 둘, 셋이 아니라 내지 오백이니, 그 수가 많으며, 아래 부분의 다섯 결박을 끊고 아나함을 이루어 욕계로 돌아오지 않는다.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 乃至는 접힌 대로 두었다. 五下分結은 3분할표가 의역으로 표시해 뜻으로 옮겼다(「아래 부분의 다섯 결박」, 팔리 orambhāgiyāni saṃyojanāni와 대응하는 술어). 阿那含은 음역 독음 「아나함」이며 음의 慧琳 0441c03은 「不還」으로 풀고, 같은 문장의 不還欲界와 호응한다. 我佛法은 佛 확정역 「부처님」을 따라 「나의 부처님 법」으로 적었다. 부처님 자신의 발화이므로 평서이다.
밧차가 또 물었다. "비구와 비구니를 제외하겠습니다. 청정한 행을 닦는 우바새도 제외하겠습니다. 그 밖에 의심과 후회를 없애 의심의 저 언덕을 건넌 우바이가 한 사람이라도 있습니까?" 붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "내 불법 안에서 이 법을 얻은 우바이는 한둘이나 두셋이 아니다. 오백 명에 이르기까지 그 수가 많다. 그들은 다섯 가지 낮은 결박을 끊고 아나함이 되어, 욕계로 돌아오지 않는다."
犢子又問：「除比丘、比丘尼，修梵行者除優婆塞，頗有一優婆夷，除於疑悔，度疑彼岸不？」
송아지 범지가 또 물었다. “비구와 비구니를 제외하고, 청정한 삶을 닦는 이로서 우바새를 제외하고, 혹시 한 우바이로서 의심과 후회를 없애고 의심의 저 언덕을 건넌 이가 있습니까?”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 「修梵行者除優婆塞」은 「청정한 삶을 닦는 이로서 우바새를 제외하고」로 끊어 읽었으나, 「청정한 삶을 닦는 이」가 앞의 비구·비구니에 걸리는지 이 구절에 걸리는지 갈려 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 梵行은 3분할표대로 뜻으로 「청정한 삶」이라 옮겼으며 정형구 행에 확정 낱말이 없다. 優婆夷는 음역 독음 「우바이」(음의 慧琳 0464b06 「近事女」). 疑悔는 「의심과 후회」로 풀었다.
佛告犢子：「我佛法中，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」
부처님께서 송아지 범지에게 말씀하셨다. “나의 부처님 법 가운데 이 법을 얻은 이는 하나, 둘, 셋이 아니라 내지 오백이니, 그 수가 많다. 아래 부분의 다섯 결박을 끊고 아나함을 이루어 욕계로 돌아오지 않는다.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 乃至는 접힌 대로 두었다. 이 답은 질문한 우바이를 직접 가리키지 않고 「得斯法者」(이 법을 얻은 이)로 답한다. 한문이 이렇게 쓴 것을 옮기며 우바이로 한정하는 보충은 하지 않았다. 문장 끊기는 한문대로 따랐다.
밧차 범지가 다시 붓다께 말씀드렸다. "청정한 행을 닦는 비구, 비구니, 우바새, 우바이는 제쳐 두겠습니다. 이 불법 안에는 집에 살면서 다섯 가지 욕망의 즐거움을 누리는 우바새도 있습니다. 그런 이 가운데 의심의 저 언덕을 건넌 사람이 있습니까?"[불확실]
犢子梵志復白佛言：「置比丘、比丘尼，并優婆塞、優婆夷修梵行者，是佛法中，頗有優婆塞，獨在居家，受五欲樂，度疑彼岸不？」
송아지 범지가 다시 부처님께 아뢰어 말했다. “비구와 비구니, 아울러 우바새와 우바이로서 청정한 삶을 닦는 이는 제쳐 두고, 이 부처님 법 가운데 혹시 우바새로서 홀로 집에 살며 다섯 욕망의 즐거움을 받으면서 의심의 저 언덕을 건넌 이가 있습니까?”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 置는 음의 慧琳 0441b24(置=捨)에 따라 「제쳐 두고」로 옮겼다. 「修梵行者」가 우바새·우바이에만 걸리는지 비구·비구니까지 걸리는지 갈려 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 受는 정형구 행에 확정 낱말이 없어 「받으면서」로 문맥 옮김이며 로 신고한다. 居家는 「집에 살며」로 옮겼다.
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "이 불법 안에는 한둘이나 두셋이 아니라 오백 명에 이르기까지 그 수가 많다. 이런 사람들은 남녀와 어울려 북적이며 함께 산다. 향과 꽃과 영락으로 몸을 꾸미고 고운 비단옷을 입는다. 좋은 전단향과 갖가지 뛰어난 향을 섞어 몸에 바른다. 금은과 갖가지 보배를 받아 간직하고, 노비와 하인도 아주 많다. 이렇게 시끄럽고 비좁은 곳에 살면서도 세 가지 결박을 끊고 수다원을 얻는다. 그들은 반드시 바른 깨달음에 이르러 모든 괴로움의 끝을 다한다. 근기가 아주 둔한 이도 마찬가지다. 일곱 번 태어나는 동안 세 악도에 떨어지지 않고, 사람과 하늘을 오가며 저절로 모든 괴로움의 끝을 다한다."[불확실]
佛告犢子：「是佛法中，非一二三，乃至五百，其數眾多，如斯等人，乃與男女群居，逼迮共住，香華瓔珞，著細繒衣，用好旃檀眾妙雜香，以塗其身，受畜金銀種種珍寶，奴婢僮僕其數眾多，處斯憒閙逼隘之中，能斷三結，得須陀洹，決定必至於三菩提，盡諸苦際。
부처님께서 송아지 범지에게 말씀하셨다. “이 부처님 법 가운데 하나, 둘, 셋이 아니라 내지 오백이니, 그 수가 많다. 이와 같은 사람들은 도리어 남녀와 무리 지어 살고, 비좁게 함께 지내며, 향, 꽃, 영락, 가는 비단옷을 입고, 좋은 전단과 여러 미묘한 갖가지 향을 써서 그 몸에 바르고, 금, 은, 갖가지 보배를 받아 쌓아 두며, 노비와 하인은 그 수가 많은데, 이 어수선하고 비좁은 가운데 처하여 세 결박을 끊을 수 있고, 수다원을 얻으며, 결정코 반드시 삼보리에 이르러 모든 괴로움의 끝을 다한다.[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 乃至는 접힌 대로 두었다. 乃與의 乃는 「도리어」로 옮겼으나 「곧/바로」일 가능성도 있어 로 신고한다. 逼迮는 음의 希麟 0952a03(逼迫, 陿)에 따라 「비좁게」로 옮겼다. 香華瓔珞에는 동사가 없으며 뒤의 「著細繒衣」와 이어지는 나열로 보고 「향, 꽃, 영락」으로 옮겼다(동사는 보충하지 않았다). 瓔珞은 음의 慧琳 0814b17(頸飾)이며 불교 정착형 「영락」으로 쓴다. 旃檀은 「전단」. 僮僕은 음의 慧琳 0424a24(僮=男子有伇使)에 따라 「하인」. 憒閙는 「어수선함」으로 옮겼고 음의는 앞 권 풀이로 돌려 근거가 되지 못한다. 須陀洹은 음역 독음 「수다원」(음의 慧琳 0441b25: 入流). 三菩提는 음역 독음 「삼보리」(음의 慧琳 0482c14). 苦際는 「괴로움의 끝」으로 옮겼다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 지고, 得須陀洹의 得은 「얻다」 본동사이다. 「受」는 受畜의 「받다」로 옮겼다.
極鈍根者，任運七生，不至三惡，人天流轉，自然得盡諸苦邊際。」
지극히 둔한 근기인 이는 저절로 일곱 번 태어나는 동안 세 악에 이르지 않고, 사람과 하늘에서 윤회하여 자연히 모든 괴로움의 끝을 다할 수 있다.”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 이문: 「不至三惡」의 至를 宋·元·明본은 生으로 적는다(至＝生【三】). 대정장 본문대로 「이르지 않고」로 옮겼다. 任運은 사전 任運 ①(별역잡아함 2경, 『bza340』에서도 「任運過七生」)에서 같은 쓰임이 보이며 「저절로」로 옮겼다. 七生의 生은 정형구 행 生과 같은 글자이나 여기서는 「태어남(횟수)」이어서 로 신고한다. 三惡은 「세 악」으로 두었고 「악도」를 보충하지 않았다. 流轉은 음의 慧琳 0625b15(循環往來)를 참조했다. 得盡의 得은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다.
밧차가 또 물었다. "청정한 행을 닦는 비구, 비구니, 우바새, 우바이는 잠시 제쳐 두겠습니다. 욕망 속에 살면서 수다원을 얻은 우바새도 제쳐 두겠습니다. 붓다의 가르침 안에서 우바이가 되어 욕망 속에 살면서 의심의 저 언덕을 건넌 여인이 있습니까?"[불확실]
犢子又問：「且置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，又置優婆塞在欲得須陀洹，頗有女人，在佛教法，作優婆夷，在於欲中度疑彼岸者不？」
송아지 범지가 또 물었다. “우선 비구, 비구니, 우바새, 우바이로서 청정한 삶을 닦는 이는 제쳐 두고, 또 욕망 속에 있으면서 수다원을 얻은 우바새도 제쳐 두고, 혹시 어떤 여인으로서 부처님의 가르침의 법에서 우바이가 되어 욕망 가운데 있으면서 의심의 저 언덕을 건넌 이가 있습니까?”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 「修梵行者」의 걸림이 0446b22.1과 같이 갈려 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 梵行·須陀洹은 정형구 행으로 낱말 확정역이 없어 로 신고한다. 在欲은 「욕망 속에 있으면서」로 옮겼다(欲界가 아니라 欲 자체).
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "내 불법 안에서 욕망 속에 살며 의심을 건넌 우바이는 한둘이나 두셋이 아니다. 오백 명에 이르기까지 그 수가 많다. 이 우바이들은 집에 살고 있어도 우바새처럼 세 가지 결박을 끊고 수다원을 얻는다."[불확실]
佛告犢子：「我佛法中，諸優婆夷，在欲度疑，非一二三，乃至五百，其數眾多。
부처님께서 송아지 범지에게 말씀하셨다. “나의 부처님 법 가운데 여러 우바이가 욕망 속에 있으면서 의심을 건넌 이는 하나, 둘, 셋이 아니라 내지 오백이니, 그 수가 많다.
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 乃至는 접힌 대로 두었다. 이 좌표의 度疑에는 彼岸이 없다.
諸優婆夷，雖處居家，如優婆塞，斷於三結，得須陀洹。」
여러 우바이는 비록 집에 살더라도 우바새처럼 세 결박을 끊고 수다원을 얻는다.”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 須陀洹은 정형구 행으로 낱말 확정역이 없어 이다. 雖…는 양보로 「-더라도」, 如는 비교로 「-처럼」이다.
밧차가 말했다. "고타마시여, 당신은 깨달음에서 이미 바른 깨달음을 얻으셨습니다. 그런데 청정한 행을 닦는 비구, 비구니, 우바새, 우바이와 욕망 속에 사는 우바새, 우바이가 도의 실천을 갖추지 못한다고 해 보십시오. 그러면 가르침의 한 부분이 채워지지 않은 셈이 됩니다." 밧차가 말했다. "고타마시여, 당신은 바른 깨달음을 이루셨습니다. 과를 얻은 비구와 비구니가 있고, 청정한 행을 닦는 우바새와 우바이가 있으며, 욕망 속에 사는 우바새와 우바이도 모두 과를 증득했습니다. 그러니 붓다의 가르침은 온전히 갖추어졌다고 하겠습니다."[불확실]
犢子言：「瞿曇！汝於菩提，已得正覺，設當修梵行比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，若如是等，不具道行，便為支不滿足。」
송아지 범지가 말했다. “고따마시여! 당신은 보리에서 이미 바른 깨달음을 얻으셨습니다. 가령 청정한 삶을 닦는 비구, 비구니, 우바새, 우바이, 욕망에 처한 우바새, 욕망에 처한 우바이가, 만약 이와 같은 이들이 도의 행을 갖추지 못한다면, 곧 한 갈래가 가득 채워지지 못함이 됩니다.”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 菩提는 3분할표가 혼합으로 분류했고 표의 팔리형 Bhaddiya는 이 한자와 뜻이 맞지 않아 쓰지 않았다. 음역 독음 「보리」로 적는다(한국 불교 정착형, 깨달음을 뜻한다). 正覺은 음의 慧琳 0434b10을 참조했다. 설당(設當)은 「가령 …한다면」으로 가정을 세웠다. 「便為支不滿足」의 支는 「지분·갈래」로 읽었으나 어느 것의 갈래인지(수행의 한 부분, 승가의 한 구성원 등) 본문이 정하지 않아 [불확실:뜻_판별불가]로 신고한다. 滿足은 3분할표가 의역으로 표시해 뜻으로 「가득 채워짐」이라 옮겼다. 「…優婆夷가」 다음 「若如是等」이 이어지는 구문은 어순을 한문대로 두었다. 梵行은 이다.
犢子言：「瞿曇！汝今既得成等正覺，得果比丘、比丘尼、修梵行優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，悉獲果證，於佛教法，是名具足。」
송아지 범지가 말했다. “고따마시여! 당신은 이제 이미 바르게 깨달으신 분이 되셨고, 과를 얻은 비구, 비구니, 청정한 삶을 닦는 우바새, 우바이, 욕망에 처한 우바새, 욕망에 처한 우바이가 모두 과의 증득을 얻어, 부처님의 가르침의 법에서 이를 다 갖춤이라 이름합니다.”[불확실]
불확실 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 成等正覺은 확정 술어 「等正覺=바르게 깨달으신 분」에 따라 「바르게 깨달으신 분이 되셨다」로 옮겼다. 앞 좌표 0446c09.1은 「已得正覺」(바른 깨달음을 얻음)이고 여기는 「成等正覺」이므로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것으로 보나, 앞 좌표는 확정 술어 한자(等正覺)가 아니어서 신고만 하고 통일하지 않았다. 梵行은 정형구 행이라 이다. 果·果證은 「과」·「과의 증득」으로 문자대로 옮겼다. 具足은 「다 갖춤」.
밧차가 다시 말했다. "고타마시여, 저는 이제 비유를 들어 말씀드리고 싶습니다. 들어 주십시오." 붓다께서 그에게 말씀하셨다. "네 뜻대로 말해 보아라." 밧차가 말했다. "비유하면 하늘에서 큰비가 내려, 내리는 대로 물이 흘러 큰 바다로 들어가는 것과 같습니다. 당신의 가르침도 이와 같습니다. 남녀와 어른과 아이, 늙고 쇠약한 이까지 붓다의 법의 비를 맞습니다. 그리고 기나긴 밤 동안 모두 열반으로 나아갑니다. 훌륭하십니다, 고타마시여! 훌륭하십니다, 미묘한 법이여! 훌륭합니다, 붓다의 가르침에 들어오는 이들이여!"
犢子復言：「瞿曇！我今樂說譬喻，願聽我說。」
송아지 범지가 다시 말했다. “고따마시여! 저는 이제 비유를 말씀드리고 싶습니다. 부디 제가 말씀드리는 것을 들어 주십시오.”
주 후보 sn2.14에 대응 자리 없음. 樂說은 「말하고 싶다」(樂=즐겨 바람), 願聽은 음의 慧琳 0429c06(聽=聆)이다.
佛告之曰：「隨汝意說。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. 「네 뜻을 따라 말하라.」
주 이 구간 앞 좌표는 부분1 몫이라 문맥은 보지 않았다. 증언으로 준 팔리 sn2.14(95.1~95.15)는 난다나 천자의 게송이라 이 구간과 내용이 맞닿지 않아, 대응 좌표를 잡지 못해 미대응으로 둔다. 제공된 산스크리트는 없다. 之=대명사(그에게)로 읽었다.
「譬如天降大雨，隨下水流，注于大海。
「비유하면 하늘이 큰 비를 내리면, 내린 물의 흐름을 따라 큰 바다로 흘러듭니다.
주 독자가 부처님께 하는 말이라 문말을 높였다. 譬如=비유 도입(「~와 같이」 대신 '비유하면'으로 세움). 隨下水流는 '내려 흐르는 물을 따라'로 읽는다.
汝之教法，亦復如是，男女長幼，及以衰老，蒙佛法雨，於長夜中，盡趣涅槃。
당신의 가르침의 법도 또한 이와 같아, 남자와 여자, 어른과 아이, 그리고 쇠하여 늙은 이까지 부처님 법의 비를 입어 긴 밤 가운데 모두 열반으로 나아갑니다.
주 亦復如是의 亦은 앞 비유와 짝짓는 뜻이 실려 '또한'으로 세웠다. 涅槃=열반(정착형). 전거 涅槃: 팔리 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa — 두 계통을 인용만 하며 판정하지 않는다(_전거_bza198, 涅槃). 3분할표가 '혼합'으로 분류하나 저본 용례상 음역이어서 정착형을 썼다. 汝는 부처님을 가리키는 2인칭이다.
善哉！瞿曇！善哉！妙法，善哉！能入佛教法者。」
「훌륭합니다! 고따마여! 훌륭합니다! 미묘한 법이여, 훌륭합니다! 부처님 가르침의 법에 들어갈 수 있는 이는!」
주 瞿曇=고따마([구속]). 전거 瞿曇: 팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다(_전거_bza198). 善哉 세 번은 감탄 어미로 흡수하고 반복은 그대로 두었다. 마지막 구는 '~하는 이는' 주제어로 끊었다. [불확실:구두·분절]
밧차가 말했다. "이제 여쭙겠습니다. 출가하여 청정한 행을 닦을 수 있게 된다면, 그것을 이루기까지 오래 걸립니까, 빠릅니까?" 붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "외도나 다른 학파의 사람이 불법 안에서 출가를 구하면, 먼저 수염과 머리를 깎는다. 그리고 넉 달을 채우며 대중 속에서 마음을 부드럽게 길들인 뒤에 계를 받는다. 다만 모두가 그런 것은 아니다. 사람의 마음에 따라 다르다."
犢子言：「我今相問，設得出家修梵行者，為久近成？」
독자가 말하였다. 「제가 이제 묻겠습니다. 가령 집을 떠나 청정한 행을 닦게 된 이는 이루기까지 오래입니까, 가깝습니까?」
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 出家=집을 떠남(의역, 3분할표), 梵行=청정한 행(의역). 設得=가령 ~하게 된. 久近=오램과 가까움의 양쪽을 그대로 두었다.
佛告犢子：「若有外道異學，於佛法中，求出家者，先剃其鬚髮，滿足四月，於眾僧中，心意調濡，然後受戒，不必盡爾，亦隨人心。」
부처님께서 독자에게 말씀하셨다. 「외도로서 다른 것을 배우는 이가 부처님 법 가운데서 집을 떠나기를 구하면, 먼저 그 수염과 머리를 깎고 넉 달을 채우고, 여러 승려 가운데서 마음과 뜻이 길들여져 부드러워진 뒤에 계를 받는다. 모두 그렇게 할 필요는 없고, 또한 사람의 마음을 따른다.」
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 若有는 존재 서술이 아니라 조건이어서 '~이 ~하면'으로 흡수했다. 滿足=채움(의역). 亦隨人心의 亦은 '앞의 규정 외에도'라는 뜻이 실려 '또한'을 남겼다. 서술이 평서인 것은 붓다 발화이기 때문이다.
밧차 범지는 붓다의 말씀을 듣고 마음에 기쁨이 일어 말했다. "출가하여 계를 받을 수만 있다면, 설령 사 년이라도 저는 하겠습니다. 하물며 넉 달이야 말할 것도 없습니다." 붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "내가 앞서 너에게 두 종류의 사람을 말했다. 모두가 이와 같은 것은 아니다." 밧차가 말했다. "고타마시여, 앞서 정말 그렇게 말씀하셨습니다."
犢子梵志聞佛語已，心生喜樂：「若蒙出家，得受戒者，假設四年，我尚為之，況四月也？」
청정한 뜻을 지닌 이 독자는 부처님의 말씀을 듣고 나서 마음에 기쁨과 즐거움이 일어났다. 「만약 집을 떠나는 은혜를 입어 계를 받을 수 있다면, 가령 사 년이라도 저는 오히려 그것을 하겠는데, 하물며 넉 달이겠습니까?」
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 梵志는 3분할표(의역)를 따라 뜻으로 옮겼다 — 梵=청정(梵行과 같은 글자), 志=뜻. 정착형 '범지'와의 선택은 정도평 몫. [불확실:고유명·표기_유형] 이문: 大正本 設 / 明本 說 — 設이면 '가령', 說이면 '말하자면 사 년이라도'로 읽혀 뜻이 갈린다. 大正본(設)을 따랐다.
佛告犢子：「吾先為汝說二種人，不必一切悉皆如是。」
부처님께서 독자에게 말씀하셨다. 「내가 앞서 너를 위해 두 종류의 사람을 말하였으나, 모든 이가 다 이와 같을 필요는 없다.」
주 '두 종류의 사람'이 가리키는 앞 문맥은 부분1에 있어 이 구간에서는 확인하지 않았다. [불확실:저본_근거부족] 先=앞서. 不必=~할 필요는 없다.
犢子言：「瞿曇！先者實作是說。」
독자가 말하였다. 「고따마여, 앞서는 참으로 이런 말씀을 하셨습니다.」
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 瞿曇=고따마([구속]); 전거 Gotama/Gautama 두 계통 인용(_전거_bza198). 實=참으로(뜻이 실림). 先者의 者는 시간어 뒤 주제 표지로 읽었다.
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "너희는 지금 저 밧차의 머리를 깎아 주고 계를 주어라." 그때 비구들은 붓다의 분부를 받고 곧 그의 머리를 깎아 주었다. 그리고 함께 계를 주었다. 존자 밧차는 비구의 법도대로 부지런히 도를 닦았다. 보름 만에 배우는 자의 경지를 갖추었고, 법을 알고 법에 이르며 법을 보고 법을 깨달았다. 배우는 자의 과를 얻어 알고 이해하고 법을 증득했다. 밧차는 생각했다. "이제 붓다께 찾아가야겠다."
佛告比丘：「汝等今者，與彼犢子，剃髮受戒。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「너희는 지금 저 독자에게 머리를 깎아 주고 계를 받게 하라.」
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 與彼犢子 剃髮受戒의 與를 '~에게 해 주다'로 읽었다: 與=함께 / 주다 두 길이 있다. [불확실:격·태·구문]
爾時，比丘受佛勅已，即剃其髮，并與受戒。
그때 비구는 부처님의 분부를 받고 나서 곧 그의 머리를 깎고 아울러 계를 받게 하였다.
주 勅=분부. 即=곧(앞 동작에 바로 이은 뜻이 실림). 并與受戒의 與는 앞 좌표와 같은 읽기(주다).
如比丘法，尊者犢子精勤修道，於半月中，具於學地，知法到法，見法覺法。
비구의 법대로, 존자 독자는 부지런히 도를 닦아 반 달 사이에 배움의 자리를 갖추고, 법을 알고 법에 이르고 법을 보고 법을 깨달았다.
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 尊者=존자. 學地=배움의 자리(유학의 경지; 의역). 知法到法 見法覺法은 네 항을 그대로 나열했다.
既得學果，知已解已，得證法已。
이미 배움의 열매를 얻고, 알고 나서 풀고 나서, 법을 증득함을 얻고 나서.
주 解를 '풀다(이해)'로 직역했다 — 해탈의 뜻으로 읽을 여지가 있다. [불확실:다의어_판별] 이문: 大正본 證 / 明본 正. 大正본을 따랐다.
尊者犢子作是念：「我今應詣佛所。」
존자 독자는 이런 생각을 하였다. 「나는 이제 부처님 계신 곳에 나아가야 한다.」
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 應詣佛所의 所는 '계신 곳'(장소 명사화)으로 풀었다. 應=해야 한다(어미로 흡수).
이렇게 생각하고 곧 붓다께 가서, 붓다의 발에 머리를 대어 절하고 한쪽에 섰다. 그리고 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 배우는 자의 경지를 모두 증득하여 알았습니다. 바라건대 세존께서 다시 저를 위해 설해 주십시오. 제가 법을 듣고 마음이 해탈하게 해 주십시오."
作是念已，即往佛所，頂禮佛足，在一面立。
이런 생각을 하고 나서 곧 부처님 계신 곳에 가서, 정수리로 부처님의 발에 절하고 한쪽에 섰다.
주 頂禮佛足=정수리로 부처님 발에 절함(음독 금지, ②). 在一面立=한쪽에 섰다.
白佛言：「世尊！我於學地，都證知已，唯願世尊，重為我說，令我聞法，心得解脫。」
부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 저는 배움의 자리에서 모두 증득하여 알았습니다. 바라오니 세존께서는 거듭 저를 위해 말씀해 주시어, 제가 법을 듣고 마음이 해탈을 얻게 해 주십시오.」
주 한역이 같은 개념(부처님)에 佛과 世尊을 함께 쓴다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정했다. 唯願의 唯는 청원 관용구에 흡수했다. 令我聞法 心得解脫은 사역 구조 그대로.
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "네가 마음의 해탈을 빨리 구하려면 두 가지 법을 닦고, 두 가지 법을 배우고, 두 가지 법을 넓혀야 한다. 두 가지 법이란 지혜와 선정이다. 이와 같이 닦고 넓히면 갖가지 계를 알고 모든 계에 통달한다. 헤아릴 수 없는 계도 알게 된다."
佛告犢子：「汝若速求心得解脫，應修二法，當學二法，增廣二法。
부처님께서 독자에게 말씀하셨다. 「네가 마음의 해탈을 얻기를 빨리 구한다면, 두 법을 닦아야 하고, 두 법을 배우라, 두 법을 늘리고 넓히라.
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 應과 當이 겹쳐 있으나 앞은 '해야 한다', 뒤는 명령 어미로 나누어 옮겼다. 若은 연결어미로 흡수. 速=빨리.
言二法者，所謂智定，若能如是修習增廣，是則名為知種種界，通達諸界，知無數界。」
두 법이라 함은 이른바 지혜와 선정이니, 이와 같이 닦아 익히고 늘려 넓힐 수 있으면, 이를 곧 갖가지 요소를 알고 여러 요소에 통달하며 헤아릴 수 없는 요소를 아는 것이라 이름한다.」
주 界를 '요소'로 옮겼다(다의어: 영역/세계/요소). [불확실:다의어_판별] 智定=지혜와 선정. 名為=이름한다.
붓다께서 밧차 비구에게 말씀하셨다. "욕망과 악하고 선하지 않은 것을 떠나려 한다면, 일으킨 생각과 살핌이 있는 초선에 들어라. 비구는 이와 같이 선정과 지혜, 두 법을 닦아야 한다. 사선에 이르기까지 그렇게 하라. 자비희사와 공무변처, 식무변처, 무소유처, 비상비비상처도 마찬가지다.
佛告犢子比丘：「若欲離欲惡不善者，有覺有觀，入於初禪。
부처님께서 독자 비구에게 말씀하셨다. 「욕심과 악하고 선하지 않은 것을 떠나고자 하는 이는, 유각유관으로 초선에 든다.
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 有覺有觀=유각유관(3분할표 음역 지시에 따른 한자 독음; 정착형). 欲惡不善을 '욕심'과 '악하고 선하지 않은 것'으로 끊었다. [불확실:구두·분절]
如是比丘，應修二法，定及智慧，乃至四禪，慈悲喜捨，空處、識處、不用處、非想非非想處，亦復如是。
이와 같이 비구는 두 법, 선정과 지혜를 닦아야 한다. 사선에 이르기까지, 자애·연민·기쁨·버림, 텅 빔의 자리·의식의 자리·쓰이지 않음의 자리·생각도 아니고 생각 아님도 아닌 자리도 또한 이와 같다.
주 乃至는 접힌 대로 두었다 — 초선에서 사선 사이를 펴지 않는다. [생략표지] 慈悲喜捨는 넷으로 나누어 의역했다(捨=버림, 평정으로 풀지 않았다). [불확실:술어·낱말_선택] 空處 등 사처는 '자리'로 풀어 의역했다.
밧차야, 수다원, 사다함, 아나함을 얻고자 하는 이는 모두 이 두 법을 배워야 한다. 몸의 신통을 익히려는 이도 그러하다. 남의 마음을 아는 지혜와 전생을 아는 지혜를 얻으려는 이도, 천안과 천이를 얻으려는 이도 그러하다. 번뇌가 다한 지혜를 얻으려 한다면 역시 두 법을 닦고 넓혀야 한다. 그리하여 갖가지 계를 알고 모든 계에 통달하며, 헤아릴 수 없는 계를 알아야 한다."
犢子！欲得須陀洹、斯陀含、阿那含者，悉皆應學如是二法。
독자여, 수타환·사타함·아나함을 얻고자 하는 이는 모두 이와 같은 두 법을 배워야 한다.
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 須陀洹·斯陀含·阿那含=한자 독음(3분할). 전거: 須陀洹 팔리 Sotāpanna 등 / 근대 범어 Srota-āpanna — 갈린다; 阿那含 Anāgāmin 일치; 斯陀含 Sakadāgāmin(팔리만). 판정하지 않는다(_전거_bza198).
欲學身通，欲知他心智，欲知宿命，欲得天眼耳，欲得漏盡智，應修二法，增廣二法，知種種界，通達諸界，知無數界。」
몸으로 하는 신통을 배우고자 하거나, 다른 사람의 마음을 아는 지혜를 알고자 하거나, 지난 목숨을 알고자 하거나, 하늘눈과 하늘귀를 얻고자 하거나, 번뇌가 다한 지혜를 얻고자 하면, 두 법을 닦아야 하니, 두 법을 늘려 넓혀 갖가지 요소를 알고, 여러 요소에 통달하며, 헤아릴 수 없는 요소를 알라.」
주 身通=몸으로 하는 신통. 宿命=지난 목숨(음독하지 않음). 漏盡智=번뇌가 다한 지혜([정형구 행] 漏=번뇌). 他는 自와 짝이 아니라 '다른 사람'으로 옮겼다. 界=요소(앞 좌표와 같음).
존자 밧차는 붓다께서 하신 말씀을 듣고 기뻐하며 절하고 떠났다. 크게 자비로운 여래께서 갖가지 인연으로 가르쳐 이끄셨다. 밧차는 그 가르침을 받아 한적한 곳에서 홀로 앉았다. 부지런히 정진하여 마음이 방일하지 않았고, 늘 선정에 머물렀다.
尊者犢子聞佛所說，歡喜頂禮而去。
존자 독자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며, 정수리로 절하고 떠나갔다.
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 所說은 관형절 '설하신 것'으로 풀었다.
大悲如來種種因緣教導，犢子受佛教已，於閑靜處，獨坐精懃，心不放逸，常處禪定。
크게 가엾이 여기시는 여래께서 갖가지 인연으로 가르쳐 이끄시니, 독자는 부처님의 가르침을 받고 나서 한적하고 고요한 곳에서 홀로 앉아 부지런히 힘써, 마음이 방일하지 않아 늘 선정에 머물렀다.
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 如來=여래([구속]). 心不放逸은 [참고] 不放逸(불방일)이 명사 확정역이나 여기서는 서술이어서 '방일하지 않아'로 풀었다. 大悲如來의 大悲는 여래를 꾸미는 말로 읽었다. [불확실:격·태·구문]
좋은 집안의 아들이 수염과 머리를 깎고 출가하는 까닭은 오로지 하나다. 위없는 청정한 행을 닦아 현재의 법 가운데서 스스로 증득하려는 것이다. 밧차 또한 그리하여 태어남이 다했고, 청정한 행이 확립되었고, 해야 할 일을 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않게 되었다.
所以族姓子，剃除鬚髮，正欲為修無上梵行故，於現法中，自身取證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。
그러한 까닭에 가문의 아들이 수염과 머리를 깎아 없애고 바로 위없는 청정한 행을 닦기 위하여, 현재의 법 가운데서 자기 몸으로 증득을 취하니, 나의 태어남은 이미 다하였고 청정한 행은 이미 섰으며 해야 할 일은 이미 마쳤고 다시는 존재를 받지 않는다.
주 族姓子=가문의 아들(뜻으로 옮김). 所以=그러한 까닭에. 自身=자기 몸(自↔他 대조 없음). 梵行已立 등은 정형구 행(번뇌 다함의 선언)이나 팔리 증언이 없어 한문대로. 이문: 修 / 脩(宋·元) — 같은 글자의 자형 차이, 뜻에 영향 없음.
그때 여러 비구가 붓다께 가고 있었다. 존자 밧차가 그 비구들을 보고 물었다. "그대들은 어디로 가는가?" 비구들이 답했다. "우리는 붓다께 가서 가까이 모시고 공양하려 합니다." 밧차 비구가 비구들에게 말했다. "그대들이 지금 붓다께 가니, 내 말로 세존께 안부를 여쭈어 달라. 기거가 가벼우신지, 병과 괴로움이 적으신지 여쭈어 달라.
時眾多比丘往至佛所，爾時，尊者犢子見諸比丘，即問之言：「汝等欲何所至？」
그때 많은 비구들이 부처님 계신 곳으로 가던 때에, 존자 독자는 여러 비구를 보고 곧 그들에게 물어 말하였다. 「그대들은 어디로 가려 하는가?」
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 往至佛所의 시제가 한문에 없어 '가던 때에'로 읽었으나 '가서 이르렀다'로도 읽힌다. [불확실:격·태·구문] 欲何所至의 所는 장소 의문 '어디'로 흡수.
比丘答言：「我等將詣佛所，親近供養。」
비구가 대답하여 말하였다. 「저희는 장차 부처님 계신 곳에 나아가 가까이 모시고 공양하려 합니다.」
주 독자 존자에게 하는 말이라 높였다. 將=장차(뜻이 실림).
犢子比丘語諸比丘言：「汝等今者往至佛所，因以我語問訊世尊，起居輕利，少病少惱？
독자 비구가 여러 비구에게 말하였다. 「그대들은 지금 부처님 계신 곳에 가서, 이어 내 말로 세존께 안부를 여쭈어라. 기거가 가볍고 편안하시며 병이 적고 괴로움이 적으십니까?
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 因以我語=이어서 내 말을 가지고. 問訊=안부를 여쭙다. 起居輕利 少病少惱는 부처님께 대한 안부 질문이어서 높였다. 인용이 다음 좌표로 이어져 닫는 부호를 두지 않았다.
또 나를 위해 세존께 이렇게 아뢰어 달라. '밧차 비구는 이미 붓다의 은혜를 갚았고, 법으로 공양했으며, 붓다께서 행하신 길을 따랐습니다.'" 그때 여러 비구가 붓다께 가서 붓다의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
并可為我白世尊言：『犢子比丘已報佛恩，為法供養，順佛所行。』」
아울러 나를 위해 세존께 이렇게 아뢰어 주면 좋겠다. 『독자 비구는 이미 부처님의 은혜를 갚았고, 법을 위해 공양하며, 부처님께서 행하신 것을 따랐습니다.』」
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 한역이 같은 개념에 世尊과 佛을 함께 쓴다(世尊/佛 흔들림); 확정역대로 고정했다. 可=~하면 좋다. 為法供養=법을 위한 공양.
時眾多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。
그때 많은 비구들이 부처님 계신 곳에 가 이르러, 부처님의 발에 절하고 나서 한쪽에 앉았다.
주 禮佛足=부처님 발에 절함. 往至佛所는 이 좌표에서는 완료로 읽었다.
비구들이 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 존자 밧차 비구가 세존의 발아래 머리 숙여 절하고 안부를 여쭙니다. 기거가 가벼우시고 병과 괴로움이 적으십니까? 밧차 비구가 또 이렇게 말했습니다. '저를 위해 붓다께 아뢰어 주십시오. 저는 이미 수행하여 붓다께서 설하신 가르침을 따랐고, 세존께서 행하신 것을 모두 얻었습니다.'"
白佛言：「世尊！尊者犢子比丘，稽首世尊足下，問訊世尊，起居輕利，少病少惱？
부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 존자 독자 비구가 세존의 발 아래 머리를 조아려 절하고 세존께 안부를 여쭙니다. 기거가 가볍고 편안하시며 병이 적고 괴로움이 적으십니까?
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 稽首=머리를 조아림. 앞의 안부 질문을 비구들이 그대로 전하는 자리.
犢子比丘又作是言：『為我白佛，我已修行，隨順佛說，世尊所行，我已具得。』」
독자 비구가 또 이렇게 말하였습니다. 『저를 위해 부처님께 아뢰어 주십시오. 저는 이미 닦아 행하였고, 부처님의 말씀을 따르고 순응하였으며, 세존께서 행하신 것을 저는 이미 갖추어 얻었습니다.』」
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 佛/世尊이 한 발화 안에 섞여 쓰인다(한자 흔들림). 확정역대로 고정. 隨順=따르고 순응함. 所行은 관형절.
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "앞서 어떤 천신이 내게 와서 말했다. '밧차 비구가 이미 아라한이 되었습니다.' 나는 이미 먼저 알았다. 천신이 그 뒤를 따라 알려 왔고, 너희는 이제 그 천신의 뒤에 또 왔다." 그때 세존께서 밧차가 이미 아라한이 되었음을 확인해 주셨다. 붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛告比丘：「先汝有天來至我所言：『犢子比丘已得羅漢。』
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「너희보다 앞서 어떤 천신이 와서 내가 있는 곳에 이르러 말하였다. 『독자 비구가 이미 나한이 되었다.』
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 先汝有天來를 '너희보다 앞서 어떤 천신이 와서'로 끊었다; '앞서 너희에게'로 끊는 길도 있다. [불확실:구두·분절] 羅漢=나한(阿羅漢의 줄임, 한자 독음). 得=되었다(획득의 완료).
我已先知，天在後導，汝等今者復在天後。」
나는 이미 먼저 알았고, 천신이 뒤에서 이끌었으니, 너희는 지금 다시 천신의 뒤에 있다.」
주 復=다시(천신 뒤에 또 서 있음). 이문: 導(大正) / 道(宋·元·明). 교감주에 '三'과 '明' 표기가 어긋나 있다. 大正본을 따랐다.
爾時，世尊記彼犢子已成羅漢。
그때 세존께서 저 독자가 이미 나한을 이루었다고 기별해 주셨다.
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 記=기별해 줌(수기의 뜻이 있으나 음독하지 않음). 世尊 확정역.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 설하시고 나자, 여러 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 諸=여러. 奉行=받들어 행함.
몸과 목숨의 경, 목건련의 경, 희유한 경, 가전연의 경. 미증유의 경, 나라는 견해가 있는 경, 그리고 어리석음의 경. 밧차가 출가한 경.
身命及目連希有迦旃延
몸과 목숨, 그리고 목련, 희유함, 가전연
주 경 끝의 요약송으로 보인다 — 각 항이 경 이름인지 단순 열거인지 저본이 말하지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 目連·迦旃延은 정착형 독음.
未曾有、有我見及於愚癡
미증유, 나라는 견해가 있음 및 어리석음에 대하여
주 未曾有=일찍 있지 않았던 것(의역). 有我見은 '나라는 견해가 있음'으로 직역. 및 於愚癡를 앞과 어떻게 묶는지 한문만으로 서지 않는다. [불확실:구두·분절]
犢子所出家
독자가 집을 떠난 일
주 犢子(독자)는 정착형으로 쓴다 — 이름이 '송아지'를 뜻한다(팔리형은 제공된 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 所出家의 所는 '~한 일'로 명사화로 풀었다. 요약송의 마지막 항.