（一八四）
(184)
주 제목 좌표(경 번호 一八四). 문장이 아니라 번호라 숫자로 옮겼다. 팔리 sn1.19/19.0의 「19」는 번호 체계가 달라(증언 파일: 대조표 밖 번호 그대로) 대응으로 잡지 않았다.
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 배선앵커 如×1(「~같이」)은 어미 「-와 같이」가 진다. 팔리 sn1.2/2.1은 「사위 인연(Sāvatthinidānaṃ)」으로 접어 둔 표지라 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. sn1.19에는 개경 문장이 주어지지 않았다(제목뿐).
니까야 대응 미정렬 SN 1.2:2.1
니까야 대응 미정렬 SN 1.19:0.3
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」. 이름의 뜻: 도성 이름이며 팔리 Sāvatthī에 대응하는 음역(전거 20종 중 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통이 확인됨, 판정하지 않음). 慧琳 一切經音義 0367c24는 「聞物國·聞者城」 등으로 뜻풀이한다(참고). 祇樹給孤獨園: 3분할 표에서 「보류」(5자 이상)였다. 정착어 「기수급고독원」으로 판별했다 — 祇樹는 祇陀(Jeta) 태자의 숲(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」(Anāthapiṇḍika, 慧琳 0368a05)의 의역, 園은 동산이다. 팔리형은 Jetavana. 國은 「국」, 一時는 「한때」. 佛은 [구속] 부처님.
니까야 대응 미정렬 SN 1.2:2.1
니까야 대응 미정렬 SN 1.19:0.3
그때 붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "아주 오랜 옛날, 구살라국에서 오백 대의 수레가 한 무리를 이루어 길을 떠났다. 그들은 물도 풀도 없는 험한 광야에 이르렀다.
爾時，佛告諸比丘：「於往昔時，俱薩羅國有五百乘車，而以為伴，行到曠野險難之處，無有水草。
그때 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “지난 옛적에 구살라국에 오백 대의 수레가 있었다. 그들은 길동무로 삼아 가다가 광야의 험난한 곳에 이르렀는데, 물과 풀이 없었다.
주 앵커: 於(처소·대상)·以為伴의 以(수단)·而(접속)은 조사·어미로 흡수. 諸(복수)는 「비구들」의 복수형으로 흡수. 有×2 중 「俱薩羅國有五百乘車」는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었다」를 세웠고, 「無有水草」는 「없었다」. 佛·比丘는 [구속] 부처님·비구. 俱薩羅=음역 「구살라」(팔리형 Kosala, 비고에만). 比丘는 음의에서 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu로 갈리는 계통(전거, 판정하지 않음). 乘은 수레를 세는 단위 「대」. 曠野는 「광야」, 險難之處는 「험난한 곳」(慧琳 0325c22는 險의 자형을 풀 뿐). 이문: 險=嶮【聖】은 뜻이 같다. 주어진 팔리 sn1.19·sn1.2 전문에 이 대상담은 없다.
그런데 오백 명의 도적이 수레들을 뒤쫓고 있었다. 물건을 빼앗아 약탈할 속셈이었다. 이를 안 광야의 천신이 이렇게 생각했다. '저 수레들이 있는 곳으로 가서 물어보자. 대답하면 구해 주고, 대답하지 못하면 그냥 내버려 두겠다.' 생각을 마친 천신은 길손들의 수레 앞으로 가서 몸에서 빛을 냈다. 빛이 두루 비치자 오백 대의 수레가 모두 환해졌다. 천신은 곧 게송으로 상인들에게 물었다.
有五百賊尋逐其車，規欲摽掠。
오백 명의 도적이 그 수레를 뒤쫓아 빼앗고 노략질하려 꾀했다.
주 앵커: 尋(즉시)은 여기서 「뒤쫓다(尋逐)」의 앞 글자로 읽어 「곧」을 세우지 않았다. 有는 새 등장인물을 세우는 자리이나 주어화해 「도적이」로 흡수했다. 規欲=「꾀하여 ~하려 하다」. 摽掠의 摽는 이문 漂【宋】【元】·勡【明】·剽【聖】이 있으나 모두 「노략」 뜻으로 같다(저본 摽를 따름). 주어진 팔리 두 경에 대응 없음.
時有天神，住曠野中，知賊欲劫，而作是念：『我今當往詣彼車所，我當問之，彼若能答，當為救護。
그때 광야 가운데 머물던 한 천신이 도적이 빼앗으려 함을 알고 이런 생각을 했다. ‘내가 이제 저 수레들 있는 곳으로 가겠다. 내가 그들에게 물어보겠다. 그들이 답할 수 있다면 구해 지키겠다.
주 앵커: 當×3(당위·미래)은 어미 「-겠다」가 지므로 부사 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 若은 연결어미 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 所(車所)는 「수레 있는 곳」으로 풀었다. 有(時有天神)는 「한 천신이」로 주어화. 而作是念의 而는 흡수. 天神은 전거에서 범어 당대 devata(팔리형은 표에 없음). 천신은 이 경의 등장인물로 이름이 없다. 주어진 팔리 두 경에 대응 없음.
設有不通，我當放捨。』
설령 통하지 못함이 있다면 나는 버려 두겠다.’
주 앵커: 當×1은 어미 「-겠다」가 진다. 有不通의 有는 「통하지 못함이 있다」 — 없다가 아닌 있음을 가정하는 자리라 존재를 살렸다. 不通은 「통하지 못함」(답을 못 함)으로 문맥상 읽었다. 設=「설령」.
思惟是已，尋即來到行客車前，身光遍照，五百乘車盡皆大明，即便以偈問商估言：
이렇게 생각하고 나서 곧바로 나그네의 수레 앞에 와 이르러, 몸의 빛이 두루 비추니 오백 대의 수레가 모두 크게 밝아졌다. 곧 게송으로 장사꾼들에게 물어 말했다.
주 思惟는 3분할 표의 의역이라 「생각하고」로 뜻을 옮겼다(음독 「사유」 아님). 尋即은 「곧바로」, 即便은 「곧」. 以偈의 以는 「-로」로 흡수. 商估는 「장사꾼」(慧琳 0452b04 「行賣曰商坐賣曰估」). 行客車는 「길 가는 나그네의 수레」. 팔리 sn1.2/2.2는 천신이 빛으로 제타 숲 전체를 비추며 세존께 나아가는 대목으로, 빛나는 천신이 찾아온다는 틀만 같고 대상(수레 무리 / 세존)이 다르므로 divergent로 달았다. 偈=「게송」.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.2:2.2
'누가 깨어 있는 사람을 잠들었다고 말하고, 누가 잠든 사람을 깨어 있다고 말하는가? 누가 이 뜻을 꿰뚫어 풀 수 있는가? 지금이 대답할 때이니, 내게 대답하라.'
「『誰於寤者名為睡？誰於睡者名為寤？
“‘누가 깨어 있는 이들 가운데서 잠든 이라 불리며, 누가 잠든 이들 가운데서 깨어 있는 이라 불리는가?
주 於寤者名為睡의 於를 「~가운데서」로 읽었다 — 뒤 답(c17.1 · c24.1~c25.1)가 「나는 깨어 있는 이들 가운데서 잠든 이라 불린다」의 꼴로 받기 때문이다. 於를 「~에게」로 읽으면 「깨어 있는 이를 누가 잠들었다 부르는가」가 되어 뜻이 갈린다. 名為는 「~라 불리다」. 者=「이」(명사화). 睡·寤는 「잠듦·깨어 있음」 뜻으로 옮겼다(사전 睡 ① 名為 5회). 주어진 팔리 두 경에 대응 없음.
誰能解達如斯義，宜知是時應答我。』
누가 이와 같은 뜻을 풀어 통달할 수 있는가? 이때임을 알아 내게 답해야 한다.’
주 앵커: 能(가능)은 「-ㄹ 수 있다」, 應·宜(당위) 둘은 어미 「-해야 한다」 하나로 흡수. 如斯義의 如는 「~와 같은」. 解達=「풀어 통달하다」. 宜知是時는 「이때임을 알아」로 옮겼다.
그때 상인들 가운데 한 우바새가 있었다. 그는 삼보에 깊고 맑은 믿음을 얻어 붓다와 법과 승가에 귀의했다. 삼보에 대한 확신이 굳어 의심이 없었다. 사성제에도 의심하는 마음이 없었다. 이미 진리를 보고 첫째 과위를 얻은 사람이었다. 그는 새벽 일찍 일어나 몸을 바르게 하고 단정히 앉았다. 생각을 앞에 모은 채 큰 소리로 경을 외웠다. 법구의 게송과 바라연, 그리고 여러 경전의 게송이었다. 천신의 물음에 그 우바새가 게송으로 대답했다.
「時商估中，有優婆塞，於三寶所深得淨信，歸佛法僧，於佛法僧得了決定，無有狐疑。
“그때 장사꾼들 가운데 한 우바새가 삼보에 대하여 깊이 맑은 믿음을 얻어 부처님과 법과 승가에 귀의했고, 부처님과 법과 승가에 대하여 분명한 결정을 얻어 여우 같은 의심이 없었다.
주 優婆塞=음역 「우바새」(팔리형 Upāsaka, 비고에만. 慧琳 0464a06 「此云近事男」 인용). 앵커: 於三寶所의 所는 「~에게」를 뜻하는 처소 접미로 읽어 「삼보에 대하여」. 得×2는 획득의 뜻(「믿음을 얻어」·「결정을 얻어」). 有×2는 「한 우바새가」로 주어화하고, 無有狐疑의 無有는 「없었다」. 淨信=「맑은 믿음」, 了決定=「분명한 결정」, 狐疑=「여우 같은 의심」(축자). 三寶·佛法僧의 僧은 정착형 「승가」. 佛은 [구속] 부처님. 사전 淨信 ① 용례(9회) 참조.
又於四諦，亦無疑心。
또 사제에도 의심하는 마음이 없었다.
주 앵커: 亦(역시)는 又와 겹쳐 「도」로 흡수했다(뜻이 따로 실리지 않음). 於(대상)는 조사 「-에」. 四諦=「사제」(정착형).
已得見諦，獲於初果。
이미 진리를 보아 첫 번째 결실을 얻었다.
주 見諦=「진리를 봄」, 初果=「첫 번째 결실」로 뜻을 옮겼다(음독 「견제·초과」 아님). 앵커: 得見諦의 得은 획득이 아니라 완료 보조(「보아」)로 흡수, 獲於初果의 獲=「얻었다」, 於는 흡수. 사전 見諦 ①은 2회뿐(이 경 외 bza259).
晨朝早起，正身端坐，繫念在前，高聲誦經，誦法句偈，及波羅緣，種種經偈。
이른 아침 일찍 일어나 몸을 바르게 하고 단정히 앉아, 생각을 앞에 매어 놓고 소리 높여 경을 외웠다. 법의 구절 게송과 바라연과 갖가지 경과 게송을 외웠다.
주 波羅緣: 大正 본문은 緣인데 宋·元·明은 經이다(교감주). 용례상 같은 경 bza320에서 「波羅延」으로 나오며, 팔리 수타니파타 피안도품(제5장)에 해당하는 이름일 것으로 짐작되나 이는 증언이 아니라 추정이다. 3분할 표의 波羅→Sāla(EA 다른 부 대역)는 이 자리의 뜻이 아니라 표면 한자 일치로 보인다(전거 ⚠다른 부). 저본대로 음역으로 보아 「바라연」으로 적고, 이문을 따르면 「바라의 경」이 되어 뜻이 달라지므로 불확실로 남긴다. 法句=의역 「법의 구절」(팔리 담마빠다에 해당하는 이름, 비고에만). 晨朝·早起는 「이른 아침 일찍」, 繫念在前은 「생각을 앞에 매어 놓고」, 端坐=「단정히 앉아」(사전 端坐 ①「繫念」 앞뒤 8회). 誦經·誦은 「외웠다」. 及은 「과」, 種種은 「갖가지」.
彼優婆塞說偈答言：
그 우바새가 게송을 설하여 대답해 말했다.
주 彼=「그」, 說偈答言은 「게송을 설하여 대답해 말했다」. 우바새 표기는 이 경 안에서 통일.
'저는 깨어 있는 사람을 잠들었다고 하고, 잠든 사람을 깨어 있다고 합니다. 저는 이 일을 모두 분명히 알기에, 이렇게 게송으로 대답하는 것입니다.'
「『我於寤者名為睡，我於睡者名為寤，
“‘나는 깨어 있는 이들 가운데서 잠든 이라 불리고, 나는 잠든 이들 가운데서 깨어 있는 이라 불린다.
주 於를 「~가운데서」로 읽은 근거는 c09.1에 적었다. 존칭: 청자가 천신이나 이 경은 우바새(사람)가 발화하는 게송이고 높임 층위가 저본에서 드러나지 않으므로 평서로 일관했다. 사람이 신에게 높임을 쓸지는 정도평 판단 몫이다.
我知斯事悉明了，是故今者以偈答。』
나는 이 일을 알아 모두 분명하다. 그러므로 지금 게송으로 답한다.’
주 앵커: 是故는 「그러므로」. 今者의 者는 시간어 뒤 조사(今과 같음)로 「지금」. 以偈의 以는 흡수. 悉明了는 「모두 분명하다」(사전 明了 ①: 경 안에서 명료하게 앎).
그러자 천신이 다시 게송으로 물었다.
「爾時，天神以偈問言：
“그때 천신이 게송으로 물어 말했다.
주 爾時=「그때」, 以偈問言은 「게송으로 물어 말했다」.
'그대는 어찌하여 깨어 있는 사람을 잠들었다고 하는가? 또 잠든 사람을 깨어 있다고 하니, 내게 왜 그렇게 대답하는가?'
「『汝今云何作是言：我於寤者名為睡，
“‘그대는 지금 어찌 이런 말을 하는가. 나는 깨어 있는 이들 가운데서 잠든 이라 불린다,
주 앵커: 云何(의문사구)는 어미 의문형이 지므로 「어찌」 한 번. 汝今=「그대는 지금」. 作是言의 콜론 이하는 이어지는 c21.1과 한 문장이라 쉼표로 이었다.
我於睡者名為寤？云何如此而答我？』
나는 잠든 이들 가운데서 깨어 있는 이라 불린다니? 어찌 이와 같이 내게 답하는가?’
주 如此而答我의 如는 宋·元·明에서 知(교감주 「如＝知【三】」)로, 그 경우 「어찌 이를 알고 내게 답하는가」가 되어 뜻이 달라진다. 저본 如를 따랐다. 앵커: 云何는 어미 의문형, 而는 흡수.
우바새가 게송으로 대답했다.
「優婆塞以偈答言：
“우바새가 게송으로 답하여 말했다.
주 優婆塞 표기 통일(우바새). 以偈答言은 「게송으로 답하여 말했다」.
'탐욕과 성냄과 어리석음을 끊어 없애고 번뇌가 다한 아라한을, 사람들은 깨어 있다고 말합니다. 하지만 저는 그분이 잠들었다고 합니다. 괴로움과 그 쌓임, 소멸과 소멸에 이르는 길을 알지 못하는 이들이 있습니다. 저는 그렇게 잠든 이들을 깨어 있다고 합니다. 천신께서는 이제 아시겠습니까?'
「『斷除貪欲瞋恚癡，諸漏已盡阿羅漢，
“‘탐욕과 성냄과 어리석음을 끊어 없애고, 여러 번뇌가 이미 다한 아라한,
주 貪欲·瞋恚는 3분할 표의 의역이라 뜻으로 「탐욕·성냄」, 癡는 「어리석음」. 諸漏已盡: 漏는 글자 뜻 「샘·새어 나옴」인데 정형구 행의 맥락(번뇌 정형구)에서 「번뇌」로 옮겼다 — 낱말 확정역은 아니다(사전 諸漏 ① 용례 참조). 팔리형 Āsavānaṃkhayā(비고에만). 阿羅漢=음역 「아라한」: 팔리형 Arahatta·Arahaṁ / 근대 범어 Arhat(Arhan)로 갈리는 계통(전거, 판정하지 않음). 慧琳 0463c22 「此云無生或云殺賊」는 뜻풀이로 인용만 한다. 斷除는 「끊어 없애고」.
彼稱為寤我名睡。不知苦習及滅道，
그들은 깨어 있다 일컬어지고 나는 잠든 이라 불린다. 괴로움과 그 쌓임과 소멸과 도를 알지 못하는
주 彼稱為寤我名睡: 彼는 앞 구의 번뇌가 다한 아라한. 稱為는 「일컬어지다」. 不知苦習及滅道는 뒤 c25.1의 「그 잠든 이들」을 꾸미는 관형절로 읽어 다음 좌표로 이었다. 習은 苦集(苦習)의 習으로 「쌓임」을 세웠으나 확정 술어가 없어 불확실로 남긴다(이문: 習＝集【元】【明】). 滅道의 道는 「도」(정착어).
我於彼睡名為寤，天神汝今應當知。』
그 잠든 이들 가운데서 나는 깨어 있는 이라 불리니, 천신이여, 그대는 이제 알아야 한다.’
주 앵커: 應當(두 당위)은 어미 「-해야 한다」 하나로 흡수. 彼睡는 「그 잠든 이들」(c24.1의 不知苦習及滅道와 이어짐). 天神汝今은 호격 + 「그대는 이제」.
천신이 다시 게송으로 말했다.
「天神復說偈問言：
“천신이 다시 게송을 설하여 물어 말했다.
주 復=「다시」(반복이 실린 자리).
'훌륭하구나. 깨어 있는 이를 잠들었다고 하다니, 그대는 내 물음을 잘 알아듣고 대답했다. 오래도록 만나지 못한 법의 형제를 이제야 만나 크게 기쁘다. 이제 그대 덕분에 그대의 일행 모두가 평안하게 돌아갈 수 있을 것이다.'"
「『善哉於寤名為睡，汝能善解答我問。
“‘훌륭하구나, 깨어 있는 이들 가운데서 잠든 이라 불린다는 것이. 그대는 내 물음에 잘 풀어 답할 수 있구나.
주 善哉는 「훌륭하구나」(哉=감탄 어미). 能은 「-ㄹ 수 있다」, 善解答我問은 「내 물음에 잘 풀어 답하다」. 사전 善哉 ① 발화 첫머리 23/55와 같은 감탄 용법.
久來不見法兄弟，今得相見大歡悅。
오래전부터 법의 형제를 보지 못했는데, 이제 서로 만나게 되어 크게 기쁘구나.
주 法兄弟(사전: 별역잡아함 이 경에만 나옴)는 「법의 형제」로 축자. 得相見의 得은 「~게 되어」, 相은 「서로」. 大歡悅은 「크게 기쁘구나」. 전거: 兄弟는 당대 범어 bhrata(참고).
今爾眾伴為汝故，一切安隱得歸還。』」
이제 그대의 무리 동반자들은 그대 때문에 모두 편안히 돌아갈 수 있다.’”
주 今爾眾伴: 이문 今＝爾【聖】(교감주 「今＝爾【聖】」)이라 聖本은 「爾爾眾伴」이 되어 읽기가 달라지나 뜻은 크게 다르지 않다. 저본 今을 따랐다. 為汝故=「그대 때문에」. 得歸還은 「돌아갈 수 있다」, 安隱=「편안히」(전거 범어 svastha 참고), 一切는 「모두」(전거 범어 sarva 참고).
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이렇게 말씀하시고 나시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛은 [구속] 부처님, 比丘는 [구속] 비구(팔리형 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu로 갈리는 계통, 판정하지 않음). 앵커: 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」, 諸는 「비구들」의 복수. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」.