（一九六）
(196)
주 제목 자리에는 경 번호 `一九六`만 있다. sn1.1 제목(Oghataraṇasuttaṃ)과 겹치는 이름이 없어 미대응. 후보 sn1.1은 번호 어긋남일 수 있다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.1:0.3
이와 같이 들었다. 어느 때 부처님께서 왕사성 가란타 죽림에 계셨다.
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대숲에 계셨다.
주 `一時佛在` ↔ ekaṃ samayaṃ bhagavā … viharati는 틀이 같으나 장소가 갈린다(한역 王舍城 迦蘭陀竹林 / sn1.1 Sāvatthī Jetavana·Anāthapiṇḍika 동산) → 엇갈림. 王舍城은 정착어 `왕사성`으로 쓴다(王舍=Rājagaha, 「왕의 집」이라는 뜻의 이름). 迦蘭陀는 음역(독음 `가란타`), 竹林은 의역(`대숲`, 한자대역 표 Veḷuvana). 전거: 迦蘭陀 팔리 Kalandaka / 근대 Kāraṁḍava — 음역계통, 판정하지 않음. 음의 慧琳 0601c04 迦蘭陀=새 이름(迦蘭䭾迦), 0478b08 迦蘭陀竹林 「好鳥」. 佛은 확정역 `부처님`(구속).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.1:1.2
그때 밧차 바라문이 부처님을 찾아가 안부를 여쭙고 한쪽에 앉았다.
爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。
그때 송아지, 청정한 뜻을 지닌 이가 부처님 계신 곳에 가서 부처님께 문안하고 나서 한쪽에 앉았다.
주 가서·문안·한쪽의 틀은 upasaṅkamitvā … abhivādetvā ekamantaṃ과 닮았으나 한역은 `坐`(앉았다), 팔리는 aṭṭhāsi(섰다)이고 주체도 다르다(바라문 / 천신) → 일부. sn1.1은 이 경의 병행이 아닐 수 있다. 犢子는 뜻으로 옮겨 `송아지`로, 梵志는 의역(한자대역 표 `Brāhmaṇa`)이라 `청정한 뜻을 지닌 이`로 옮겼다. 한 경 안에서 통일. 확정역·정착형이 없어 정도평 판정 몫. 問訊: 음의 慧琳 0428c12 「訊問也」, 사전 問訊 ① 별역잡아함 65회. 犢子梵志: 음의 慧琳 0480c10 「是疑心外道…」.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.4
그가 부처님께 물었다. "고타마시여, 혹시 이런 견해로 이렇게 말씀하십니까? '세계는 영원하다. 오직 나만 알고 다른 사람은 모른다.' 정말 이렇게 말씀하십니까?"
問佛言：「瞿曇！汝頗作是見，作是論：『世界是常，唯我解了，餘人不知。』
부처님께 여쭈었다. 「고따마여, 당신은 혹시 이런 견해를 세우고 이런 논의를 펴십니까? 『세계는 항상하고, 오직 나만 알아 이해하며, 나머지 사람들은 알지 못한다.』
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 頗는 뜻이 실린 의문 부사 「혹시」(사전 頗 ① 발화 첫머리 3/19). 解了는 「알아 이해하며」(사전 解了 ① 별역잡아함 7회 5경). 作是見/作是論의 作은 「세우다/펴다」로 옮겼다. 瞿曇=고따마(구속; 팔리 Gotama / 근대 Gautama, 음역계통, 판정하지 않음, 전거 瞿曇 ⚠다른 부의 대역). 世界是常의 常은 「항상하다」. 이 인용은 다음 좌표 `作是說不`에서 닫힌다.
作是說不？」
이렇게 말합니까?」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 不는 문말 의문(「-ㅂ니까」)이 진다. 앞 좌표의 질문이 이어진다.
부처님께서 말씀하셨다. "나는 그런 견해를 갖지 않는다. '오직 나만 알 수 있고 다른 사람은 이해하지 못한다'고 말하지도 않는다."
佛告犢子：「我不作是見，不作是說：『唯我能知，餘人不解。』」
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「나는 이런 견해를 세우지 않고, 이런 말을 하지 않는다. 『오직 나만 알 수 있고, 나머지 사람들은 이해하지 못한다.』고.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 能知는 「알 수 있고」(가능은 어미가 진다). 知/解 구별 유지: 知=알다, 解=이해하다. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서.
밧차가 다시 물었다. "그렇다면 모든 세계가 덧없다는 말씀입니까?"
犢子又問：「汝若不作如是說者，一切世界悉無常耶？」
송아지가 또 물었다. 「당신이 이렇게 말하지 않는다면, 모든 세계는 다 무상합니까?」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 若…者는 연결어미 「-면」(「-ㄴ다면」)이 진다. 又는 「또」. 悉은 「다」. 耶는 의문 어미.
부처님께서 말씀하셨다. "나는 '세계는 덧없다. 오직 나만 알 수 있고 다른 사람은 이해하지 못한다'고도 말하지 않는다."
佛告犢子：「我亦不作如是說言：『世界無常，唯我能知，餘人不解。』」
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「나는 이렇게 말하지도 않는다. 『세계는 무상하고, 오직 나만 알 수 있고, 나머지 사람들은 이해하지 못한다.』고.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 亦不作…는 「도 … 않는다」로 흡수(앞 부정 둘과의 대조 뜻이 실려 「도」만 둠). 說言은 「말하다」.
밧차가 또 물었다. "그러면 이렇게 말씀하십니까? '세계는 영원하기도 하고 덧없기도 하다. 오직 나만 알 수 있고 다른 사람은 이해하지 못한다.' 정말 이렇게 말씀하십니까?"
犢子又問：「汝頗復作如是論言：『世界亦常無常，唯我能知，餘人不解。』
송아지가 또 물었다. 「당신은 혹시 다시 이런 논의를 말합니까? 『세계는 항상하기도 하고 무상하기도 하며, 오직 나만 알 수 있고, 나머지 사람들은 이해하지 못한다.』
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 頗復는 「혹시 다시」(앞의 첫째 질문을 되풀이하는 뜻이 실림). 亦常無常의 亦은 「-기도 하고 -기도 하며」로 흡수.
作是說耶？」
이렇게 말합니까?」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 앞 좌표의 질문이 이어진다. 耶는 의문 어미.
부처님께서 말씀하셨다. "나는 '세계는 영원하기도 하고 덧없기도 하다. 오직 나 혼자 깨닫고 다른 사람은 알지 못한다'고도 말하지 않는다."
佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，亦常無常，唯我獨了，餘人不知。』」
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「나는 이렇게 말하지도 않는다. 『모든 세계는 항상하기도 하고 무상하기도 하며, 오직 나만 홀로 환히 알고, 나머지 사람들은 알지 못한다.』고.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 獨了는 「홀로 환히 안다」(了=환히 앎). 앞 질문의 `能知…不解`와 달리 `獨了…不知`로 한역이 동사를 바꿔 쓴다. 한 문장 안에서 한자대로 구별해 옮겼다.
밧차가 또 물었다. "그러면 이렇게 말씀하십니까? '세계는 영원한 것도 아니고 덧없는 것도 아니다. 영원하지 않은 것도 아니고 덧없지 않은 것도 아니다. 오직 나만 이해하고 다른 사람은 깨닫지 못한다.' 정말 이렇게 말씀하십니까?"
犢子又問：「汝頗復作如是說言：『一切世界非常非無常，非非常非非無常，唯我能解，餘人不了。』
송아지가 또 물었다. 「당신은 혹시 다시 이렇게 말합니까? 『모든 세계는 항상한 것도 아니고 무상한 것도 아니며, 항상한 것이 아닌 것도 아니고 무상한 것이 아닌 것도 아니며, 오직 나만 이해할 수 있고, 나머지 사람들은 환히 알지 못한다.』
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 非非常/非非無常은 겹부정을 그대로 두었다(「항상한 것이 아닌 것도 아니고」). 能解=「이해할 수 있고」, 不了=「환히 알지 못한다」.
作是說耶？」
이렇게 말합니까?」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 앞 좌표의 질문이 이어진다.
부처님께서 말씀하셨다. "나는 '세계는 영원한 것도 아니고 덧없는 것도 아니다. 영원하지 않은 것도 아니고 덧없지 않은 것도 아니다. 오직 나만 알 수 있고 다른 사람은 이해하지 못한다'고도 말하지 않는다."
佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，非常非無常，非非常非非無常，唯我能知，餘人不解。』」
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「나는 이렇게 말하지도 않는다. 『모든 세계는 항상한 것도 아니고 무상한 것도 아니며, 항상한 것이 아닌 것도 아니고 무상한 것이 아닌 것도 아니며, 오직 나만 알 수 있고, 나머지 사람들은 이해하지 못한다.』고.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 앞 질문(0445a11.1)의 `能解…不了`가 여기서는 `能知…不解`로 바뀐다. 한역이 같은 자리에서 동사를 달리 쓴 것이라 통일하지 않았다.
밧차가 다시 물었다. "세계는 끝이 있습니까, 끝이 없습니까? 끝이 있기도 하고 없기도 합니까? 끝이 있는 것도 없는 것도 아닙니까? 끝이 있지 않은 것도 없지 않은 것도 아닙니까? 또 몸이 곧 목숨입니까, 목숨이 곧 몸입니까? 아니면 몸과 목숨은 서로 다릅니까? 중생의 영혼은 여기서 죽어 저기에 태어나는데, 그것은 존재합니까, 존재하지 않습니까? 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까? 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까? 존재하지 않는 것도 아니고 존재하지 않지 않는 것도 아닙니까? 고타마시여, 지금 이렇게 말씀하십니까?"
犢子復問：「世界有邊，世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。
송아지가 다시 물었다. 「세계는 끝이 있다, 세계는 끝이 없다, 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다, 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다, 끝이 있는 것이 아닌 것도 아니고 끝이 없는 것이 아닌 것도 아니다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 復問은 「다시 물었다」. 有邊/無邊은 「끝이 있다/없다」(존재 서술이라 有를 살림). 이 인용은 0445a19.1에서 닫힌다.
身即是命，命即是身，身異命異。
몸이 곧 목숨이고, 목숨이 곧 몸이며, 몸이 다르고 목숨이 다르다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 即是는 동일 서술이라 「곧 -이다」. 命은 목숨(생명·영혼 쪽의 낱말; 한역 쪽 낱말만 옮기고 판정하지 않음).
眾生神我，死此生彼，為有為無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。
중생의 신령한 자아가 여기서 죽어 저기에 태어나는데, 있는가 없는가, 있기도 하고 없기도 한가, 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌가, 있는 것이 아닌 것도 아니고 없는 것이 아닌 것도 아닌가.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 神我는 확정역이 없어 풀어 옮겼다(「신령한 자아」; 神=신령, 我=자아). 為有為無는 「있는가 없는가」, 이하 亦…는 「-기도 하고」로 흡수.
瞿曇！汝今作是說耶？」
고따마여, 당신은 지금 이렇게 말합니까?」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 이문: 大正본은 `曇瞿`로 글자 차례가 뒤바뀐 채 전하고 CBETA 교감이 `瞿曇`으로 바로잡았다(교감주 add 瞿曇【CB】【麗-CB】, 曇瞿【大】). 저본(`瞿曇`)대로 옮겼다. 耶는 의문 어미.
부처님께서 말씀하셨다. "나는 그런 견해를 갖지 않는다. 세계가 끝이 있다거나 없다거나, 내지 끝이 있지 않은 것도 없지 않은 것도 아니라고 말하지도 않는다."
佛告犢子：「我不作是見，不作是論說言，世界有邊無邊，乃至非非有非非無。」
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「나는 이런 견해를 세우지 않고, 이런 논설을 말하지 않는다. 세계는 끝이 있다, 끝이 없다, 내지 있는 것이 아닌 것도 아니고 없는 것이 아닌 것도 아니라고.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다(`내지`로 그대로 둠). 앞 질문 두 곳(0445a15.1, 0445a18.1)의 목록이 접힌 안쪽이나, 접힌 안쪽을 한문이 말하지 않으므로 증보하지 않는다.
밧차가 다시 말했다. "고타마시여, 이 가르침 안에서 어떤 허물과 근심을 보시기에 어떤 견해도 취하지 않으십니까?"
犢子復言：「瞿曇！汝今於斯法中，見何過患，不取一見？」
송아지가 다시 말했다. 「고따마여, 당신은 지금 이 법 가운데서 어떤 허물과 근심을 보기에, 견해 하나도 취하지 않으십니까?」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 於斯法中의 於는 「가운데서」에 흡수. 見何過患은 「어떤 허물과 근심을 보기에」(見은 동사, 앞 정형구의 명사 `見`=견해와 구별). 不取一見은 「견해 하나도 취하지 않으십니까」.
부처님께서 말씀하셨다. "나는 '세계는 영원하다. 오직 이것만 사실이고 나머지는 모두 어리석고 어둡다'고 말하지도 않는다. 그런 견해는 매듭이 되어 길을 가로막는다. 견해가 머무는 자리가 되고 살피는 대상이 된다. 먼지와 때처럼 더럽고 깨끗하지 않다. 견해의 매듭은 괴로움과 함께 해를 끼친다. 근심과 번민을 주고, 수행하는 사람을 답답한 열에 시달리게 하여 온갖 걱정을 낳는다."
佛告犢子：「我亦不言世界是常，唯此事實，餘皆愚闇。
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「나는 세계가 항상하다고 말하지도 않는다. 오직 이것만이 사실이고, 나머지는 모두 어리석고 어둡다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `唯此事實，餘皆愚闇`이 누구의 말인지 한문이 가르지 않는다(붓다 자신의 주장인지, 부정되는 견해 쪽의 말인지). 본문은 한문대로 표지 없이 두고 판정하지 않는다. 愚闇은 「어리석고 어둡다」.
彼見結障，彼見所行及所觀處，彼見塵埃垢穢不淨，見結與苦俱能為害，能與憂惱，能令行人受欝□熱，生諸憂患。
그 견해는 매듭이며 장애이고, 그 견해는 행하는 곳이며 살피는 곳이고, 그 견해는 티끌과 먼지, 때와 더러움이라 깨끗하지 않다. 견해의 매듭은 괴로움과 함께하여 해를 끼칠 수 있고, 근심과 괴로움을 줄 수 있으며, 행하는 사람으로 하여금 답답하고 찌는 열을 받게 할 수 있고, 여러 근심을 일으킨다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `欝□熱`의 □는 大正본 결자이고 宋·元·明본은 `蒸`(교감주 mod). 「찌는」은 이 이문을 따른 읽기이며 저본 글자 자체는 비어 있다. 欝은 「답답함」. 能為害/能與/能令의 能은 모두 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 見結=「견해의 매듭」, 所行及所觀處=「행하는 곳과 살피는 곳」. 塵埃: 음의 慧琳 0398c15 「埃亦塵也」.
"견해의 매듭에 얽힌 사람을 어리석은 사람, 배움이 없는 사람, 범부라고 한다. 그는 생사의 돌고 도는 흐름을 더욱 키운다."
若與見結相應，即是孾愚，亦名無聞，亦名凡夫，能令生死迴流增長。」
견해의 매듭과 서로 상응하면 곧 어린애 같은 어리석은 이이고, 들음이 없는 이라고도 하고, 범부라고도 하며, 나고 죽음의 되돌아 흐름을 늘고 자라게 할 수 있다.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 孾愚의 孾는 明본 `嬰`(교감주 mod, 孾【大】＊嬰【明】＊); 저본 `孾`대로. 孾愚=「어린애 같은 어리석은 이」. 亦名…亦名…은 「-라고도 하고 -라고도 하며」. 迴流는 「되돌아 흐름」. 相應은 「서로 상응하다」로 옮겼다.
부처님께서 다시 밧차에게 말씀하셨다. "세간은 영원하다, 덧없다, 영원하기도 하고 덧없기도 하다, 영원한 것도 덧없는 것도 아니다. 세계는 끝이 있다, 끝이 없다, 끝이 있기도 하고 없기도 하다, 끝이 있는 것도 없는 것도 아니다. 중생의 영혼은 여기서 죽어 저기에 태어난다, 존재한다, 존재하지 않는다, 존재하기도 하고 존재하지 않기도 하다. 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 존재하지 않는 것도 아니고 존재하지 않지 않는 것도 아니다."
復告犢子：「世間常無常，亦常無常，非常非無常。
다시 송아지에게 말씀하셨다. 「세간은 항상하다, 무상하다, 항상하기도 하고 무상하기도 하다, 항상한 것도 아니고 무상한 것도 아니다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `世間常無常`은 한문이 앞의 두 입장을 나열로 적은 것으로 읽었다(「항상하다, 무상하다」). 이어 `亦常無常`이 합쳐진 입장이라 나열로 보는 것이 맞는다고 판단했으나 한문이 끊는 자리를 정해 주지 않는다. 世間은 의역(한자대역 표 Loka) → 「세간」(정착어).
世界有邊，及以無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。
세계는 끝이 있다, 그리고 끝이 없다, 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다, 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 及以無邊은 「그리고 끝이 없다」. 바로 앞 좌표(0445a28.1)는 `世間`, 여기는 `世界`로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 각각 「세간」「세계」로 옮겼다.
眾生神我，死此生彼，若有若無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。
중생의 신령한 자아가 여기서 죽어 저기에 태어나는데, 있다 하고 없다 하며, 있기도 하고 없기도 하며, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 있는 것이 아닌 것도 아니고 없는 것이 아닌 것도 아니다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 0445a18.1의 `為有為無`가 여기서는 `若有若無`로 바뀐다(한역이 같은 자리에 다른 허사를 쓴다). 若有若無는 「있다 하고 없다 하며」. 神我 풀이는 0445a18.1과 같다.
"누구든 이런 견해를 헤아려 붙들면 어리석은 사람, 배움이 없는 사람, 범부라고 한다. 그는 생사와 번뇌의 때를 키운다. 수행하는 사람을 답답한 열에 시달리게 하여 온갖 걱정을 낳고, 편안하고 즐거운 날을 없게 한다."
若有人計斯見者，名為孾愚，亦名無聞，亦名凡夫，增長生死煩惱垢污，能令行人受欝□熱，生諸憂患，無有安樂。
어떤 사람이 이 견해를 헤아리면 어린애 같은 어리석은 이라 이름하고, 들음이 없는 이라고도 이름하며, 범부라고도 이름한다. 나고 죽음의 번뇌와 때를 늘리고 자라게 하며, 행하는 사람으로 하여금 답답하고 찌는 열을 받게 할 수 있고, 여러 근심을 일으켜 안락이 없게 한다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `欝□熱`(결자, 宋·元·明 `蒸`)와 孾(明 `嬰`)는 0445a24.1·0445a26.1과 같은 이문. `增長…`의 주어(견해인지 그 사람인지)를 한문이 가르지 않아 주어를 세우지 않고 옮겼다. 計斯見者는 「이 견해를 헤아리면」. 無有安樂은 「안락이 없다」.
"그래서 나는 이런 견해에 집착하지 않는다."
以是義故，我於此見，無所執著。」
이러한 뜻이므로, 나는 이 견해에 집착하는 것이 없다.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 以是義故는 「이러한 뜻이므로」. 無所執著은 「집착하는 것이 없다」.
밧차가 또 물었다. "그런 견해를 헤아리지 않으신다면, 지금 헤아리시는 것은 어떤 견해입니까?"
犢子又問：「汝若不計如是見者，汝今所計，為是何見？」
송아지가 또 물었다. 「당신이 만약 이러한 견해를 헤아리지 않는다면, 당신이 지금 헤아리는 것은 어떤 견해입니까?」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 汝若不計如是見者는 「이러한 견해를 헤아리지 않는다면」. 所計는 「헤아리는 것」. 為是何見의 為是는 계사 「-입니까」.
부처님께서 말씀하셨다. "여래·세존은 아주 오래전에 모든 견해를 버려서 아무 견해도 없다. 눈앞의 것을 보기는 해도 마음으로 취하거나 집착하지 않는다."
佛告犢子：「如來世尊，於久遠來諸有見者，悉皆除捨，都無諸見，雖有所見，心無取著。
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「여래 세존은 오래전부터 견해가 있는 모든 것을 다 버려 없앴고, 모든 견해가 전혀 없으며, 비록 보이는 것이 있다 해도 마음에 취착이 없다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 한역이 같은 대상을 `佛`(서술)·`如來世尊`·`我`(자칭)로 달리 적는다 — 확정역(부처님·여래·세존)으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 如來=여래, 世尊=세존(구속). `諸有見者`는 「견해가 있는 모든 것(들)」로 읽었다. 有를 「존재(有)」의 뜻으로 보는 읽기와 갈리나 여기서는 풀어 옮긴다. 所見은 「보이는 것」.
"나는 괴로움의 성스러운 진리를 보고, 괴로움이 일어남의 진리를 본다. 괴로움이 사라짐의 진리를 보고, 괴로움이 사라짐에 이르는 길의 진리를 보아 모두 분명히 안다. 이를 알고 보고 나서 살펴보니, 모든 법은 탐욕과 애착 같은 온갖 번뇌의 매듭이다. 이것을 나이고 내 것이라 하면 견해에 대한 집착이라 하고, 교만이라고도 한다."
所謂見苦聖諦，見苦集諦，見苦滅諦，見至苦滅道諦，我悉明了，知見是已，視一切法皆是貪愛諸煩惱結，是我我所，名見取著，亦名憍慢。
이른바 괴로움이라는 성스러운 진리를 보고, 괴로움이 일어난다는 진리를 보고, 괴로움이 사라진다는 진리를 보고, 괴로움이 사라짐에 이르는 길이라는 진리를 보는 것을, 나는 모두 밝게 안다. 이것을 알고 보고 나서, 모든 법을 다 탐애와 여러 번뇌의 매듭이라고 보니, 이는 나이고 나의 것이며, 견해에 취착함이라 이름하고, 교만이라고도 이름한다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 苦集諦의 集은 정형구 행(samudaya「일어남」)이 있으나 한자 자체의 낱말 확정역이 없어 「일어난다」로 옮기고 불확실로 신고한다. 滅은 「사라진다/사라짐」. 我所는 「나의 것」, 見取著는 「견해에 취착함」. 憍慢: 음의 慧琳 0793b09 「經作憍非也亦作驕也」. 所謂는 「이른바」.
"이런 법은 근심스럽고 싫어할 만하니, 모두 끊어 없애야 한다. 끊어 없애고 나면 열반을 얻는다. 고요히 사라져 청정한 이것이 바른 해탈이다. 비구들이 다시 삼계의 존재로 몸을 받는 일은 없다."
如斯之法，是可患厭，是故皆應當斷除之。
이와 같은 법은 근심하고 싫어할 만하니, 그러므로 모두 끊어 없애야 한다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 皆應當은 당위 어미 「-야 한다」가 지고 따로 부사를 세우지 않았다. 是故는 「그러므로」.
既斷除已，獲得涅槃，寂滅清淨，如是正解脫。
이미 끊어 없애고 나면 열반을 얻으니, 고요히 사라져 청정하며, 이와 같이 바르게 해탈한다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 이문: `如是正解脫`의 如를 宋·元·明본은 `始`(교감주 mod)로 읽는다. 저본(大) `如`대로 옮겼다. 涅槃은 한자대역 표 혼합(音義) 분류이나 정착어 `열반`으로 쓴다(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」). 寂滅은 의역 「고요히 사라짐」, 清淨은 「청정」(한국 불교계 정착어).
諸比丘等，若更受身於三有者，無有是處。」
여러 비구들이 다시 삼유에서 몸을 받는다면, 그런 자리는 없다.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `諸比丘等`을 호격이 아니라 조건절의 주어로 읽었다(청자는 비구가 아니라 송아지). 三有는 한자대역 표 음역 분류에 따라 독음 `삼유`(세 가지 존재의 영역을 가리키는 낱말; 전거 三有 팔리 Tayo bhavā ⚠다른 부의 대역). 無有是處는 「그런 자리는 없다」.
밧차가 말했다. "고타마시여, 어떤 인연을 보시기에 태어남이 없는 자리를 말씀하십니까?"
犢子言：「瞿曇！汝於今者，見何因緣，說無生處？」
송아지가 말했다. 「고따마여, 당신은 지금 어떤 인연을 보고 생겨남이 없는 곳을 말씀하십니까?」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 於今者는 「지금」(者는 시간 표지로 흡수). 說無生處는 「생겨남이 없는 곳을 말씀하십니까」. 無生處의 處는 「곳」.
부처님께서 말씀하셨다. "내가 도리어 네게 물을 테니, 네 생각대로 답하라. 어떤 사람이 네 눈앞에서 큰 불더미를 태우고 있다고 하자. 너는 그 불이 타고 있음을 알겠느냐? 그 불더미가 네 앞에서 꺼지면, 꺼진 줄도 알겠느냐?"
佛告犢子：「我還問汝，隨汝意答。
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「내가 도리어 너에게 묻겠으니, 네 뜻대로 답하라.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 還은 「도리어」. 隨汝意答은 「네 뜻대로 답하라」.
譬如有人，於汝目前然大火聚，汝知是火然，不知此火聚，在汝前滅，汝知滅不？
비유하면 어떤 사람이 네 눈앞에서 큰 불더미를 태우는데, 너는 이 불이 타는 줄은 알지만, 이 불더미가 네 앞에서 꺼지는 줄은 알지 못한다. 너는 꺼짐을 아느냐 아니냐?
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `汝知是火然，不知此火聚，在汝前滅，汝知滅不？`는 끊는 자리가 둘 이상이다(둘째 `不`을 앞 문장의 의문 종결로 읽는 길도 있다). 저본의 쉼표대로 평서 둘 + 질문으로 옮겼다. 譬如는 「비유하면」. 火聚는 「불더미」.
"또 어떤 사람이 와서 네게 묻는다고 하자. '이 불이 꺼지고 나면 동쪽으로 갔느냐, 남쪽으로 갔느냐, 서쪽이나 북쪽으로 갔느냐? 내지 아래쪽으로 갔느냐?' 이렇게 똑같이 묻는다면, 여러 방향 가운데 어디로 갔다고 하겠느냐? 너는 어떻게 답하겠느냐?"
若復有人，來問汝言：『此火滅已，為至東方，南西北方，乃至下方，亦復如是。
또 어떤 사람이 와서 너에게 묻기를, 『이 불이 꺼지고 나면 동쪽 방향에 이르는가, 남쪽·서쪽·북쪽 방향, 내지 아래 방향도 또한 이와 같은가.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다. 亦復如是의 걸리는 범위(남·서·북·아래 모두 / 아래만)를 한문이 정해 주지 않는다. 為至는 「이르는가」(為=의문 계사). 이 인용은 0445b21.1에서 닫힌다.
斯諸方中，為至何處？』
이 여러 방향 가운데 어느 곳에 이르는가?』
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 斯諸方中은 「이 여러 방향 가운데」. 為至何處는 「어느 곳에 이르는가」.
若如是者，當云何答？」
이와 같다면 어떻게 답하겠느냐?」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 若如是者는 「이와 같다면」. 當云何答의 當은 미래 어미 「-겠-」이 진다.
밧차가 말했다. "고타마시여, 누가 제게 묻는다면 사실대로 답하겠습니다. 풀과 나무, 소나 말의 똥이 남아 있으면 이 불은 땔감과 만나 계속 타서 꺼지지 않습니다. 풀과 나무와 소똥이 다 없어지면 이 불은 꺼집니다. 어느 방향으로도 가지 않습니다."
犢子言：「瞿曇！若人問我，當如實答，若有草木及牛馬糞，此火與薪相得，便然不滅。
송아지가 말했다. 「고따마여, 만약 사람이 나에게 묻는다면 사실대로 답하겠습니다. 풀과 나무와 소·말의 똥이 있으면, 이 불은 땔감과 서로 어울려 곧 타서 꺼지지 않습니다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 當如實答의 當은 「-겠-」이 진다. 若有草木及牛馬糞의 有는 존재 서술이라 「있으면」으로 살렸다. 相得은 「서로 어울려」. 便은 「곧」. 송아지는 붓다에게 말하므로 존댓말.
草木牛糞，若都盡者，此火則滅，不至方所。」
풀과 나무와 소똥이 만약 모두 다하면, 이 불은 곧 꺼지니, 방향이나 장소에 이르지 않습니다.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 則은 「-면 … 한다」에 흡수. 方所는 「방향이나 장소」.
부처님께서 말씀하셨다. "그렇다, 그렇다. 색이 여래라거나 수·상·행·식이 여래라고 말한다면, 그럴 수는 없다."
佛告犢子：「如是！如是。
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「그렇다! 그렇다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 如是는 응답 어구(「그렇다」).
若言色是如來，受想行識是如來者，無有是處。
만약 색이 여래이고 수·상·행·식이 여래라고 말한다면, 그런 자리는 없다.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 若言…者는 「라고 말한다면」. 色·受·想行識은 오온의 항목 이름이며 「색·수·상·행·식」으로 옮겼다(낱말 확정역은 없다). 無有是處는 0445b14.1과 같게 「그런 자리는 없다」.
"왜냐하면 여래는 이미 이런 색을 끊었기 때문이다. 수·상·행·식도 마찬가지로 모두 이미 끊었다."
何以故？
무슨 까닭인가?
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 何以故는 관용구 「무슨 까닭인가」.
如來已斷如斯色故，受想行識，亦復如是，皆悉已斷。
여래는 이미 이러한 색을 끊었기 때문이다. 수·상·행·식도 또한 이와 같아, 모두 이미 끊었다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 如斯色故는 「이러한 색을 끊었기 때문이다」(已斷의 목적어)로 읽었다. 亦復如是는 「또한 이와 같아」(앞 색과의 병렬 뜻이 실림).
"다라나무를 베면 베인 뒤에는 다시 나지 않는 것과 같다. 여래도 그러하다. 오온을 끊었으므로 다시 태어남을 받지 않는다."
譬如有人斷多羅樹，斷已不生，如來亦爾，斷五陰已，不復受生。
비유하면 어떤 사람이 다라나무를 베면, 베고 나서는 다시 나지 않는 것과 같이, 여래도 또한 그러하여 오음을 끊고 나서는 다시 생을 받지 않는다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 多羅는 음역(한자대역 표)이라 독음 `다라`(전거 多羅 팔리 Tāla/Tālā, 근대 Tāla/Tara; 음의 慧琳 0464c02 椶櫚 비슷한 나무). 五陰은 「오음」(陰=무더기, 정착어). 如來亦爾는 「여래도 또한 그러하여」. 不復受生은 「다시 생을 받지 않는다」.
"고요히 사라져 생각이 없는 이것이 태어남이 없는 법이다."
寂滅無想，是無生法。」
고요히 사라져 생각이 없음, 이것이 나지 않는 법이다.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 寂滅은 의역 「고요히 사라짐」(한자대역 표는 팔리 Upasannaka를 달았으나 이 자리와 뜻이 맞는지 확인되지 않았다). 無想은 「생각이 없음」. 是無生法은 「이것이 나지 않는 법이다」.
밧차가 말했다. "고타마시여, 저는 지금 비유로 말씀드리고 싶습니다. 부디 들어 주십시오."
犢子言：「瞿曇！我於今者，樂說譬喻，唯願聽說。」
송아지가 말했다. 「고따마여, 저는 지금 비유를 말하기를 좋아합니다. 부디 원하오니 말함을 들어 주십시오.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 唯願聽說의 唯는 한정이 아니라 청원 어구(「부디」; 사전 唯 ① 뒤 願世 21 · 願聽 9). 於今者는 「지금」. 譬喻는 「비유」. 音義 願聽: 慧琳 0429c06 「聽察是非也」.
부처님께서 그에게 말씀하셨다. "네 생각대로 말하라."
佛告之曰：「隨汝意說。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. 「네 뜻대로 말하라.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 之는 송아지를 가리키는 대명사(「그에게」). 隨汝意說은 「네 뜻대로 말하라」.
밧차가 곧 말했다. "성읍이나 마을에서 멀지 않은 평평하고 넓은 곳에 사라나무 숲이 있다고 하겠습니다. 이 숲은 백천 년이 지나 가지와 잎이 모두 떨어졌습니다. 오직 단단한 알맹이만 남았습니다."
犢子即言：「譬如去於城邑聚落不遠，平博之處有娑羅林，是娑羅林已百千年，枝葉悉墮，唯貞實在。
송아지가 곧 말했다. 「비유하면 성읍과 마을에서 멀지 않은 평평하고 넓은 곳에 사라 숲이 있습니다. 이 사라 숲은 이미 백천 년이 되어 가지와 잎이 모두 떨어지고, 오직 곧고 실한 것만 남아 있습니다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 娑羅는 음역이라 독음 `사라`(전거 娑羅 팔리 Sāla / 근대 Sāla; 음의 慧琳 0451a11 「娑羅者此云高遠…舊翻云堅固者誤」 — 인용만 하고 판정하지 않는다). 貞實은 「곧고 실한 것」(음의 慧琳 0782c15 「貞正也」). 聚落: 음의 慧琳 0438b03 「小鄉曰聚」. 唯貞實在의 在는 「남아 있다」로 옮겼다. 即은 「곧」.
"지금의 고타마께서도 이와 같습니다. 온갖 번뇌의 매듭과 네 가지 뒤바뀜의 삿된 미혹이 모두 사라졌습니다. 오직 견고하고 참된 법신만 남아 계십니다."
汝今瞿曇，亦復如是，已斷一切煩惱結縛，四倒邪惑，皆悉滅盡，唯有堅固真法身在。
당신, 고따마께서도 지금 또한 이와 같아, 모든 번뇌의 매듭과 묶임, 네 가지 뒤바뀜과 삿된 미혹을 이미 끊어 모두 사라졌고, 오직 견고하고 참된 법신만이 남아 있습니다.
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 四倒는 「네 가지 뒤바뀜」(음의 慧琳 0326a12 「顛倒也」). 法身은 정착어 `법신`으로 쓰되 한자대역 표의 `堅固`(의역)를 살려 「견고하고 참된」. 結縛은 「매듭과 묶임」. 唯有…在는 「오직 … 남아 있다」.
"고타마시여, 아십시오. 저는 이제 볼일 때문에 돌아가려 합니다."
瞿曇！當知我今緣務，將欲還歸。」
고따마여, 알아 두십시오. 저는 지금 볼일 때문에 돌아가려 합니다.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 當知의 當은 「-십시오」 청유에 흡수. 緣務는 「볼일(일 때문에)」. 將欲還歸는 「돌아가려 한다」.
부처님께서 말씀하셨다. "지금이 그럴 때인 줄 알아 두어라."
佛言：「宜知是時。」
부처님께서 말씀하셨다. 「이때임을 아는 것이 좋다.」
주 증언 sn1.1에는 이 좌표에 걸리는 글이 없다(대응 후보가 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 宜知是時의 宜는 「-는 것이 좋다」. 붓다의 발화이므로 평서.
밧차 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 떠났다.
犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
송아지, 청정한 뜻을 지닌 이는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 떠났다.
주 끝맺음 `聞佛所說，歡喜而去` ↔ sn1.1의 끝(천신이 인사하고 오른쪽으로 돌아 그 자리에서 사라짐)은 닫는 틀이 비슷하나 내용이 다르다 → 일부. 한역의 `歡喜`와 sn1.1의 samanuñño(스승이 동의했다) 사이 낱말 대응은 없다. 歡喜: 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 梵志·犢子는 0445a01.1과 같은 풀이.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.18