（一九〇）
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주 제목 좌표. 경 번호 표기이므로 아라비아 숫자로 옮겼다(한자 병기 없음). 팔리 대응 점검: 투입된 후보 sn1.17(고행의 어려움을 읊은 게송)과 보조 sn1.2(신의 질문 ‘해탈·벗어남·멀리 떠남’)를 끝까지 읽었으나 어느 쪽도 이 경(송아지 범지가 몸과 나, 취함을 불에 비겨 묻는 문답)의 내용과 맞지 않았다. 진짜 대응 팔리는 이번 투입에 없으므로 전 좌표를 미결(unaligned)로 적는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성의 가란다 죽림에 머물고 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구(이 아함 337경 중 이 경 1회). 한문 그대로 옮겼다.
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대숲에 머무셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 王舍城=왕사성(정착어; 기계표는 王舍을 의역으로 분류했으나 §⑤가 왕사성을 정착어 예로 든다 — 王舍은 ‘왕의 집’이라는 뜻의 이름이다). 迦蘭陀=가란타(음역, 한자 독음; 전거표 팔리 후보 Kalandaka·근대 비정 Kāraṁḍava, 판정하지 않음), 竹林=대숲(의역). 迦蘭陀竹林을 ‘가란타 대숲’으로 이었다. 음의 인용: 慧琳 0478b08 〔大般涅槃經音義〕 迦蘭陀는 새·산쥐·나라 이름. 住=머무시다.
그때 밧차 바라문이 붓다를 찾아갔다. 그는 안부를 여쭙고 한쪽에 앉았다.[불확실]
爾時，犢子梵志往詣佛所，慰問如來，在一面坐。
그때 범에 뜻을 둔 송아지가 부처님 계신 곳에 가서 여래께 안부를 물어 위로하고 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 犢子=송아지, 梵志=범에 뜻을 둔 이: 둘 다 뜻으로 옮겼다(梵志는 3분할표 의역; 사전 梵志 ⑥ 丁福保 ‘梵天의 법을 뜻으로 구하는 이’). 犢子는 표에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 뜻(송아지)을 살린 이름으로 보았으나 한국 정착형 ‘독자(독자부)’도 있어 ``로 남긴다. 한역이 같은 대상에 佛과 如來를 쓴다(한자 흔들림): 佛=부처님 [구속], 如來=여래 [구속]. 慰問=위로하며 안부를 묻다. 在一面坐=한쪽에 앉았다. 犢子梵志 음의: 慧琳 0480c10 〔大般涅槃經音義〕(의심하는 외도) 인용.
밧차가 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 여쭙고 싶은 작은 의문이 하나 있습니다. 많이 아시는 분이시니, 부디 제 말을 귀 기울여 살펴 주십시오."
白佛言：「世尊！我有少疑，將欲請問。
부처님께 사뢰어 말하였다. “세존이시여! 저에게는 약간의 의문이 있습니다. 여쭈어 보려 합니다.
주 白佛言=부처님께 사뢰어 말하였다. 世尊=세존 [구속]. 한역이 앞 좌표에서는 佛·如來, 여기서는 世尊을 쓴다(한자 흔들림) — 한국어는 확정역으로 고정했다. 我有少疑: 존재를 서술하는 有이나 ‘~이 있어’ 대신 ‘~에게는 …이 있습니다’로 풀었다. 將欲=장차 …하고자 → ‘…려 합니다’. 화자는 범지이고 청자가 부처님이므로 존댓말.
汝若多聞，願垂聽察。」
당신께서 많이 들으셨다면, 바라건대 들으시고 살펴 주십시오.”
주 汝는 부처님을 가리키나 존댓말 화자이므로 ‘당신’으로 옮겼다. 若=‘-면’. 多聞=많이 들음. 願垂聽察: 願=바라건대, 垂=(아래로) 베풂의 뜻이나 ‘들으시고 살펴 주십시오’에 흡수했다.
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "의문이 있으면 묻고 싶은 대로 물어라."
佛告犢子：「若有所疑，隨汝所問。」
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. “의심스러운 것이 있으면, 그대가 묻는 대로 따르라.”
주 붓다 발화는 평서. 若有所疑: 가정 ‘-면’, 有는 존재 서술 ‘~이 있으면’. 隨汝所問: 所를 ‘바’로 옮기지 않고 ‘그대가 묻는 대로 따르라’로 풀었다(隨 뒤의 답함은 한문에 없고 보태지 않았다).
밧차가 물었다. "몸과 자아는 하나입니까?" 붓다께서 말씀하셨다. "그런 일에는 내가 답하지 않는다."
犢子問曰：「身之與我為是一耶？」
송아지가 물어 말하였다. “몸과 나는 하나입니까?”
주 身之與我: 之는 소유가 아니라 ‘몸과 나’ 병렬(與)을 낱말로 묶는 조사로 읽었다. 爲是一耶: 계사 ‘-입니까’, 耶=의문 어미.
佛言：「如此之事，我所不答。」
부처님께서 말씀하셨다. “이와 같은 일은, 나는 답하지 않는다.”
주 我所不答: 이 所는 구문 표지(‘내가 답하지 않는 것’)이고 사전 我所(‘내 것’)가 아니다. 사전의 我所 적중은 기계가 자형만 센 것이므로 인용하지 않는다.
밧차가 다시 물었다. "몸과 자아는 다릅니까?" 붓다께서 말씀하셨다. "그런 일에도 나는 답하지 않는다."
又問：「身我異耶？」
또 물었다. “몸과 나는 다릅니까?”
주 身我異耶: 앞 좌표의 ‘身之與我為是一耶’와 짝을 이루는 질문.
佛言：「如此之事，我亦不答。」
부처님께서 말씀하셨다. “이와 같은 일은, 나는 또한 답하지 않는다.”
주 亦=‘또한’: 앞 좌표 물음에도 답하지 않았다는 대조가 실려 있어 세웠다.
밧차가 말했다. "제가 방금 여쭈었습니다. 자아와 몸이 하나냐고 말입니다. 그런데 답해 주지 않으셨습니다. 몸과 자아가 다르냐고도 여쭈었습니다. 그것에도 답해 주지 않으셨습니다. 이런 물음에도 답하지 않으시면서, 어떻게 이런 말씀을 하실 수 있습니까? 제자들이 여기서 죽어 천상이나 인간 세계에 태어난다고 일러 주시지 않습니까?"[불확실]
犢子復言：「今我問汝，我身一耶？
송아지가 다시 말하였다. “지금 제가 당신께 묻습니다. 나와 몸은 하나입니까?
주 復=다시. 앞서 身我의 순서가 ‘몸과 나’였는데 여기서는 ‘나와 몸(我身)’이다 — 한문 순서 그대로 옮겼다. 인용부호는 다음 좌표로 이어진다.
汝不見答。
당신은 답해 주지 않습니다.[불확실]
불확실 不見答: 見이 ‘보다’가 아니라 동사 앞에서 ‘나에게 ~해 주다’를 나타내는 구문으로 읽었다(見答=答我). 확정 술어 표의 見(dassana, 정형구 행)과는 다른 쓰임이다. 이 읽기는 문맥 판단이라 ``로 남긴다. 전거표의 不見 napaśyami는 이 자리와 뜻이 다르다(인용하지 않음). 이 좌표는 배선 앵커에 없다.
身我異耶？
몸과 나는 다릅니까?
주 앞(17.1)과 같은 물음의 되풂.
汝復不答。
당신은 다시 답하지 않습니다.
주 復=다시(반복).
如斯等問，尚不見答，云何而能記諸弟子死此生彼天人之中？
이와 같은 등의 물음에도 오히려 답해 주지 않으시는데, 어떻게 여러 제자가 여기서 죽어 저기서 나는 것을 하늘과 사람들 가운데에서 기별하실 수 있습니까?
주 尚不見答: 見答은 앞 좌표와 같은 구문. 能=‘-ㄹ 수 있다’. 云何=어떻게. 記=‘기별하다’(사전 記: 如來記彼得須陀洹 같은 용례, 수기의 뜻으로 보았으나 술어는 확정되지 않았다). 死此生彼=여기서 죽어 저기서 남. 天人之中: 天人은 사전 ⑥에 ‘천과 인’(天趣·人趣)으로 풀려 ‘하늘과 사람들’로 옮겼다. 諸=‘여러’. 而는 흡수했다.
그들이 여기서 죽어 저기에 태어난다고 하시면, 몸은 여기에 남겨 두고 자아만 저 다섯 갈래 가운데로 간다는 말이 아니겠습니까? 그렇다면 몸과 자아는 서로 다른 것입니다."
汝若記彼死此生彼，寧可不是身留於此，我往於彼五道之中？
당신께서 그가 여기서 죽어 저기서 난다고 기별하신다면, 어찌 몸은 여기에 머물고 나는 저 오도 가운데로 간다는 것이 아니겠습니까?
주 寧可不是…: 반어(‘어찌 …이 아니겠는가’). 五道=오도(정착형; 사전상 地獄·餓鬼·畜生·人·天, 丁福保 五趣와 같다고 풀이됨). 생(生)은 확정역이 없는 정형구 행이라 문맥으로 옮겼다.
若如斯者，身之與我則為別異。」
만약 이와 같다면, 몸과 나는 곧 서로 다른 것이 됩니다.”
주 若…者=‘-다면’(者는 가정절의 끝 표지로 흡수). 則=‘-면 ~한다’에 흡수하지 않고 ‘곧’을 두었다 — 결론을 이끄는 뜻이 실린 자리로 보았다. 為別異=‘서로 다른 것이 되다’.
붓다께서 바라문에게 말씀하셨다. "나는 집착하기 때문에 태어남을 받는다고 말한다. 그래서 그들이 태어남을 받는다고 일러 준다. 집착하지 않으면 태어남도 받지 않는다.
佛告梵志：「我說有取，記彼受生；若無取者，則無受生。
부처님께서 범에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. “나는 취함이 있다고 말하며 그가 생을 받는다고 기별한다. 취함이 없다면 생을 받음이 없다.
주 取: 확정역이 없다. 불의 ‘땔감’이자 중생의 ‘붙들림’을 겸하는 낱말이라 한 경 안에서 ‘취함’으로 통일했다. 受生=‘생을 받다’, 生은 정형구 행으로 문맥에 따랐다. 記彼受生: 記는 위(19.4)와 같이 ‘기별하다’. 梵志는 앞서 정한 ‘범에 뜻을 둔 이’.
밧차여, 저 불을 예로 들어 보자. 불은 집착할 것을 얻으면 타오른다. 집착할 것이 없으면 타오르지 않는다."
復次犢子，譬如彼火，有取則然；若無取者，火則不然。」
또한 송아지여, 비유하면 저 불은 취함이 있으면 타고, 취함이 없다면 불은 타지 않는다.”
주 이문: 大正 원본은 ‘復此’, CBETA·麗는 ‘復次’(교감주 add). 저본 글자 ‘次’를 따랐다 — 復次=또한. 譬如=비유하면. 然=타다(燃의 본자). 有取則然/無取則不然: 則=‘-면 ~한다’에 흡수.
밧차가 말했다. "고타마시여, 저는 집착 없이 타오르는 불도 보았습니다."
犢子言：「瞿曇！我亦見火無取而然。」
송아지가 말하였다. “고따마여! 저는 또한 불이 취함 없이 타는 것도 봅니다.”
주 瞿曇=고따마 [구속](음역이나 확정역이 우선; 팔리형 Gotama는 전거표 인용). 호칭이 앞의 佛·如來·世尊과 또 달라진다(한자 흔들림). 亦=‘또한’(앞 말씀에 맞서는 뜻). 見은 ‘보다’ 쓰임(정형구 행: 문맥에 따름).
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "그대는 어떤 불이 집착 없이 타오르는 것을 보았느냐?"
佛告犢子：「汝見何火無取而然？」
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. “그대는 어떤 불이 취함 없이 탄다고 보는가?”
주 汝見何火無取而然: 見은 ‘보다’ 쓰임. 而는 흡수. 붓다 발화는 평서(의문 평서형).
밧차가 다시 말했다. "큰불이 아주 맹렬하게 타오를 때, 거센 바람이 불길을 끊어 냅니다. 그러면 불길이 불에서 떨어져 나가서도 타오르는 것을 보았습니다."
犢子復言：「譬如見大火，甚為熾盛，猛風絕炎，離火見然。」
송아지가 다시 말하였다. “비유하면 큰 불이 매우 맹렬히 타오르는 것을 보는데, 사나운 바람이 불꽃을 끊어 불을 떠나 타는 것이 보입니다.”
주 熾盛=‘맹렬히 타오르다’(음의 慧琳 0315c01은 熾=盛, 자형 풀이만 줌). 絕炎=불꽃을 끊음(바람이 불꽃 끝을 떼어 놓는 일). 離火見然=불에서 떨어져 타는 것이 보임. 甚為의 為는 강조 계사로 흡수.
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "그렇게 끊겨 나간 불길에도 집착이 있다."
佛告犢子：「如此絕炎，亦復有取。」
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. “이와 같이 끊긴 불꽃에도 또한 취함이 있다.”
주 亦復有取: 亦復은 이중 부사이나 앞의 ‘불은 취함이 있으면 탄다’를 잇는 뜻이 실려 ‘또한’ 하나로 옮겼다. 有=존재 서술.
밧차가 말했다. "불에서 떨어져 나가서도 타오르는데, 무엇이 그 집착입니까?"
犢子言：「離火見然，以何為取？」
송아지가 말하였다. “불을 떠나 타는 것이 보이는데, 무엇을 취함으로 삼습니까?”
주 以何為取=무엇을 취함으로 삼는가.
붓다께서 말씀하셨다. "끊겨 나간 불길은 바람 때문에 타오른다. 바람에 의지하여 붙잡고 있으므로 불길이 잠시 머무른다. 바람의 힘 덕분에 끊겨 나간 불길이 보이는 것이다."
佛言：「如斯絕炎，因風而然，以風取故，炎得暫停。
부처님께서 말씀하셨다. “이와 같이 끊긴 불꽃은 바람으로 말미암아 타며, 바람이 취함이므로 불꽃이 잠시 머물 수 있다.
주 因風而然: 因=말미암아, 而는 흡수. 以風取故: 바람을 취함으로 삼으므로. 得暫停=잠시 머물 수 있다(得은 가능).
以風力故，絕炎可見。」
바람의 힘 때문에 끊긴 불꽃이 보일 수 있다.”
주 以…故=‘~때문에’. 可見=보일 수 있다.
밧차가 말했다. "고타마시여, 불은 그럴 수 있겠지만 사람은 그렇지 않습니다. 왜 그렇겠습니까? 몸은 여기서 죽고 마음은 저기에 태어난다면, 그 중간에는 무엇이 집착이 됩니까?"
犢子言：「瞿曇！火尚可爾，人則不然。
송아지가 말하였다. “고따마여! 불은 오히려 그럴 수 있지만, 사람은 그렇지 않습니다.
주 瞿曇=고따마 [구속]. 火尚可爾 人則不然: 尚=오히려, 則=대조. ‘~하되’ 대신 ‘-지만’.
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 所以者何: 관용구 ‘까닭이 무엇인가’. 所는 훈독투 ‘바’ 없이 관용구로 옮겼다.
身死於此，意生於彼，於其中間，誰為其取？」
몸은 여기서 죽고 뜻이 저기서 나는데, 그 중간에는 누가 그것의 취함이 됩니까?”
주 意生: 3분할표는 의역(팔리 Manomaya)으로 분류. 여기서는 ‘身死於此’와 짝지은 ‘意生於彼’ 절로 읽어 ‘뜻이 저기서 난다’로 옮겼으나, 사전상 이 경에만 나오는 낱말이고 ‘의생신’(뜻으로 이루어진 몸) 같은 복합어일 가능성도 있다 — 전거표 意生 Manomaya kāya(MA 대역) 참고, 판정하지 않는다. 誰為其取=누가 그것의 취함이 되는가.
붓다께서 말씀하셨다. "바로 그때에는 갈애가 집착이 된다. 갈애와 집착이 인연이 되어 중생이 태어남을 받는다. 온 세간이 집착을 즐기고, 모든 존재가 집착을 좋아하며, 모든 것이 집착을 원인으로 삼는다.
佛言：「當於爾時，以愛為取，愛取因緣，眾生受生。
부처님께서 말씀하셨다. “그때에는 애를 취함으로 삼는다. 애와 취함의 인연으로 중생이 생을 받는다.
주 當於爾時: 當을 ‘마땅히’로 두지 않고 ‘-ㄴ다’ 평서에 실었다. 愛=애(확정역 없음), 以愛為取=애를 취함으로 삼음. 愛取因緣: ‘애와 취함의 인연’으로 읽었다(애→취의 연기 순서를 가리킬 수도 있으나 한문만으로 정해지지 않는다). 因緣=인연(정착). 眾生=중생. 受生·生은 문맥을 따랐다.
一切世間，皆樂於取，一切皆為取所愛樂，一切悉皆以取為因。
모든 세간은 다 취함을 즐기고, 모든 것이 다 취함에게 사랑받고 즐김을 받으며, 모든 것이 다 취함을 원인으로 삼는다.
주 世間=세간(의역 표지). 愛樂: 3분할표가 ‘혼합(Rāga)’으로 올렸으나 이 자리는 고유명이 아니라 일반 동사 ‘사랑하고 즐기다’로 읽었다(표가 저본과 어긋남). 為取所愛樂=‘취함에게 사랑받고 즐김을 받다’(為…所 피동). 皆樂於取: 於는 조사로 흡수. 以取為因=취함을 원인으로 삼음.
중생은 집착할 것을 보면 기뻐한다. 그렇게 모든 중생이 집착 속으로 들어간다. 여래, 아라한은 집착이 없으므로 위없는 바른 깨달음을 이루었다."
眾生見取，則生歡喜，一切眾生皆入于取。
중생이 취함을 보면 곧 기쁨이 생기고, 모든 중생이 다 취함 속으로 들어간다.
주 眾生見取: 사전의 眾生見(‘중생견’)이나 見取(‘견취’, 견해에의 집착)로 끊는 읽기도 가능하나, 뒤의 ‘則生歡喜’와 맞춰 ‘중생이 취함을 보면’으로 끊었다. 歡喜=기쁨(음의 慧琳 0753a01: 歡喜=悅). 入于取=취함 속으로 들어감. 見은 문맥에 따름.
如來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」
여래 아라가는 취함이 없기 때문에 위없는 바른 깨달음을 이루었다.”
주 如來=여래 [구속]. 阿羅呵: 음역 → 한자 독음 ‘아라가’(음의 慧琳 0479c14: 應供, 阿羅漢과 뜻이 비슷하다고 풀이). 無上正覺=위없는 바른 깨달음. 得成=‘이루었다’(得은 완료·성취로 흡수). 以…故=‘때문에’. 而·於는 흡수.
밧차가 말했다. "저는 오늘 해야 할 일이 많습니다. 머물던 곳으로 돌아가고자 합니다."
犢子言：「我於今者，大有所作，欲還所止。」
송아지가 말하였다. “저는 지금 할 일이 크게 있으므로 머무는 곳으로 돌아가고자 합니다.”
주 於今者=지금(者는 시간어 표지). 大有所作: 존재를 서술하는 有, ‘할 일이 크게 있다’. 欲還所止: 所止=머무는 곳. 화자가 부처님께 하는 말이라 존댓말.
붓다께서 말씀하셨다. "바라문이여, 때가 되었음을 알아서 하라."
佛言：「梵志！宜知是時。」
부처님께서 말씀하셨다. “범에 뜻을 둔 이여! 이 때를 알아야 한다.”
주 宜知是時: 宜=당위, 어미 ‘-야 한다’에 실었다. 붓다 발화 평서.
그때 밧차는 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
爾時，犢子聞佛所說，歡喜奉行。
그때 송아지는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 聞佛所說=부처님께서 설하신 것을 듣다. 歡喜奉行: 이 아함의 끝맺음 정형구(130경)에 속한다 — 사전 奉行 인용. 犢子梵志에서 梵志가 빠진 ‘犢子’로 적혔다(한문대로).