（一九五）
（195）
주 저본의 제목 좌표는 大正 번호 「一九五」뿐이고 경명이 없다. 증언 sn1.1의 1.0은 상윳따 안의 경 번호 「1」이라 번호 체계가 달라 견줄 것이 없다(없음확인). 저본에 딸린 교감주 `[No. 99(961)]`는 옮기지 않고 데이터에 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.1:1.0
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성 영취산의 가란다 죽림에 계셨다.
如是我聞：
이렇게 나는 들었다.
주 서두 정형구가 같음(팔리 Evaṃ me sutaṃ). ★증언 주의: 이 경의 내용(송아지 범지의 물음에 대한 침묵, 아난의 질문, 무아의 불답, 연기 정형구)은 제공된 sn1.1(홍수 건넘, 천신 문답)·보조 sn1.2(해탈 문답)와 이야기가 다르다. 후보 배정이 어긋난 것으로 보이며, 이 경에 맞는 다른 경(상윳따의 바차곳타 계열일 것으로 추정)은 원문이 제공되지 않아 대조하지 못했다. 이하 좌표의 팔리 대응은 sn1.1을 자리 기준으로만 매겼고 보조 sn1.2에는 걸리는 자리가 없다. 산스크리트 증언은 제공되지 않아 `unaligned`다.
니까야 대응 같음 SN 1.1:1.1
一時，佛在王舍城靈鷲山迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성 신령한 독수리 산의 가란타 대숲에 계셨다.
주 같은 자리의 정형구(한때 ~에 계셨다)는 같으나 장소가 엇갈림(팔리 증언 sn1.1은 사왓티 제따와나, 한역은 王舍城). 王舍城은 정착어로 왕사성을 쓰고 뜻은 `王舍`=왕의 집(팔리 Rājagaha)이다. `靈鷲山`은 뜻으로 옮겼다(신령한 독수리 산 · 전거 靈鷲山: 팔리 Gijjhakūṭa · 음의 靈鷲山 慧琳 0595c10). `迦蘭陀`는 음역이라 독음 「가란타」로 적었고(전거 迦蘭陀: 팔리 Kalandaka / 근대 범어 비정 Kāraṁḍava·Karaṁḍa — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않음 · 음의 迦蘭陀 慧琳 0601c04), `竹林`은 의역이라 「대숲」이다. 저본이 王舍城·靈鷲山·迦蘭陀竹林을 한 줄에 이어 놓았다. 靈鷲山과 竹林이 한 곳인지 두 곳인지는 저본만으로 정해지지 않아 구분 없이 이어 옮겼다. 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.1:1.2
그때 밧차 바라문이 붓다를 찾아와 인사를 드리고 한쪽에 앉았다. 그가 붓다께 여쭈었다. "고타마시여, 모든 중생에게는 자아가 있습니까?"
彼時犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。
그때 송아지 범지가 부처님 계신 곳에 가서, 부처님께 문안하고 나서 한쪽에 앉았다.
주 방문·인사·한쪽 자리의 정형구 순서는 일부 맞는다(팔리 1.3 yena bhagavā tenupasaṅkami, 1.4 abhivādetvā ekamantaṃ). 방문자가 천신이 아니라 犢子梵志이고, 자세가 앉음(坐)과 섬(팔리 aṭṭhāsi)으로 엇갈림. `犢子`는 뜻을 옮긴 이름(송아지)으로 보아 「송아지」로 적고, `梵志`는 표(의역)와 한국 정착형 「범지」 사이라 정착형을 썼다 — 유형 판별을 정도평에게 남긴다(사전 犢子梵志 이 경 외 8경 · 음의 犢子梵志 慧琳 0480c10은 외도 풀이). `一面`은 한쪽, `問訊`은 문안(사전 問訊 ⑥ 합장하여 안부를 묻는 일). 往詣佛所의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.3
니까야 대응 내용 다름 SN 1.1:1.4
白佛言：「瞿曇！一切眾生為有我不？」
부처님께 말씀드렸다. "고따마여! 모든 중생에게 자아가 있는 것입니까, 아닙니까?"
주 말을 건네는 틀(白佛言 ↔ etadavoca)은 일부 맞고, 묻는 내용은 엇갈림(홍수를 어떻게 건넜는가 ↔ 자아의 유무). 瞿曇은 확정역 「고따마」(호격). 我를 「자아」, 眾生을 「중생」으로 옮겼다 — 我는 확정 술어가 없어 낱말 선택을 남긴다. 為…不은 선택의문 계사로 읽어 어미 「-ㄴ 것입니까, 아닙니까」에 흡수했다. 화자가 붓다께 묻는 자리라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.5
니까야 대응 내용 다름 SN 1.1:1.6
붓다께서는 잠자코 대답하지 않으셨다. 그가 다시 여쭈었다. "그러면 자아가 없습니까?" 붓다께서는 이번에도 대답하지 않으셨다.
佛默然不答。
부처님께서는 잠자코 대답하지 않으셨다.
주 같은 자리(물음 뒤)에서 한역은 침묵, 증언 sn1.1은 대답(Appatiṭṭhaṃ…)으로 엇갈림. 默然은 「잠자코」(사전 默然 ① 뒤에 不答 10회).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.1:1.7
又問：「為無我耶？」
또 여쭈었다. "자아가 없는 것입니까?"
주 둘째 물음이 있는 자리라는 점만 같고 내용은 엇갈림. 為無我耶의 為는 앞 좌표와 같은 선택의문 계사이며 耶는 어미 「-입니까」에 흡수했다(사전 為無我 이 경에만).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.1:1.8
佛亦不答。
부처님께서는 또한 대답하지 않으셨다.
주 한역은 두 번째에도 침묵. 증언 sn1.1의 같은 자리는 붓다의 말(Yadākhvāhaṃ…)이라 엇갈림. 亦는 앞 좌표의 침묵과 이어지는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.1:1.9
밧차는 생각했다. '나는 사문 고타마께 이 뜻을 여러 번 물었다. 그런데 번번이 말없이 계시니, 대답을 듣지 못했구나.'
爾時，犢子作是念：「我曾數問沙門瞿曇如是之義，默不見答。」
그때 송아지가 이렇게 생각했다. "나는 일찍이 여러 번 사문 고따마께 이와 같은 뜻을 여쭈었으나, 잠자코 계시어 대답을 받지 못했다."
주 증언 sn1.1에는 이 생각 대목이 없음확인. `默不見答`은 默의 주어(붓다)와 不見答(대답을 받지 못함, 見은 피동)의 짜임이 한문에 드러나 있지 않아 위처럼 읽었다. `沙門`은 음역이라 독음 「사문」(전거 沙門: 팔리 Samaṇa / 근대 범어 비정 Śramaṇa — 두 계통을 인용만 함). `曾數`는 「일찍이 여러 번」. 犢子는 앞 좌표의 「송아지」와 통일.
그때 아난은 붓다 곁에서 부채질을 해 드리고 있었다.
爾時，阿難侍如來側，以扇扇佛。
그때 아난이 여래의 곁에서 모시며 부채로 부처님께 부채질했다.
주 증언 sn1.1에 아난이 나오는 대목이 없음확인. 한역이 같은 문장 안에서 같은 분을 `如來`와 `佛`로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 如來=「여래」, 佛=「부처님」으로 고정했다. `阿難`은 정착어 「아난」으로 쓰며, 이 이름은 慶喜·歡喜를 뜻한다(음의 阿難 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 · 전거 阿難: 팔리 Ānanda / 근대 범어 비정 Ānaṁda). `以扇扇佛`은 「부채로 부처님께 부채질하다」(사전 扇扇 7경, 음의 扇扇 慧琳 0562a06 — 뒤 扇은 동사).
아난은 밧차의 말을 듣고 붓다께 여쭈었다. "세존이시여, 밧차가 물었는데 왜 대답하지 않으셨습니까? 대답을 하지 않으시면 밧차는 이렇게 생각할 것입니다. '내가 여래께 물었는데 전혀 대답을 듣지 못했다.' 그러면 그릇된 견해만 더 키우게 되지 않겠습니까?"
彼時阿難聞其語已，即白佛言：「世尊！何故犢子所問默然不答？
그때 아난이 그의 말을 듣고 나서 곧 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 무슨 까닭으로 송아지가 여쭌 것에 잠자코 대답하지 않으십니까?
주 증언 sn1.1에는 아난의 질문이 없음확인. 같은 문장 안에서 `佛`(부처님)과 `世尊`(세존)으로 호칭이 흔들리는데, 후자는 아난의 호격이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 따옴표는 다음 좌표로 이어진다. `何故`는 「무슨 까닭으로」, `所問`의 所는 관형절 「여쭌 것」. 화자가 붓다께 말하므로 존댓말.
若不答者，犢子當言：『我問如來都不見答，增邪見耶？』」
만약 대답하지 않으시면, 송아지는 『내가 여래께 여쭈었으나 전혀 대답을 받지 못했으니, 삿된 견해를 더하는 것인가?』 하고 말할 것입니다."
주 증언 sn1.1에 이 대목이 없음확인. `增邪見耶`는 주어가 한문에 없어 「(내가) 삿된 견해를 더하는 것인가」로 주어를 비운 채 두었다. 다른 읽기: 붓다가 삿된 견해를 더한다는 뜻 — 저본만으로는 정해지지 않는다. `若…者`는 어미 「-면」, `當言`의 當은 「-ㄹ 것입니다」에 흡수했다. `邪見`은 뜻으로 「삿된 견해」. 이 좌표 끝의 」로 아난의 말이 닫힌다.
붓다께서 아난에게 말씀하셨다. "그가 전에 모든 법에 대해 물었을 때, 자아가 있다면 나는 밧차의 물음에 답했을 것이다. 내가 지난날 모든 경에서 무아를 설하지 않았느냐?
佛告阿難：「於先昔，彼問一切諸法，若有我者，吾可答彼犢子所問。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "지난 옛날에 그가 일체의 모든 법을 물었는데, 자아가 있다면 내가 그 송아지가 물은 것에 대답할 수 있었을 것이다.
주 증언 sn1.1에 붓다가 아난에게 말하는 대목이 없음확인. `於先昔`은 「지난 옛날에」. `彼問一切諸法`을 「그가 일체의 모든 법을 물었는데」로 읽었다(一切와 諸를 둘 다 세움 — 한문이 겹쳐 쓴 그대로). `若有我者`는 「자아가 있다면」으로 흡수, `吾可答`의 可는 가능으로 「대답할 수 있었을 것이다」 — 과거 반사실 읽기이며 현재형 「대답할 수 있다」와 갈리는 것을 남긴다. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서.
吾於昔時，寧可不於一切經說無我耶？
내가 예전에 일체의 경에서 무아를 설하지 않을 수 있었겠는가?
주 증언 sn1.1에 대응 문장이 없음확인. `寧可不…耶`는 반문이라 「…할 수 있었겠는가」로 옮겼다. `一切經`은 「일체의 경」(사전 一切經 이 경에만 · ⑥은 후대 대장경의 뜻이라 쓰지 않았다). `無我`는 「무아」.
무아인데 그의 물음에 자아가 있다고 답한다면 이치에 어긋난다. 왜 그런가? 모든 법은 다 자아가 없기 때문이다. 그런데 어찌 자아가 있다는 말로 그에게 답하겠느냐? 그렇게 했다면 그가 예전부터 지녀 온 어리석은 미혹만 더 키웠을 것이다.
以無我故，答彼所問，則違道理。
무아이기 때문에, 그가 물은 것에 대답하면 도리에 어긋난다.
주 증언 sn1.1에 대응 문장이 없음확인. `則違道理`의 則은 「-면」에 흡수했고 道理는 「도리」다(사전 道理 2경).
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 증언 sn1.1에 대응 문장이 없음확인. `所以者何`는 스스로 묻는 정형 반문이며 `所以`는 「까닭」으로 옮겼다.
一切諸法，皆無我故。
일체의 모든 법이 모두 무아이기 때문이다.
주 증언 sn1.1에 대응 문장이 없음확인. 앞의 `一切諸法`과 같은 옮김으로 통일했다. `皆`는 「모두」.
云何以我，而答於彼？
어찌 자아로써 그에게 대답하겠는가?
주 증언 sn1.1에 대응 문장이 없음확인. `云何`는 반문의 「어찌」로, `而`는 흡수했다.
若然者，將更增彼昔來愚惑。
그렇다면 그의 예전부터의 어리석은 미혹을 더욱 늘리게 될 것이다.
주 증언 sn1.1에 대응 문장이 없음확인. `若然者`는 「그렇다면」으로 흡수, `將更增`은 「더욱 늘리게 될 것이다」로 옮겼다. `愚惑`은 「어리석은 미혹」(사전 愚惑 3경).
또 아난아, 자아가 있다고 말하면 상견에 떨어진다. 자아가 없다고 말하면 단견에 떨어진다.
復次，阿難！若說有我，即墮常見；若說無我，即墮斷見。
또 다음으로, 아난이여! 자아가 있다고 설하면 곧 항상하다는 견해에 떨어지고, 자아가 없다고 설하면 곧 끊어진다는 견해에 떨어진다.
주 증언 sn1.1에 대응 문장이 없음확인. `常見`·`斷見`은 의역 유형이라 뜻으로 옮겼다(항상하다는 견해 · 끊어진다는 견해). 전거 常見·斷見은 팔리 Sassatavādā·Ucchedavādā가 실려 있다. `若說…即墮`는 「-면 곧」으로 옮겼다.
여래의 설법은 이 두 극단을 떠나 중도에 이른다. 모든 법은 무너지므로 항상하지 않고, 이어지므로 끊어지지 않는다. 항상하지도 끊어지지도 않으니, 이것을 조건으로 저것이 나고 이것이 생기므로 저것이 생긴다. 조건이 생기지 않으면 저것도 생기지 않는다. 그래서 무명을 조건으로 행이 생긴다. 행을 조건으로 식이 생기고, 식을 조건으로 명색이 생긴다. 명색을 조건으로 여섯 감각 영역이 생기고, 여섯 감각 영역을 조건으로 접촉이 생긴다. 접촉을 조건으로 느낌이 생기고, 느낌을 조건으로 갈애가 생긴다. 갈애를 조건으로 집착이 생기고, 집착을 조건으로 존재가 생긴다. 존재를 조건으로 태어남이 생기고, 태어남을 조건으로 늙고 죽음과 근심, 슬픔, 괴로움, 고뇌가 생긴다. 이렇게 온갖 괴로움이 쌓인다.
如來說法，捨離二邊，會於中道，以此諸法壞故不常，續故不斷，不常不斷，因是有是，因是生故，彼則得生，若因不生，則彼不生，是故因於無明，則有行生，因行故有識，因識故有名色，因名色故有六入，因六入故有觸，因觸故有受，因受故有愛，因愛故有取，因取故有有，因有故有生，因生故有老死，憂悲苦惱，眾苦聚集。
여래는 법을 설하며 두 가장자리를 버리고 떠나 중도에 모이니, 이 모든 법이 무너지기 때문에 항상하지 않고 이어지기 때문에 끊어지지 않으며, 항상하지도 않고 끊어지지도 않아서, 이것으로 말미암아 이것이 있고, 이것으로 말미암아 생겨나기 때문에 저것이 생겨날 수 있으며, 원인이 생기지 않으면 저것은 생기지 않는다. 그러므로 무명으로 말미암아 행이 생기고, 행으로 말미암아 식이 있고, 식으로 말미암아 이름과 형색이 있고, 이름과 형색으로 말미암아 여섯 들어감이 있고, 여섯 들어감으로 말미암아 접촉이 있고, 접촉으로 말미암아 느낌이 있고, 느낌으로 말미암아 애착이 있고, 애착으로 말미암아 취함이 있고, 취함으로 말미암아 존재가 있고, 존재로 말미암아 태어남이 있고, 태어남으로 말미암아 늙음과 죽음이 있고, 근심과 슬픔과 괴로움과 고뇌, 온갖 괴로움이 모여 쌓인다.
주 증언 sn1.1·sn1.2에 이 연기 정형구가 없음확인. (1) `若因不生，則彼不生`: 因을 명사(원인)로 읽어 「원인이 생기지 않으면」로 옮겼다. 다른 읽기는 「이로 말미암아 생기지 않으면」(因을 동사로) — 저본만으로 정해지지 않는다. (2) `憂悲苦惱，眾苦聚集`: 憂·悲·苦·惱 넷을 열거로, `眾苦聚集`을 이어지는 절로 읽었다. 다른 끊기는 「憂悲 / 苦惱」 둘이다. (3) `行`·`識`·`愛`·`取`는 확정역이 없고(`受`·`觸`·`生`은 정형구 행의 느낌·접촉·태어남을 참고만 하여 저본 문맥에서 확인해 썼다) 낱말 선택을 남긴다. `名色`·`老死`는 의역 유형이라 「이름과 형색」·「늙음과 죽음」, `六入`은 「여섯 들어감」으로 뜻을 옮겼다. `無明`은 표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 음역 부분은 보이지 않고 無(없음)+明(밝음)의 의역이어서 정착형 독음 「무명」을 썼다 — 유형 판별을 남긴다. (4) 한문 `有`: 연기 정형에서 존재 자체를 서술하는 有라 「-이 있고」로 세웠다(근거: 이것이 있으므로 저것이 있다는 존재 서술, 훈독투 「~이 있어」가 아님). 첫 有行生은 「행이 생기고」로 흡수했다. `因…故`는 한 틀이라 「말미암아」 하나로 옮기고 故는 흡수했다. (5) `二邊`은 「두 가장자리」, `中道`는 「중도」, `會於`는 「모이니」. `得生`의 得은 가능으로 「생겨날 수 있으며」. 生은 「생겨나다」(동사)·「태어남」(연기 항목)으로 갈랐다. 如來는 확정역 「여래」. 乃至·如上 등 생략 표지는 이 좌표에 없다(펴지 않음).
이로 말미암아 결과가 사라진다. 무명이 사라지면 행이 사라진다. 행이 사라지면 식이 사라지고, 식이 사라지면 명색이 사라진다. 명색이 사라지면 여섯 감각 영역이 사라지고, 여섯 감각 영역이 사라지면 접촉이 사라진다. 접촉이 사라지면 느낌이 사라지고, 느낌이 사라지면 갈애가 사라진다. 갈애가 사라지면 집착이 사라지고, 집착이 사라지면 존재가 사라진다. 존재가 사라지면 태어남이 사라지고, 태어남이 사라지면 늙고 죽음과 근심, 슬픔, 괴로움, 고뇌가 사라진다. 온갖 괴로움의 쌓임이 모두 사라져, 마침내 큰 괴로움의 무더기가 사라진다."
因是故有果滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦惱，眾苦聚集滅盡，則大苦聚滅。」
이것으로 말미암은 까닭에 결과의 사라짐이 있고, 무명이 사라지면 행이 사라지고, 행이 사라지면 식이 사라지고, 식이 사라지면 이름과 형색이 사라지고, 이름과 형색이 사라지면 여섯 들어감이 사라지고, 여섯 들어감이 사라지면 접촉이 사라지고, 접촉이 사라지면 느낌이 사라지고, 느낌이 사라지면 애착이 사라지고, 애착이 사라지면 취함이 사라지고, 취함이 사라지면 존재가 사라지고, 존재가 사라지면 태어남이 사라지고, 태어남이 사라지면 늙음과 죽음, 근심과 슬픔과 괴로움과 고뇌, 온갖 괴로움이 모여 쌓임이 다 사라지니, 곧 큰 괴로움 무더기가 사라진다."
주 증언 sn1.1·sn1.2에 이 소멸 정형구가 없음확인. `因是故有果滅`: 果를 「결과」로 옮겼으나 무엇의 결과인지(앞 연기의 결과인지)는 저본만으로 정해지지 않아 뜻 판별을 남긴다. `生滅則老死，憂悲苦惱，眾苦聚集滅盡`: 老死 이하 전부에 滅盡이 걸린다고 읽었고 老死 뒤에 한문에 없는 동사를 세우지 않았다 — 다른 끊기는 老死를 앞 항목의 결과로 보는 것이다. `則`은 앞 좌표와 같이 「-면」에 흡수했고, 마지막 `則大苦聚滅`의 則만 결과를 잇는 「곧」으로 세웠다. 옮김말은 앞 좌표와 통일. 이 좌표 끝의 」로 붓다의 말이 닫힌다.
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 설하시고 나자, 모든 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 경을 맺는 자리라는 점은 같으나 맺음이 엇갈림(한역은 비구들이 듣고 기뻐하며 받들어 행함, 증언 sn1.1은 천신이 절하고 사라짐). `諸比丘`는 비구의 복수(諸)로 「모든 비구들」, 比丘는 확정역. `佛所說`의 所는 관형절 「설하신 것」. `歡喜奉行`은 「기뻐하며 받들어 행했다」(사전 歡喜+奉行 130/130 경 맺음 정형).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.1:1.18