初期佛敎 經典叢書초기불교 경전 총서

S² 17

S² 17

검토 전교차 검사 1 · 검토 전 41

(一七)

(17)

주 제목 자리다. 교감주가 No.99(1078), 곧 잡아함 1078경을 대응으로 단다. 한역은 번호만 있고 경 이름이 없어 팔리 제목(Samiddhi / Nimokkha)과 엇갈림. 증언 이의 — 이 경의 본 후보로 준 sn1.2(Nimokkha: 중생의 해탈을 묻는 천신의 문답)는 이 경 내용(새벽에 몸을 씻은 젊은 비구와 천신의 「때/때 아님」 문답, 세 게송)과 거의 맞지 않는다. 줄거리·대화·게송이 대응하는 것은 보조 후보 sn1.20(Samiddhi)이다. 이하 좌표마다 sn1.20을 주 대응으로 매기고 sn1.2는 실제로 겹치는 자리(천신이 빛을 놓음, 발에 절하고 한쪽에 섬)만 일부로 매기며 나머지는 없음확인으로 적는다.

니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:0.3

니까야 대응 내용 다름 SN 1.2:0.3

AG:bza17/0.1 · 교차 검사

이렇게 들었다. 어느 때 부처님께서 왕사성의 가란타 죽림에 계셨다.

如是我聞:

이와 같이 나는 들었다.

주 개경 정형구. sn1.20/20.1 Evaṃ me sutaṃ과 같음. sn1.2는 개경구 대신 Sāvatthinidānaṃ(사왓티 인연)으로 접어 두어 엇갈림.

니까야 대응 같음 SN 1.20:20.1

니까야 대응 내용 다름 SN 1.2:2.1

AG:bza17/0.2 · 검토 전

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林中。

한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 숲 가운데 계셨다.

주 장소가 엇갈림 — sn1.20/20.2는 왕사성(rājagahe)이되 tapodārāma(따뽀다 온천 원림)이고, 한역은 迦蘭陀竹林이다. sn1.2는 사왓티. 王舍城은 §⑤가 정착어 예로 든 「왕사성」으로 적었다(뜻: 왕의 집이 있는 성. 팔리 Rājagaha). 다만 _한자대역_3분할은 王舍를 의역으로 분류해 둘이 어긋나므로 유형 판별을 남긴다. 迦蘭陀는 3분할이 음역으로 판정 — 한자 독음 「가란타」. 竹林은 의역 — 「대나무 숲」. 음역계통: 전거 迦蘭陀 팔리 후보 Kalandaka / 근대 범어 후보 Kāraṁḍava·Karaṁḍa로 갈린다(_전거_bza17, ⚠다른 부(MA)의 대역). 음의 慧琳 0601c04 「羯蘭鐸迦鳥名也…鞞紐婆那此云竹林」, 0478b08 「此名好鳥」 인용(참고). 佛은 [구속] 「부처님」.

니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.2

니까야 대응 내용 다름 SN 1.2:2.1

AG:bza17/0.3 · 검토 전

그때 한 비구가 날이 밝기 전에 강가로 나갔다. 옷을 곱게 개어 한쪽에 놓아두고 강에 들어가 몸을 씻었다. 씻고 나서는 벗은 몸으로 물에서 나와 강기슭에서 몸을 말렸다.

爾時,有一比丘,天未明曉,往趣河邊,襞疊衣服,安著一處,入河洗浴,露形出水,於河岸上,晞乾其身。

그때 한 비구가 날이 아직 밝기 전에 강가로 가서, 옷을 개어 한곳에 놓아두고, 강에 들어가 몸을 씻고, 알몸으로 물에서 나와 강 언덕 위에서 그 몸을 볕에 말렸다.

주 sn1.20/20.3–20.4와 같은 장면. 일부 — 팔리는 비구 이름(Samiddhi)과 장소(tapodā 온천)를 대고 한역은 「한 비구」「강」이다. 엇갈림 — 팔리 20.4 ekacīvaro(가사 한 벌만 걸치고)에 한역은 露形(알몸으로)이다. 「옷을 개어 한곳에 놓아두고」는 팔리에 없다. 晞乾은 음의 慧琳 0656c01〔別譯阿含經〕「北燕海岱之間謂暴乾為晞」(볕에 쬐어 말림)에 따라 「볕에 말렸다」로 옮겼다(참고 인용). 有一比丘의 有는 존재 서술이 아니라 주어를 세우는 자리라 「한 비구가」로 흡수. sn1.2에는 이 장면이 없다(확인).

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.3

니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.4

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:2.1

AG:bza17/0379a24.1 · 검토 전

어떤 천신이 빛을 내어 강기슭을 환하게 비추며 비구에게 말했다. "그대는 출가한 지 얼마 되지 않았고 한창 젊은 나이에 머리칼도 곱다. 어째서 다섯 가지 욕망의 즐거움을 누리지 않고 제때가 아닌데 출가했는가?"

有天放光,照彼河岸,語比丘言:「汝出家未久,盛壯好髮,何不受五欲樂,非時出家?」

한 천신이 빛을 놓아 그 강 언덕을 비추고 비구에게 말하였다. "그대는 집을 떠난 지 오래지 않고, 한창 젊고 머리카락이 좋은데, 어찌하여 다섯 가지 욕망의 즐거움을 누리지 않고 때 아닌 때에 집을 떠났는가?"

주 천신이 빛으로 물가를 비추고 다가오는 것은 sn1.20/20.5(그리고 sn1.2/2.2의 같은 정형구)와 일부. 팔리 20.6–20.10의 천신 게송과 비구의 답 게송은 한역에 없다(문장 유무). 질문 내용은 팔리 20.12–20.14와 일부 — 팔리는 susu kāḷakeso(검은 머리의 젊은이), anikkīḷitāvī kāmesu(감각적 욕망을 즐기지 못한)이고, 한역은 盛壯好髮·五欲樂. 팔리 20.14의 「눈앞의 것을 버리고 시간이 걸리는 것을 좇지 말라」 대신 한역은 「非時出家」로 묻는다. 非時는 여기서 「제때가 아님」이고, 다음 좌표에서 비구는 같은 非時를 다른 뜻(때에 매이지 않음)으로 쓴다 — 한자를 같게 두려고 둘 다 「때 아닌」으로 옮겼다. 天은 확정역이 없어 정착어 「천신」으로 적었다. 出家는 3분할이 의역으로 분류 — 「집을 떠나다」로 뜻을 옮겼다. 화자 천신↔비구는 대등으로 보아 해라체.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.5

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.12

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.13

니까야 대응 일부 SN 1.2:2.2

AG:bza17/0379a26.1 · 검토 전

비구가 대답했다. "제가 지금 출가한 것은 바로 제때의 일입니다. 저는 때를 넘어선 것을 얻었습니다." 천신이 사문에게 물었다. "출가한 것이 제때의 일이고 때를 넘어선 것을 얻었다니, 무슨 말인가?" 사문이 대답했다. "부처님 세존께서는 다섯 가지 욕망은 때에 매인 것이고, 부처님의 법은 때를 넘어선 것이라고 말씀하셨습니다.

比丘答言:「我今出家,正是其時,獲於非時。」

비구가 답하였다. "내가 지금 집을 떠난 것은 바로 그때가 맞으니, 때 아닌 것을 얻었다."

주 팔리 20.15–20.16 「나는 눈앞의 것을 버리고 시간이 걸리는 것을 좇지 않는다. 시간이 걸리는 것을 버리고 눈앞의 것을 좇는다」에 대응하는 자리. 한역은 時/非時의 말놀이로 옮겼다 — 앞의 非時(제때 아님)를 받아 「때가 맞다」고 하고, 얻은 것은 非時(팔리 akāliko 「시간이 걸리지 않는」에 해당하는 자리)다. 본문은 한자대로 「때 아닌 것」으로 두고, 뜻의 갈래는 비고로 민다. 獲於의 於는 목적어 표지로 흡수. 비구→천신 해라체.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.15

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.16

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379a28.1 · 검토 전

天語沙門:「云何出家是時,獲於非時。」

천신이 사문에게 말하였다. "어찌하여 집을 떠난 것이 그때이고, 때 아닌 것을 얻는다는 것인가?"

주 한자 흔들림 — 앞에서 比丘라 부른 같은 사람을 여기서 沙門이라 부른다. 한역이 같은 사람을 다른 한자로 부른다. 沙門은 3분할 음역 — 「사문」(정착어와 같음). 팔리 20.20–20.21은 「세존께서 어떻게 감각적 욕망을 시간이 걸린다고 하셨으며, 이 법은 어떻게 눈앞에 보이는 것인가」로 묻고, 한역은 앞 좌표의 비구 말을 되받아 묻는다. 云何는 의문 어미로 흡수. 문장 끝 구두점은 저본이 「。」이나 云何로 의문이 서므로 물음표로 옮겼다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.20

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.21

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379a29.1 · 검토 전

沙門答言:「佛世尊說五欲是時,佛法是非時。

사문이 답하였다. "부처님 세존께서는 다섯 가지 욕망은 때이고, 부처님의 법은 때 아닌 것이라고 말씀하셨다.

주 팔리 20.17 kālikā hi kāmā vuttā bhagavatā(감각적 욕망은 시간이 걸린다고 세존께서 말씀하셨다)와 20.19 sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko에 대응. 한역 時/非時는 팔리 kālika/akālika 자리에 선다. 「때」「때 아닌 것」으로 한자대로 두었다. 佛世尊은 [구속] 佛=부처님, 世尊=세존을 이어 「부처님 세존」. 한자 흔들림 — 한역이 같은 분을 佛·佛世尊·世尊으로 부른다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.17

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.19

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379a29.2 · 검토 전

다섯 가지 욕망의 즐거움은 맛볼 것이 아주 적고 해로움은 훨씬 많습니다. 근심과 괴로움이 모여드는 곳입니다. 우리 부처님의 법에서는 바로 이 몸으로 깨달음을 이룹니다. 그래서 타오르는 온갖 번뇌가 없습니다. 해야 할 일을 하는 데에 때나 날을 가리지 않습니다. 작은 인연을 심어도 큰 과보를 얻습니다."

五欲之樂,受味甚少,其患滋多,憂惱所集。

다섯 가지 욕망의 즐거움은 맛보는 맛은 매우 적고, 그 근심은 더욱 많으며, 걱정과 괴로움이 모이는 것이다.

주 팔리 bahudukkhā bahupāyāsā(괴로움이 많고 고뇌가 많으며), ādīnavo ettha bhiyyo(여기에 위험이 더 크다)와 일부. 「맛보는 맛이 매우 적다」는 팔리에 없다. 受는 _확정술어_아함판 [정형구 행](vedanā)에 걸리나 여기서는 「받다·맛보다」의 동사 — 문맥으로 「맛보는」으로 옮겼다. 憂惱所集의 所는 관형·명사화 — 「~이 모이는 것」.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.17

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.18

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b01.1 · 검토 전

我佛法中,現身受證,無諸熱惱。

우리 부처님의 법 안에서는 지금의 이 몸으로 증득을 받아, 여러 뜨거운 괴로움이 없다.

주 팔리 sandiṭṭhiko(눈앞에 보이는)·paccattaṃ veditabbo viññūhi(지혜로운 이가 각자 알아야 할)에 한역 現身受證이 일부 대응. 熱惱 없음은 팔리에 없다. 受證의 受도 동사(받다)로 옮겼다 — [정형구 행] 受(vedanā)가 서지 않는 자리. 熱惱는 확정역이 없어 「뜨거운 괴로움」으로 뜻을 옮겼다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.19

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b02.1 · 검토 전

諸有所作,不觀時日。

하는 모든 일에 때와 날을 보지 않는다.

주 팔리 akāliko(시간이 걸리지 않는)에 해당하는 자리를 한역은 「때와 날을 보지 않는다」로 풀었다. 諸有所作 — 諸·有·所가 「~하는 모든 일」 한 덩어리로 묶여 「~이 있어」를 세우지 않았다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.19

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b03.1 · 검토 전

種少微緣,獲大果報。」

작고 미미한 인연을 심어 큰 과보를 얻는다."

주 팔리 20.19 뒤에 이 말이 없다(확인). 팔리는 ehipassiko opaneyyiko 등 법의 성질을 늘어놓고, 한역은 「작은 인연, 큰 과보」를 세운다. 種은 「심다」로 옮겼다.

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.19

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b04.1 · 검토 전

천신이 다시 물었다. "부처님께서는 어째서 다섯 가지 욕망을 때에 매인 것이라 하시는가? 또 어째서 부처님의 법을 때를 넘어선 것이라 부르시는가?"

天復問言:「佛云何說五欲是時?

천신이 다시 물었다. "부처님께서는 어찌하여 다섯 가지 욕망을 때라고 말씀하시는가?

주 팔리 20.20 「어떻게 감각적 욕망이 시간이 걸린다고 세존께서 말씀하셨는가」와 같은 물음. 팔리는 bahudukkhā… 이하 성질까지 되묻고 한역은 「때」만 묻는다(일부). 復는 「다시」.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.20

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b04.2 · 검토 전

云何佛法名為非時?」

어찌하여 부처님의 법을 때 아닌 것이라 이름하는가?"

주 팔리 20.21은 sandiṭṭhiko·akāliko·ehipassiko… 전부를 되묻고 한역은 非時 하나만 묻는다(일부). 名為는 「~이라 이름하다」.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.21

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b05.1 · 검토 전

비구가 대답했다. "저는 나이도 어리고 출가한 지도 오래되지 않았습니다. 배운 날도 짧습니다. 그런 제가 참된 분이신 여래의 넓고 깊은 뜻을 어찌 펼쳐 말씀드리겠습니까. 세존께서는 지금 가까운 가란타 죽림에 계십니다. 몸소 찾아가 의심나는 것을 여쭈어 보십시오."

比丘答言:「我既年稚,出家未久,學日又淺,豈曰能宣如來至真廣大深義。

비구가 답하였다. "나는 나이도 어리고 집을 떠난 지 오래지 않으며 배운 날도 또한 얕으니, 어찌 여래·아라한의 넓고 크고 깊은 뜻을 펼 수 있다고 말하겠는가.

주 팔리 navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ(새내기이고 출가한 지 오래지 않고 이 법과 율에 갓 들어왔다), na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ(자세히 설명할 수 없다)과 일부 — 한역은 「여래·아라한의 넓고 크고 깊은 뜻」을 덧붙인다. 이문 — 曰은 宋·元·明에서 自로, 그 읽기면 「어찌 스스로 펼 수 있겠는가」가 된다. 大正 저본 曰대로 옮겼다. 如來는 [구속] 「여래」, 至真은 [구속] 「아라한」. 앞에서 沙門이라 부른 사람을 다시 比丘라 부른다(한자 흔들림). 既…又는 「~도 …고 또한」으로 짝을 살렸다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.22

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.23

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b05.2 · 검토 전

婆伽婆今者,在近迦蘭陀竹林,爾可自往,問其疑惑。」

바가바께서 지금 가까이 가란타 대나무 숲에 계시니, 그대가 스스로 가서 그 의혹을 여쭐 수 있다."

주 婆伽婆는 3분할 표에 없는 이름이다 — 한자가 소리(팔리 bhagavā)를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 「바가바」로 적었다(음의 慧琳 0479c13 「此云世尊」, 0358c07 「舊譯云有大功德至聖之名」 인용, 참고). 한자 흔들림 — 한역이 같은 분을 佛·世尊·婆伽婆·如來로 부른다. 世尊 확정역 「세존」은 世尊 두 글자에만 걸어 婆伽婆에는 쓰지 않았다. 장소는 팔리 20.24 rājagahe tapodārāme와 엇갈림(한역 迦蘭陀竹林). 팔리 20.24의 arahaṃ sammāsambuddho는 한역에 없고, 20.26 「세존께서 설명하시는 대로 받아 지녀라」도 없다(확인). 自는 「내가 설명하지 못하니 그대가 직접」이라는 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다. 可는 「~할 수 있다」.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.24

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.25

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.26

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b07.1 · 검토 전

천신이 대답했다. "지금 부처님 곁에는 위덕이 큰 천신들이 시중을 들며 좌우에 가득 모여 있다. 나처럼 힘없고 보잘것없는 자는 뵐 수가 없다. 그대가 나를 위해 세존께 가서 아뢰어 다오. 여래께서 자비로 가엾이 여겨 허락해 주신다면, 내가 찾아가 의심나는 것을 여쭙겠다."

天答之言:「今佛侍從大威德天,盈集左右,如我弱劣,不能得見。

천신이 답하였다. "지금 부처님은 큰 위덕을 지닌 천신들이 모시고 따르며 좌우에 가득 모여 있으니, 나와 같이 약하고 못난 이는 뵐 수가 없다.

주 팔리 「세존께는 우리가 다가가기 쉽지 않다. 큰 위력을 지닌 다른 천신들에게 둘러싸여 계시기 때문이다」와 같은 내용. 「나와 같이 약하고 못난 이」는 팔리 amhehi(우리에게)를 한역이 자기 낮춤으로 늘린 것(일부). 佛侍從大威德天의 구문 — 「부처님의 시종이 큰 위덕의 천신들이다」로도 「큰 위덕의 천신들이 부처님을 모신다」로도 읽힌다. 뜻은 같아 후자로 옮겼다. 不能得見은 能·得이 겹쳐 가능 하나로 흡수 — 「뵐 수가 없다」.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.27

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b08.1 · 검토 전

汝今為我往白世尊,如來慈矜,若垂聽許,我當詣彼,諮啟所疑。」

그대가 지금 나를 위해 가서 세존께 아뢰어, 여래께서 자애로이 가엾게 여기시어 들어주심을 내리시면, 내가 그곳으로 나아가 의심나는 것을 여쭈겠다."

주 팔리 20.28 「그대가 세존께 다가가 이 뜻을 여쭌다면 우리도 법을 들으러 오겠다」와 일부 — 한역은 「먼저 허락을 받아 달라」는 조건을 세운다. 若垂聽許는 若이 「-면」을 진다. 當은 의지 어미 「-겠다」가 진다. 所疑의 所는 관형 — 「의심나는 것」. 世尊·如來가 한 발화 안에서 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림).

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.28

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b10.1 · 검토 전

비구가 대답했다. "당신께서 가실 수 있다면, 제가 당신을 위해 세존께 아뢰겠습니다." 천신이 다시 말했다. "내가 그대를 따라 세존께서 계신 곳으로 가겠다."

比丘答言:「汝若能往,我當為汝啟白世尊。」

비구가 답하였다. "그대가 갈 수 있다면 내가 그대를 위해 세존께 아뢰겠다."

주 팔리 Evamāvuso(그렇게 하겠다, 벗이여)에 대응하는 승낙. 한역은 「그대가 갈 수 있다면」을 조건으로 단다(일부). 이문 — 往은 大正에만 있고 CB·高麗(K19n0651)에는 없다(교감주 add). 없으면 「그대가 할 수 있다면」이 된다. 大正 저본대로 往을 살렸다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.29

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b11.1 · 검토 전

天復答言:「我隨汝往詣世尊所。」

천신이 다시 답하였다. "나는 그대를 따라 세존께서 계신 곳으로 가겠다."

주 팔리는 천신의 「우리도 오겠다」를 20.28 앞 발화 안에 두고, 한역은 비구의 승낙 뒤에 따로 세운다. 詣…所는 「~께서 계신 곳으로 가다」. 「~하는 바」를 세우지 않았다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.28

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b12.1 · 검토 전

그때 비구는 부처님 계신 곳으로 찾아갔다. 부처님 발에 이마를 대어 절하고 한쪽에 섰다. 그러고는 천신이 물은 것을 낱낱이 세존께 아뢰었다. 그러자 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

爾時比丘往詣佛所。

그때 비구가 부처님 계신 곳으로 갔다.

주 팔리 yena bhagavā tenupasaṅkami와 같은 이동. 팔리는 앞 승낙과 한 좌표.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.29

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b13.1 · 검토 전

頂禮佛足,在一面立,具以天問而白世尊。

부처님의 발에 머리를 대어 절하고 한쪽에 서서, 천신의 물음을 갖추어 세존께 아뢰었다.

주 엇갈림 — 팔리 sn1.20/20.30은 ekamantaṃ nisīdi(한쪽에 앉았다)이고 한역은 在一面立(한쪽에 섰다). sn1.2/2.3의 천신은 abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi(절하고 한쪽에 섰다)로 「섰다」가 같다(일부). 팔리 20.32–20.62는 비구가 앞의 일을 처음부터 다시 낱낱이 아뢰는 긴 반복이고, 한역은 「具以天問」(천신의 물음을 갖추어) 한 구로 접는다. 한역이 생략 표지를 쓰지 않았으므로 [생략표지]는 아니다. 팔리 20.32 이하 각 좌표는 한역에 줄글로 대응하지 않아 미대응으로 둔다. 같은 좌표 안에서 佛足·世尊이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림). 頂禮佛足은 「발에 머리를 대어 절하고」(§②).

니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.30

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.31

니까야 대응 미정렬 SN 1.20:20.32

니까야 대응 일부 SN 1.2:2.3

AG:bza17/0379b13.2 · 검토 전

爾時,世尊即說偈言:

그때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

주 팔리 20.63–20.65(비구가 「천신이 가까이 와 있다」고 말하고, 천신이 「물어라, 비구여」라고 하는 대목)는 한역에 없다(확인). 팔리 20.66은 「세존께서 그 천신에게 게송으로 말씀하셨다」로 청자를 천신으로 밝히고 한역은 청자를 밝히지 않는다(일부). 即은 「곧」.

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.63

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.66

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b14.1 · 검토 전

"이름과 형색 가운데 생겨난 모습을 참으로 실재한다고 여기는 사람이 있다. 그런 사람은 죽음의 길에 매인 자임을 알아라. 이름과 형색이 본래 비어 있어 제 성품이 없음을 안다면, 그것이 부처를 공경하는 것이다. 그런 이는 온갖 윤회의 길에서 영원히 벗어난다."

「名色中生相,謂為真實有,

"이름과 형색 가운데 생겨나는 모습을 / 참으로 실재한다고 여기면

주 팔리 Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā(일컬을 수 있는 것을 인식하는 중생들은 일컬을 수 있는 것에 머문다)와 같은 자리에 다른 것을 말한다. 한역 名色은 팔리 20.81 nāmarūpe에서 다시 나온다. 이문 — 相은 元·明에서 想으로, 그 읽기면 「생겨난다는 생각을」. 大正 相대로 옮겼다. 名色은 3분할 의역 — 「이름과 형색」으로 뜻을 옮겼고, 확정역이 없어 낱말 선택은 정도평 몫. 謂為의 為는 「~이라 여기다」로 흡수. 게송 행을 유지했다.

니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.67

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b15.1 · 검토 전

當知如斯人,是名屬死徑。

알라, 이와 같은 사람은 / 죽음의 길에 매인 자라 이름한다.

주 팔리 Akkheyyaṃ apariññāya, yogamāyanti maccuno(일컬을 수 있는 것을 두루 알지 못하면 죽음의 멍에로 온다)와 「죽음에 매인다」는 결론이 일부 같다. 當知의 當은 명령 어미 「알라」가 진다 — 「마땅히」를 세우지 않았다. 屬은 「매인/딸린」.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.68

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b16.1 · 검토 전

若識於名色,本空無有性,

만약 이름과 형색이 / 본래 공하여 성품이 없음을 알면

주 팔리 Akkheyyañca pariññāya(일컬을 수 있는 것을 두루 알면)에 대응하는 조건 행. 한역은 그 앎의 내용을 「본래 공하여 성품이 없음」으로 채운다(일부). 識於名色의 識은 동사 「알다」로 읽었다(5온의 識이 아님). 無有性은 「있는 성품이 없다」로도 읽혀 구문이 하나로 서지 않는다 — 「성품이 없음」으로 옮겼다. 若은 「-면」이 진다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.69

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b17.1 · 검토 전

是名尊敬佛,永離於諸趣。」

이를 부처님을 존경한다고 이름하니 / 모든 갈래를 영원히 떠난다."

주 팔리 akkhātāraṃ na maññati… yena naṃ vajjā na tassa atthi(말하는 자를 생각하지 않고… 그를 일컬을 것이 그에게 없다)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 한역은 「부처님을 존경함」「모든 갈래를 떠남」. 팔리 각 게송 끝의 후렴 Sace vijānāsi vadehi yakkhā(알면 말해 보라, 약카여)는 한역에 없다(확인). 諸趣는 확정역이 없어 「모든 갈래」로 뜻을 옮겼다. 於는 목적어 표지로 흡수.

니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.70

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.71

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b18.1 · 검토 전

부처님께서 천신에게 물으셨다. "그대는 알아들었느냐?" 천신이 곧 대답했다. "아직 알아듣지 못했습니다, 세존이시여." 부처님께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

佛問天曰:「汝解已未?」

부처님께서 천신에게 물으셨다. "그대는 이해했는가, 아직인가?"

주 팔리는 게송 끝 후렴 「알면 말해 보라」로 묻고, 한역은 게송 밖 산문으로 「이해했는가」를 묻는다. 已未는 「~했는가, 아직인가」로 두 갈래를 살렸다. 붓다 발화는 평서.

니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.71

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b19.1 · 검토 전

天即答言:「未解。

천신이 곧 답하였다. "이해하지 못했습니다.

주 팔리 「세존께서 간략히 말씀하신 것의 뜻을 자세히 알지 못합니다」와 일부. 천신→부처님 존댓말.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.72

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b19.2 · 검토 전

世尊!」佛復說偈言:

세존이시여!" 부처님께서 다시 게송을 설하셨다.

주 호격 世尊은 팔리 bhante 자리. 팔리 20.73 「자세히 알 수 있도록 말씀해 주십시오」라는 청은 한역에 없다(확인). 한 좌표 안에서 世尊·佛이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림).

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.72

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.73

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b19.3 · 검토 전

"남보다 낫다는 교만, 남과 같다는 교만, 남만 못하다는 교만이 있다. 이 세 가지 교만을 지닌 자에게는 다툼과 논쟁이 일어난다. 이 세 가지 교만을 없애면, 그것을 흔들림 없는 생각이라 한다."

「勝慢及等慢,并及不如慢,

"뛰어나다는 자만과 같다는 자만, / 그리고 못하다는 자만,

주 팔리 Samo visesī uda vā nihīno는 같다·뛰어나다·못하다 순이고, 한역은 뛰어나다·같다·못하다 순이다(자리바뀜). 팔리는 「~라고 생각하는」(maññatī) 꼴로 말하고 한역은 「慢」이라는 이름으로 묶는다. 不如의 如는 「~만 하다」 — 「못하다」로 흡수. 并及은 「그리고」.

니까야 대응 순서 다름 SN 1.20:20.74

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b21.1 · 검토 전

有此三慢者,是可有諍論;

이 세 가지 자만이 있는 이는 / 다툼과 논쟁이 있을 수 있다.

주 팔리 Yo maññatī so vivadetha tena(그렇게 생각하는 이는 그것으로 다툴 것이다)와 일부. 有는 둘 다 존재 서술이라 「있다」를 살렸다. 可는 「~ㄹ 수 있다」.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.75

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b22.1 · 검토 전

滅除此三慢,是名不動想。」

이 세 가지 자만을 없애면 / 이를 흔들리지 않는 생각이라 이름한다."

주 팔리 Tīsu vidhāsu avikampamāno(세 가지에 흔들리지 않는 이), Samo visesīti na tassa hoti와 일부 — 팔리는 사람을, 한역은 「흔들리지 않는 想」을 말한다. 想은 확정역이 없어 「생각」으로 옮겼다(인식 등 후보가 있음). 후렴 20.78은 한역에 없다(확인).

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.76

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.77

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.78

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b23.1 · 검토 전

부처님께서 천신에게 이르셨다. "그대는 알아들었느냐?" 천신이 부처님께 대답했다. "아직 알아듣지 못했습니다, 세존이시여." 부처님께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

佛告天曰:「汝解已未?」

부처님께서 천신에게 이르셨다. "그대는 이해했는가, 아직인가?"

주 앞의 같은 물음(0379b19.1)은 問, 여기는 告 — 한역이 같은 장면에 다른 동사를 쓴다. 통일하지 않고 「물으셨다」「이르셨다」로 갈라 두었다. 팔리는 후렴으로 묻는다.

니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.78

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b24.1 · 검토 전

天答佛言:「未解。

천신이 부처님께 답하였다. "이해하지 못했습니다.

주 팔리 「이것도 자세한 뜻을 알지 못합니다」와 일부. 천신→부처님 존댓말.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.79

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b24.2 · 검토 전

世尊!」佛復說偈言:

세존이시여!" 부처님께서 다시 게송을 설하셨다.

주 팔리 20.80의 청은 한역에 없다(확인). 世尊·佛 흔들림은 0379b19.3과 같다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.79

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.80

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b24.3 · 검토 전

"애착과 이름과 형색을 끊고 세 가지 교만을 없애라. 온갖 욕망에 닿지 말고 성냄을 없애라. 모든 독의 뿌리를 뽑아 버리면 온갖 생각과 바람과 욕구가 다한다. 이렇게 할 수 있는 이는 나고 죽는 바다를 건넌다."

「斷愛及名色,滅除三種慢;

"애착과 이름과 형색을 끊고 / 세 가지 자만을 없애며

주 팔리 Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā, acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe(헤아림을 버리고 자만에 들지 않았으며, 여기 이름과 형색에 대한 갈애를 끊었다)와 일부 — 팔리 vimāna(자만)는 한역 「세 가지 자만」에, taṇhaṃ…nāmarūpe는 「애착과 이름과 형색」에 선다. 팔리는 「이름과 형색에 대한 갈애」이고 한역은 愛와 名色을 及로 나란히 놓는다. 이문 — 愛는 聖本에서 受. 大正 愛대로 옮겼다. 愛는 확정역이 없어 「애착」으로 옮겼다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.81

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b26.1 · 검토 전

不觸於諸欲,滅除於瞋恚;

모든 욕망에 닿지 않고 / 성냄을 없애며

주 팔리 anighaṃ nirāsaṃ(근심 없고 바람 없는)과 일부. 瞋恚는 3분할 의역 — 「성냄」. 觸은 [정형구 행](phassa)에 걸리나 여기서는 동사 「닿다」라 낱말 확정역이 서지 않는다. 두 於는 목적어 표지로 흡수.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.82

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b27.1 · 검토 전

拔除諸毒根,諸想願欲盡。

모든 독의 뿌리를 뽑아 없애고 / 모든 생각과 바람과 욕망이 다하면

주 팔리 chinnaganthaṃ(매듭을 끊은)·nirāsaṃ(바람 없는)과 일부. 諸想願欲盡은 想·願·欲 셋으로도, 「想願(생각하여 바라는) 욕망」으로도 끊긴다 — 셋으로 끊었다. 諸가 두 번 나와 둘 다 「모든」으로 살렸다.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.82

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b28.1 · 검토 전

若能如是者,得度生死海。」

만약 이와 같이 할 수 있으면 / 나고 죽음의 바다를 건너게 된다."

주 팔리 20.82–20.83은 「그를 찾아도 신과 사람이 이 세상에서도 저 세상에서도 찾지 못했다」로 맺고, 한역은 「나고 죽음의 바다를 건넌다」로 맺는다(같은 자리에서 다른 것). 후렴 20.84는 한역에 없다(확인). 若…者는 「-면」으로 묶어 흡수. 得度의 得은 결과 — 「건너게 된다」.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.82

니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.83

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.84

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379b29.1 · 검토 전

천신이 부처님께 아뢰었다. "저는 이제 알아들었습니다." 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.

天白佛言:「我今已解。」

천신이 부처님께 아뢰었다. "저는 지금 이미 이해했습니다."

주 팔리 20.85 「자세한 뜻을 이와 같이 압니다」와 일부. 팔리 20.86–20.89의 천신 풀이 게송(말·마음·몸으로 악을 짓지 말고…)은 한역에 없다(확인). 천신→부처님 존댓말.

니까야 대응 일부 SN 1.20:20.85

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.86

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:없음

AG:bza17/0379c01.1 · 검토 전

諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

여러 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

주 맺음 정형구. 팔리 sn1.20·sn1.2 모두 이 맺음이 없다(확인 — 20.90 이하는 품 끝 표지). 이 경 장면에는 비구가 한 사람만 나오는데 맺음은 「여러 비구들」이다 — 저본대로 두었다. 所說의 所는 관형 — 「설하신 것」.

니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.89

니까야 대응 대응 없음 SN 1.2:2.9

AG:bza17/0379c01.2 · 검토 전

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