（一四）
(14)
주 경 번호. 교감주 [No. 99(1075)] — 잡아함 1075경이 같은 경이다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다(_mode.json의 팔리·산스크리트 칸이 비어 있음). 그래서 전 좌표의 대응을 미대응(unaligned)으로 두고 없음확인(absent)으로 적지 않는다. 참고로 답바·멧띠야 비구니 무고 사건은 니까야가 아니라 팔리 율장(승잔 제8조 인연담·소품 등)에 전한다 — 증언으로 받지 않은 자료라 판정에 쓰지 않았다.
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서는 왕사성의 가란다 죽림에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구.
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 숲에 계셨다.
주 佛=「부처님」 [구속]. 王舍城: 3분할은 王舍를 「의역」으로 걸었으나 §⑤ 규정 표가 「왕사성」을 정착어 예로 든다 — 정착형 「왕사성」을 쓰고 뜻을 적는다: 「왕의 집(이 있는) 성」. 유형이 표와 규정에서 갈려 판별 신고. 迦蘭陀는 음역(3분할) — 독음 「가란타」. 음의(慧琳 0478b08)는 「好鳥…鳥名, 亦是山鼠名」, (慧琳 0601c04)는 대나무 숲에 깃드는 새 이름이라 풀이한다. 竹林은 의역(3분할) — 뜻으로 「대나무 숲」.
그때 역사의 아들 타표 비구가 있었다. 세존께서는 타표 비구에게 승가의 일을 맡아 처리하라고 명하셨다. 타표 비구는 그 명을 받들어 일을 맡아 보았다.
爾時，有陀驃比丘，力士之子。
그때 타표 비구가 있었다. 힘센 사람의 아들이었다.
주 比丘=「비구」 [구속]. 有는 인물을 처음 들이는 존재 서술이라 「있었다」로 세웠다(「~이 있어」 연결은 피함). 陀驃는 3분할·전거에 없다 — 두 글자가 뜻을 이루지 않아 소리를 옮긴 음역으로 판별, 독음 「타표」(팔리형은 답바 계통으로 보이나 비고에만 적는다). 力士之子: 전거는 力士子를 「此間語(한어)」로 표시한다. 力士는 종족 이름(팔리 말라족)을 뜻으로 옮긴 말로 보여 뜻대로 「힘센 사람」으로 옮겼다 — 정착형 「역사」로 둘지, 종족 이름임을 드러낼지 판별이 서지 않아 신고한다.
世尊于時勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。
세존께서 그때 타표 비구에게 명하여 승가의 일을 처리하게 하셨고, 타표 비구는 명을 받들어 맡아 관리하였다.
주 世尊=「세존」·比丘=「비구」 [구속]. 勅…料理僧事는 사역 구문 「명하여 ~하게 하다」. 于時는 「그때」. 典知는 「맡아 관리하다」. 僧事는 「승가의 일」.
얼마 뒤 미다구 비구가 승가의 차례에 따라 공양 초청을 받을 차례가 되었다. 타표는 차례대로 미다구 비구를 보내 그 집의 초청에 응하게 했다. 그런데 그 집에서 차린 공양은 거칠고 맛없는 음식이었다.
後於一時，有一比丘名彌多求，於眾僧次，應當受請。
그 뒤 어느 때에 미다구라는 한 비구가 대중 승가의 차례에 따라 초청을 받게 되어 있었다.
주 比丘=「비구」 [구속]. 有一比丘名…는 「~라는 한 비구가」로 주어화했다(「~이 있어」 회피). 應當은 어미 「~하게 되어 있었다」가 진다(「마땅히」 회피). 彌多求는 표에 없다 — 음역으로 판별해 독음 「미다구」(팔리형은 멧띠야 계통으로 추정, 비고에만). 3분할의 「多羅」 음역 항목은 彌多羅 안에서 걸린 기계 오적중으로 보고 쓰지 않았다. 於眾僧次의 於는 「~에 따라」.
陀驃爾時即依僧次，遣彌多求比丘應請詣彼。
타표는 그때 곧 승가의 차례에 따라 미다구 비구를 보내어 초청에 응해 그곳으로 가게 하였다.
주 比丘=「비구」 [구속]. 이문: 爾時의 爾가 【宋】【元】【明】본에서 命 — 「命時」(명을 받든 때)로 읽힐 수 있다. 大正대로 「그때」. 遣…應請詣彼는 사역 「보내어 ~하게 하다」. 即은 「곧」.
值彼設供，飲食麁澁。
마침 그쪽에서 공양을 차렸는데, 음식이 거칠고 껄끄러웠다.
주 值는 「마침 ~를 만나다」. 麁澁은 「거칠고 껄끄럽다」.
이런 일이 두세 번 거듭되자 미다구는 남몰래 서글퍼하며 몹시 괴로워했다. 그는 누이인 미다라 비구니에게 말했다. "타표가 보내는 데마다 거칠고 맛없는 음식만 얻어먹었다. 괴로워서 견딜 수가 없다." 그러고는 다시 말했다. "누이야, 타표 비구는 세 번이나 나쁜 음식을 먹게 해서 나를 괴롭혔다. 그러니 너는 무슨 방법을 써서라도 그에게 앙갚음해 줄 생각이 없느냐?"
如是再三，私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘尼說：「陀驃所差因緣，每得麁澁，苦惱於我。」
이와 같이 두 번 세 번 되자 혼자 속으로 서운해하고 큰 괴로움이 생겨, 그의 자매 미다라 비구니에게 말하였다. "타표가 보내는 일 때문에 늘 거칠고 껄끄러운 것을 얻어 나를 괴롭게 한다."
주 私自의 自는 他와의 대조가 아니라 「혼자 속으로」에 흡수했다. 惆悵은 음의(慧琳 0332a07 「惆悵失志也, 悲愁也」)대로 「서운해하다」. 彌多羅는 음역으로 판별해 「미다라」(팔리형은 멧띠야 비구니 계통 추정, 비고에만). 比丘尼는 정착어 「비구니」(음의 慧琳 0482c07 「尼即女聲」). 姊妹는 친누이(동기)인지 비구니를 부르는 말인지 갈린다 — 「其姊妹」라 소유가 붙어 동기로 읽히나 다음 좌표에서 호칭으로도 쓰여 다의 신고. 陀驃所差因緣의 所는 관형절 「보내는」. 동료끼리의 말이라 평서. 苦惱於我의 於는 조사가 진다.
即語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，苦惱於我。
곧 미다라 비구니에게 말하였다. "자매여! 타표 비구가 세 번이나 나쁜 음식으로 나를 괴롭혔다.
주 比丘=「비구」 [구속]. 인용이 다음 좌표 0377c13.1에서 닫힌다. 三以惡食의 以는 「~으로」. 三은 「세 번」 — 앞 좌표 「再三」과 다른 숫자 표현도 저본대로 둔다.
而汝今者，寧不為我設諸方便，報彼怨耶？」
그런데 그대는 지금 어찌 나를 위해 여러 방편을 꾸며 그에게 원한을 갚지 않는가?"
주 寧不…耶는 반문 「어찌 ~하지 않는가」. 而는 「그런데」(앞 문장과의 역접이 실림). 汝今者의 者는 흡수. 方便은 「방편」(정착어).
미다라 비구니가 말했다. "제가 어떻게 해야 오라버니를 도울 수 있겠어요?" 미다구 비구가 말했다. "내가 꾀를 하나 내 보겠다. 너는 붓다께 가서 '타표 비구가 전에 저에게 청정하지 못한 짓을 했습니다' 하고 말씀드려라. 그러면 내가 '정말 그렇습니다, 정말 그렇습니다' 하고 증언하겠다."
彌多羅比丘尼言：「我當云何能得相佐？」
미다라 비구니가 말하였다. "내가 어떻게 도울 수 있겠는가?"
주 當云何能得相佐 — 當은 어미 「-겠-」, 云何는 「어떻게」, 能得은 「-ㄹ 수 있다」 하나로 흡수. 相佐는 「돕다」.
彌多求比丘言：「為汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」
미다구 비구가 말하였다. "그대를 위해 꾀를 내자면, 그대가 부처님 계신 곳에 가서 '타표 비구가 전에 저에게 청정한 행이 아닌 짓을 하였습니다'라고 말하라.
주 佛=「부처님」·比丘=「비구」 [구속]. 梵行은 의역(3분할) — 뜻으로 옮겨 非梵行을 「청정한 행이 아닌 짓」으로 했다(음의 慧琳 0698c19 「梵…此云清淨」). 정형구 행의 brahmacariya는 확정역이 아니어서 쓰지 않았다. 「청정한 삶이 아닌 것」 등 후보가 둘 이상이라 선택 신고. 이 문맥의 뜻은 음행(성적 범계)이다 — 저본이 돌려 말한 대로 두었다. 안긴 인용은 비구니가 붓다께 할 말이라 존댓말. 구두: 大正은 이 좌표 끝에서 인용을 닫고 다음 좌표 「我當證言」을 인용 밖에 두지만, 뜻으로는 미다구의 말이 이어진다 — 이 좌표에서 바깥 인용을 닫지 않았고 분절을 신고한다.
我當證言：「實爾實爾。」
나는 '참으로 그러합니다, 참으로 그러합니다'라고 증언하겠다."
주 앞 좌표와 같은 분절 사안 — 大正 구두로는 인용 밖 서술이지만 「我當證言」의 我는 미다구이므로 그의 말이 이어진 것으로 읽었다. 안긴 증언은 붓다 앞에서 할 말이라 존댓말. 當은 어미 「-겠-」.
미다라 비구니가 말했다. "계를 깨끗이 지키는 분을 제가 어떻게 헐뜯을 수 있겠어요?" 미다구가 말했다. "누이야, 네가 이 일을 해 주지 않겠다면, 나는 오늘부터 너와 말을 섞지 않겠다." 비구니가 말했다. "오라버니 뜻이 정 그러시다면 따르겠어요." 미다구 비구가 말했다. "누이야, 내가 먼저 갈 테니 너는 뒤에 오너라."
彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒人而作毀謗？」
미다라 비구니가 말하였다. "내가 어떻게 계가 청정한 사람을 헐뜯겠는가?"
주 云何는 「어떻게」(반문). 於淨戒人而作毀謗의 於는 대상 조사 「~을」, 而는 흡수. 淨戒人은 「계가 청정한 사람」.
彌多求言：「姊妹，汝若不能為我作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」
미다구가 말하였다. "자매여, 그대가 나를 위해 이 일을 해 줄 수 없다면, 나는 이제부터 다시는 그대와 말을 나눌 수 없다."
주 若…者는 「-면」(배선앵커). 自今後의 自는 재귀가 아니라 「~부터」. 更復는 「다시는」 한 번으로 옮겼다. 이 좌표는 저본이 「比丘」 없이 「彌多求」만 쓴다.
比丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」
비구니가 말하였다. "그대 뜻이 꼭 그렇다면 나는 그대를 따르겠다."
주 汝意必爾에 가정 표지가 없으나 뒤 절과의 관계가 조건이라 「-면」으로 이었다. 當은 「-겠-」.
彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後來。」
미다구 비구가 말하였다. "자매여, 내가 지금 먼저 갈 테니 그대는 뒤에 와라."
주 比丘=「비구」 [구속]. 可는 권유·허락 — 명령 어미 「-라」가 진다.
미다구 비구는 붓다께 가서 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 미다라 비구니도 뒤따라가 붓다의 발에 예배하고 한쪽에 섰다. 그리고 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 역사의 아들 타표가 어찌하여 저에게 청정하지 못한 짓을 한단 말입니까?" 미다구 비구가 말했다. "정말 그렇습니다, 세존이시여." 그때 타표 비구는 대중 가운데 있었다.
彌多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。
미다 비구가 부처님 계신 곳에 가서 부처님 발에 절하고 나서 한쪽에 앉았다.
주 佛=「부처님」·比丘=「비구」 [구속]. 大正은 「彌多」, 【宋】【元】【明】【聖】본은 「彌多求」 — 大正대로 「미다」로 적고 같은 인물(미다구)의 이름이 줄어 흔들린다고 신고한다(통일하지 않음).
彌多羅比丘尼復詣佛所，禮佛足已，在一面立。
미다라 비구니도 이어 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 절하고 나서 한쪽에 섰다.
주 佛=「부처님」 [구속]. 復는 앞 사람에 이어 같은 동작을 함 — 「이어 ~도」. 비구는 앉고(坐) 비구니는 서는(立) 대비를 저본대로 살렸다.
白佛言：「世尊！云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」
부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 어찌하여 힘센 사람의 아들 타표가 저에게 청정한 행이 아닌 짓을 하였습니까?"
주 佛=「부처님」·世尊=「세존」 [구속]. 화자는 미다라 비구니(앞 좌표의 주어) — 붓다께 하는 말이라 존댓말. 云何는 「어찌하여」(힐문). 乃는 「그런」 놀람의 뜻이 「어찌하여」 힐문에 실려 따로 세우지 않았다. 力士子는 0377c05.1과 같이 「힘센 사람의 아들」. 於我所의 所는 「~에게」.
彌多求比丘言：「實爾，世尊。」
미다구 비구가 말하였다. "참으로 그러합니다, 세존이시여."
주 世尊=「세존」·比丘=「비구」 [구속]. 0377c16.1에서 약속한 증언 「實爾」가 한 번만 선다(앞에서는 「實爾實爾」 두 번) — 저본대로.
時，陀驃比丘在大眾中。
그때 타표 비구는 대중 가운데 있었다.
주 比丘=「비구」 [구속].
붓다께서 타표 비구에게 말씀하셨다. "이 말을 들었느냐?" 타표 비구가 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 붓다께서 저를 몸소 아십니다." 붓다께서 말씀하셨다. "너는 그렇게 말해서는 안 된다. 그런 일을 했으면 기억난다고 말하고, 하지 않았으면 기억나지 않는다고 말해야 한다." 타표가 곧 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 정말로 그런 일을 한 기억이 없습니다."
佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」
부처님께서 타표 비구에게 말씀하셨다. "이 말을 들었느냐?"
주 佛=「부처님」·比丘=「비구」 [구속]. 붓다 평서. 不는 문말 의문 표지.
爾時，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」
그때 타표 비구가 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 부처님께서 몸소 저를 아십니다."
주 佛=「부처님」·世尊=「세존」·比丘=「비구」 [구속]. 自는 남의 고발·증언에 맞서 「부처님 자신의 앎」을 내세우는 대조가 실려 「몸소」로 세웠다. 존댓말.
佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，當言不憶。」
부처님께서 타표에게 말씀하셨다. "그대는 지금 이와 같은 말을 해서는 안 된다. 이 일을 했으면 그대는 기억한다고 말하고, 하지 않았으면 기억하지 않는다고 말하라."
주 佛=「부처님」 [구속]. 不應은 「~해서는 안 된다」. 若×2는 「-면」(배선앵커). 當言은 명령 어미 「말하라」가 진다. 憶은 「기억하다」. 붓다 평서.
即白佛言：「世尊！我實不憶有如此事。」
곧 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 저는 참으로 이와 같은 일이 있었음을 기억하지 못합니다."
주 佛=「부처님」·世尊=「세존」 [구속]. 화자는 타표(앞 좌표의 청자). 有如此事의 有는 일의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었음」으로 세웠다. 實은 「참으로」(뜻이 실림).
그때 라후라가 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 타표 비구는 미다라 비구니와 청정하지 못한 짓을 했습니다." 미다구 비구가 증언했다. "저는 타표 비구가 미다라 비구니에게 청정하지 못한 짓을 하는 것을 보았습니다. 타표 비구가 무슨 할 말이 있겠습니까?"
時羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」
그때 라후라가 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 이 타표 비구가 미다라 비구니와 함께 청정한 행이 아닌 짓을 하였습니다."
주 佛=「부처님」·世尊=「세존」·比丘=「비구」 [구속]. 羅睺羅는 정착어(3분할) — 「라후라」. 뜻: 음의(慧琳 0482c04)는 「此云執日」(해를 붙잡음 — 해를 가리는 아수라의 이름에서 딴 이름)이라 풀이하고, (希麟 0962c02)는 「暗障」이라 한다. 저본은 라후라가 고발하는 말로 적는다 — 뒤 붓다의 문답(0378a04.1~a09.1)이 라후라에게 같은 처지를 묻는 흐름과 맞물리며, 저본대로 옮겼다. 共은 「~와 함께」.
彌多求比丘證言：「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」
미다구 비구가 증언하였다. "저는 타표 비구가 미다라 비구니에게 청정한 행이 아닌 짓을 하는 것을 보았습니다. 타표 비구는 무엇이라 말하려 합니까?"
주 比丘=「비구」 [구속]. 붓다 앞의 증언이라 존댓말. 欲何所道의 所는 「무엇을/무엇이라」로 흡수. 於…所는 「~에게」.
붓다께서 라후라에게 말씀하셨다. "저 미다라 비구니가 너를 모함한다고 하자. '라후라가 저에게 청정하지 못한 짓을 했습니다' 하고 말하는 것이다. 미다구 비구도 '저는 라후라가 그런 짓을 하는 것을 정말로 보았습니다' 하고 증언한다. 그러면 너는 무어라 말하겠느냐?" 라후라가 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 제가 모함을 받는다면 세존께서 저를 몸소 아신다고만 말씀드리겠습니다." 붓다께서 말씀하셨다. "너도 그렇게 말할 줄 안다. 하물며 청정하여 아무 허물도 범하지 않은 저 사람이 그렇게 말할 줄 모르겠느냐?"
佛告羅睺羅：「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作非梵行。』
부처님께서 라후라에게 말씀하셨다. "저 미다라 비구니가 그대를 무고하여 '라후라가 지금 저에게 청정한 행이 아닌 짓을 하였습니다'라고 말하고,
주 佛=「부처님」 [구속]. 若는 가정이 다음 좌표 끝(「증언한다면」)까지 걸려 어미 「-면」이 진다 — 여기서는 「말하고」로 잇고 가정은 0378a06.1에서 맺었다. 誣謗은 음의(慧琳 0652c02 「以惡取善曰誣」)대로 「무고하다」. 안긴 인용은 비구니가 붓다께 하는 말을 가정한 것이라 존댓말. 바깥 인용은 0378a07.1에서 닫힌다.
彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』
미다구 비구도 '저는 참으로 라후라가 저 미다라 비구니에게 청정한 행이 아닌 짓을 하는 것을 보았습니다'라고 증언한다면,
주 比丘=「비구」 [구속]. 亦復는 「~도」 하나로 옮겼다. 앞 좌표의 若이 여기까지 걸린다 — 「-면」.
汝何所道？」
그대는 무엇이라 말하겠느냐?"
주 何所道의 所는 흡수. 붓다 평서.
羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」
라후라가 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 제가 무고를 당한다면, 다만 '바가바께서 몸소 증명하여 저를 아십니다'라고 말하겠습니다."
주 佛=「부처님」·世尊=「세존」 [구속]. 被誣는 피동 「무고를 당하다」. 若는 「-면」. 唯는 한정 「다만」(뜻이 실림). 婆伽婆는 확정역이 없는 음역 — 독음 「바가바」. 음의(慧琳 0479c13)는 「此云世尊」이라 한다. 같은 발화 안에서 붓다를 「世尊」(호칭)과 「婆伽婆」로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 自證知의 自는 남의 증언에 맞서는 대조가 실려 「몸소」로 세웠다(0377c26.2와 같은 처리).
佛告羅睺羅：「汝尚知爾，況彼清淨無有所犯，而當不知作如是語。」
부처님께서 라후라에게 말씀하셨다. "그대도 오히려 그렇게 알거늘, 하물며 저 청정하여 범한 것이 없는 이가 이와 같은 말을 할 줄 모르겠느냐."
주 佛=「부처님」 [구속]. 尚…況…은 「~도 오히려 …거늘, 하물며 ~」. 清淨은 3분할이 「의역 / Sobhavatī」로 걸었으나 이 자리는 도시 이름이 아니라 「청정하다」는 일반어다(전거 주의: 「DA의 清淨은 도시 Sobhavatī」 — 동형이의) — 저본대로 뜻으로 옮겼다. 無有所犯의 所는 관형 「범한 것」. 而當不知作如是語: 반어 「어찌 모르겠느냐」로 읽었으나 문말에 의문사가 없어 평서(「모를 리 없다」)와 반문 사이에서 구문이 서지 않는다 — 신고.
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "너희는 타표 비구를 위해 기억이 바르다고 인정하는 갈마를 해 주어라. 미다라 비구니는 스스로 한 말이 있으니 영구히 내쫓는 갈마를 하여라."
佛告諸比丘：「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅比丘尼以自言故，為作滅擯。」
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다. "그대들은 타표 비구를 위해 기억 갈마를 해 주어라. 미다라 비구니는 자기 말 때문에 그에게 쫓아내 없애는 처분을 하라."
주 佛=「부처님」·比丘=「비구」 [구속]. 羯磨는 확정역이 없는 음역 — 독음 「갈마」(음의 慧琳 0441b13 「此云辦事」). 憶念은 뜻으로 「기억」(사전 憶念 ⑥ 「記憶不忘也」) — 「기억 갈마」로 했다. 滅擯은 뜻으로 「쫓아내 없앰」(음의 慧琳 0734a06 「擯棄也」). 둘 다 율의 전문 처분명이라 음독(억념갈마·멸빈)과 뜻풀이 사이에서 후보가 둘 이상이다 — 선택 신고. 以自言故의 自는 재귀 「자기」로 흡수(자기 입으로 시인함). 可는 명령 「-어라」.
비구들은 붓다의 명을 받고 미다구 비구를 엄하게 따져 물었다. "타표 비구가 미다라 비구니와 청정하지 못한 짓을 하는 것을 어디서 보았는가? 혼자서 보았는가? 다른 사람과 함께 보았는가?" 이렇게 꾸짖어 묻자 미다구 비구는 대답하지 못했다. 그러다 마침내 자기가 타표 비구를 모함했다고 털어놓았다. 타표 비구가 전에 차례에 따라 자기를 초청에 보냈는데, 세 번이나 거친 음식을 얻어먹은 것이 이유였다.
爾時，諸比丘受佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行，為何處見？
그때 여러 비구가 부처님의 명을 받고 나서 미다구 비구를 엄하게 따져 조사하며 미다구 비구에게 말하였다. "타표 비구가 미다라 비구니와 함께 청정한 행이 아닌 짓을 하는 것을 어디에서 보았는가?
주 佛=「부처님」·比丘=「비구」 [구속]. 苦切은 「엄하고 절실하게」, 撿挍는 「따져 조사하다」(전거 당대 범어 gaveṣi — 참고만). 為何處見의 為는 의문 머리말로 흡수. 비구들이 동료에게 하는 말이라 평서. 인용은 0378a15.2에서 닫힌다.
為獨見耶？
혼자 보았는가?
주 為…耶는 선택 의문의 앞 항 — 의문 어미가 진다.
為共人見？」
다른 사람과 함께 보았는가?"
주 선택 의문의 뒤 항. 共人은 「다른 사람과 함께」.
如是責問，彌多求比丘不能得對，方言誣謗陀驃比丘，先於僧次，差我受請，三得麁食。
이와 같이 꾸짖어 묻자 미다구 비구는 대답할 수 없어, 그제야 타표 비구를 무고하였다고 말하였다. 앞서 승가의 차례에 따라 나를 보내 초청을 받게 했는데 세 번 거친 음식을 얻었다는 것이다.
주 比丘=「비구」 [구속]. 方言 뒤는 1인칭 「我」가 서는 미다구의 자백인데 大正 구두에 인용 부호가 없다 — 간접 서술로 옮기되 「나를」을 살려 1인칭을 지우지 않았다. 어디까지가 자백 내용인지(誣謗陀驃比丘까지인가, 三得麁食까지인가) 끊는 자리가 둘이라 신고. 이문: 誣謗의 謗이 【宋】【元】【明】【聖】본에서 誑(속이다) — 大正대로 「무고」. 不能得對는 「대답할 수 없다」 하나로 흡수. 方은 「그제야」.
미다구가 말했다. "저는 탐욕과 성냄과 어리석음 때문에 이런 모함을 꾸몄습니다." 그때 세존께서는 고요한 방에서 나오시어 승가 대중 앞에 자리를 펴고 앉으셨다. 비구들이 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 타표 비구를 위해서는 기억이 바르다고 인정하는 갈마를 마쳤습니다. 미다라 비구니에게는 영구히 내쫓는 갈마를 마쳤습니다. 또 미다구를 따져 물어, 그가 거짓으로 모함했음을 알아냈습니다." 그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」
"나는 지금 참으로 탐욕·성냄·어리석음 때문에 이 비방을 일으켰다."
주 以…故는 「~때문에」 한 번으로 옮겼다. 而는 흡수. 貪瞋癡는 「탐욕·성냄·어리석음」. 화자 미다구 — 동료 비구들에게 하는 말이라 평서.
爾時，世尊出於靜室，在眾僧前敷座而坐。
그때 세존께서 고요한 방에서 나오시어 대중 승가 앞에 자리를 펴고 앉으셨다.
주 世尊=「세존」 [구속]. 靜室은 「고요한 방」. 敷座而坐의 而는 흡수.
諸比丘等白佛言：「世尊！已為陀驃比丘作憶念羯磨，復為彌多羅比丘尼作滅擯竟，已為問彌多求，知其虛謗。」
여러 비구가 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 이미 타표 비구를 위해 기억 갈마를 하였고, 또 미다라 비구니에게 쫓아내 없애는 처분을 마쳤으며, 이미 미다구에게 물어 그것이 거짓 비방임을 알았습니다."
주 佛=「부처님」·世尊=「세존」·比丘=「비구」 [구속]. 이문: 大正 원판은 彌를 禰로 적었고 CBETA가 彌로 바로잡았다 — CBETA대로 「미다라」. 憶念羯磨·滅擯은 0378a10.1과 같은 역어. 已為問의 為는 흡수. 존댓말.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 世尊=「세존」 [구속]. 即은 「곧」.
"거짓말을 서슴없이 저지르는 사람은 다음 생을 내버린 것이니, 짓지 못할 악이 없다. 차라리 이 몸으로 뜨겁게 달군 쇳덩이를 삼킬지언정, 계를 깨뜨린 몸으로 깨끗한 믿음으로 바친 보시를 받지는 않겠다."
「若成就一切，所謂虛妄語，
"만약 모든 것을 이루어 가되 이른바 거짓말로 한다면,
주 붓다 게송 — 평서. 若成就一切，所謂虛妄語: 한 행 안에서 一切와 虛妄語의 관계가 서지 않는다 — (가) 「모든 것을 이루되 그것이 이른바 거짓말이면」, (나) 「이른바 거짓말을 온통 갖추면」 두 읽기가 다 선다. 행 순서를 지키려 (가)로 옮기고 신고한다. 若은 「-면」.
則為棄後世，無惡而不造。
곧 뒷세상을 버리는 것이 되어, 짓지 않는 악이 없다.
주 則為는 「곧 ~이 되다」 — 則의 귀결은 앞 행 「-면」이 지고, 為의 계사만 「되어」로 세웠다. 無惡而不造는 이중 부정 「짓지 않는 악이 없다」를 그대로 살렸다. 後世는 「뒷세상」.
寧當以此身，吞食熱鐵丸，
차라리 이 몸으로 뜨거운 쇠구슬을 삼킬지언정,
주 寧當…不…은 「차라리 ~할지언정 ~하지 않는다」 — 當은 어미가 진다(「마땅히」 회피). 吞食은 「삼키다」 하나로.
不以破戒身，而受淨信施。」
계를 깨뜨린 몸으로 청정한 믿음의 보시를 받지 않으리라."
주 受는 동사 「받다」 — 정형구 행의 受(느낌)는 이 자리에 해당하지 않는다. 淨信施는 「청정한 믿음의 보시」(사전 淨信 ⑥ 「清淨之信心」). 而는 흡수. 앞 행 寧과 짝지어 의지의 어미 「-으리라」로 맺었다.
붓다께서 이렇게 말씀하시자, 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 말씀을 마치시자, 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=「부처님」·比丘=「비구」 [구속]. 佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」. 결경 정형구 歡喜奉行.