（一六）
(16)
주 한문 제목은 차례 번호「一六」뿐이고, 팔리는 차례 번호와 경 이름(Aṅgulimālasuttaṃ)을 함께 둔다 — 일부. 교감주: 大正 No.99(1077)과 짝(잡아함 1077경).
니까야 대응 일부 MN 86:0.3
이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님께서 마가다국의 도하 숲을 다니며 교화하고 계셨다.
一時，佛遊化摩竭陀國桃河樹林。
한때 부처님께서 마갈타국의 도하 숲을 다니며 교화하셨다.
주 팔리는 사위(Sāvatthī) 기수(Jetavana) 급고독원에 머문다고 하나, 한역은 마갈타국(摩竭陀 — 음역, 팔리형 Magadha, 한자대역 3분할) 桃河樹林에서 유행 교화한다 — 같은 자리에서 장소가 갈린다(엇갈림). 이문: 化를 宋·元·明·聖본은 北으로 읽는다 — 그 읽기면 「부처님께서 북쪽 마갈타국 …을 다니셨다」(佛遊北摩竭陀國)가 된다. 본문은 大正(化)대로 「遊化」=다니며 교화하다로 옮겼다. 桃河는 3분할 표에 없다. 桃(복숭아)·河(강)가 뜻인지 소리인지 저본만으로 판별이 서지 않아 한자 독음「도하」로 두고 樹林은 뜻으로 「숲」으로 옮겼다 — 판별 미결. 佛=부처님([구속]).
니까야 대응 내용 다름 MN 86:347.2
부처님께서 소 치는 사람들을 만나셨다. 그들이 말했다. "이 숲에는 앙굴리마라라는 도적이 숨어 지냅니다. 사람을 해칠지도 모릅니다."
見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或傷害人。
가축을 놓아 먹이는 사람을 보셨는데, 그가 이 숲 속에 앙굴마라라는 도적이 있는데 사람을 해치기도 한다고 일렀다.
주 見의 주어가 생략되어 있다. 앞 좌표의 주어(부처님)를 이어받는 것으로 보았다 — 구문상 확정되지 않는다. 팔리는 반대로 목동·소치기·농부·나그네가 세존을 보았다(Addasāsuṃ … bhagavantaṃ)고 해서, 보는 쪽과 보이는 쪽이 갈린다(엇갈림). 팔리 347.11이 경고하는 말(이 길에 앙굴리말라라는 도적이 있다)은 일부 대응한다. 或傷害人의 或은 「~하기도 하다」로 옮겼다. 鴦掘魔羅는 3분할 표에 없는 이름이다. 팔리형 Aṅgulimāla(손가락 목걸이)를 소리로 옮긴 음역으로 판별해(鴦掘≈aṅguli, 魔羅≈māla) 한자 독음「앙굴마라」로 적었다. 전거표는 魔羅에 근대 비정 Māra를 다나, 이 자리의 魔羅는 이름 끝(-māla)의 음역이지 마라(Māra)가 아니다(동형이의 주의). 음의: 慧琳 0607a12 「鴦掘 … 梵語也」. 放牧人은 음의 慧琳 0323a08 「牧者畜養之總名」에 따라 「가축을 놓아 먹이는 사람」으로 옮겼다. 有는 존재 서술이라 「있는데」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 86:347.8
니까야 대응 일부 MN 86:347.11
부처님께서 소 치는 사람들에게 말씀하셨다. "그 도적이 어쩌면 나를 해치지 않을 수도 있다." 그러고는 곧 앞으로 나아가셨다.
佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」
부처님께서 가축 치는 사람에게 말씀하셨다. 「그 도적에게 어쩌면 해침을 당하지 않을 수도 있다.」
주 팔리에서 세존은 말없이 길을 간다(tuṇhībhūto agamāsi). 한역은 대답하는 말이 있다 — 엇갈림. 不見傷害의 見은 피동 표지(見+동사 = ~을 당하다)로 읽어 「해침을 당하지 않다」로 옮겼다. 「보지 못하다」로 읽을 여지가 구문상 남는다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 부처님 발화는 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 86:347.16
다시 소 치는 사람들을 만났다. 그들도 같은 말을 했고, 부처님께서는 앞서처럼 대답하셨다. 이런 일이 세 번이나 되풀이되었다. 부처님께서는 이번에도 말씀하셨다. "그 악인이 나를 해치지 않을지도 모른다."
復見牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。
다시 가축 치는 사람을 보셨는데, 그도 이 말을 하였고, 부처님께서는 앞에서처럼 대답하셨으니, 두 번 세 번에 이르렀다.
주 팔리는 두 번째를 …pe…로 접고 세 번째 경고를 다 적는다. 한역은 「至於再三」으로 줄였다(생략 표지 목록에 든 말이 아니라 서술이므로 접힌 자리로 신고하지 않는다). 팔리에서 세존은 대답하지 않는다(347.16 침묵) — 佛如前答과 갈린다. 亦은 「그도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 86:347.17
니까야 대응 일부 MN 86:347.18
佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」
부처님께서는 여전히 대답하셨다. 「저 악한 사람에게 어쩌면 해침을 당하지 않을 것이다.」
주 팔리 348.1은 세존이 말없이 갔다고 한다 — 엇갈림. 故는 「여전히(仍)」로 읽었다. 見害는 0378b19.1과 같이 피동으로 읽었다. 者는 화제 표지로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 86:348.1
부처님께서 숲에 이르셨다. 앙굴리마라는 멀리서 부처님이 오시는 것을 보았다. 그는 왼손에 칼집을 쥐고 오른손으로 칼을 뽑아 들었다. 그리고 펄쩍펄쩍 뛰며 달려왔다. 힘껏 내달렸지만 따라잡을 수 없었다. 여래께서는 천천히 걷고 계셨는데도 그랬다.
佛到林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得及。
부처님께서 숲에 이르시자, 앙굴마라가 멀리서 부처님께서 오시는 것을 보고, 왼손에 칼집을 쥐고 오른손으로 칼을 뽑아, 뛰어오르며 달려왔다. 그는 비록 내달렸으나 여래께서는 천천히 걸으셨는데도 따라잡을 수 없었다.
주 팔리 348.3–348.8(앙굴리말라의 속생각: 열 명 스무 명이 무리 지어 와도 내 손에 들어오는데 이 사문은 혼자 온다)은 한역에 없다 — 없음확인. 무기가 갈린다: 팔리는 칼과 방패를 잡고 활과 화살통을 맨다(asicammaṃ … dhanukalāpaṃ), 한역은 왼손에 칼집·오른손에 칼. 팔리 348.10은 세존이 신통의 작용(iddhābhisaṅkhāra)을 일으켰다고 하나, 한역은 「천천히 걸으셨다」만 있다 — 신통 언급이 없다. 팔리 348.11–348.14(그의 두 번째 속생각)도 한역에 없다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 佛과 如來로 부른다 — 佛=부처님, 如來=여래로 각각 [구속] 확정역을 썼다. 不能得及의 能·得은 어미 「-ㄹ 수 없었다」가 진다. 而는 흡수. 如來 다음 「천천히 걸으셨는데도」의 양보는 문맥(彼雖…)이 진다.
니까야 대응 일부 MN 86:348.2
니까야 대응 일부 MN 86:348.9
니까야 대응 일부 MN 86:348.10
앙굴리마라는 죽을힘을 다해 달리다가 기운이 다하자 부처님께 말했다. "서시오! 서시오, 사문이여!" 부처님께서 그에게 말씀하셨다. "나는 언제나 서 있다. 서지 못한 것은 바로 너다." 앙굴리마라가 곧 게송으로 말했다.
鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」
앙굴마라는 힘껏 달려 힘이 다하자 부처님께 말하였다. 「멈춰라! 멈춰라! 사문아.」
주 팔리는 「선 채로」(Ṭhitova) 말한다. 한역은 「힘껏 달려 힘이 다하자」 — 일부. 住는 이 경 전체에서 「멈추다」로 통일했다(팔리 tiṭṭha/ṭhita에 대응). 沙門=사문(음역, 팔리형 Samaṇa · 범어형 Śramaṇa — 전거_bza16). 존칭: 이 자리의 앙굴마라는 적대하는 도적이라 청자를 윗사람으로 대하지 않는다고 보고 반말로 두었다 — 존칭 판정은 정도평에게 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 86:348.15
니까야 대응 같음 MN 86:348.16
佛語之言：「我今常住，汝自不住。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. 「나는 지금 늘 멈추어 있다. 너 자신이 멈추지 않는 것이다.」
주 팔리는 「나는 멈추었다, 앙굴리말라여, 너도 멈춰라」(tvañca tiṭṭha, 명령). 한역은 「너 자신이 멈추지 않는다」(평서). 호격(앙굴리말라여)이 한역에 없다 — 번역기법일 수 있다. 自는 我↔汝 대조가 실재하므로 「너 자신이」로 세웠다. 常住는 사전 常住 ① 이 경에만 2회. 팔리 348.18–348.22(사꺄의 아들 사문들은 진실을 말한다는 속생각)는 한역에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 일부 MN 86:348.17
사문은 걸음을 멈추지 않으면서 스스로 늘 서 있다고 말합니다. 나는 지금 정말로 서 있는데, 이제 나더러 서 있지 않다고 합니다. 어찌하여 당신은 서 있다고 하고, 나는 가기만 할 뿐 서지 못한다고 합니까?
「沙門行不止，自言我常住。
「사문은 가면서 그치지 않는데, 「나는 늘 멈추어 있다」고 말하는구나.
주 팔리 Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi와 같다. 止(그치다)와 住(멈추다)는 한역이 다른 한자를 쓰므로 다른 말로 옮겼다. 自言의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 86:349.2
我今實自住，今言我不住。
나는 지금 참으로 멈추어 있는데, 지금 「나는 멈추지 않는다」고 말한다.
주 팔리 Mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti(멈춘 나를 멈추지 않았다고 말한다)와 같다. 이문 둘: 住를 明·聖본은 在로, 今(둘째)을 宋·元·明본은 爾(너)로 읽는다. 三本대로면 「너는 내가 멈추지 않는다고 말한다」가 되어 주어가 분명해진다. 大正(今)은 둘째 구의 주어가 생략되어 있다 — 본문은 大正대로 주어를 세우지 않았다. 自는 「참으로(實)」와 겹치는 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 86:349.3
云何爾言住，道我行不住？」
어찌하여 너는 멈추어 있다고 말하고, 나는 가면서 멈추지 않는다고 하는가?」
주 팔리 349.4(사문이여, 그 뜻을 그대에게 묻는다)는 한역에 없다 — 없음확인. 349.5(어떻게 그대는 멈추었고 나는 멈추지 않았는가)는 같다. 爾는 2인칭 「너」.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.4
니까야 대응 같음 MN 86:349.5
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 읊어 말씀하셨다.
주 팔리는 화자 도입 없이 349.6 게송으로 바로 이어진다 — 이 도입구 자리는 없음확인. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 佛·世尊·如來로 번갈아 부른다. 世尊=세존([구속]).
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.6
나는 모든 중생을 칼과 몽둥이로 해치는 일을 오래전에 버렸다. 그런데 너는 중생을 괴롭히고 어지럽히면서 그 악업을 버리지 않는다. 그러므로 나는 서 있다고 말하고, 너를 서지 못한 자라 부른다. 나는 형체를 지닌 온갖 것을 독하고 모질게 해치는 일을 모두 버렸다. 너는 악업을 그치지 않고 늘 착하지 않은 업을 짓는다. 그러므로 나는 서 있다고 말하고, 너를 서지 못한 자라 부른다. 나는 목숨 가진 모든 것에 대한 괴롭힘과 해침을 없앴다. 너는 살아 있는 것을 해치고, 어두운 업을 아직 없애지 못했다. 이 때문에 나는 서 있다고 말하고, 너를 서지 못한 자라 부른다. 나는 내 법을 즐기고 마음을 거두어 게으르지 않다. 너는 사부대중을 보지 못했으니 어디에도 서 있지 못한다. 이것을 두고 나는 참으로 서 있다고 하고, 너를 서지 못한 자라 부른다.
「我於諸眾生，久捨刀杖害，
「나는 모든 중생에게 칼과 몽둥이로 해치는 일을 오래전에 버렸으나,
주 팔리 「나는 늘 멈추어 있다, 모든 존재에게 몽둥이를 내려놓았으니」(Ṭhito ahaṃ … sabbadā, Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ). 한역은 「멈추어 있다」를 이 구에 두지 않고 후렴(0378c04.1)으로 뺐다. 팔리 daṇḍa(몽둥이) 하나에 한역은 刀杖(칼과 몽둥이). 於는 조사 「에게」가 진다. 久는 「오래전에」 — 팔리 sabbadā(늘)와 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 86:349.6
니까야 대응 일부 MN 86:349.7
汝惱亂眾生，不捨是惡業，
너는 중생을 괴롭히고 어지럽히며 이 악한 업을 버리지 않으니,
주 팔리 「그대는 생명들에게 자제하지 않는다」(pāṇesu asaññatosi). 한역은 「괴롭히고 어지럽히며 악한 업을 버리지 않는다」 — 뜻이 겹치나 말이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 86:349.8
是故我言住，汝名為不住。
그러므로 나는 「멈추었다」고 말하고, 너는 「멈추지 않은 자」라 이름한다.
주 팔리 Tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosi와 같다. 이 후렴은 한역에서 네 번 되풀이된다(0378c07.1·0378c10.1·0378c13.1). 名為는 「~라 이름한다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 86:349.9
我於有形類，捨諸毒惡害，
나는 형체 있는 무리에게 모든 독하고 악한 해침을 버렸으나,
주 팔리 세존 게송은 한 연(349.6–349.9)뿐이다. 한역의 둘째 연(0378c05.1–0378c07.1)은 팔리에 없다 — 없음확인. 有形類의 有는 관형 「형체 있는」. 諸는 「모든」으로 세웠다(毒惡害 전체를 덮음).
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.9
汝不止惡業，常作不善業，
너는 악한 업을 그치지 않고, 늘 선하지 않은 업을 지으니,
주 0378c05.1과 같은 연. 팔리에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.9
是故我言住，汝名為不住。
그러므로 나는 「멈추었다」고 말하고, 너는 「멈추지 않은 자」라 이름한다.
주 후렴의 둘째 되풀이. 팔리는 이 후렴을 한 번만 둔다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 86:349.9
我於諸有命，捨除眾惱害，
나는 목숨 있는 모든 것에게 온갖 괴롭힘과 해침을 버려 없앴으나,
주 한역 셋째 연(0378c08.1–0378c10.1). 팔리에 없다 — 없음확인. 諸有命의 有는 관형 「목숨 있는」. 眾은 「온갖」.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.9
汝害有生命，未除黑闇業，
너는 생명 있는 것을 해치고, 검고 어두운 업을 아직 없애지 못하였으니,
주 셋째 연. 팔리에 없다 — 없음확인. 黑闇業은 「검고 어두운 업」 — 사전 黑闇 ⑥(丁福保)의 「痴心」 풀이는 후대라 따르지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.9
以是我言住，汝名為不住。
이 때문에 나는 「멈추었다」고 말하고, 너는 「멈추지 않은 자」라 이름한다.
주 후렴의 셋째 되풀이. 한역은 여기서 是故 대신 以是를 쓴다 — 접속어가 달라 「이 때문에」로 옮겨 구별했다.
니까야 대응 일부 MN 86:349.9
我樂於己法，攝心不放逸，
나는 자기의 법을 즐기며, 마음을 거두어 불방일하나,
주 한역 넷째 연(0378c11.1–0378c13.1). 팔리에 없다 — 없음확인. 不放逸은 [참고] 확정역 「불방일」이 이 자리 뜻(게으르지 않음, appamāda)에 서므로 썼다. 3분할 표는 不放逸을 「의역 — 뜻으로」로 분류하나 [참고] 확정역이 위다(§⓪). 己法은 「자기의 법」.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.9
汝不見四部，一切所不住，
너는 네 무리를 보지 못하니, 모두에게서 멈추지 않는 자이다.
주 넷째 연. 팔리에 없다 — 없음확인. 이문 둘: 部를 宋·元·明본은 諦로, 住를 宋·元·明·聖본은 信으로 읽는다. 三本대로면 「너는 네 진리(四諦)를 보지 못하니, 모두가 믿지 않는 자다」가 되어 뜻이 선다. 大正(四部·所不住)대로는 四部(네 무리 — 사부대중으로 볼 여지)와 一切所不住의 관계가 저본만으로 정해지지 않는다. 본문은 大正대로 옮기고, 所…의 구문을 「~하는 자」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.9
是名我實住，汝名為不住。」
이를 일러 내가 참으로 멈추었다 하고, 너는 「멈추지 않은 자」라 이름한다.」
주 후렴의 넷째 되풀이. 是名은 「이를 일러 ~라 한다」.
니까야 대응 일부 MN 86:349.9
앙굴리마라가 다시 게송으로 말했다.
鴦掘魔羅復說偈言：
앙굴마라가 다시 게송을 읊어 말하였다.
주 팔리는 앙굴리말라의 게송(349.10)을 화자 도입 없이 둔다 — 이 도입구 자리는 없음확인. 이문: 大正에는 偈 다음 言이 없고, CB·麗·宋·元·明·聖본에는 言이 있다(교감주 cf: K19n0651_p0007b14). 어느 쪽이든 뜻은 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.10
저는 오랫동안 광야에 살았지만 이런 분은 뵌 적이 없습니다. 세존께서 이곳에 오시어 제게 선한 법을 보여 주셨습니다. 저는 오래도록 악업을 지어 왔으나 오늘 그것을 모두 버립니다. 이제 말씀을 듣고 법을 따라 모든 악을 끊겠습니다.
「我久處曠野，未見如此人，
「저는 오래 광야에 머물렀으나 이와 같은 사람을 보지 못하였는데,
주 팔리 「참으로 오랜만에 존경받는 큰 선인께서 (이) 큰 숲에 오셨다」(Cirassaṃ vata me mahito mahesī, Mahāvanaṃ pāpuṇi). 한역은 「내가 오래 광야에 머물렀다」로 주어가 앙굴마라다 — 오래(久)·숲/광야는 겹치나 진술이 갈린다. 이문: 處를 宋·元·明·聖본은 住로 읽는다(뜻 같음). 존칭: 이 게송부터 앙굴마라는 부처님을 婆伽婆로 높이고 귀의하므로 청자를 윗사람으로 보고 존댓말로 바꾸었다 — 판정은 정도평에게 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 86:349.10
니까야 대응 일부 MN 86:349.11
婆伽婆來此，示我以善法。
바가바께서 여기 오시어, 좋은 법으로 저에게 보여 주셨습니다.
주 婆伽婆는 음역 — 한자 독음「바가바」(慧琳 0479c13 「此云世尊」; 전거 婆伽 근대 Bhāga). 확정역 「세존」은 世尊 두 글자에 걸린 것이라 婆伽婆에는 쓰지 않았다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 佛·世尊·如來·婆伽婆로 부른다. 善法은 3분할 표가 「혼합(音義合璧) — Sudhammā」로 분류하나, 이 자리는 이름이 아니라 「좋은 법」(가르침)이다 — 저본이 이겼다. 팔리 349.11 saccavādī(진실을 말하는 이), 349.13 gāthaṃ tava dhammayuttaṃ(법에 맞는 그대의 게송)과 일부 겹친다. 以는 조사 「~으로」.
니까야 대응 일부 MN 86:349.11
니까야 대응 일부 MN 86:349.13
我久修惡業，今日悉捨離，
저는 오래 악한 업을 닦아 왔으나, 오늘 모두 버려 떠나며,
주 팔리 「그런 나는 악을 버리고 (법을) 행하겠다」(Sohaṃ carissāmi pahāya pāpaṃ). 한역은 「오래 악한 업을 닦았다」를 더한다 — 일부. 修는 「닦다」 그대로 옮겼다(修惡業 — 사전 修惡 ① 이 경에만).
니까야 대응 일부 MN 86:349.12
我今聽汝說，順法斷諸惡。」
저는 이제 당신의 말씀을 듣고, 법을 따라 모든 악을 끊겠습니다.」
주 팔리 349.13 Sutvāna gāthaṃ tava(그대의 게송을 듣고)와 겹친다. 汝는 부처님을 가리키나 존댓말 문맥이므로 「당신」으로 옮겼다. 諸는 「모든」.
니까야 대응 일부 MN 86:349.12
니까야 대응 일부 MN 86:349.13
그는 칼을 칼집에 넣어 깊은 구덩이에 던져 버렸다. 그리고 곧 머리를 조아려 절하며 세존께 귀의했다. 믿는 마음이 몹시 굳세고 날카로워, 출가하고 싶은 뜻을 냈다. 부처님께서는 큰 자비심을 일으켜 온 세간을 이롭게 하시는 분이다. 곧 "잘 왔다"고 말씀하시자 그는 바로 사문이 되었다.
以刀內鞘中，投棄於深坑，
칼을 칼집 안에 넣어, 깊은 구덩이에 던져 버리고,
주 팔리 「도적은 칼과 무기를 구덩이·벼랑·깊은 곳에 던졌다」(asimāvudhañca, Sobbhe papāte narake akiri). 한역은 칼을 칼집에 넣고 던진다 — 칼집이 더해졌다. 以는 목적어 표지로 흡수(以刀 = 칼을). 內는 納(넣다). 鞘中 음의 慧琳 0650a18 「盛刀者也」.
니까야 대응 일부 MN 86:349.14
니까야 대응 일부 MN 86:349.15
即便稽首禮，歸命於世尊，
곧 머리를 땅에 대어 절하고, 세존께 목숨 바쳐 귀의하였으며,
주 팔리 「도적은 잘 가신 분(sugata)의 발에 절하였다」. 한역은 稽首禮(머리를 땅에 대는 절 — 음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」)와 歸命(목숨 바쳐 귀의함)을 둔다. 即便은 「곧」. 世尊=세존([구속]).
니까야 대응 일부 MN 86:349.16
信心甚猛利，發意求出家。
믿는 마음이 매우 맹렬하고 날카로워, 뜻을 내어 집 떠나기를 구하였다.
주 팔리 「바로 거기서 출가를 청하였다」(pabbajjaṃ ayāci). 한역은 믿음의 맹렬함을 더한다. 出家는 3분할 「의역」에 따라 뜻으로 「집 떠나기」로 옮겼다. 信은 [정형구 행] 표지만 있어 낱말 확정역이 없다 — 문맥대로 「믿는 마음」.
니까야 대응 일부 MN 86:349.17
佛起大悲心，饒益諸世間，
부처님께서 크게 가엾이 여기는 마음을 일으키시어, 모든 세상을 넉넉히 이롭게 하시니,
주 팔리 「부처님은 자비로운 큰 선인, 신들을 포함한 세상의 스승」(kāruṇiko mahesi, satthā lokassa sadevakassa). 大悲心은 음독(대비심)을 피해 뜻으로 옮겼다. 世間은 3분할 「의역」에 따라 「세상」. 佛=부처님([구속]).
니까야 대응 일부 MN 86:349.18
니까야 대응 일부 MN 86:349.19
尋言汝善來，便得成沙門。
곧 「너는 잘 왔다」고 말씀하시니, 바로 사문이 되었다.
주 팔리 「오라, 비구여」(Ehi bhikkhū)라고 하자 그것이 곧 그의 비구됨이었다. 한역은 善來(잘 왔다 — 3분할 「의역」, 팔리형 Sāgata)로 부르고 비구 대신 沙門이 된다 — 어휘가 갈린다. 尋은 「곧」, 便은 「바로」. 得은 획득(이루다)으로 흡수해 「되었다」.
니까야 대응 일부 MN 86:349.20
니까야 대응 일부 MN 86:349.21
그때 좋은 집안의 아들 앙굴리마라는 수염과 머리카락이 저절로 떨어지고 법복이 몸에 입혀져 출가를 이루었다. 그는 고요한 곳에 머물렀다. 마음을 놓아 버리지 않고 오롯이 도를 닦으며 부지런히 정진했다.
爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤修精進。
그때 좋은 가문의 아들 앙굴마라는 수염과 머리털이 저절로 떨어지고 법의를 입어, 이미 집을 떠나게 되었고, 비고 고요한 곳에 머물며, 마음에 방일이 없고, 오롯이 정성을 다해 도를 행하며, 부지런히 정진을 닦았다.
주 팔리 350.1–351.38(세존과 함께 사위로 감, 빠세나디 왕 일화, 해산하는 여인에게 진실의 서원을 하는 일화)은 한역에 통째로 없다 — 없음확인. 351.39(홀로 멀리 떨어져 방일하지 않고 열심히 머물며)와 일부 대응. 族姓子는 「좋은 가문의 아들」(팔리 kulaputta에 견줄 자리 — 팔리는 351.40에 둔다). 自落의 自는 「저절로」 — 뜻이 실린 자리(자연히)라 세웠다. 被服은 음의 慧琳 0360a08 「被謂被帶也服謂施用也」. 出家는 「집을 떠나다」. 放逸은 不放逸(0378c11.1)과 맞추어 「방일」.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:350.1
니까야 대응 일부 MN 86:351.39
그는 오롯이 정진하며 마음을 거두고 바른 새김을 지녔다. 그래서 위없는 청정한 행을 닦아 모든 괴로움을 끝까지 다했다. 지금 이 삶에서 스스로 증득하여 밝게 알았다. 자기 법을 스스로 알아 이렇게 알았다. "태어남은 이미 다했다. 청정한 행은 이미 섰다. 할 일은 이미 마쳤다. 다시는 다음 생을 받지 않는다."
以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
오롯이 정성을 다할 수 있었기에, 마음을 거두어 바르게 새기며, 위없는 청정한 행을 닦아 모든 괴로움의 끝을 다하고, 현재의 법 가운데서 자기 몸으로 증득하여 밝게 알았으니, 자기 법을 스스로 알기를 「나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤으니, 뒤의 존재를 받지 않는다」고 하였다.
주 팔리 「그것을 위해 좋은 가문의 아들들이 출가하는 위없는 청정한 삶의 완성을 지금 여기서 스스로 알고 실현하여 머물렀다. '태어남은 다했다…'」와 대응한다. 이문: CB·麗본은 「行」, 大正은 같은 자리를 「所」로 읽는다(교감주 cf1: K19n0651_p0007c03) — 이 좌표의 어느 行인지(修無上梵行 / 梵行已立) 교감주만으로 정해지지 않는다. 본문은 CB 저본대로. 梵行은 [정형구 행] 표지만 있어 낱말 확정역이 아니다 — 3분할 「의역」에 따라 梵(청정)+行으로 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19 「梵摩此云清淨」). 正念은 확정역이 없어 「바르게 새기며」로 옮겼다 — 역어 후보가 둘 이상(정념/바른 새김)이다. 自×2: 自身은 「자기 몸으로」, 自知는 「스스로 알기를」 — 남에게서가 아님(自↔他)이 이 정형에 실려 있다고 보아 세웠다. 生은 [정형구 행] — 문맥대로 「태어남」. 有는 「존재」. 以能專精의 以는 이유 「~기에」, 能은 「-ㄹ 수 있었다」.
니까야 대응 일부 MN 86:351.40
니까야 대응 일부 MN 86:351.41
니까야 대응 같음 MN 86:351.42
그때 존자 무해는 이미 아라한이 되어 해탈의 즐거움을 누리고 있었다. 그가 곧 게송으로 말했다.
爾時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。
그때 존자 「해치지 않는 이」는 이미 나한이 되어 해탈의 즐거움을 얻었다.
주 無害는 3분할 「의역」(팔리형 Ahiṃsaka) — 음독(무해)하지 않고 뜻으로 「해치지 않는 이」로 옮겼다. 한역은 이 자리에서 이름을 鴦掘魔羅에서 無害로 바꾼다. 팔리는 351.43에서 아라한이 되고, 352.1–352.7(돌에 맞아 피 흘리는 일화, 업의 과보를 지금 여기서 겪는다는 세존의 말)을 거친 뒤 352.8에서 해탈의 즐거움을 누린다 — 그 사이 일화는 한역에 없다(없음확인). 羅漢은 한국 불교 정착어 「나한」(아라한의 줄임 음역, 뜻: 공양받을 만한 이)으로 적었다. 解脫=해탈(정착어, 뜻: 벗어남).
니까야 대응 일부 MN 86:351.43
니까야 대응 일부 MN 86:352.8
내 이름은 본래 무해였으나, 뒤에는 크게 해치는 자가 되었습니다. 이제 내 이름은 실상에 맞아, 참으로 해침이 없습니다. 이제 내 몸은 해침을 떠났고, 말과 뜻도 그렇습니다. 끝내 남을 해치지 않으니, 이것이 참된 이름 무해입니다. 나는 본래 피를 몸에 바르고 다녀서 앙굴리마라라고 불렸습니다. 거센 물살에 휩쓸려 떠내려가다가, 그 때문에 부처님께 귀의했습니다. 귀의하여 구족계를 받고, 곧 세 가지 밝은 앎을 얻었습니다. 부처님의 가르침을 두루 알고, 받들어 닦아 나갑니다.
「我今字無害，後為大殘害，
「나는 지금 이름이 「해치지 않는 이」인데, 뒤에 크게 잔혹히 해치는 자가 되었으나,
주 팔리 「예전에 해치는 자였던 나의 이름은 아힘사까(해치지 않는 이)」(hiṃsakassa pure sato). 팔리는 「예전에(pure)」, 한역은 「뒤에(後)」 — 같은 자리에서 때가 갈린다(엇갈림). 한역 後는 이름을 받은 뒤를 가리키는 것으로 읽힌다. 字는 「이름」으로 옮겼다(한역 無害는 팔리 아힘사까의 뜻옮김). 殘害 음의 慧琳 0454b08 「殘謂多所殺戮也」. 為는 「되다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 86:352.28
我今名有實，真實是無害。
나는 이제 이름에 실다움이 있으니, 참으로 「해치지 않는 이」이다.
주 팔리 Ajjāhaṃ saccanāmomhi(오늘 나는 이름이 참된 자다). 이문: 有를 明본은 為로 읽는다 — 그러면 「이름이 실다움이 되었다」. 有는 존재 서술이라 「있으니」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.29
我今身離害，口意亦復然，
나는 이제 몸이 해침을 떠났고, 입과 뜻도 또한 그러하니,
주 몸·입·뜻 세 갈래로 해침을 떠났다는 구는 팔리에 없다 — 없음확인. 亦復는 몸↔입·뜻의 대조가 실려 있어 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:352.29
終不害於他，是真名無害。
끝내 남을 해치지 않으니, 이것이 참으로 「해치지 않는 이」라 이름함이다.
주 팔리 na naṃ hiṃsāmi kiñci naṃ(어떤 것도 해치지 않는다)과 대응. 他는 목적어 「남」.
니까야 대응 일부 MN 86:352.29
我本血塗身，故名鴦掘摩，
나는 본래 몸에 피를 발랐으므로, 앙굴마라 이름하였다.
주 팔리 「예전에 피 묻은 손(Lohitapāṇi)이었고 앙굴리말라로 알려졌다」. 팔리는 손, 한역은 몸. 한역은 이름의 까닭을 피 바른 몸에 둔다(팔리 이름 뜻 「손가락 목걸이」와 다르다). 한자 흔들림: 같은 이름을 앞에서는 鴦掘魔羅, 여기서는 鴦掘摩로 적는다 — 한자 독음대로 「앙굴마」로 옮겼다. 이문: 摩를 宋·元·明본은 魔로 읽는다. 故는 「~므로」.
니까야 대응 일부 MN 86:352.30
니까야 대응 일부 MN 86:352.32
為大駛流㵱，是故歸依佛。
큰 거센 물살에 떠내려가게 되었기에, 그러므로 부처님께 귀의하였다.
주 팔리 Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ와 같다. 為…㵱을 피동(為A所B 계열)으로 읽어 「떠내려가게 되었다」로 옮겼다. 㵱은 드문 글자로, 팔리 vuyhamāno(떠내려가는)와 문맥으로 「떠내려가다」로 읽었다 — 자형·자의가 저본만으로 확정되지 않는다. 駛流 음의 慧琳 0374a18 「水流急也」. 佛=부처님([구속]).
니까야 대응 같음 MN 86:352.31
歸依得具戒，即逮得三明，
귀의하여 구족계를 얻고, 곧 세 가지 밝음을 얻었으니,
주 팔리 352.33 「귀의함을 보라」, 352.43 「세 가지 밝은 앎을 얻었다」(Tisso vijjā anuppattā)는 마지막 연에 있다 — 한역은 앞으로 당겼다(자리바뀜). 三明은 3분할 「혼합」으로 분류되나, 三(셋)·明(밝음) 모두 뜻 글자로 판별해 「세 가지 밝음」으로 옮겼다 — 유형 판별 미결. 具戒는 한국 불교 정착어 「구족계」(뜻: 갖춘 계). 逮得 음의 慧琳 0327c07 「逮及也」.
니까야 대응 일부 MN 86:352.33
니까야 대응 순서 다름 MN 86:352.43
具知佛教法，遵奉而修行。
부처님께서 가르치신 법을 두루 알아, 받들어 따르며 닦아 행한다.
주 팔리 kataṃ buddhassa sāsanaṃ(부처님의 가르침을 이루었다)과 일부 겹치며, 팔리는 마지막 구에 둔다 — 자리바뀜. 教는 「가르치다」로 읽었다. 而는 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 86:352.43
세상에서 길들이는 이들은 칼과 몽둥이와 채찍으로 다스립니다. 쇠갈고리와 고삐 같은 갖가지 매질도 씁니다. 세존께서는 크게 길들이는 분이십니다. 온갖 악한 법을 버리셨고, 칼과 몽둥이와 매를 떠나셨으니, 참으로 바르게 길들이는 분이십니다. 물을 건너려면 다리나 배가 필요합니다. 화살을 곧게 펴려면 불을 써야 합니다. 목수는 도끼로 나무를 바로잡고, 지혜로운 이는 지혜로 자신을 다스립니다.
世間調御者，治以刀杖捶，
세상의 길들이는 자들은 칼과 몽둥이와 매로 다스리고,
주 팔리 「어떤 이들은 몽둥이로, 갈고리와 채찍으로 길들인다」(Daṇḍeneke damayanti). 世間은 「세상」. 以는 조사 「~로」. 杖捶 음의 慧琳 0670c23 「棰以杖擊也」.
니까야 대응 일부 MN 86:352.26
鐵鉤及鞭轡，種種諸楚撻。
쇠갈고리와 채찍과 고삐로, 갖가지 매질을 한다.
주 팔리 aṅkusehi kasāhi ca(갈고리와 채찍으로). 한역은 고삐(轡)를 더한다. 諸는 種種과 겹치므로 흡수. 楚撻 음의 慧琳 0388b14 「笞也」.
니까야 대응 일부 MN 86:352.26
世尊大調御，捨離諸惡法，
세존은 크게 길들이는 분으로, 모든 악한 법을 버려 떠나시고,
주 팔리 「몽둥이 없이 칼 없이 나는 그러한 분(tādinā)에 의해 길들여졌다」. 한역은 세존을 「큰 길들이는 분」으로 내세운다. 世尊=세존([구속]). 諸는 「모든」.
니까야 대응 일부 MN 86:352.27
去離刀杖捶，真是正調御。
칼과 몽둥이와 매를 떠났으니, 참으로 바른 길들임이다.
주 팔리 Adaṇḍena asatthena(몽둥이 없이 칼 없이)와 대응. 팔리 「나는 길들여졌다」는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.27
渡水須橋船，直箭須用火，
물을 건너려면 다리와 배가 있어야 하고, 화살을 곧게 하려면 불을 써야 하며,
주 팔리 「물대는 이는 물을 이끌고, 화살 만드는 이는 화살대를 바로잡는다」 — 팔리는 352.26보다 앞(352.24)에 둔다(자리바뀜). 물 비유가 갈린다(팔리: 물을 이끎 / 한역: 물을 건넘). 「불을 쓴다」는 팔리에 없다. 이문: 渡를 宋·元·明·聖본은 度로 읽는다(뜻 같음). 須는 「~해야 한다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 86:352.24
匠由斤斧正，智以慧自調。
목수는 도끼로 말미암아 바로잡고, 슬기로운 이는 지혜로 자기를 길들인다.
주 팔리 「목수는 나무를 바로잡고, 현명한 이는 자기 자신을 길들인다」(attānaṃ damayanti paṇḍitā) — 자리바뀜. 自는 길들이는 대상(자기)을 가리켜 匠·箭 비유와 대조되므로 「자기를」로 세웠다. 智(사람)와 慧(수단)를 「슬기로운 이」와 「지혜」로 구별했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 86:352.25
어떤 사람이 전에 악을 지었더라도, 뒤에 그치고 다시 짓지 않으면 구름이 걷힌 달처럼 세간을 비춥니다. 어떤 사람이 전에 방일했더라도, 뒤에 그쳐 다시 방일하지 않으면 바른 새김으로 가시와 독을 떠납니다. 그는 한마음으로 저 언덕에 건너갑니다. 나는 악업을 다 지었으니 반드시 나쁜 곳에 떨어질 몸이었습니다. 그러나 부처님께서 내 죄를 덜어 주시어 악업의 과보를 면하게 되었습니다. 사람들이 내 말을 들으면 모두 원한 맺힌 마음을 풀 것입니다. 인욕의 맑은 눈을 지녀야 합니다. 부처님께서는 다툼 없음이 으뜸이라고 말씀하셨습니다.
若人先造惡，後止不復作，
어떤 사람이 먼저 악을 짓고, 뒤에 그쳐 다시 짓지 않으면,
주 팔리 「지은 악업이 선으로 덮이는 이는」(kusalena pidhīyati) — 팔리는 이 연을 앞쪽(352.12)에 둔다(자리바뀜). 「선으로 덮인다」와 「그쳐 다시 짓지 않는다」가 갈린다. 若은 어미 「-면」이 진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 86:352.12
是照於世間，如月雲翳消。
이는 세상을 비추니, 달이 구름 가림이 사라진 것과 같다.
주 팔리 「그는 이 세상을 비춘다, 구름에서 벗어난 달처럼」 — 뜻이 같으나 자리가 다르다. 팔리는 이 후렴을 세 연(352.11·352.13·352.15)에 되풀이하고 한역은 한 번만 둔다. 雲翳 음의 慧琳 0524a20 「翳猶障也」.
니까야 대응 순서 다름 MN 86:352.13
若人先放逸，後止不放逸，
어떤 사람이 먼저 방일하다가, 뒤에 그쳐 불방일하면,
주 팔리 「먼저 방일했다가 뒤에 방일하지 않는 이는」 — 팔리 감흥어의 첫 연이다. 한역은 둘째로 둔다(자리바뀜). 不放逸=불방일([참고], 0378c11.1과 같음).
니까야 대응 순서 다름 MN 86:352.10
正念離棘毒，專心度彼岸。
바르게 새겨 가시와 독을 떠나고, 마음을 오롯이 하여 저 언덕으로 건너간다.
주 팔리는 이 자리에 「이 세상을 비춘다, 구름에서 벗어난 달처럼」 후렴을 둔다. 한역은 「바른 새김·가시와 독·저 언덕」 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 正念은 0378c26.1과 같이 「바르게 새겨」.
니까야 대응 내용 다름 MN 86:352.11
作惡業已訖，必應墮惡趣，
악한 업을 이미 다 지었으니, 반드시 나쁜 갈래에 떨어져야 했으나,
주 팔리 「나쁜 곳으로 이끄는 그런 업을 많이 짓고」(bahuṃ duggatigāminaṃ)와 대응. 應은 당위·필연 어미 「-야 했다」가 진다. 惡趣는 「나쁜 갈래」.
니까야 대응 일부 MN 86:352.34
蒙佛除我罪，得免於惡業。
부처님께서 내 죄를 없애 주심을 입어, 악한 업에서 벗어날 수 있었다.
주 팔리 「업의 과보에 닿았으나 빚 없이 음식을 먹는다」(Phuṭṭho kammavipākena, aṇaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ). 한역은 「부처님께서 죄를 없애 주어 악업을 벗어났다」 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 蒙은 「입다」. 得은 「-ㄹ 수 있었다」. 得免 음의 慧琳 0486b03 「免 … 脫也」. 佛=부처님([구속]).
니까야 대응 내용 다름 MN 86:352.35
諸人得我說，皆除怨結心，
사람들이 나의 말을 얻어 들으면 모두 원한 맺힌 마음을 없애리니,
주 팔리 「나의 적들이 법의 말씀을 듣기를」(Disā hi me dhammakathaṃ suṇantu, 352.16–352.19). 팔리의 「적들(disā)」을 한역은 「사람들」로 두고, 원한(怨結)을 없앤다는 데 적대의 뜻이 남아 있다. 得我說을 「나의 말을 얻어 듣다」로 읽었다 — 구문이 확정되지 않는다. 諸는 「들」로 흡수. 팔리 352.14–352.15(젊은 비구가 부처님 가르침에 힘씀), 352.22–352.23(그는 나를 해치지 않기를)은 한역에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 일부 MN 86:352.16
當以忍淨眼，佛說無諍勝。」
참음으로 눈을 깨끗이 하라, 부처님께서는 다툼 없음이 뛰어나다고 말씀하셨다.」
주 팔리 「참음을 말하고 다툼 없음을 칭찬하는 이들의 (법을)」(khantivādānaṃ avirodhappasaṃsīnaṃ). 忍=참음, 無諍=다툼 없음이 대응한다. 當以忍淨眼은 「忍으로 眼을 淨하라」(淨=동사)와 「忍의 淨眼으로」(淨眼=명사, 사전 淨眼 ① 2회) 두 갈래로 끊을 수 있다 — 동사로 읽었다. 當은 명령 어미가 진다. 팔리 352.36–352.42(방일·불방일 연과 「잘 왔다」 연)는 한역에 없다 — 없음확인(그 가운데 352.43은 0379a07.1·0379a08.1로 당겨졌다).
니까야 대응 일부 MN 86:352.20