（七）
(7)
주 한역은 경 번호 「七」만 두고 경 이름이 없다. 팔리 0.3은 경 번호와 경 이름(띳사 경)을 함께 둔다 — 일부. 교감주는 No.99(1068), 즉 잡아함 1068경과의 대응을 적는다. 팔리 sn21.9는 붓다의 고모의 아들인 비구가 다른 비구들의 말을 견디지 못하는 일과 성냄·교만을 버리라는 게송으로 이루어져 한역과 같은 경으로 보고 대응을 단다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:0.3
이와 같이 나는 들었다. 한때 붓다께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다. 그 무렵 질사라는 비구가 있었다. 그는 붓다의 고모의 아들이었다.[불확실]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 팔리 243.1은 「사왓티에 머무셨다」뿐이고 숲·동산 이름이 없다 — 일부. 舍衛는 한자대역 3분할에서 정착어(사위)다 — 이 이름은 「들음이 있는 성(聞者城)」을 뜻한다고 전한다(음의 慧琳 0367c24 「此譯云聞者城」, 팔리형 Sāvatthī, 전거 당대 범어 후보 śravasthi). 祇樹給孤獨園은 한자대역 표에서 「보류」(5자 이상)로 나왔다. 지침 §⑤가 정착어 예로 「기수급고독원」을 들므로 정착형으로 적었다 — 뜻은 「기타(祇陀) 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산」이다(음의 慧琳 0368a03 「太子自留其樹」, 0368a05 「誓救孤獨時人以為其號」; 전거 팔리_후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika ⚠다른 부(DA)의 대역). 정착어 목록 확정은 정도평 님 몫이라 유형 판별을 로 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.1
爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。
그때 이름이 질사라는 비구가 있었는데, 부처님 고모의 아들이었다.[불확실]
불확실 팔리 243.2 「그때 세존의 고모의 아들인 존자 띳사가 세존께 다가갔다」에 선다. 「부처님 고모의 아들(佛姑子)」 ↔ bhagavato pitucchāputto(세존의 아버지 쪽 누이의 아들) — 같다. 팔리는 같은 문장에서 다가감까지 말하고 한역은 인물 소개만 한다 — 일부. 窒師는 한자대역 표·전거에 없는 이름이다. 두 글자가 뜻으로 서지 않고 팔리형 Tissa와 소리가 닿으므로 음역으로 판별해 한자 독음 「질사」로 적었다. 표에 없는 이름이라 판별을 로 남긴다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리(어떤 비구가 있었다)여서 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.2
질사는 붓다를 믿고 늘 교만한 마음을 품었다. 덕 있는 장로 비구들을 공경하지 않았고, 부끄러움을 모른 채 언제나 말이 많았다. 비구들이 조금만 무어라 해도 곧장 성을 냈다.
恃佛故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，每常多言。
부처님을 믿고 기대었기 때문에 늘 교만을 품어, 장로이고 덕 있는 비구들을 공경하지 않았으며, 부끄러워함과 수치스러워함이 없고, 늘 말이 많았다.
주 팔리에는 띳사의 교만·불경을 서술하는 내레이션이 없다. 팔리는 붓다의 입으로 「너는 말하는 자이면서 말을 견디지 못한다(vattā no ca vacanakkhamo)」(243.7)라고 그의 허물을 드러낸다 — 한역은 그 허물을 서두 내레이션에 먼저 둔다. 자리바뀜으로 단다. 「恃佛故」는 「부처님을 믿고 기대었기 때문에」(恃=믿고 기대다). 慚愧는 두 글자가 서로 풀이하는 짝말이고(음의 慧琳 0346a18 「二字互相訓也」) 뒤 0375c02.1(無慚無愧)·0375c05.2(有慚有愧)에서 둘로 갈라 쓰이므로, 여기서도 「부끄러워함과 수치스러워함」으로 둘을 살렸다. 「無有」의 有는 「없고」에 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 21.9:243.7
若諸比丘少有所說，便生瞋恚。
비구들이 조금이라도 무엇을 말하면 곧 성을 냈다.
주 앞 좌표와 같이, 팔리 243.7 「말을 견디지 못한다」가 한역에서는 서두 내레이션에 선다 — 자리바뀜. 瞋恚는 한자대역 3분할 의역(팔리 Byāpāda, ⚠다른 부(SA)의 대역) — 「성냄」으로 뜻을 옮겼다(음의 慧琳 0803c16 「說文恚憎也」). 若은 「-면」이 졌고, 少有所說의 有·所는 「조금이라도 무엇을 말하면」에 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 21.9:243.7
비구들은 그가 이러는 모습을 보고 붓다께 찾아갔다. 합장하여 발에 예배하고 한쪽에 앉아 이렇게 말씀드렸다. "세존이시여, 질사 비구는 늘 교만하게 굽니다. 자기가 붓다의 고모의 아들이라고 내세웁니다. 다른 장로 비구들을 업신여기고 언제나 말이 많습니다. 그래서 비구들이 조금만 무어라 해도 곧장 성을 냅니다."
時，諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一面坐。
그때 비구들이 그가 이러한 것을 보고, 부처님 계신 곳으로 가서 합장하고 발에 절한 뒤 한쪽에 앉았다.
주 팔리에서는 띳사 자신이 세존께 다가가 절하고 한쪽에 앉아 괴로워하며 눈물을 흘린다(243.2~243.3). 한역에서는 다른 비구들이 붓다께 와서 절하고 앉는다 — 같은 자리(붓다께 나아감)에서 다가가는 사람이 다르다. 合掌의 당대 범어 후보 kaṃśadakṣi(전거).
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.2
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.3
白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恒多言說。
부처님께 아뢰었다. "세존이시여, 질사 비구는 늘 교만을 일으켜, '나는 부처님 고모의 아들이다'라고 말하며 다른 장로 비구들을 업신여기고, 늘 말이 많습니다.
주 팔리 243.6에서는 띳사가 「존자시여, 비구들이 사방에서 말의 막대기로 저를 찔렀습니다」라고 다른 비구들을 호소한다. 한역에서는 비구들이 질사를 호소한다 — 호소의 주체와 대상이 뒤집혀 있다. 엇갈림. 自說은 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 인용문 「나는…」으로 흡수했다. 비구들이 붓다께 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.6
若諸比丘少有所說，便生瞋忿。」
비구들이 조금이라도 무엇을 말하면 곧 성내고 분해합니다."
주 팔리 243.7 「말을 견디지 못한다」를 한역은 비구들의 호소 안에 둔다 — 자리바뀜. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0375b24.1은 「瞋恚」, 여기와 0375c04.1은 「瞋忿」. 이문: 大正 「忿」 / 宋·元·明 「恚」 — 大正대로 「성내고 분해합니다」로 옮겼고, 三本을 따르면 0375b24.1과 같은 「성을 냅니다」가 된다.
니까야 대응 순서 다름 SN 21.9:243.7
붓다께서 비구들에게 이르셨다. "이제 가서 질사 비구를 불러오너라." 비구들은 분부를 받들어 가서 질사를 불렀다. 질사는 부름을 받자 곧 붓다께 나아갔다. 그는 붓다의 발에 예배하고 한쪽에 섰다.[불확실]
佛告諸比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "너희는 이제 가서 저 질사 비구를 불러오라."[불확실]
불확실 팔리에는 띳사가 스스로 와 있으므로 그를 부르러 보내는 대목이 없다 — 없음확인. 可는 허락(「가도 된다」)과 부드러운 명령(「가라」) 두 갈래로 읽힌다. 뒤 좌표에서 비구들이 「부처님의 분부(佛教)를 받고」 가므로 명령으로 읽었으나, 구문 판별을 로 남긴다. 今者의 者는 시간어에 붙은 것이라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.9:243.4
諸比丘等受佛教已，往喚窒師。
비구들은 부처님의 분부를 받고 가서 질사를 불렀다.
주 팔리에 없다 — 없음확인. 佛教의 教는 앞 좌표의 명령을 받는 자리라 「분부」로 옮겼다(사전 佛教 ① 22회 — 다른 쓰임은 「부처님의 가르침」).
니까야 대응 대응 없음 SN 21.9:243.4
窒師受勅，即詣佛所，禮佛足已，在一面立。
질사는 분부를 받들고 곧 부처님 계신 곳으로 가서, 부처님 발에 절하고 나서 한쪽에 섰다.
주 팔리 243.3에서 띳사는 세존께 절하고 한쪽에 앉아 괴로워하며 눈물을 흘린다. 한역의 질사는 불려 와서 절하고 한쪽에 선다 — 앉음/섬, 울음의 유무가 같은 자리에서 다르다. 勅은 위에서 내린 명이라 「분부」로 옮겼다. 即은 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.3
그때 여래께서 질사에게 이르셨다. "너는 오래 수행한 장로 비구들을 보고도 공경할 줄 모른다고 들었다. 부끄러움도 없이 제멋대로 말이 많고, 비구들이 조금만 무어라 해도 곧장 성을 낸다더구나. 정말 그러하냐?" 질사가 아뢰었다. "정말 그렇습니다, 세존이시여."
如來爾時告窒師言：「汝見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言說。
여래께서 그때 질사에게 말씀하셨다. "너는 나이 많고 오래 수행한 비구들을 보고도 공경하는 마음이 없고, 부끄러워함도 없고 수치스러워함도 없이 말을 많이 한다.
주 「여래께서 질사에게 말씀하셨다」는 팔리 243.4 「그때 세존께서 존자 띳사에게 이렇게 말씀하셨다」와 같다. 꾸짖는 내용은 팔리 243.7 「너는 말하는 자이다(vattā)」에 선다 — 팔리는 공경하지 않음·부끄러움 없음을 말하지 않는다. 일부. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 붓다를 이 경에서 「佛」·「世尊」·「如來」로 부른다. 확정 술어대로 佛=부처님, 世尊=세존, 如來=여래. 無慚·無愧의 당대 범어 후보 ahrī·anupya(전거). 「自多言說」의 自는 뒤 0375c07.1 「他所說」(남이 하는 말)과 대조가 서지만, 이 문장 안에서는 단순 재귀로 읽혀 흡수했다. 長宿은 「나이 많고 오래 수행한」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 SN 21.9:243.4
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.7
若諸比丘少有所說，便生瞋忿。
비구들이 조금이라도 무엇을 말하면 곧 성내고 분해한다.
주 팔리 243.7 「말을 견디지 못한다(no ca vacanakkhamo)」에 선다. 팔리는 「견디지 못함」, 한역은 「성내고 분해함」으로 말한다 — 일부. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.7
為實爾不？」
정말 그러하냐?"
주 팔리 243.5에서 붓다는 「띳사여, 너는 어째서 괴로워하며 눈물을 흘리며 한쪽에 앉아 있느냐?」고 까닭을 묻는다. 한역의 붓다는 들은 허물이 사실인지 확인한다 — 같은 자리(붓다의 첫 물음)에서 다른 것을 묻는다. 「為實爾不」의 為는 계사 「~이다」로 읽어 「정말 그러하냐」로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.5
窒師白言：「實爾，世尊。」
질사가 아뢰었다. "참으로 그렇습니다, 세존이시여."
주 팔리 243.6에서 띳사는 다른 비구들에게 말로 찔렸다고 호소한다. 한역의 질사는 허물을 시인한다 — 같은 자리(붓다의 물음에 대한 답)에서 다른 것을 말한다. 붓다께 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.6
붓다께서 질사에게 이르셨다. "네가 정녕 내 고모의 아들이라면, 오래 덕을 쌓은 장로 비구들을 깊이 공경해야 한다. 부끄러움을 알고 스스로 말을 줄여라. 남이 하는 말을 들으면 참고 받아들여야 한다." 그러고 나서 세존께서는 게송을 읊으셨다.
佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬，有慚有愧，應自少語。
부처님께서 질사에게 말씀하셨다. "네가 이제 만약 나의 고모의 아들이라면, 덕이 오래 쌓인 장로 비구들에게 깊이 공경을 일으키고, 부끄러워할 줄 알고 수치스러워할 줄 알며, 말을 적게 해야 한다.
주 팔리 243.8~243.9는 「믿음으로 집에서 집 없는 곳으로 출가한 좋은 가문의 아들에게 걸맞은 것」을 기준으로 삼는다. 한역은 「나의 고모의 아들이라면」을 기준으로 삼는다 — 같은 자리에서 기준이 다르다. 이문: 大正 「宿德」 / 聖語藏 「德」 없음 — 大正대로 「덕이 오래 쌓인」으로 옮겼고, 聖語藏을 따르면 「오래된 장로 비구들」이 된다. 有慚有愧는 「~이 있어」를 피해 「부끄러워할 줄 알고 수치스러워할 줄 알며」로 옮겼다. 應×2는 어미 「-해야 한다」가 졌다. 「應自少語」의 自는 단순 재귀로 읽어 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.8
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.9
聞他所說，宜應忍受。」
남이 하는 말을 들으면 참고 받아들여야 한다."
주 팔리 243.10 「너는 말하는 자이면서 말을 견디는 자여야 한다(vattā ca assa vacanakkhamo ca)」에 선다. 한역은 「말을 견딤」 쪽만 말한다 — 일부. 他는 앞 문장 「말을 적게 해야 한다」와 대조가 서므로 「남」으로 세웠다. 宜應은 어미가 졌고, 所說은 관형절 「남이 하는 말」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.10
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 읊으셨다.
주 팔리는 「세존께서 이렇게 말씀하셨다. 이렇게 말씀하시고 나서 선서이신 스승께서 다시 이렇게 말씀하셨다」(243.11~243.12)로 산문 맺음과 게송 도입을 겹쳐 둔다. 한역은 게송 도입 한 문장뿐이다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.11
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.12
"늘 선을 닦고 성내지 마라. 성을 내는 것을 두고 선하지 않다고 한다. 질사야, 너는 이제 내 곁에서 성냄과 교만을 끊어라. 온갖 선을 익혀 행하고 청정한 수행을 닦아라. 네가 이렇게 한다면 나는 기쁘겠다."[불확실]
「恒應修善莫生瞋，若生瞋恚名不善。
"늘 선을 닦고 성내지 말라. 성을 내면 선하지 않다고 한다.
주 팔리 243.13 「어째서 화를 내느냐, 화내지 말라. 띳사여, 화내지 않음이 너에게 더 낫다」에 선다. 「성내지 말라(莫生瞋)」 ↔ mā kujjhi가 같고, 한역은 「늘 선을 닦으라」·「성내면 선하지 않다」를, 팔리는 「어째서 화내느냐」·「화내지 않음이 더 낫다」를 둔다 — 일부. 莫은 「-지 말라」, 應은 어미가 졌다. 게송 행 유지.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.13
窒師汝今於我所，宜應斷瞋及憍慢，
질사여, 너는 이제 내 곁에서 성냄과 교만을 끊어야 한다.[불확실]
불확실 팔리 243.14 「띳사여, 분노·자만·위선을 길들이기 위해 범행을 산다」에 선다. 한역은 성냄·교만 둘을 끊으라 하고, 팔리의 위선(makkha)에 해당하는 말은 없다 — 일부. 「於我所」는 「나의 처소에서(내 곁에서)」와 「나에 대하여」 두 갈래로 읽힌다. 처소를 뜻하는 所로 읽었으나 로 남긴다(사전 我所 ① 62회 — 「來至我所」 같은 처소 쓰임이 앞뒤에 보인다). 宜應은 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.14
習行諸善修梵行，若如是者我慶悅。」
여러 선을 익혀 행하고 청정한 행을 닦아라. 이와 같이 한다면 나는 기뻐하리라."
주 「청정한 행을 닦아라(修梵行)」 ↔ brahmacariyaṃ vussati. 팔리는 범행이 분노 등을 길들이기 위해 사는 것이라고 목적을 말하고, 한역은 범행을 닦으라 권하고 「나는 기뻐하리라」를 더한다 — 일부. 梵行은 한자대역 3분할 의역 — 「청정한 행」으로 뜻을 옮겼다(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 「若如是者」의 者는 조건의 끝을 맺는 것이라 「-ㄴ다면」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.14
붓다께서 이렇게 말씀하시자, 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 243.15는 경 차례 표시(아홉째)뿐이고 청중의 기뻐함을 말하는 맺음 정형구가 없다 — 없음확인. 佛所說은 관형절 「부처님께서 설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.9:243.15