（一一）
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주 경 번호 표지. 교감주 [No. 99(1072)] — 잡아함 1072경이 대응. 팔리 증언 미투입이라 미대응.
이렇게 나는 들었다. 한때 부처님께서는 사위국의 기수급고독원에 머물고 계셨다. 그때 장로 승겸은 코살라국을 떠돌다가 사위국에 이르렀다. 그는 기수급고독원으로 왔다.[불확실]
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 팔리 증언 미투입.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛는 정착어 「사위」 — 뜻은 「들음이 있는 성(聞者城)」·「온갖 것이 있는 나라(無物不有國)」로 전해진다(음의 慧琳 0367c24 인용). 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」 — 뜻은 「기타(祇陀, 勝) 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산」(음의 慧琳 0368a03·0368a05 인용). 舍衛: 전거 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통 확인, 판정하지 않음. 대역표가 祇樹給孤獨을 「보류」로 두었으나 이 자리는 처소 정형구 안의 지명으로 판별했다.
爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國，到祇樹給孤獨園。
그때 장로 승겸이 교살라국에서 유행하여 사위국에 이르러 기수급고독원에 왔다.[불확실]
불확실 長老는 여기서 호칭(나이·법랍이 높은 이) — 정착어 「장로」. 僧鉗은 대역표에 없다. 뜻으로 서지 않는 글자 조합이라 음역으로 판별해 한자 독음 「승겸」으로 적는다 — 판별 . 驕薩羅도 표에 없다. 음역으로 판별해 「교살라」로 적는다(대역표의 「薩羅」 갈림 표시는 이 세 글자 이름 안의 부분 적중으로 보아 따르지 않았다) — 같은 [불확실]. 遊行=유행(떠돌며 다님, 정착 술어).
승겸의 옛 아내가 그가 사위국에 왔다는 소식을 들었다. 그녀는 옷과 영락으로 곱게 치장하고 아들을 데리고 승겸의 방으로 찾아갔다. 그때 승겸 존자는 바깥 빈터에서 거닐고 있었다. 그녀는 존자 곁으로 다가가 말했다. "제 아이가 아직 어려서 스스로 살아갈 수가 없습니다. 그래서 존자님을 뵈러 왔습니다."
爾時，本二知僧鉗來至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，携將其子至僧鉗房。
그때 본래의 짝이 승겸이 사위국에 왔다는 것을 알고, 옷과 영락을 걸치고 갖가지로 꾸미고서 그 아들을 데리고 승겸의 방에 이르렀다.
주 本二는 대역표에서 의역(팔리 Purāṇadutiyaka) — 뜻으로 옮긴다. 「本」=본래(출가 전), 「二」=짝(배우자). 「옛 아내」의 뜻(사전 本二 ⑥ 丁福保 「比丘在家時之妻也…為配遇故曰二」 인용 — 후대 풀이). 역어를 「본래의 짝」으로 고르고 [불확실:술어·낱말_선택]. 「本二」는 이 경에서 인물 지칭어로 반복된다. 瓔珞=영락(구슬을 엮은 몸 장식, 음의 慧琳 0814b17 「頸飾也」 인용 — 정착어로 둠). 携將=데리고.
時，尊者僧鉗露地經行。
그때 존자 승겸은 한데에서 경행하고 있었다.
주 露地經行 — 대역표는 「혼합(音義合璧)」으로 표시했으나 이 자리는 이름이 아니라 동작 서술이다. 露地=지붕 없는 맨땅(한데), 經行=일정한 길을 오가며 걷는 수행(정착 술어 「경행」, 사전 經行 ⑥ 「於一定之地旋繞往來也」 인용). 유형 표시와 어긋나 저본대로 옮기고 신고.
到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊者。」
존자가 있는 곳에 이르러 그에게 말하였다. "제 아이가 어려서 스스로 살아갈 수 없습니다. 그래서 존자를 뵈러 왔습니다."
주 주어(本二) 생략 — 앞 좌표에서 이어짐. 「不能自活」의 自는 아이가 남(부양자)에 기대지 않고 산다는 대조가 실려 「스스로」를 세웠다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 「相見」의 相은 상대를 향하는 동작 표지로 흡수. 청자(존자)가 윗사람이라 존댓말.
존자는 그녀를 마주하고도 말을 섞지 않았다. 그녀가 두 번, 세 번 같은 말을 되풀이해도 마찬가지였다. 승겸 존자는 끝내 그녀를 돌아보지 않았고 말도 건네지 않았다.
雖與相見，不共其語。
마주 보기는 했으나 그와 함께 말하지 않았다.
주 주어 생략 — 문맥상 승겸이 말하지 않은 것으로 읽힌다(0376b28.1과 같은 사태). 「雖與相見」의 주어를 승겸으로 보았으나 本二가 「만나기는 했으나 (승겸이) 말하지 않았다」로도 읽힌다 — [불확실:격·태·구문].
第二第三，亦作是說。
두 번째, 세 번째에도 이렇게 말하였다.
주 本二가 같은 말을 세 번 했다는 반복 표지. 생략 표지(乃至 등)는 아니므로 [생략표지]가 아니다. 亦은 「-에도」로 흡수.
尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。
존자 승겸은 마주 대하고 있으면서도 전혀 돌아보지 않았고, 함께 말하지도 않았다.
주 了=전혀(부정 강조, 뜻이 실림). 顧視=돌아봄(음의 慧琳 0325c10 「顧視也…還視也」 인용). 「雖復」의 復는 양보 강조로 「-면서도」에 흡수.
옛 아내가 말했다. "제가 당신을 보러 왔는데, 당신은 제게 한마디도 하지 않으시는군요. 이 아이는 당신 아들이니 당신이 직접 키우세요." 그녀는 아이를 거니는 길 끝에 내려놓고 떠났다. 그리고 멀찍이 떨어져 서서 지켜보았다. 그래도 존자는 아이에게 말을 걸지 않았다.
本二即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾自養活。」
본래의 짝이 곧 말하였다. "제가 당신을 보러 왔는데 저와 함께 말하지 않으시니, 이 아이는 당신의 아들입니다. 당신이 스스로 기르십시오."
주 「爾自養活」의 自는 「(내가 아니라) 당신이」라는 대조가 실려 「스스로」를 세웠다. 爾=당신(대등·친밀 2인칭). 청자가 출가자라 존댓말로 통일했으나 爾의 낮은 높임이 저본에 있다 — 문말 높임은 §⑦에 따라 일관.
著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。
경행하는 길머리에 아이를 두고 버려둔 채 가서는, 멀리 머물며 멀찍이 지켜보았다.
주 著=두다(놓다). 道頭=길의 끝머리(사전 經行 ① 뒤: 道頭 2 — 같은 역자의 연어). 「棄之而去」의 而는 흡수. 목적어 「아이」는 之를 옮긴 것.
爾時，尊者亦復不共子語。
그때 존자는 아들과도 함께 말하지 않았다.
주 「亦復」 — 앞서 本二와 말하지 않은 것에 이어 아들과도 말하지 않았다는 첨가의 뜻이 실려 「-도」로 옮겼다.
옛 아내는 속으로 생각했다. '이 사문은 해탈을 제대로 이루어 애욕의 결박을 끊어 냈구나. 옛 선인들이 끊어 낸 것을 그는 모두 얻었구나.' 그녀는 바라던 바를 이루지 못했다. 그래서 돌아와 아이를 업고 집으로 갔다.
本二復自思念：「今此沙門善得解脫，能斷愛結。
본래의 짝은 다시 혼자 생각하였다. "지금 이 사문은 잘 해탈을 얻어 애착의 결박을 끊을 수 있다.
주 이문 今此【大】 / 此今【宋】【元】【明】【聖】 — 뜻 차이 없음, 저본 今此를 따름. 沙門=사문(음역 정착어, 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa — 전거 두 계통, 판정하지 않음). 「自思念」의 自는 단순 재귀로 「혼자」(속으로)로 흡수. 「善得解脫」 — 善을 「잘」로 옮김. 內話라 평서.
彼仙所斷，盡以獲得。」
저 선인이 끊어야 할 것을 다 얻었다."
주 「彼仙所斷，盡以獲得」 — 「선인(仙)이 끊는 것을 모두 이루었다」, 즉 승겸이 선인들이 끊는 바를 다 끊어 얻었다는 뜻으로 읽었다. 所는 관형절화. 仙=선인(사전 仙 ⑥ 丁福保 「Ṛṣi…總名行者。佛…亦名仙」 인용 — 후대 풀이). 「彼仙」이 승겸 자신을 가리키는지(저 선인=이 사문) 일반 선인을 가리키는지 저본만으로 정해지지 않는다 — [불확실:뜻_판별불가].
不滿所願，還來取兒，負還向家。
바라던 것을 이루지 못하자, 돌아와 아이를 데려가 업고 집으로 돌아갔다.
주 「所願」의 所는 명사화 — 「바라던 것」. 兒=아이.
그때 세존께서는 사람의 귀를 뛰어넘는 청정한 하늘 귀로 승겸과 옛 아내가 나눈 말을 낱낱이 들으셨다. 그러고는 곧 게송을 읊으셨다.
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。
그때 세존께서는 사람의 귀를 넘어서는 깨끗한 하늘 귀로 승겸과 본래의 짝이 말한 것을 다 들으셨다.
주 淨天耳=깨끗한 하늘 귀(천이통). 대역표는 「淨天」을 의역 Brahmadeva(인명)로 표시했으나 이 자리는 「淨+天耳」로 끊긴다 — 이름이 아니다. 저본대로 옮기고 신고(유형 표 오적중; 이 유형 어휘에 표 오적중 전용 항목이 없어 가장 가까운 것을 달았다). 「過於人耳」의 於는 비교 대상 조사로 흡수. 具=다. 경 안에서 佛(0.3·0376c11.1)과 世尊(여기)이 같은 분 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 읊으셨다.
주 即=곧.
"오는 것을 보아도 기뻐하지 않고, 가는 것을 보아도 근심하지 않는다. 애욕을 버린 사람, 그가 가장 높은 바라문이다. 올 때에도 기뻐하지 않고, 갈 때에도 근심하지 않는다. 때를 떠나 청정하게 행하는 사람, 그를 지혜로운 바라문이라 부른다."
「見來亦不喜，見去亦不憂，
"오는 것을 보아도 기뻐하지 않고 가는 것을 보아도 근심하지 않으며,
주 亦×2는 대구의 병렬 — 「-아도」로 흡수. 게송 행 유지.
捨除愛欲者，最上婆羅門。
애욕을 버려 없앤 이, 가장 높은 바라문이다.
주 이문 者【大】 / 著【宋】【元】【明】【聖】 — 「著」면 「애욕의 집착을 버려 없앤」으로 읽힌다. 저본 者를 따름. 愛欲 — 대역표 「혼합」 표시는 낱말 교리어에 대한 기계 분류이고 음역 요소가 없어 뜻으로 「애욕」(정착 술어)으로 옮김; 팔리 후보 Kāma/Taṇhā. 婆羅門 [구속] 바라문(음역, 팔리 brāhmaṇa / 근대 범어 Brāhmaṇa — 두 계통, 판정하지 않음).
來時既不喜，去時亦不憂，
올 때에도 기뻐하지 않고 갈 때에도 근심하지 않으며,
주 이문 既【大】 / 亦【聖】 — 뜻 차이 미미, 저본 既를 따름. 「既…亦…」 병렬은 「-에도 … -에도」로 흡수.
離垢清淨行，名智婆羅門。」
때를 떠난 깨끗한 행을 하는 이, 지혜로운 바라문이라 이름한다."
주 「離垢清淨行」 — 「때를 떠나 청정하게 행하는」(行=동사)으로도, 「때를 떠난 청정한 행」(行=명사)으로도 끊긴다 — [불확실:구두·분절]. 대역표의 「清淨」 의역 Sobhavatī(도시명)는 이 자리에 서지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 「名智婆羅門」=지혜로운 바라문이라 이름한다.
부처님께서 이 게송을 마치시자, 비구들은 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
게송을 읊고 나시자, 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 이문 說【大】 / 佛說【宋】【元】【明】 — 三本은 주어 「부처님께서」를 명시. 저본대로 주어 생략. 「佛所說」의 所는 명사화. 佛/世尊(0376c05.1) 흔들림.
이 묶음에는 선생, 악색, 제바와 상수, 두 난타, 질사, 반사라, 소년, 장로, 그리고 승겸의 경이 들어 있다.[불확실]
善生及惡色提婆并象首
잘 태어난 이와 나쁜 빛깔, 제바와 코끼리 머리,[불확실]
불확실 섭송(攝頌, 앞 경들의 제목 목록) 게송. 善生 — 대역표 「혼합」이나 두 글자 모두 뜻(善=잘, 生=태어남)으로 읽혀 의역으로 판별, 「잘 태어난 이」(팔리 후보 Sujāta/Sujātā; 사전 善生 ③ bza1 「尊者善生」). 惡色 — 표에 없음, 뜻으로 서므로 의역 「나쁜 빛깔」(당대 범어 후보 durva — 전거 인용만). 提婆 — 음역 「제바」(근대 범어 Deva). 象首 — 의역 「코끼리 머리」(팔리 후보 Hatthisāriputta, 사전 象首 ③ bza4 「釋子象首比丘」). 유형 판별 . 경 제목 목록이라 원문 띄어쓰기 없음을 행 그대로 유지.
二難陀、窒師般闍羅、少年
두 난타, 질사, 반사라, 어린이,[불확실]
불확실 섭송 계속. 難陀 — 음역 「난타」(전거 6C 음역판정 「翻為喜」, 음의 慧琳 0450c08 「此云歡喜」; 팔리 Nanda / 근대 범어 Naṁda — 두 계통, 판정하지 않음). 窒師 — 표에 없음, 음역으로 판별 「질사」. 般闍羅 — 음역 「반사라」(팔리 후보 Pañcāla). 少年 — 이문 年少【宋】【元】【明】, 뜻 같음. 「어린이」로 의역. 窒師·般闍羅를 한 이름(窒師般闍羅)으로 끊을 여지도 있다 — 유형·분절 .
長老并僧鉗
장로와 승겸이다.
주 섭송 끝. 「장로」·「승겸」은 섭송 안의 경 제목이다(승겸은 이 경). 長老는 제목이라 호칭이 아닌 경 이름으로 둔다.