（一四九）
（149）
주 제목 좌표에는 번호 「一四九」만 있다. 교감주 「[No. 99(924)]」는 저본이 달아 둔 것이며 본문 뜻에 관여하지 않는다. 주어진 팔리 증언(sn1.47·sn1.5)에 이 번호에 걸리는 자리가 없어 없음확인으로 적는다.
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(정형구_생략표지: 이 아함 전권 337회). 앵커의 `如`는 정형구의 일부로 읽었다. 팔리 sn1.5는 도입을 「Sāvatthinidānaṃ」 한 낱말로 접어 두어 partial로만 적는다. 본 증언 sn1.47에는 도입 좌표가 아예 서 있지 않아 이 자리는 접힌 구간에 걸리므로 absent가 아니라 unaligned다.
니까야 대응 일부 SN 1.5:5.1
니까야 대응 미정렬 SN 1.47:47.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 「舍衛」는 한자대역표가 정착어로 분류했으므로 「사위」 정착형을 썼다. 이름의 뜻은 음의가 전한다 — 慧琳 0367c24는 「聞者城·聞物國」으로 새기고 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름이라 한다(음의 舍衛國 인용). 음역은 팔리형(Sāvatthī)과 범어형(śravasthi, 전거_bza149 `범어_후보_당대`)으로 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 「祇樹給孤獨園」은 5자 이상 복합이라 표가 보류로 둔 자리다. 이름임을 먼저 판별했다: 祇=음역(慧琳 0368a03 「祇樹」 풀이), 樹=뜻, 給孤獨=의역(慧琳 0368a05 「亦義譯也」), 園=뜻. §⑤에 따라 의역 「給孤獨」은 뜻으로 옮기고 「祇樹」는 한자 독음으로 두었다. 팔리 대역은 Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거 `팔리_후보`). 접힌 도입(sn1.5/5.1)과 sn1.47의 도입 부재는 0.2와 같은 사정이다. [불확실:고유명·표기_유형] 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」으로 둔다(정착어 목록, 2026-10-20 정도평 확정) — 祇(음역 이름)의 나무(樹)와 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산(園)이라는 뜻.
니까야 대응 일부 SN 1.5:5.1
니까야 대응 미정렬 SN 1.47:47.0
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "말 가운데는 여덟 가지 나쁜 말이 있다. 이 말들은 세상이 아는 허물을 지녔고, 지금도 눈으로 볼 수 있다.
爾時，世尊告諸比丘：「馬有八種，過世間所知，現在可見。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「말에는 여덟 종류가 있으니, 세간이 아는 것을 넘으며, 지금 볼 수 있다.
주 주어진 팔리 증언 sn1.47(전 좌표)과 sn1.5(전 좌표)를 끝까지 읽었으나 말·여덟 가지 허물에 해당하는 내용이 없다. 둘 다 천신의 물음과 답의 게송이며 이 경과 같은 경으로 보이지 않아 후보 경이 어긋났을 가능성을 신고한다. 이 좌표의 없음확인은 주어진 증언 안에서의 사실이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표는 「佛」, 여기는 「世尊」이다. 둘 다 확정 술어(부처님·세존)대로 고정했다. 「過世間所知」: 過를 동사 「넘다」로 읽으면 위와 같고, 「馬有八種過」로 끊어 過를 허물로 읽고 「世間所知」를 뒤에 붙이는 독법도 가능하다(뒤의 「是名馬過」「八種過患」이 허물을 뜻하므로). 본문은 저본 어순대로 두었다. 「所知」는 관형절로 풀었다. [불확실:구두·분절]
여덟 가지란 무엇인가?
何等為八？
무엇이 여덟인가?
주 「何等為八」 정형 질문. 주어진 증언에 대응 구절이 없다.
첫째는 이런 말이다. 어떤 사람이 고삐를 잡고 채찍을 쥔 채 말을 타고 먼 길을 나서려 한다. 그런데 사나운 말이 재갈을 물어뜯고 날뛰다가 굴레를 끊고 말 도구를 부순다. 사람까지 다치게 한다. 이것이 말의 첫째 허물이다.
一者，乘馬之人控轡秉策，將即遠路，而彼惡馬嚙銜跳躑，頓絕羈勒，破碎乘具，傷毀形體，是名馬過。
첫째는, 말을 탄 사람이 고삐를 당기고 채찍을 잡아 장차 먼 길로 나아가려 하는데, 그 사나운 말이 재갈을 물어뜯고 뛰어오르며 날뛰고, 굴레를 갑자기 끊고 탈것의 기구를 부수며 몸을 상하게 하니, 이를 일러 말의 허물이라 한다.
주 저본에 이문이 있다: 「秉」(大)·「乘」(宋·元·明). 대정 본문 「秉策」(채찍을 잡다)을 따랐다(控轡·秉策는 대구; 乘이면 「乘策」이 서지 않는다). 「控轡」은 고삐를 당기는 것(음의 控轡 慧琳 0399a21: 控=止馬·引, 轡=馬轡). 「跳躑」은 뛰어오르고 발을 구르는 것(음의 跳躑 慧琳 0355a07·0396b13). 「羈勒」은 굴레와 재갈(음의 羈勒 慧琳 0786a15). 「頓」은 갑자기. 「乘具」는 탈 때 쓰는 기구. 「是名」은 「이를 일러 …라 한다」. 「一者」는 「첫째는」.
둘째는 이런 말이다. 마부가 올라타도 앞으로 나아가려 하지 않는다. 사납게 뛰어올라 제어할 수 없고, 말 도구를 부순다.
其第二者，御者乘之，不肯前進，而此惡馬騰躍叵制，破碎乘具。
그 둘째는 모는 이가 그것을 타는데 앞으로 나아가려 하지 않고, 이 사나운 말이 뛰어올라 제어할 수 없어 탈것의 기구를 부순다.
주 저본에 이문이 있다: 「躍」(大)·「踊」(宋·元·明). 대정 본문을 따랐다(뜻은 같은 「뛰어오르다」). 「不肯前進」의 주어가 말임을 한문은 밝히지 않으나 「御者乘之」의 之가 말이므로 말로 읽었다. 「叵制」는 제어할 수 없다(叵=不可).
셋째는 이런 말이다. 마부가 올라타면 길로 가지 않고 구덩이와 도랑만 골라 뛰어넘는다.
其第三者，御者乘之，不肯著路，但踰坑塹。
그 셋째는 모는 이가 그것을 타는데 길에 오르려 하지 않고, 다만 구덩이와 해자를 뛰어넘는다.
주 「但」은 길 대신 구덩이만 넘는다는 한정의 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다. 「著路」는 길에 붙다·길에 들다. 「坑塹」은 구덩이와 해자(음의 坑塹 慧琳 0745c03: 평지의 깊은 도랑).
넷째는 이런 말이다. 올라타면 앞으로 나아가지 않고 도리어 뒷걸음질을 친다.
其第四者，若乘之時，不肯前進，返更却行。
그 넷째는 그것을 타면 앞으로 나아가려 하지 않고, 도리어 다시 뒤로 물러간다.
주 저본에 이문이 있다: 「返」(大)·「反」(宋·元·明). 대정 본문을 따랐다(返更=도리어 다시; 같은 글자가 0429c21.1·0429c22.1에도 선다). 「若」은 연결어미 「-면」으로 졌다.
다섯째는 이런 말이다. 올라탄 마부도, 채찍질의 아픔도 전혀 두려워하지 않는다.
其第五者，都不畏於御乘之人、鞭策之痛。
그 다섯째는 타고 모는 사람과 채찍의 아픔을 전혀 두려워하지 않는다.
주 「御乘之人」은 말을 몰고 타는 사람. 「都不」은 「전혀 …않는다」.
여섯째는 이런 말이다. 마부가 채찍으로 때리면 꾀를 부려 두 발로 땅을 차고 우뚝 일어서 버린다.
其第六者，御馬之人，以鞭策之，方便距地二足雙立。
그 여섯째는 말을 모는 사람이 채찍으로 그것을 몰면, 꾀를 써서 땅에서 두 발을 떼고 두 발로 나란히 선다.
주 「方便」은 사전 방편 항(별역잡아함 35회)의 쓰임이 대개 「부지런한 방편(정진)」이라 이 자리의 말 이야기와 맞지 않아 「꾀를 써서」로 옮겼다. 전거 `Upāya`(근대 비정)는 참고일 뿐이다. 「距地二足雙立」은 距를 「떨어지다」로 읽어 뒷다리 서기(앞 두 발을 땅에서 뗌)를 가리킨다고 보았으나 한문만으로 두 발이 앞발인지 뒷발인지 정해지지 않는다. [불확실:다의어_판별]
일곱째는 이런 말이다. 마부가 달리게 하려 하면 오히려 땅에 드러누워 길을 가지 않으려 한다.
其第七者，御馬之人意欲馳驟，返更臥地，不肯進路。
그 일곱째는 말을 모는 사람이 달리고자 하는데, 도리어 다시 땅에 누워 길로 나아가려 하지 않는다.
주 이문: 「返」(大)·「反」(宋·元·明). 대정 본문을 따랐다. 「馳驟」는 달려 내닫는 것(음의 馳驟 慧琳 0312c19: 馳=走, 廣雅 奔). 「意欲」은 「뜻이 …하고자 함」을 「-고자 하는데」로 졌다.
여덟째는 이런 말이다. 마부가 가게 하려 하면 도리어 멈춰 서 버린다.
其第八者，御馬之人意欲令行，而返停住。
그 여덟째는 말을 모는 사람이 가게 하고자 하는데, 도리어 멈추어 선다.
주 이문: 「返」(大)·「反」(宋·元·明). 대정 본문을 따랐다. 「令行」은 사역으로 「가게 하다」. 「而」는 흡수했다.
붓다의 법 안에서 닦고 배우는 사람에게도 이와 같은 여덟 가지 허물이 있다.
「於佛法中，修學丈夫亦有如是八種過患。
「부처님의 법 안에서 배우고 닦는 장부에게도 또한 이와 같은 여덟 가지 허물과 근심이 있다.
주 저본이 새 따옴표(「)를 여는 대로 두었다(앞 좌표 0429c12.1의 「는 저본에서 닫히지 않는다). 「過患」은 「허물과 근심」, 말의 허물을 가리키는 「馬過」(0429c13.2, 「허물」)·뒤의 「過失」과 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. 「丈夫」는 확정역이 없어 한국어에 정착한 「장부」로 옮겼다(전거 `purūṣa` 당대 후보; 음의는 글자 풀이뿐). 「亦」은 말과 짝을 이루는 뜻이 실려 「또한」. [불확실:술어·낱말_선택]
여덟 가지란 무엇인가?
何等為八？
무엇이 여덟인가?
주 「何等為八」 정형 질문. 0429c13.1과 같은 꼴이나 증언 대응이 없는 점만 같다.
첫째, 어떤 비구가 함께 청정하게 수행하는 이에게 지적을 받는다. 자기가 보고 듣고 의심스럽게 여겨진 일 때문이다. 그러면 그는 상대에게 말한다. '너는 어리고 지혜가 없다. 착하지도 못하고 사리에도 밝지 못하다. 남의 잘못을 지적할 사람이 따로 있을 텐데, 어찌 나를 지적하려 하느냐?
若比丘同梵行者，有見聞疑事覺觸己身，即語彼言：『汝於今者，稚小無智，不善不了，汝今應當覺觸餘人，云何乃欲覺觸於我？
만약 비구에게 함께 청정한 삶을 사는 이가, 보거나 듣거나 의심되는 일로 자기 몸을 일깨워 건드리면, 곧 그에게 말한다. 『너는 지금 어리고 작고 지혜가 없어 능숙하지 못하고 분명히 알지 못한다. 너는 지금 다른 사람을 일깨워 건드려야 하는데, 어찌하여 도리어 나를 일깨워 건드리려 하는가?
주 「同梵行者」의 梵行은 한자대역표가 의역으로 분류했으므로 뜻으로 「청정한 삶」이라 옮겼다(정형구 행 梵行 항은 한자 자체의 확정역이 아니라고 밝히므로 문맥으로 정했다; 음의 梵行 慧琳 0698c19: 梵=清淨). 「覺觸」은 이 경의 핵심 동사로 사전·음의에 항이 없다. 覺(알게 하다·깨우치다)+觸(건드리다)로 읽어 「일깨워 건드리다」로 옮기고 이 경 안에서 통일했다. 「有見聞疑事覺觸己身」의 有는 존재 자체를 서술하는 자리가 아니라 뒤의 事를 이끄는 자리여서 「~이 있어」로 세우지 않고 「일로」로 주어화·수단화해 흡수했다(교정). 이 구는 주어가 비구인지 同梵行者인지 한문이 정하지 않아, 同梵行者가 일을 들어 비구의 몸에 닿게 한다고 읽었다. 「不善不了」의 不善은 도덕적 선악이 아니라 「능숙하지 못함」으로 읽었다. 「己身」은 「자기 몸」. 「應當」은 어미 「-야 한다」로 졌다. 「云何乃欲」의 乃는 「도리어」. 『는 저본의 따옴표. 발화자(비구)가 같은 법랍의 도반에게 하는 말이어서 평서로 통일했다. [불확실:술어·낱말_선택]
너야말로 허물투성이면서 도리어 남의 일을 들추는구나.'
汝自有過，反舉他事。』
너 스스로 허물이 있으면서 도리어 남의 일을 들추는구나.』
주 「自↔他」 대조가 실재한다(너 자신의 허물 ↔ 남의 일)고 보아 「스스로」·「남」을 세웠다. 「舉」는 율의 맥락에서 허물을 거론하는 것이라 「들추다」로 옮기고, 뒤의 「糺舉」(따져 들추다)·「發舉」(일으켜 들추다)와 같은 계열로 두었다(사전 舉: 별역잡아함 23회; 이 경 안에서만 통일).
이런 사람은 첫째 말과 같다.
如是之人猶第一馬。
이와 같은 사람은 첫째 말과 같다.
주 저본의 교감주가 「一」 자의 유무를 적는다(교감주(add): 大正에는 「一」이 있고 CBETA 교감본에는 [－]로 표기, 또 다른 항은 반대로 적힘; cf. T02n0100_p0430a03, K19n0651_p0075b14). 이 저본 좌표의 글자는 「第一馬」이므로 그대로 옮겼다. 「猶」는 「같다」.
둘째, 어떤 비구가 다른 비구에게서 보고 듣고 의심스러운 죄를 발견한다. 함께 수행하는 이가 죄 지은 사람에게 말한다. '아무개가 말하기를, 너는 이러이러한 죄를 지었다고 한다.'
其第二者，見他比丘有見聞疑罪，同梵行者即便語彼：『有罪人言，汝於今者，犯如是罪。』
그 둘째는 다른 비구가 보거나 듣거나 의심되는 죄가 있는 것을 함께 청정한 삶을 사는 이가 보고, 곧 그에게 말한다. 『죄 있는 사람이여, 말하노니, 너는 지금 이와 같은 죄를 범하였다.』
주 「見他比丘有見聞疑罪，同梵行者即便語彼」의 구문이 한 가지로 서지 않는다. 同梵行者가 주어로 앞 「見」의 주체를 겸한다고 읽었다. 「有罪人言」은 (1) 말하는 이가 죄 있는 이를 향해 하는 말(호격+말한다) 또는 (2) 「죄 있는 사람의 말」로 읽을 수 있는데, 바로 다음 좌표에서 「有罪人」이 비난받는 쪽이므로 (1)로 읽었다. 「見聞疑罪」는 보거나 듣거나 의심되는 죄(사전 見聞疑: 이 경에서만 7회). [불확실:구두·분절]
그러자 죄 지은 사람이 되받는다. '너부터 이러한 죄를 지었다. 먼저 참회하라. 그런 뒤에야 내 죄를 들추어도 좋다.'
時有罪人復語彼言：『汝今自犯如是之罪，若懺悔者，然後乃可糺舉我罪。』
그때 죄 있는 사람이 다시 그에게 말하였다. 『너는 지금 스스로 이와 같은 죄를 범하였다. 만약 참회한다면, 그런 뒤에야 비로소 내 죄를 따져 들출 수 있다.』
주 「自犯」의 自는 「너 스스로」 ↔ 「내 죄」의 대조가 있어 「스스로」로 세웠다. 「懺悔」는 참회(음의 懺悔 慧琳 0408b02: 自陳過也; 0700c12는 叉磨로 달리 새김). 「糺舉」는 「따져 들추다」. 「若…者」는 「-면」, 「可」는 「-ㄹ 수 있다」.
이런 사람은 둘째 말의 허물과 같다.
如是之人猶第二馬所有過失。
이와 같은 사람은 둘째 말에게 있는 허물과 같다.
주 여기서는 「過失」, 앞의 「過患」(0429c23.1)·「馬過」(0429c13.2)와 한자가 다르다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다(過失=「허물」, 過患=「허물과 근심」).
셋째, 어떤 비구가 보고 듣고 의심스러운 죄를 짓고 남에게 지적을 받는다. 그러면 엉뚱한 말로 둘러대고, 애착과 성냄과 두려움에 끌려 어리석은 마음으로 화를 낸다. 이런 사람은 셋째 말의 허물과 같다.
其第三者，若有比丘作見聞疑罪，為他所舉，便作異語，隨於愛瞋及以怖，癡心生忿怒，如是之人猶第三馬所有過失。
그 셋째는 어떤 비구가 보거나 듣거나 의심되는 죄를 짓고 남에게 들춰지면 곧 다른 말을 하고, 애착과 성냄과 두려움을 따르며, 어리석은 마음으로 분노를 일으킨다. 이와 같은 사람은 셋째 말에게 있는 허물과 같다.
주 「為他所舉」는 為…所 피동으로 「남에게 들춰지면」(他는 행위자라 「남」). 「便作異語」는 「곧 다른 말을 한다」. 「隨於愛瞋及以怖，癡心生忿怒」는 저본의 끊김대로 옮겼다. 「癡」를 앞 열거(애착·성냄·두려움·어리석음)에 붙여 「隨於愛瞋及以怖癡，心生忿怒」로 끊는 독법도 가능하다. [불확실:구두·분절]
넷째, 어떤 비구가 보고 듣고 의심스러운 죄를 짓고 남에게 지적을 받는다. 그러면 지적한 사람에게 말한다. '나는 그런 죄를 지은 기억이 전혀 없다.'
其第四者，若有比丘亦復作於見聞疑罪，為他所舉，即便語彼舉事人言：『我都不憶犯如是罪。』
그 넷째는 어떤 비구가 또한 보거나 듣거나 의심되는 죄를 짓고 남에게 들춰지면, 곧 그 일을 들춘 사람에게 말한다. 『나는 이와 같은 죄를 범한 것을 전혀 기억하지 못한다.』
주 「亦復」는 앞의 비구들과 마찬가지로 또 죄를 짓는다는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠고 復는 흡수했다. 「舉事人」은 일을 들춘 사람. 「都不憶」은 「전혀 기억하지 못한다」.
이 사람은 넷째 말의 허물과 같다고 알아야 한다.
當知此人同第四馬所有過失。
알라. 이 사람은 넷째 말에게 있는 허물과 같다.
주 「當知」는 「알라」(명령형 어미가 당위를 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다; 교정). 「同」은 「같다」. 붓다의 발화이므로 평서/명령으로 통일.
다섯째, 어떤 비구가 보고 듣고 의심스러운 죄를 짓는다. 함께 수행하는 이가 찾아와 그 일을 들춘다.
其第五者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而來舉之。
그 다섯째는 어떤 비구가 또한 보거나 듣거나 의심되는 죄를 범하였는데, 함께 청정한 삶을 사는 이가 와서 그것을 들춘다.
주 「而來舉之」의 而는 흡수했다. 「若有比丘」는 「어떤 비구가 …하면」의 가정이나 뒤 좌표로 이어지는 한 문장이므로 여기서는 종결로 끊어 두었다. [불확실:구두·분절]
그러자 죄 지은 사람은 곧 옷과 발우를 챙겨 마음 내키는 대로 떠나 버린다. 그의 마음에는 대중 스님들도, 일을 들춘 사람도 꺼리거나 두려워하는 기색이 전혀 없다.
時，犯罪人即攝衣鉢，隨意而去，其心都無畏忌眾僧及舉事者。
그때 죄를 범한 사람이 곧 옷과 발우를 거두어 뜻대로 떠나고, 그 마음은 승가 대중과 일을 들춘 이를 전혀 두려워하거나 꺼리지 않는다.
주 「隨意而去」는 「뜻대로 떠난다」. 「畏忌」는 두려워하고 꺼림. 「眾僧」은 「승가 대중」으로 옮겼다(僧은 음역어가 정착한 말).
이 사람은 다섯째 말의 허물과 같다고 알아야 한다.
當知斯人同第五馬所有過失。
알라. 이 사람은 다섯째 말에게 있는 허물과 같다.
주 「當知」는 「알라」(명령형 어미가 당위를 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다; 교정). 「斯人」은 앞의 「此人」(0430a08.1)과 글자가 다르나 같은 뜻이라 따로 신고하지 않고 「이 사람」으로 둔다.
여섯째, 어떤 비구가 보고 듣고 의심스러운 죄를 짓는다. 함께 수행하는 이가 그 일을 들춘다.
其第六者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而舉其事。
그 여섯째는 어떤 비구가 또한 보거나 듣거나 의심되는 죄를 범하였는데, 함께 청정한 삶을 사는 이가 그 일을 들춘다.
주 앞 다섯째(0430a09.1)와 같은 골격이다. 끊음도 같다. [불확실:구두·분절]
그러자 죄 지은 사람은 그 자리의 높은 곳에 앉아 여러 장로 비구들과 이치를 두고 다툰다. 손을 치켜들고 크게 소리친다. '당신들 모두 보고 듣고 의심스러운 죄를 스스로 지었으면서, 도리어 내가 이러한 죄를 지었다고 말하는구나.'
時犯罪人即便於彼高處而坐，與諸長老比丘諍論道理，舉手大喚，作如是言：『汝等諸人，悉皆自犯見聞疑罪，而更說我犯如是罪。』
그때 죄를 범한 사람이 곧 저 높은 곳에 앉아 여러 장로 비구와 도리를 놓고 다투어 논하며, 손을 들고 크게 소리쳐 이렇게 말한다. 『너희 여러 사람은 모두 스스로 보거나 듣거나 의심되는 죄를 범하였으면서, 도리어 내가 이와 같은 죄를 범했다고 말한다.』
주 「自犯」의 自는 「너희 스스로」 ↔ 「내가」의 대조가 있어 「스스로」로 세웠다. 「諍論」은 다투어 논함(사전 諍論 5회). 「長老」는 장로. 「舉手大喚」은 「손을 들고 크게 소리친다」. 장로 앞이나 항변의 발화여서 평서로 두었다. 「而更」은 「도리어」로 옮기고 而는 흡수했다.
이 사람은 여섯째 말의 허물과 같다고 알아야 한다.
當知斯人同第六馬所有過患。
알라. 이 사람은 여섯째 말에게 있는 허물과 근심과 같다.
주 「當知」는 「알라」(명령형 어미가 당위를 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다; 교정). 여기는 「過患」, 직전 둘째~다섯째의 「過失」과 한자가 다르다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다.
일곱째, 어떤 비구가 보고 듣고 의심스러운 죄를 짓는다. 청정한 비구가 그 일을 들춘다. 죄 지은 사람은 잠자코 앉아 죄가 있다고도 없다고도 말하지 않는다. 그렇게 대중 스님들을 어지럽힌다.
其第七者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘糺舉其事，彼有罪人嘿然而住，亦復不言有罪無罪，惱亂眾僧。
그 일곱째는 어떤 비구가 또한 보거나 듣거나 의심되는 죄를 범하였는데, 청정한 비구가 그 일을 따져 들추면, 그 죄 있는 사람은 잠자코 머물며, 또한 죄가 있다고도 없다고도 말하지 않아 승가 대중을 어지럽힌다.
주 「清淨比丘」의 清淨은 전거에 팔리 후보(Sobhavatī)가 있으나 다른 부(DA)의 도시 이름이라 이 자리와 뜻이 맞지 않는다(전거 ⚠다른 부). 한자대역표의 의역 처리에 따라 형용사 「청정한」으로 옮겼다. 「嘿然」은 잠자코(음의 嘿然 慧琳 0573b04: 嘿=不言). 「惱亂」은 괴롭히고 어지럽힘.
이 사람은 일곱째 말의 허물과 같다고 알아야 한다.
當知斯人同第七馬所作過失。
알라. 이 사람은 일곱째 말이 지은 허물과 같다.
주 「當知」는 「알라」(명령형 어미가 당위를 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다; 교정). 여기는 「所作過失」인데 앞의 같은 닫는 문장들은 「所有過失」·「所有過患」이다. 한역이 같은 틀에서 「有」/「作」을 달리 쓴다. 통일하지 않아 「있는」과 「지은」으로 갈랐다.
여덟째, 어떤 비구가 보고 듣고 의심스러운 죄를 짓는다. 청정한 비구가 그 일을 들추어 낸다. 그러자 죄 지은 사람은 계를 버리고 착한 뿌리를 잃는다. 도를 그만두고 속인으로 돌아간다.
其第八者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘發舉其事，彼犯罪人即便捨戒，退失善根，罷道還俗。
그 여덟째는 어떤 비구가 또한 보거나 듣거나 의심되는 죄를 범하였는데, 청정한 비구가 그 일을 드러내 들추면, 그 죄를 범한 사람은 곧 계를 버리고, 선근에서 물러나 잃고, 도를 그만두고 속인으로 돌아간다.
주 저본에 이문이 있다: 「退」(大)·「過」(宋·元). 대정 본문을 따랐다. 「發舉」는 「드러내 들추다」. 「捨戒」는 계를 버림(사전 捨戒: 이 경에서만 1회). 「善根」은 선근. 「罷道還俗」은 도를 그만두고 속인이 되어 돌아감(사전 還俗 7회).
수행을 그만둔 그는 절 문 가에 한쪽으로 비켜 서서 비구들에게 말한다. '제가 이제 속인으로 돌아갔습니다. 여러분이 바라던 대로 되었습니까?
既休道已，在寺門邊，住立一面，語諸比丘：『我今還俗，為滿汝等所願以不？
이미 도를 쉬고 나서 절 문 곁에 한쪽으로 서서 비구들에게 말한다. 『내가 지금 속인으로 돌아갔으니, 너희의 바라던 것을 채워 주었는가, 아닌가?
주 「休道」는 앞 좌표의 「罷道」와 글자가 다르다(사전 還俗 항의 앞 낱말 목록에 休道 1회). 통일하지 않았다. 「所願」은 「바라던 것」. 「以不」의 不은 의문의 否로 읽어 「…는가, 아닌가」.
이제 매우 기쁘고 즐거우십니까?'
汝今歡喜極快樂不？』
너희는 지금 기뻐하며 지극히 즐거운가, 아닌가?』
주 「歡喜極快樂不」의 마지막 不을 의문으로 읽었다. 「快樂」은 음의 快樂(慧琳 0802a07)가 음만 단다.
이 사람은 여덟째 말의 허물과 같다고 알아야 한다."
當知是人同第八馬所有過患。」
알라. 이 사람은 여덟째 말에게 있는 허물과 근심과 같다.」
주 「當知」는 「알라」(명령형 어미가 당위를 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다; 교정). 저본에 이문이 있다: 「患」(大)·「惡」(宋·元·明). 대정 본문을 따라 「근심」으로 옮겼다. 「」」는 0429c23.1에서 새로 연 따옴표의 닫음이다(0429c12.1에서 연 것은 저본에서 닫히지 않는다). 닫는 틀은 둘째~다섯째 「過失」, 여섯째·여덟째 「過患」, 일곱째 「所作過失」로 한자가 갈린다.
비구들은 붓다께서 하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 결어 정형구(歡喜奉行 별역잡아함 130회). 도입의 「世尊」(0429c12.1)과 달리 여기는 「佛」이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 「부처님」으로 고정했다. 주어진 팔리 증언의 결말에 대응이 없다.