（一五四）
(백오십사)
주 제목 좌표. 大正藏 교감주 No. 99(929)는 저본 표지이며 본문에 넣지 않았다. 팔리·산스크리트 증언은 이 조각에 주어지지 않았다.
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 카필라바스투의 니그로다 숲에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구(이 아함 전권 337회). 如는 비유 허사가 아니라 「이와 같이」의 정형구 일부라 그대로 옮겼다.
一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。
한때 부처님께서 가비라위국 니구타 숲에 계셨다.
주 迦毘羅衛國은 음역(한자 독음, 팔리형 Kapilavatthu는 비고에만). 尼拘陀는 표에 없는 이름으로 음역으로 판별해 한자 독음 「니구타」, 林은 뜻으로 「숲」. 근거: 음의 一切經音義(慧琳) 0363c12 「應云尼拘盧陀 此譯云無節亦云縱廣樹」(인용일 뿐 확정역 아님). 佛은 확정 「부처님」.
그때 석가족의 마하나마가 붓다께 나아가 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그리고 여쭈었다. "세존이시여, 어떤 우바새를 대장부의 뜻을 갖추었다고 합니까?
時釋摩男往詣佛所，修敬已畢，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名優婆塞具丈夫志？
그때 석마남이 부처님 계신 곳에 나아가 공경을 닦기를 마치고 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 어떻게 우바새가 장부의 뜻을 갖추었다고 이름합니까?
주 한 좌표 안에서 같은 분을 佛(서술)과 世尊(호격)으로 달리 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 부처님/세존으로 고정했다. 釋摩男(여기)과 摩訶男(뒤 좌표)도 같은 인물의 다른 표기이며 통일하지 않았다(석마남/마하남). 云何는 의문 어미로 흡수, 所는 「계신 곳」 관형절로 풀었다. 優婆塞은 음역(한자 독음 우바새), 丈夫志는 「장부의 뜻」으로 뜻 옮김. 문장은 15.2까지 이어지는 한 발화이며 따옴표는 15.2에서 닫힌다.
자세한 설명은 앞에서와 같습니다.
廣說如上。
자세히 설명함은 위와 같다.
주 廣說如上은 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 접힌 대로 둔다. 마하남의 질문 안에서 접혔으며, 무엇을 가리키는지(다른 경의 같은 질문 등) 본문이 말하지 않는다.
또 어떻게 해야 여러 수행을 원만하게 갖추게 됩니까?"
復當云何滿足諸行？」
다시 어떻게 여러 행을 가득 채워야 합니까?”
주 當은 당위로 「-야 합니까」 어미에 흡수, 云何는 의문 어미로 흡수. 滿足은 여기서 동사(대역표의 Mantāṇī 의역 항목과 무관한 일반 동사 용법)로 「가득 채우다」. 諸는 「여러」.
붓다께서 마하나마에게 말씀하셨다. "우바새가 믿음은 갖추었어도 계를 갖추지 못했다면, 믿음만 갖추었다고 한다.
佛告摩訶男：「優婆塞雖具足信，未具禁戒，是名有信，不具於戒。
부처님께서 마하남에게 말씀하셨다. “우바새가 비록 믿음을 갖추었다 해도 금계를 갖추지 못했으면, 이를 믿음은 있으나 계를 갖추지 못했다고 이름한다.
주 摩訶男은 음역(마하남; 팔리형 Mahāli/Mahānāma는 전거 대장에 따른 것으로 비고에만). 雖는 양보로 「-ㄴ다 해도」, 於는 조사에 흡수. 有는 존재 자체를 서술하는 자리(믿음이 있다)라 「있다」로 살렸다.
믿음과 계를 갖추려는 사람은 부지런히 힘써 그것을 채워야 한다. 이런 사람을 믿음과 계가 원만한 우바새라고 한다."
欲求具足信戒之者，當勤方便，求使具足，是名信戒滿足優婆塞。」
믿음과 계를 갖추기를 바라고 구하는 이는 힘써 방편을 닦아 갖추게 되기를 구해야 하니, 이를 믿음과 계가 가득 찬 우바새라 이름한다.”
주 者는 「이」로 명사화, 當은 「-야 한다」에 흡수. 勤方便은 힘써 방편을 닦는다는 뜻으로 옮기고 方便은 정착어 「방편」을 썼다(음의·사전은 이 자리에서 펴지 않았다). 使는 「-게」. 滿足은 「가득 차다」.
붓다께서 다시 마하나마에게 말씀하셨다. "우바새가 믿음과 계는 갖추었어도 베풂이 충분하지 못하다면, 부지런히 힘써 베풂을 채워야 한다."
佛復告摩訶男：「優婆塞雖具信戒，捨不具足，為具足故，勤修方便，令得具足。」
부처님께서 다시 마하남에게 말씀하셨다. “우바새가 비록 믿음과 계를 갖추었다 해도 버림이 갖추어지지 않았으면, 갖추기 위하여 힘써 방편을 닦아 갖추게 해야 한다.”
주 捨는 확정역이 없다. 이 경에서 布施(0432a23.1)와 나란히 따로 서므로 「보시」로 합치지 않고 축자로 「버림」, 捨心은 「버리는 마음」으로 옮겼다(사전 捨 ① 이 경 0431c18.1 등 출현 확인; 뜻은 사전이 정해 주지 않는다). 이 경 안에서 표기를 통일한다. 復는 「다시」(반복), 令得은 「갖추게 하다」.
그러자 마하나마가 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 지금 믿음과 계와 베풂, 이 세 가지를 모두 갖추었습니다."
時，摩訶男白佛言：「世尊！我於今者，具信、戒、捨，具足三支。」
그때 마하남이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 저는 지금 믿음과 계와 버림을 갖추어 세 갈래를 갖추었습니다.”
주 佛과 世尊이 같은 좌표에서 같은 분을 가리킨다(확정역으로 고정). 支는 「가지·부분」의 뜻으로 「갈래」로 통일했다(三支·八支·十六支; 사전 三支 ⑥의 因明 용어는 후대 눈이라 버렸다). 於今者의 者는 「지금」에 흡수. 捨는 18.1과 같다.
붓다께서 마하나마에게 말씀하셨다. "세 가지를 갖추었더라도 승원과 정사에 자주 가지 않는다면 아직 갖추지 못했다고 한다. 부지런히 힘써 탑과 절에 자주 가야 한다."
佛告摩訶男：「雖具三事，然不數往僧坊精舍，以是因緣，名不具足，應勤方便，數往塔寺。」
부처님께서 마하남에게 말씀하셨다. “세 가지 일을 갖추었다 해도 자주 승방과 정사에 가지 않으니, 이 인연으로 갖추지 못했다고 이름한다. 힘써 방편을 닦아 자주 탑과 절에 가야 한다.”
주 數는 「자주」(부사). 僧坊·精舍는 정착어 「승방」·「정사」(사찰 건물). 然은 「그러나」를 어미 -지 않으니로 흡수. 以是因緣은 「이 인연으로」. 應은 「-야 한다」에 흡수. 승방·정사와 탑·절은 한 문장 안에서 가르는 말이다.
그때 마하나마가 여러 우바새에게 말했다. "나는 이제 믿음과 계와 베푸는 마음을 갖추었다. 이제 탑과 절에 나아가겠다."
時，摩訶男言諸優婆塞：「我今應當具足信戒，及以捨心，詣於塔寺。」
그때 마하남이 여러 우바새에게 말하였다. “나는 이제 믿음과 계, 그리고 버리는 마음을 갖추고 탑과 절에 나아가야 하겠다.”
주 청자가 같은 재가자 동료이므로 평서로 통일했다. 應當은 「-야 하겠다」 하나로 흡수. 及以는 「그리고」. 塔寺는 「탑과 절」(음의 慧琳 0491b16은 寺를 毘訶羅 곧 승원으로 풀이, 인용만).
붓다께서 마하나마에게 말씀하셨다. "믿음과 계와 베푸는 마음을 갖추고 탑과 절에 자주 나아가 여러 승려를 가까이한다면, 이를 갖추었다고 한다."
佛告摩訶男：「若能具足信、戒、捨心，數詣塔寺，親近眾僧，是名具足。」
부처님께서 마하남에게 말씀하셨다. “믿음·계·버리는 마음을 갖추고 자주 탑과 절에 나아가 여러 승려를 가까이할 수 있으면, 이를 갖추었다고 이름한다.”
주 若能은 연결어미 「-ㄹ 수 있으면」으로 흡수. 眾僧은 「여러 승려」.
붓다께서 마하나마에게 말씀하셨다. "앞의 네 가지를 갖추었더라도 법을 듣지 않으면 갖추지 못했다고 한다."
佛告摩訶男：「雖復具足如上四事，若不聽法，名不具足。」
부처님께서 마하남에게 말씀하셨다. “비록 위와 같은 네 가지 일을 갖추었다 해도, 법을 듣지 않으면 갖추지 못했다고 이름한다.”
주 如上四事의 如上은 여기서 앞 내용을 가리키는 관형어일 뿐 접힌 자리가 아니다(앞 믿음·계·버림·탑사 왕래). 雖復의 復는 강조로 흡수.
마하나마가 말씀드렸다. "저는 법을 들을 수 있습니다."
摩訶男言：「我能聽法。」
마하남이 말하였다. “저는 법을 들을 수 있습니다.”
주 能은 「-ㄹ 수 있다」.
붓다께서 다시 마하나마에게 말씀하셨다. "경을 들을 수 있어도 받아 지니지 않으면 역시 갖추지 못했다고 한다.
佛復告摩訶男：「雖能聽經，若不受持，亦名不具。
부처님께서 다시 마하남에게 말씀하셨다. “비록 경을 들을 수 있다 해도 받아 지니지 않으면 또한 갖추지 못했다고 이름한다.
주 亦는 앞 항목들과 같은 귀결의 병렬이라 「또한」을 살렸다. 受持는 「받아 지니다」.
받아 지니더라도 그 뜻을 이해하지 못하면 역시 갖추지 못했다고 한다.
雖能受持，不解其義，亦名不具。
비록 받아 지닐 수 있다 해도 그 뜻을 알지 못하면 또한 갖추지 못했다고 이름한다.
주 단계별 반복 구조(듣기→받아 지님→뜻→행)를 줄이거나 합치지 않았다.
뜻을 이해했어도 말씀대로 닦아 행하지 못하면 역시 갖추지 못했다고 한다.
雖解義趣，而未能得如說修行，亦名不具。
비록 뜻과 취지를 안다 해도 말한 대로 닦아 행함을 아직 할 수 없으면 또한 갖추지 못했다고 이름한다.
주 義趣는 「뜻과 취지」, 如說修行은 「말한 대로 닦아 행함」. 未能得은 「아직 할 수 없다」, 而는 흡수.
믿음과 계와 베푸는 마음을 갖춘다. 탑과 절에 자주 가서 법을 듣는다. 받아 지니고 그 뜻을 이해하며, 말씀대로 닦아 행한다. 이럴 때 수행이 원만하다고 한다.
若能具足信、戒、捨心，數往塔寺聽法，受持、解其義趣，如說修行，是則名為滿足之行。
믿음·계·버리는 마음을 갖추고, 자주 탑과 절에 가서 법을 들으며, 받아 지니고 그 뜻과 취지를 알며, 말한 대로 닦아 행할 수 있으면, 이것을 곧 가득 채운 행이라 이름한다.
주 저본(大)은 名이 있다. 宋·元·明본에는 名이 없는 읽기가 있고(교감주 〔名〕－【三】) 본문은 大본을 따랐다. 是則의 則은 「이것을 곧」으로 흡수. 若能…은 「-ㄹ 수 있으면」. 이문은 위계상 저본이 이기므로 비고로만 둔다.
마하나마야, 너는 믿음과 계와 베푸는 마음을 갖추었다. 탑과 절에 자주 나아가 여러 승려도 가까이한다. 그러나 아직 마음을 모아 법을 듣지는 못한다. 이 또한 수행을 갖추지 못한 것이라고 한다.
摩訶男雖復具足信、戒、捨心，數詣塔寺，親近眾僧，然猶未能專心聽法，是亦名為行不具足。
마하남이 비록 믿음·계·버리는 마음을 갖추고 자주 탑과 절에 나아가 여러 승려를 가까이한다 해도, 그래도 아직 마음을 오롯이 하여 법을 들을 수 없으니, 이 또한 행이 갖추어지지 못했다고 이름한다.
주 猶는 「그래도 아직」, 專心은 「마음을 오롯이 하여」. 行不具足은 「행이 갖추어지지 못함」. 雖復의 復는 흡수.
그러니 힘써 마음을 모아 법을 들어야 한다.
以斯義故，應當方便專心聽法。
이러한 뜻 때문에 방편을 써서 마음을 오롯이 하여 법을 들어야 한다.
주 저본 입력의 첫 글자가 깨져 있으나(인코딩 손상) 以斯義故의 以로 읽었다. 같은 형태가 0431c21.1·0431c23.1의 以…에 있다. 應當은 「-야 한다」 하나로 흡수. 方便은 여기서 부사적으로 「방편을 써서」.
법을 들을 수 있어도 받아 지니지 않으면 역시 갖추지 못했다고 한다. 그러므로 바른 법을 받아 지녀야 한다.
雖能聽法，若不受持，亦名不具，是故應當受持正法。
비록 법을 들을 수 있다 해도 받아 지니지 않으면 또한 갖추지 못했다고 이름하니, 그러므로 바른 법을 받아 지녀야 한다.
주 是故는 「그러므로」. 正法은 「바른 법」.
받아 지닐 수 있어도 뜻을 이해하지 못하면 역시 갖추지 못했다고 한다. 그러므로 그 말의 취지를 이해해야 한다.
雖能受持，若不解義，亦名不具，是故應當解其言趣。
비록 받아 지닐 수 있다 해도 만약 뜻을 알지 못하면 또한 갖추지 못했다고 이름하니, 그러므로 그 말의 취지를 알아야 한다.
주 若不解義의 若은 「-면」. 言趣는 「말의 취지」. 앞 좌표의 義趣와 한자가 다르다(義趣/言趣)는 점은 그대로 둔다.
뜻과 맛을 이해했어도 말씀대로 닦아 행하지 못하면 역시 갖추지 못했다고 한다. 그러므로 말씀대로 닦아 행해야 한다.
雖解義味，若復不能如說修行，亦名不具，是故應當如說修行。
비록 뜻의 맛을 안다 해도 만약 다시 말한 대로 닦아 행할 수 없으면 또한 갖추지 못했다고 이름하니, 그러므로 말한 대로 닦아 행해야 한다.
주 義味는 「뜻의 맛」. 宋·元·明본은 味를 趣로 읽는다(교감주 味＝趣【三】). 앞에서는 義趣를 쓰므로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 본문은 大본을 따랐다. 若復는 「만약 다시」.
믿음을 갖추고 계를 지키며 베푸는 마음도 똑같이 갖춘다. 승원에 자주 가서 마음을 모아 법을 듣는다. 받아 지녀 잊지 않고 그 뜻을 이해한다. 이것이 곧 믿음과 계와 베푸는 마음으로 탑과 절에 나아가 경의 법을 듣고, 받아 지니고, 잊지 않고, 그 뜻을 이해하는 일이다.
若能具足信心，持戒及捨心等，數往僧坊，專心聽法，受持莫忘，解其義趣，信戒捨心，往詣塔寺，聽受經法，受持不忘，解其義趣。
믿는 마음을 갖추고, 계를 지님과 버리는 마음 등을 갖추어, 자주 승방에 가서 마음을 오롯이 하여 법을 들으며, 받아 지니고 잊지 않으며, 그 뜻과 취지를 알고, 믿음·계·버리는 마음으로 탑과 절에 나아가 경의 법을 듣고 받으며, 받아 지니고 잊지 않으며, 그 뜻과 취지를 알면서,
주 이 문장은 若能…으로 열려 다음 좌표(0432a13.1)의 若復不能如說修行…에서 끝난다. 반복되는 구절(受持, 解其義趣)을 합치지 않고 두 번 다 옮겼다. 莫忘/不忘은 같은 뜻의 다른 표기로 둘 다 「잊지 않으며」. 持戒及捨心等의 等은 「등」.
그러나 말씀대로 닦아 행하지 못한다면 이 또한 갖추지 못한 것이라고 한다.
若復不能如說修行，是亦名為不具足也。
만약 다시 말한 대로 닦아 행할 수 없으면, 이 또한 갖추어지지 못했다고 이름한다.
주 앞 좌표 若能…으로 시작한 조건절의 귀결이다. 也는 문말 종결로 흡수.
마하나마야, 우바새는 믿는 마음이 있기에 계를 지킬 수 있다.
摩訶男！優婆塞以信心故，則能持戒。
마하남아, 우바새는 믿는 마음 때문에 곧 계를 지닐 수 있다.
주 호격 摩訶男을 살렸다. 以…故는 「-때문에」, 則能은 「곧 -ㄹ 수 있다」.
계를 지키기에 베푸는 마음을 갖출 수 있다.
以持戒故，能具捨心。
계를 지니기 때문에 버리는 마음을 갖출 수 있다.
주 이하 0432a18.1까지 인과 사슬(믿음→계→버림→승방→법 들음→받아 지님→뜻→행)로, 연결을 줄이지 않았다.
베푸는 마음을 갖추었기에 승원에 갈 수 있다.
具捨心故，能往詣僧坊。
버리는 마음을 갖추기 때문에 승방에 나아갈 수 있다.
주 往詣는 「나아가다」.
승원에 가기에 마음을 모아 법을 들을 수 있다.
往詣僧坊故，能專心聽法。
승방에 나아가기 때문에 마음을 오롯이 하여 법을 들을 수 있다.
주 없음
마음을 모아 법을 듣기에 받아 지닐 수 있다.
專心聽法故，則能受持。
마음을 오롯이 하여 법을 듣기 때문에 곧 받아 지닐 수 있다.
주 없음
받아 지닐 수 있기에 그 뜻을 이해하게 된다.
能受持故，解其義趣。
받아 지닐 수 있기 때문에 그 뜻과 취지를 안다.
주 없음
그 뜻을 이해하면 말씀대로 닦아 행할 수 있다.
解其義趣，能如說修行。
그 뜻과 취지를 알아서 말한 대로 닦아 행할 수 있다.
주 앞 구절에 故가 없이 연속 동사로 이어진다. 「알아서」로 연결하되 인과 어미를 새로 세우지 않았다.
말씀대로 닦아 행할 수 있기에 부지런히 힘써 원만하게 채울 수 있다."
能如說修行故，勤作方便，能令滿足。」
말한 대로 닦아 행할 수 있기 때문에 힘써 방편을 지어 가득 채우게 할 수 있다.”
주 勤作方便은 「힘써 방편을 지음」. 令滿足은 「가득 채우게 하다」. 따옴표는 여기서 부처님 발화가 닫힌다.
그러자 마하나마가 다시 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 우바새가 몇 가지를 갖추면 자기에게는 이롭고 남에게는 이롭지 못합니까?"
時摩訶男復白佛言：「世尊！云何優婆塞具足幾支，自利未利於他？」
그때 마하남이 다시 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 어떻게 우바새가 몇 갈래를 갖추면 스스로는 이롭게 하고 남은 아직 이롭게 하지 못합니까?”
주 佛과 世尊이 같은 좌표에서 같은 분을 가리킨다. 自利와 於他가 대조를 이루므로 自의 「스스로」는 실재 대조 자리라 살렸다. 云何는 의문 어미로 흡수.
붓다께서 마하나마에게 말씀하셨다. "여덟 가지를 갖추면 자기에게는 이롭지만 남에게는 이롭지 못하다.
佛告摩訶男：「具足八支能自利益，未利於他。
부처님께서 마하남에게 말씀하셨다. “여덟 갈래를 갖추면 스스로를 이롭게 할 수 있으나, 남은 아직 이롭게 하지 못한다.
주 能自利益의 能은 「-ㄹ 수 있다」. 於는 조사에 흡수.
어떤 것이 여덟 가지인가?
何等為八？
어떤 것이 여덟인가?
주 何等은 「어떤 것」.
우바새가 스스로는 믿음을 지니면서도 남을 가르치지 못한다.
優婆塞自己有信，不能教他。
우바새는 자기에게 믿음이 있으나 남을 가르칠 수 없다.
주 有는 존재 서술이라 「있다」. 自己와 他의 대조.
스스로는 맑은 계를 지키면서도 남이 계를 지니도록 가르치지 못한다.
自持淨戒，不能教人令持禁戒。
스스로 청정한 계를 지니나 남을 가르쳐 금계를 지니게 할 수 없다.
주 淨戒와 禁戒의 한자 차이를 그대로 두었다(청정한 계/금계).
스스로는 베풂을 닦으면서도 남이 보시를 행하도록 가르치지 못한다.
自修於捨，不能教人令行布施。
스스로는 버림을 닦으나 남을 가르쳐 보시를 행하게 할 수 없다.
주 捨(버림)와 布施(보시)가 한 좌표에서 따로 서므로 합치지 않았다. 捨의 역어 불확실은 0431c18.1과 같다.
스스로는 탑과 절에 가서 비구를 가까이하면서도, 남이 그렇게 하도록 가르치지 못한다.
自往詣塔寺，親近比丘，不能教人往詣塔寺，親近比丘。
스스로 탑과 절에 나아가 비구를 가까이하나, 남을 가르쳐 탑과 절에 나아가 비구를 가까이하게 할 수 없다.
주 自와 人의 대조 구조를 따랐다. 比丘는 확정 「비구」. 이 좌표에는 數가 없어 「자주」를 넣지 않았다.
스스로는 법을 들으면서도 남이 바른 법을 듣도록 가르치지 못한다.
自能聽法，不能教人令聽正法。
스스로 법을 들을 수 있으나 남을 가르쳐 바른 법을 듣게 할 수 없다.
주 없음
스스로는 받아 지니면서도 남이 받아 지니도록 가르치지 못한다.
自能受持，不能教人受持。
스스로 받아 지닐 수 있으나 남을 가르쳐 받아 지니게 할 수 없다.
주 없음
스스로는 뜻을 이해하면서도 남이 그 뜻을 이해하도록 가르치지 못한다.
自能解義，不能教人令解其義。
스스로 뜻을 알 수 있으나 남을 가르쳐 그 뜻을 알게 할 수 없다.
주 없음
스스로는 말씀대로 닦아 행하면서도 남이 그렇게 행하도록 가르치지 않는다.
自能如說修行，不教他人如說修行。
스스로 말한 대로 닦아 행할 수 있으나 다른 사람을 가르쳐 말한 대로 닦아 행하게 하지 않는다.
주 앞 항목들의 不能과 달리 여기는 不教(가르치지 않는다)이다. 한문이 다르므로 그대로 옮겼다.
이것이 여덟 가지를 갖춘 경우다. 오직 자기에게만 이롭고 남에게는 이롭지 못하다."
是名具足八支，唯能自利不能利他。」
이것을 여덟 갈래를 갖춤이라 이름하니, 오직 스스로를 이롭게 할 수 있을 뿐 남을 이롭게 할 수 없다.”
주 唯能…不能은 「오직 -ㄹ 수 있을 뿐 -ㄹ 수 없다」. 따옴표는 여기서 닫힌다.
그러자 마하나마가 다시 붓다께 말씀드렸다. "몇 가지를 갖추어야 자기에게도 이롭고 남에게도 이롭습니까?"
時摩訶男復白佛言：「具足幾法，能自利益，亦利於他？」
그때 마하남이 다시 부처님께 아뢰었다. “몇 가지 법을 갖추어야 스스로를 이롭게 하고 또한 남도 이롭게 할 수 있습니까?”
주 亦은 자리(자신 이롭게 함에 더해 남도)가 실려 「또한」을 살렸다. 於는 흡수.
붓다께서 마하나마에게 말씀하셨다. "열여섯 가지를 갖추면 자기에게도 남에게도 이롭다.
佛告之曰：「若能具足十六支者，如是之人，能自他利。
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “만약 열여섯 갈래를 갖출 수 있는 이라면 이와 같은 사람은 자신과 남을 이롭게 할 수 있다.
주 告之曰의 之는 「그에게」. 者는 「이」. 能自他利는 「자신과 남을 이롭게 할 수 있다」. 十六에 대한 전거(ṣudaśa)는 인용만 하고 쓰지 않았다.
스스로 믿는 마음을 일으키고 남도 가르쳐 믿게 한다.
自生信心，教人令得。
스스로 믿는 마음을 일으키고, 남을 가르쳐 얻게 한다.
주 宋·元·明본은 令得을 令信으로 읽는다(교감주 得＝信【三】). 본문은 大본을 따랐다.
스스로 받아 지니고 남도 가르쳐 받아 지니게 한다.
自行受持，教人受持。
스스로 받아 지니고, 남을 가르쳐 받아 지니게 한다.
주 自行은 「스스로 행하여」 정도이나 受持에 걸리는 동사 부사라 「스스로」로 흡수.
스스로 베푸는 마음을 행하고 남도 가르쳐 베풀게 한다.
自行捨心，亦復教人令行捨心。
스스로 버리는 마음을 행하고, 또한 남을 가르쳐 버리는 마음을 행하게 한다.
주 亦復는 「또한」. 行捨心의 行은 「행하다」(사전 行捨는 후대 술어라 버렸다).
몸소 승원과 탑과 절에 가고, 남도 가르쳐 승원에 가서 비구를 가까이하게 한다.
身自往詣僧坊塔寺，亦復教人往詣僧坊，親近比丘。
몸소 승방과 탑과 절에 나아가고, 또한 남을 가르쳐 승방에 나아가 비구를 가까이하게 한다.
주 宋·元·明본은 뒤쪽 僧坊을 僧坊塔寺로 읽는다(교감주 坊＋（塔寺）【三】). 본문은 大본. 身自는 「몸소」.
스스로 법을 들으면서 남도 가르쳐 바른 법을 듣게 한다.
自能聽法，亦復教人令聽正法。
스스로 법을 들을 수 있고, 또한 남을 가르쳐 바른 법을 듣게 한다.
주 없음
스스로 받아 지니면서 남도 가르쳐 법을 받아 지니게 한다.
自能受持，亦復教人令受持法。
스스로 받아 지닐 수 있고, 또한 남을 가르쳐 법을 받아 지니게 한다.
주 없음
스스로 취지를 이해하면서 남도 가르쳐 그 뜻과 맛을 이해하게 한다.
自解義趣，亦復教人解其義味。
스스로 뜻과 취지를 알고, 또한 남을 가르쳐 그 뜻의 맛을 알게 한다.
주 한 좌표 안에서 앞은 義趣, 뒤는 義味를 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다.
스스로 말씀대로 행하면서 남도 가르쳐 말씀대로 닦아 행하게 한다.
自如說行，亦復教人如說修行。
스스로 말한 대로 행하고, 또한 남을 가르쳐 말한 대로 닦아 행하게 한다.
주 自如說行의 行과 如說修行의 修行은 한문이 다르므로 「행하고」/「닦아 행하게」로 달리 옮겼다.
이 열여섯 가지를 갖추면 자기에게도 이롭고 남에게도 이롭다고 한다.
若能具足十六支，此則名為自利利他。
만약 열여섯 갈래를 갖출 수 있으면, 이것을 곧 스스로를 이롭게 하고 남을 이롭게 함이라 이름한다.
주 宋·元·明본은 支者로 읽는다(교감주 支＋（者）【三】). 본문은 大본. 若能은 「-ㄹ 수 있으면」.
이런 사람은 크샤트리아의 모임에 있든 바라문의 모임에 있든 다르지 않다. 장자의 모임에 있든 사문의 모임에 있든 마찬가지다. 이르는 곳마다 그 모임을 크게 밝히는 빛이 된다. 마치 햇빛이 모든 어둠을 없애는 것과 같다. 이런 사람은 참으로 얻기 어려운 사람임을 알아야 한다."[불확실]
如斯之人，若在剎利眾，若婆羅門眾，若居士眾，若沙門眾，隨所至處，能為此眾作大照明，猶如日光，除諸闇冥，當知是人，甚為希有。」
이와 같은 사람이 찰리 대중에 있든, 바라문 대중에 있든, 거사 대중에 있든, 사문 대중에 있든, 이르는 곳마다 이 대중을 위해 큰 밝음을 지을 수 있으니, 마치 햇빛이 모든 어둠을 없애는 것과 같다. 이 사람은 매우 드문 이임을 알아야 한다.”[불확실]
불확실 剎利眾은 확정역이 이긴다(찰리 + 대중). 婆羅門·沙門은 음역(한자 독음). 居士는 확정 「거사」이나 vessa를 번안한 말로 신고한다. 다만 이 자리는 四姓 열거가 아니라 찰리·바라문·居士·사문의 네 대중 열거여서 gahapati(장자)에 해당할 가능성이 있다. 어느 쪽인지 저본만으로 가르기 어려워 로 남긴다(한국어는 확정 「거사」). 若A若B는 「A든 B든」. 當知는 「알아야 한다」. 따옴표가 여기서 닫힌다.
붓다께서 이 말씀을 마치시자 석가족의 마하나마는 붓다께 예를 올리고 물러갔다.
佛說是已，釋摩男禮佛而退。
부처님께서 이 말씀을 마치시자 석마남이 부처님께 예를 올리고 물러났다.
주 같은 인물을 이 경에서 釋摩男(서술·이 좌표)과 摩訶男(부처님의 호칭·다른 좌표)으로 달리 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. 禮佛은 「부처님께 예를 올리고」, 而는 흡수.
그때 여러 비구가 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 所說은 「말씀하신 것」 관형절. 歡喜奉行은 정형구로 옮겼다.