（一五一）
(151)
주 제목 좌표(大正 151). 투입된 팔리 증언 sn2.23(Serīsutta)·sn2.3(Māghasutta)은 이 경과 내용이 다른 경이라(천신의 보시·분노 문답) 이 자리에 놓을 대응 좌표를 잡지 못했다. 팔리 쪽 대응경이 투입물에 없어 `absent`(없음 확인)가 아니라 `unaligned`(미결)로 둔다. 이하 좌표의 팔리 대응도 같은 사정이며 서술에서 되풀이하지 않는다.
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 나제가국의 분식가 정사에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 337, 이 경 1). 앵커의 `如`는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」의 지시이므로 「같이」 그대로 옮겼다. 증언 쪽에 짝지을 개경 좌표가 투입물에 없다.
一時，佛在那提迦國瓫寔迦精舍。
한때 부처님께서 나제가국 분식가 정사에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(이 경에서 佛과 世尊이 함께 나온다). 정착어 `精舍`=정사(수행자가 머무는 처소). `那提迦國`의 那提는 3분할표가 음역으로 분류, 한자 독음 「나제」(전거: 팔리 `Nādika`, 근대 `Nadi` — 팔리형과 근대 범어 비정이 갈리나 판정하지 않는다. 음역계통은 정도평 몫). `迦國`은 나라 이름 접미로 보고 「가국」이라 적었다(판별 근거: 소리글자로 보임, 확신 없음). `瓫寔迦`도 소리로 보아 「분식가」로 적었다(판별 근거: 뜻이 서지 않음). 이문: 瓫【大】/瓮【宋】【元】/甕【明】 — 【大】를 따랐다. 사전 那提 ① 이 아함 4경.
그때 세존께서 대가전연에게 말씀하셨다. 마음을 모아 흐트러뜨리지 마라. 말을 잘 모는 사람처럼 모든 감각기능을 길들이고 다스려라. 사나운 말처럼 감각기능이 제멋대로 내달리게 두지 마라. 사나운 말을 구유에 매어 두면 물과 풀만 생각할 뿐, 다른 것은 아무것도 모른다. 그러다 먹이를 얻지 못하면 고삐를 끊어 버린다.
爾時，世尊告大迦旃延：「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散。
그때 세존께서 대가전연에게 말씀하셨다: “뜻을 안정시켜 어지럽히지 말라. 타기 좋은 탈것과 같이 하여 모든 감관을 길들여 거두고, 나쁜 말과 같이 하지 말라. 모든 감관이 내달려 흩어진다.
주 世尊=세존([구속]). 앵커 확인: `當如`의 當은 당위라 어미(-라)로 흡수, `莫`·`勿`은 금지(-지 말라), `如`는 「~같이」. `告`는 붓다 발화를 이끄는 서술이라 높임으로 옮겼고 발화 안은 평서. 大迦旃延은 3분할표상 음역, 한자 독음 「대가전연」(정착어; 迦旃延은 성씨 Kaccāna·Kātyāyana 계통이며 大는 구별 호칭. 전거: 팔리 `Mahākaccāna`. 음의 迦旃延: 慧琳 「一宗之姓氏」). `善乘`은 뒤 24번 좌표 `善乘馬`와 맞물려 「타기 좋은 탈것」(말)로 읽었으나 馬가 생략된 읽기라 확정하지 못했다. `諸根馳散`이 惡馬를 꾸미는 절인지 독립문인지 한문만으로 갈리지 않아 독립문으로 두었다. `根`(감관)은 확정 술어에 없어 문맥으로 정했다. 사전 諸根.
猶如惡馬繫之槽上，唯念水草，餘無所知。
마치 나쁜 말을 구유 위에 매어 두면 오직 물과 풀만 생각하고 그 밖의 것은 아는 것이 없는 것과 같다.
주 앵커 확인: `猶如`=「마치 ~와 같이」, `唯`는 한정이나 「오직」이 뜻을 싣는다고 보아 살렸고, `所知`의 所는 「아는 것」으로 풀어 「~하는 바」를 피했다. 이문 槽【大】/櫪【元】【明】. 槽(구유)와 아래 24번 좌표의 櫪(마판)은 같은 시설을 두 한자로 쓴 것이라 통일하지 않고 각각 옮겼다.
若不得食，斷絕羇靽。
먹이를 얻지 못하면 굴레와 고삐를 끊어 버린다.
주 앵커 확인: `若`=연결어미 「-면」. `得`은 획득이라 「얻지 못하면」. 羇(굴레)·靽(고삐, 이문 絆). 이문 靽【大】/絆【宋】【元】【明】을 【大】대로 두었다.
이런 사람도 있다. 그는 욕망의 매듭에 자주 얽매인다. 탐욕 때문에 미워하고 원망하는 마음을 많이 내고, 욕망의 생각도 자주 일으킨다. 그 생각 때문에 온갖 괴로움과 해로움을 만들고, 갖가지 나쁜 생각이 거기서 생겨난다. 그래서 벗어나는 길을 알지 못한다. 끝내 욕망의 실체와 모습도 알아보지 못한다.
亦如有人多與欲結相應，以貪欲故，多有嫌恨之心，多起欲覺，以有欲覺，生諸惱害，種種惡覺由斯而生。
또한 어떤 사람이 욕망의 매듭과 많이 상응하는 것과 같으니, 탐욕 때문에 미워하고 원망하는 마음이 많고, 욕망의 생각을 많이 일으키며, 욕망의 생각이 있기 때문에 여러 괴롭힘과 해침이 생기고, 갖가지 나쁜 생각이 이로부터 생긴다.
주 앵커 확인: `亦如`의 亦은 앞 비유 뒤에 또 하나의 비유를 잇는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다. `與…相應`=「~와 상응하는」, `以…故`=「~ 때문에」, 而는 흡수. `欲覺`·`惡覺`의 覺은 확정 술어의 정형구 행(覺=느낌)이 아니라 사유·생각(尋)의 뜻으로 보아 「생각」이라 옮겼다 — 같은 한자가 갈래를 달리하므로 불확실. 欲結=욕망의 매듭(結은 뒤 `有結`과 같이 「매듭」으로 통일). 이문 嫌【大】/慊【宋】【元】【明】. 음의 嫌恨: 慧琳 「嫌恨也疑也」, 사전 欲覺 ⑥.
以是事故，不知出要，終不能識欲之體相。
이 일 때문에 벗어나는 요체를 알지 못하고, 끝내 욕망의 본체와 모습을 알 수 없다.
주 앵커 확인: `能`=「-ㄹ 수 있다」, `以是事故`=「이 일 때문에」. `出要`는 3분할표가 의역으로 분류해 뜻으로 「벗어나는 요체」라 옮겼다(전거: 팔리 `Nissaraṇa`; 이 경에 5회 나온다). 후대 사전(丁福保 1922)은 〔術語〕 出離生死之要道也라 푼다. 體相=본체와 모습.
잠을 탐하고 좋아하는 사람도 있다. 그는 늘 자기 때문에 어지러운 생각을 자주 일으킨다. 갖가지 번뇌가 거기서 자라난다. 그래서 벗어나는 길과 다스리는 법을 알지 못한다.
若復有人，躭好睡眠，以常眠故，多起亂想，種種煩惱從之生長。
또 어떤 사람이 잠을 즐겨 좋아하면, 늘 자기 때문에 어지러운 상념을 많이 일으키고, 갖가지 번뇌가 이로부터 생겨 자란다.
주 앵커 확인: `若復`=「또 … -면」(復는 반복을 나타내 「또」), `有人`은 「어떤 사람이」로 주어화. 睡眠은 3분할표 의역 항목이라 「잠」으로 옮겼다(전거: 팔리 `Thīnamiddha`). `想`(상념)은 앞 좌표의 覺(생각)과 구별하려 「상념」으로 통일했다.
以是義故，不知出要、對治之法。
이 이치 때문에 벗어나는 요체와 맞서 다스리는 법을 알지 못한다.
주 앵커 확인: `以是義故`=「이 이치 때문에」. 對治는 「맞서 다스림」(음의: 慧琳 「對當也」; 사전 對治 ① 이 경 4회). 앞 좌표와 같은 결어구.
들뜸과 후회를 자주 일으키는 사람도 있다. 그는 늘 들뜨고 후회하는 마음 때문에 온갖 법의 모습을 분명히 알지 못한다. 들뜸과 후회는 마음을 흩어지게 하는 원인임을 알아라. 이 인연으로 벗어나는 길과 다스리는 법을 알지 못한다.
若復有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，於諸法相不能分明。
또 어떤 사람이 들뜸과 후회를 많이 일으키면, 그가 늘 들뜸과 후회의 마음을 일으키기 때문에 여러 법의 모습을 분명히 할 수 없다.
주 앵커 확인: `能`(不能)=「-ㄹ 수 없다」, `於`는 조사로 흡수, `諸`=「여러」. 掉悔는 의역 항목이라 「들뜸과 후회」(전거: 팔리 `Uddhaccakukkucca`; 음의: 慧琳 「動也…搖也」).
當知掉悔為散亂因，以是因緣，不知出要、對治之法。
들뜸과 후회가 흩어지고 어지러운 원인이 됨을 알라. 이 인연으로 벗어나는 요체와 맞서 다스리는 법을 알지 못한다.
주 앵커 확인: `當知`의 當은 어미(-라)가 지므로 「알라」. `為`=「되다」(피동 為…所 아님). 散亂을 「흩어지고 어지러운」으로 풀었다(뜻이 서는 합성어).
의심하는 마음을 자주 내는 사람도 있다. 그는 그 의심 때문에 온갖 법 앞에서 머뭇거리며 분명히 알지 못한다. 그래서 벗어나는 길과 다스리는 법을 알지 못한다.
若復有人，多生疑心，以疑心故，於諸法中猶豫不了。
또 어떤 사람이 의심하는 마음을 많이 일으키면, 의심하는 마음 때문에 여러 법 가운데서 머뭇거리며 분명히 알지 못한다.
주 앵커 확인: `於…中`=「~ 가운데서」. 猶豫(음의: 慧琳 「不定之辭」)는 「머뭇거리다」. 了는 「분명히 알다」로 읽었다.
以斯義故，不知出要、對治之法。
이 이치 때문에 벗어나는 요체와 맞서 다스리는 법을 알지 못한다.
주 앵커 확인: `以斯義故`. 19.1 좌표와 같은 결어구(斯/是만 다르다).
잘 길든 말은 마구간에 매어 두어도 물과 풀을 전혀 생각하지 않는다. 그래서 고삐를 끊지 않는다.
如善乘馬，繫之櫪上，其心都不思於水草，不絕羇靽。
타기 좋은 탈것인 말을 마판 위에 매어 두면 그 마음이 물과 풀을 전혀 생각하지 않아 굴레와 고삐를 끊지 않는 것과 같다.
주 앵커 확인: `如`=「~같이」, `於`는 조사로 흡수. 12번 좌표 槽(구유)와 여기 櫪(마판)이 같은 시설을 가리키는 두 한자라 통일하지 않았다(槽는 이문에서 櫪【元】【明】). 이문 靽【大】/絆. `都`=「전혀」.
이를 사람에 견주어 보자. 마음에 욕망의 매듭이 없고 깨끗한 생각만 지닌 사람이 있다. 그는 욕망의 생각에 물들거나 집착하지 않는다. 그러니 들뜸, 후회, 의심, 수면이라는 덮개도 일으키지 않는다. 다섯 덮개의 마음을 일으키지 않는 인연의 힘으로 곧 벗어나는 길과 다스리는 법을 안다.
譬如有人心無欲結，但有淨想，以不染著是欲想故，亦復不生掉悔疑等睡眠之蓋，以其不生五蓋之心因緣力故，便知出要、對治之法。
비유하면 어떤 사람이 마음에 욕망의 매듭이 없고 깨끗한 상념만 있으며, 이 욕망의 상념에 물들거나 집착하지 않기 때문에, 또한 들뜸·후회·의심 등 잠의 덮개를 일으키지 않고, 다섯 덮개의 마음을 일으키지 않는 인연의 힘 때문에 곧 벗어나는 요체와 맞서 다스리는 법을 안다.
주 앵커 확인: `但`(한정)은 「~만」으로 흡수, `亦`은 앞의 「일으킴」과 대조되는 「또한」으로 살렸고 復는 흡수, `便`=「곧」. 五蓋는 의역 항목이라 「다섯 덮개」(蓋는 정형구 행에서 장애로 풀리나 낱말 확정역이 아니라 저본의 「덮개」를 따랐다; 전거: 팔리 `Pañcanīvaraṇa`). `掉悔疑等睡眠之蓋`는 「들뜸·후회·의심 등」과 「잠의 덮개」가 한 묶음인지 둘인지 한문만으로 갈리지 않아 한 묶음으로 읽었다. 탐욕·성냄(貪瞋)의 덮개가 이 열거에는 없다는 점만 적어 둔다.
비구여, 이처럼 그는 땅, 물, 불, 바람에 의지하지 않는다. 네 가지 무색정에도 의지하지 않으면서 선정의 법을 일으킨다. 이 세상에도 저 세상에도 의지하지 않는다. 해와 달과 별에도, 보고 들음에도, 식별하는 의식에도, 지혜로 앎에도 의지하지 않는다. 헤아려 구하는 마음의 경계에도 의지하지 않는다. 깨달아 앎에도 머물지 않아, 마침내 의지할 데 없는 선정을 얻는다.
比丘，如是不依於彼地水火風，亦復不依四無色定而生禪法，不依此世，不依他世，亦復不依日月星辰，不依見聞，不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪。
비구여, 이와 같이 저 땅·물·불·바람에 의지하지 않고, 또한 네 무색정에도 의지하지 않으면서 선법을 일으키며, 이 세상에 의지하지 않고 다른 세상에 의지하지 않으며, 또한 해·달·별에 의지하지 않고, 보고 들음에 의지하지 않으며, 식별로 식별함에 의지하지 않고, 지혜로 앎에 의지하지 않으며, 마음과 의식의 경계를 헤아려 구함에 의지하지 않고, 또한 깨달아 앎에 의지해 머물지 않으면서 의지하여 머물 곳이 없는 선을 얻는다.
주 比丘=비구([구속]; 전거: 팔리 `bhikkhu` / 근대 범어 `Bhikṣu` — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다). 앵커 확인: `如是`는 「이와 같이」(비유 아님), `亦`·`亦復`는 병렬 부정을 잇는 「또한」으로 살렸으나 復는 흡수, 而는 흡수, `他世`는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 세상」, `所依止`의 所는 「머물 곳」으로 풀었다. 四無色定=네 무색정(無色은 한국 불교 정착어). `識識`·`智知`는 앞 글자가 수단, 뒤 글자가 동작이라 「식별로 식별함」·「지혜로 앎」으로 읽었으나 구두 확신이 없다. 覺知=「깨달아 앎」. 이문 禪法【大】/諸禪【宋】【元】【明】을 【大】대로 두었다.
어떤 비구가 이렇게 여러 경지의 선법에 의지하지 않고 깊은 선정을 얻으면, 제석천과 삼십삼천과 범천의 무리가 모두 합장하고 공경한다. 그들은 그 사람을 존중하며 귀의한다.
若有比丘，不依如是諸地禪法，得深定故，釋提桓因、三十三天及諸梵眾，皆悉合掌恭敬尊重，歸依是人。
비구가 이와 같은 여러 땅의 선법에 의지하지 않으면, 깊은 선정을 얻기 때문에 석제환인과 삼십삼천과 여러 범중이 모두 합장하고 공경하고 존중하여 이 사람에게 귀의한다.
주 앵커 확인: `若`=「-면」, `得…故`는 「얻기 때문에」, `皆悉`=「모두」. 釋提桓因은 3분할표가 의역/혼합으로 갈라 둔 이름이다. 釋提와 桓因이 모두 소리를 옮긴 글자라 한자 독음 「석제환인」(정착어: 신들의 왕, 제석천)으로 적었다. 전거: 팔리 `Sakka devānam inda`, 근대 범어 `Śākradevānāmiṁdra` — 갈리는 두 계통, 판정하지 않는다. 三十三天은 음역 항목이라 독음 「삼십삼천」(전거: 팔리 `Tāvatiṃsā`). 梵眾은 표에 없어 「범중」으로 독음했다(뜻: 범천의 무리, 판별 근거: 梵+眾의 뜻 합성). `諸地禪法`의 地가 땅(지대)인지 단계인지 갈려 앞 좌표 `地水火風`과 이어 「땅」으로 읽고 불확실로 신고한다.
우리는 지금 어떤 법에 의지해야 선정을 얻는지 알지 못합니다.
我等今者，不知當依何法則而得禪定？」
우리는 지금 어떤 법칙에 의지하여야 선정을 얻는지 알지 못합니다.”
주 앵커 확인: `當`은 어미로 흡수, 而는 흡수, `則`은 「법칙」 안의 글자(法則)라 귀결 용법이 아니다. 이 좌표에서 붓다의 발화 인용이 닫힌다. 여기의 「우리」(釋提桓因 일행)는 뒤 게송 속 발화와 같은 화자로 보아, 청자가 존자 쪽이라는 전제로 존댓말을 썼다(청자가 명시되지 않아 불확실하다).
그때 존자 박가리가 붓다 뒤에 서서 부채로 붓다께 부채질을 하고 있었다. 그가 붓다께 여쭈었다. "세존이시여, 비구가 어떻게 선정을 닦으면 네 가지 요소에도 네 무색정에도 의지하지 않습니까? 거친 생각과 미세한 생각에도 의지하지 않는다고 합니다. 그렇다면 비구들은 어떻게 그런 선정을 얻습니까?
爾時，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修諸禪定，不依四大及四無色，乃至不依覺觀之想？
그때 존자 박가리가 부처님 뒤에 서서 부채로 부처님께 부채질하다가 곧 부처님께 아뢰었다: “세존이시여! 어떻게 비구가 여러 선정을 닦아서 사대와 네 무색에 의지하지 않고, 내지 생각과 살핌의 상념에도 의지하지 않습니까?
주 佛=부처님·世尊=세존(둘 다 [구속]). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(같은 좌표 안에서 佛과 世尊). 尊者=존자, 薄迦梨는 음역 이름이라 독음 「박가리」(전거표에 대역이 없어 팔리형은 확인하지 못했다). `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었다 [생략표지]. 四大는 음역 항목으로 「사대」(전거: 팔리 `Cattāri mahābhūtāni`). 覺觀=「생각과 살핌」(음의: 慧琳 「唐三藏譯為尋伺」). 앵커 확인: `云何`=의문형 어미와 「어떻게」, `即`=「곧」, `以扇扇佛`의 앞 扇은 도구(부채)·뒤 扇은 동사(부채질). 붓다께 아뢰는 발화라 존댓말.
若如是者，諸比丘等云何而得如是禪定？
그렇다면 여러 비구들은 어떻게 이와 같은 선정을 얻습니까?
주 앵커 확인: `若如是者`는 「그렇다면」, `諸…等`은 복수를 「들」로 한 번만 옮겼고, 而는 흡수. 박가리가 세존께 하는 질문이라 존댓말.
제석천과 대중은 합장하고 공경하며, 이 선정을 얻은 사람을 존중하고 찬탄하여 이렇게 말합니다. '이 훌륭한 분은 사람 가운데 으뜸이십니다. 무엇에 의지해 여러 선정을 닦으십니까?'"
釋提桓因及諸大眾合掌恭敬，尊重讚嘆得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修諸禪？』」
석제환인과 여러 대중이 합장하고 공경하며, 이 선정을 얻은 이를 존중하고 찬탄하여 이렇게 말하였습니다: ‘이 착한 남자는 장부 가운데 으뜸인데, 무슨 일에 의지하여 여러 선을 닦는가?’”
주 釋提桓因 처리는 0431a03.1과 같다. `善男子`는 3분할표 의역 항목이라 「착한 남자」로 옮겼다(전거: 팔리 `Sappurisasaṃseva`는 부가 다른 대역). 丈夫는 「장부」, `丈夫中上`은 「장부 가운데 으뜸」. 앵커 확인: `者`=「~한 이」, 而는 흡수, `諸大眾`=「여러 대중」. 인용된 천신들의 말은 제3자를 가리키는 물음이라 평서 의문형으로 두었다.
붓다께서 박가리에게 말씀하셨다. "선정을 깊이 닦는 비구는 저 대지가 모두 허망함을 관한다. 그래서 참된 땅이라는 생각을 전혀 보지 않는다. 물, 불, 바람의 요소도 마찬가지다. 네 무색정, 이 세상과 저 세상, 해와 달과 별도 그렇다. 식별하고 알고 보고 듣는 것, 헤아려 구하고 깨달아 살피는 것, 마음의 경계, 지혜가 미치지 못하는 곳까지도 그렇다. 이 모두가 허망해 실다운 법이 없다고 본다. 다만 임시로 붙인 이름과 인연의 화합으로 갖가지 이름이 생겼을 뿐이라고 본다. 이 공적함을 관하여 법도 법 아닌 것도 보지 않는다."
佛告薄迦梨：「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想，水火風種，及四無色，此世、他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀、心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合，有種種名，觀斯空寂，不見有法，及以非法。」
부처님께서 박가리에게 말씀하셨다: “비구가 선정을 깊이 닦아 저 대지가 모두 허위임을 살피고, 진실한 땅이라는 상념이 있음을 전혀 보지 않으며, 물·불·바람의 종류와 네 무색, 이 세상, 다른 세상, 해·달·별, 식별하고 알고 보고 듣는 것, 헤아려 구함과 생각과 살핌, 마음과 뜻의 경계, 그리고 저 지혜가 미치지 못하는 곳도 또한 이와 같아 모두 허위이고 실다운 법이 없다. 다만 임시 이름으로 인연이 화합하여 갖가지 이름이 있을 뿐이니, 이 텅 비고 고요함을 살피면 법이 있음도 보지 않고 법 아닌 것도 보지 않는다.”
주 佛=부처님([구속]). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 앵커 확인: `若`=「-면」, `但以`의 但은 한정을 「~뿐」으로 살렸다, `有`는 「이 있음」으로 존재를 풀었고(5회 중 서술 자리의 `有種種名`만 「있다」), `亦復如是`는 「도 또한 이와 같아」, 於는 흡수. `水火風種`의 種은 「종류」로 읽었다. 虛偽(음의: 慧琳 「偽欺也」)=허위, 空寂=텅 비고 고요함, 假號=임시 이름. `及以非法` 앞에 有가 생략되었다고 보고 「법 아닌 것도 보지 않는다」로 옮겼다. 이문 想【大】/相【宋】【元】【明】(想을 따름).
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다:
주 世尊=세존([구속]), 앞 좌표의 佛과 같은 개념에 다른 한자. 앵커 확인: `即`=「곧」. 偈=게송.
박가리여, 너는 이제 이렇게 알아라. 좌선하는 법을 익히며 아무것도 없음을 관찰하라. 하늘의 주인 교시가와 삼십삼천, 세계의 근본 주인인 대범천왕 등이 합장하고 공경히 예를 올린다. 그들은 사람 가운데 높은 이에게 머리를 조아려 모두 이렇게 말한다. 귀의합니다, 훌륭한 분이시여! 우리는 당신이 어떤 법에 의지하는지 알지 못합니다. 사람들이 알지 못하는 이 깊은 선정을 얻으셨으니 말입니다.
「汝今薄迦梨，應當如是知，
“그대 지금 박가리여, 이와 같이 알라,
주 앵커 확인: `應當`은 어미(-라)가 지므로 「알라」, `如是`=「이와 같이」. 게송 행을 유지했다. 붓다의 발화라 평서.
習於坐禪法，觀察無所有。
좌선의 법을 익히고, 있는 것이 없음을 살펴라.
주 앵커 확인: `於`는 흡수, `所有`의 所는 「있는 것」. 觀察은 의역 항목이라 「살펴라」(전거: 팔리 `Ādesana-vidhā`는 다른 부의 대역). 坐禪=좌선(한국 불교 정착어).
天主憍尸迦，及三十三天，
하늘의 주인 교시가와 삼십삼천,
주 憍尸迦는 음역이라 독음 「교시가」(음의: 慧琳 「帝釋之別號」, 「帝釋往古因地之姓」). 天主는 뜻 그대로 「하늘의 주인」. 三十三天=삼십삼천.
世界根本主，大梵天王等，
세계의 근본 주인, 대범천왕 등이
주 梵天王은 음역 항목으로 보아 「범천왕」이되, 여기는 大가 붙은 `大梵天王`이라 「대범천왕」(梵天=범천[구속]; 전거: 팔리 `Brahmā Sahampati`는 다른 부의 대역). 世界根本主=세계의 근본 주인. `等`=「등」.
合掌恭敬禮，稽首人中尊，
합장하고 공경하여 예를 올리며, 사람 가운데 존귀한 이에게 머리를 조아려
주 稽首는 「머리를 조아림」으로 뜻 그대로 옮겼다(음의: 慧琳 「首至地也」). 人中尊=사람 가운데 존귀한 이.
咸皆稱斯言：『南無善丈夫！
모두 이 말을 일컫는다: ‘나무, 착한 장부여!
주 南無는 소리를 옮긴 말로 한국 불교 정착형 「나무」(음의: 慧琳 「此曰敬禮」; 전거: 근대 범어 `Namas`). 善丈夫는 善男子와 같은 방식으로 「착한 장부」.
我等不知汝，依憑何法則，
우리는 당신이 어떤 법칙에 의지하는지 알지 못합니다,
주 앵커 확인: `則`은 法則 안의 글자. 汝는 윗사람에게 하는 말이라 존댓말과 「당신」.
而得是深定，諸人所不了。』」
이 깊은 선정을 얻는 것은 뭇사람이 알지 못하는 것입니다.’”
주 앵커 확인: `而`는 흡수, `所不了`의 所는 「알지 못하는 것」, `諸人`=「뭇사람」. 게송 인용과 붓다의 발화 인용이 여기서 닫힌다.
이 법을 설하실 때 대가전연은 티끌을 멀리하고 때를 벗어나 법안의 청정을 얻었다. 박가리 비구는 번뇌가 영원히 사라지고 다시 태어남을 받지 않아 모든 존재의 매듭이 다했다. 그때 비구들은 붓다께서 설하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
說斯法時，大迦旃延遠塵離垢，得法眼淨。
이 법을 설할 때 대가전연은 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈의 청정함을 얻었다.
주 앵커 확인: `得`=획득이라 「얻었다」. 遠塵離垢(「티끌을 멀리하고 때를 떠남」)와 法眼淨(「법의 눈의 청정함」)은 뜻 그대로 옮겼다. 사전 遠塵離垢 참고.
薄迦梨比丘煩惱永滅，不受後生，盡諸有結。
박가리 비구는 번뇌가 영원히 사라지고, 뒷날의 태어남을 받지 않으며, 모든 존재의 매듭을 다하였다.
주 比丘=비구([구속]). 有結은 의역 항목으로 「존재의 매듭」(전거: 팔리 `Bhavasaṃyojana`). `生`은 정형구 행의 jāti와 관련되나 낱말 확정역이 아니어서 문맥상 「태어남」으로 옮기고 확정 문자열로 쓰지 않았다. `諸`=「모든」.
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님([구속]), 比丘=비구([구속]). 앵커 확인: `所說`=「설하신 것」. 이문: 이 좌표의 比는 CBETA 교감(比【CB】)이고 大正藏 원문은 此(此【大】)이다.
사나운 말, 길든 말, 훌륭한 기수, 셋과 넷, 채찍의 그림자와 길들임, 기수의 허물, 여덟 가지 나쁨, 가전연의 때 벗음까지, 열 가지 일이 모두 끝났다.
惡馬、調順馬賢乘、三及四
나쁜 말, 길들여 따르는 말, 어진 탈것, 셋과 넷
주 경 끝의 요약 게송(총송)으로 보이는 행이다. 惡馬·調順馬·賢乘·三及四는 본문 비유의 목록으로 읽었으나 어떤 이야기를 가리키는지는 투입물에서 확인되지 않는다.
鞭影并調乘有過、八種惡
채찍의 그림자와 길들임, 탈것에 허물이 있음, 여덟 가지 나쁨
주 요약 게송 행. `鞭影并調乘有過`의 끊는 자리가 갈린다(「채찍 그림자와 길들임」 / 「길들인 탈것의 허물」 등) — 한문 어순대로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. `有過`의 有는 존재 서술로 「허물이 있음」.
迦旃延離垢十事悉皆竟
가전연, 때를 떠남, 열 가지 일을 모두 마쳤다.
주 경 묶음의 맺음말 행이다. `迦旃延離垢`가 묶음 이름인지 인물과 서술인지 한문만으로는 정해지지 않아 쉼표로 가르고 불확실로 둔다 [불확실:구두·분절]. 迦旃延=가전연(대가전연의 성씨 호칭).