（一四二）
(142)
주 제목 자리의 경 번호(一四二)이다. 투입된 팔리 sn8.5(말의 네 요건을 설하는 경)는 이 경(자손·재물의 기쁨과 근심을 게송으로 주고받는 경)과 내용이 닿지 않아, 이 경의 실제 팔리 대응은 제공되지 않았다고 보고 전 좌표를 미대응으로 둔다. 아직 안 잡았다는 뜻이며 없음 확인이 아니다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:0.3
이렇게 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그날 밤 한 천신이 붓다 계신 곳으로 찾아왔다. 천신은 평소보다 갑절이나 밝은 빛을 띠고 있었다. 위엄 어린 빛이 환히 드러나 기원정사를 비추었고, 온 정사가 크게 밝아졌다. 천신은 한쪽에 물러앉아 게송으로 말씀드렸다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞의 如는 비유가 아니라 지시 「이와 같이」이다(앵커 [비유·가정]은 이 자리에서 가정이 아니다). 제공된 팔리 sn8.5에는 개경 정형구가 보이지 않으나 그 경이 이 경의 대응이 아니므로 없음 확인을 세우지 않는다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」(전거: 팔리 Sāvatthī, 범어 후보 śravasthi, 갈림: 음역계통, 판정하지 않는다; 음의: 玄應·慧琳 0367c24 「室羅伐悉底國…此譯云聞者城」). 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」: 祇樹(祇陀 태자의 나무 숲)와 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이, 아나타삔디까 장자의 별칭)의 두 이름이 붙은 정사이다(음의 0368a03, 0368a05 인용). 한 이름 안에 음역(祇)과 의역(樹·給孤獨)이 섞여 있어 정착형을 쓰고 풀이를 여기 적는다. 팔리는 Sāvatthinidānaṃ으로 장소만 접어 두었고 기수급고독원은 이름으로 나오지 않는다(그 팔리 경이 대응 경이 아니므로 partial로만 단다). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.1
時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯赫，照于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
그때 한 천신이 있었는데 광색이 평소의 곱절이었고, 그 밤중에 부처님 계신 곳에 와서 위엄 있는 빛이 환히 드러나 기원을 비추어 환하게 크게 밝히며, 물러나 한쪽에 앉아 게송을 말하여 이르기를,
주 有一天=문맥상 「한 천신」. 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 두었다. 天은 하늘의 존재(천신)를 가리킨다. 정형구 행 有一天(aññatara)은 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮겼다. 祇洹은 음역 「기원」이고 앞 좌표 祇樹와 같은 정사를 가리키는데 한역이 다른 한자(祇樹/祇洹)를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(사전 祇洹, 음의 0398a16 「彼方精舍名」 인용). 佛所의 佛=확정 「부처님」. 이문: 宋·元·明은 時 앞에 爾를 더한다(爾時). 본문은 大正 저본 「時」를 따른다. 却坐一面=물러나 한쪽에 앉음. 威光顯赫/赫然大明은 두 서술을 접속 없이 이어 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.1
사람은 자손이 생기면 기쁨이 일어납니다. 재물과 보배, 여섯 가지 가축을 얻어도 모두 기뻐합니다. 몸을 받을 때에도 다시 기쁨이 일어납니다. 그러니 몸이 없는 이를 본다면 기뻐하는 마음이 전혀 들지 않을 것입니다.
「若人有子孫，則便生歡喜。
사람에게 자손이 있으면 곧 기쁨이 생긴다.
주 若…則…은 「-면 곧」에 흡수. 若人有子孫의 有는 소유·존재의 실제 서술이다. 則便은 하나의 「곧」으로 옮겼다. 歡喜=「기쁨」(사전 歡喜 ① 355회).
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.12
財寶及六畜，有則皆歡喜。
재물과 보배, 그리고 여섯 가축이 있으면 모두 기뻐한다.
주 六畜=여섯 가축(사전 六畜 ① 별잡 5회·3경). 有則皆: 존재 서술 「있으면」에 則이 흡수되고 皆는 「모두」. 주어는 앞 구절의 사람으로 생략되어 있다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.12
若人受身時，亦復生歡喜。
사람이 몸을 받을 때에도 또한 기쁨이 생긴다.
주 亦復은 겹친 부사 한 덩어리로 「또한」 하나만 세웠다. 受身의 受는 「받다」 동사이며 정형구 행의 受(vedanā) 쪽이 아니라고 보았다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.12
若見無身者，則無歡悅心。」
몸이 없는 이를 보면 기뻐하는 마음이 없다.
주 若見無身者를 「몸이 없는 이를 보면」으로 끊었다. 「몸 없음을 보는 이」로도 읽을 여지가 있어 [불확실:격·태·구문]. 이문: 宋·元·明은 見無를 無有로 적는다(若無有身者 꼴). 본문은 저본 見無를 따른다. 歡悅心=기뻐하는 마음. 앞 좌표 歡喜(기쁨)와 한자가 다르다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.12
그때 세존께서 게송으로 답하셨다.
爾時，世尊以偈答言：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 世尊=확정 「세존」. 같은 경 안에서 같은 분을 앞에서는 佛, 여기서는 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역에 따라 각각 부처님/세존으로 고정했다. 以偈答言의 以는 수단 「게송으로」.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.11
사람은 자손이 생기면 근심과 괴로움이 일어난다. 재물과 보배, 여섯 가지 가축은 괴로움과 번뇌의 뿌리이다. 또 몸을 받는 것은 근심과 괴로움의 병이 된다. 몸을 받지 않는 것, 이것을 고요한 즐거움이라 한다.
「若人有子孫，則能生憂惱。
사람에게 자손이 있으면 근심과 시달림을 낳을 수 있다.
주 能生은 「낳을 수 있다」로 어미가 졌다. 憂惱=근심과 시달림(惱는 괴롭히고 시달림; 사전 惱 ① 126회). 앞의 기쁨(歡喜)과 짝을 이루는 대구이다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.12
財寶及六畜，斯是苦惱本。
재물과 보배, 그리고 여섯 가축은 이것이 괴로움과 시달림의 뿌리이다.
주 斯是=「이것이」 곧 지시 주어로 받았다. 苦惱=괴로움과 시달림(사전 苦惱 ① 68회; 음의 0395b22는 글자 풀이만 있어 뜻 근거로 쓰지 않았다). 本=뿌리.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.12
若復受身者，則為憂惱患。
다시 몸을 받으면 근심과 시달림의 환난이 된다.
주 若復…者의 復는 「다시」(몸을 다시 받음). 為는 위하여·피동(為…所)이 아니라 계사 「되다」로 보았다. 患=환난. 受는 앞 좌표와 같이 동사 「받다」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.12
若不受身者，則名寂滅樂。」
몸을 받지 않으면 고요히 사라짐의 즐거움이라 이름한다.
주 寂滅樂: 寂滅은 의역으로 「고요히 사라짐」(전거 寂滅 ⚠다른 부 대역 Upasannaka는 뜻일치 미확인이라 쓰지 않았다). 樂=즐거움. 則名은 「이름한다」. 受는 동사 「받다」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.12
천신이 다시 게송으로 찬탄하며 말씀드렸다.
天復說偈讚言：
천신이 다시 게송을 말하여 찬탄해 이르기를,
주 偈讚=게송으로 찬탄함(사전 偈讚 ① 69회·69경). 復=다시. 天은 앞 좌표의 한 천신.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.19
지난날 이미 뵌 적이 있습니다. 바라문께서 열반에 드시는 모습을 보았습니다. 두려움과 혐오로 오래전에 모든 것을 버리셨습니다. 그리하여 세간의 애착을 건너셨습니다.
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，
지난 옛적에 이미 본 적이 있으니, 바라문의 열반을,
주 婆羅門=확정 「바라문」(전거: 팔리 Brahmaṇa/Brāhmaṇa, 범어 근대 비정 Brāhmaṇa — 판정하지 않는다). 이 자리의 바라문이 신분(사성)인지 청정행자를 가리키는지는 저본 문맥만으로 정하지 못해 신분 번안 판단을 하지 않았다. 涅槃=정착형 「열반」(음역; 전거 팔리 Nibbāna, 범어 당대 nirvāṇa, 갈림: 음역계통; 음의 0463b14 「圓寂」 풀이 인용). 투입 표는 涅槃을 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 보여 정착형을 쓴다. 往昔已曾見은 「본 적이 있으니」의 경험 서술, 목적어가 다음 구에 이어 놓인다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.26
嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
혐오와 두려움을 오래도록 버려 놓아, 세간의 애착을 건널 수 있었다.
주 嫌怖=싫어함과 두려움. 棄捨=버리고 놓음. 能度는 「건널 수 있다」. 世間=의역으로 「세간」(전거 世間 ⚠다른 부(SA) 대역 Loka). 愛=「애착」(확정역 없음, 낱말 선택) [불확실:술어·낱말_선택]. 度世間愛의 度는 건넘(사전 度世 ① 76회). 앞 좌표의 열반이 이 구절과 함께 하나의 서술을 이룬다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.26
그때 이 천신은 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 떠나갔다.
爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。
그때 이 천신은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 떠났다.
주 佛=확정 「부처님」. 한 경 안에서 같은 분을 世尊(a24)과 佛로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 所說은 관형절 「말씀하신 것」. 歡喜而去의 而는 「-며」로 흡수. 이문(교감주): 宋·元·明은 이 구절이 권12 제18경과 이어진다고 한다(경계 이문; 본문 영향 없음).
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.27