（二九）舍梨子相應品大拘絺羅經第九
(29) 사리자 상응품 대구치라경 제9
주 한역 경명은 대화 상대의 이름(大拘絺羅)을 딴 것이고 mn9의 경명 Sammādiṭṭhisutta는 주제(바른 견해)를 딴 것이라 엇갈림. an9.13의 경명 Koṭṭhikasutta는 대구치라의 팔리형을 딴 것이라 이름은 일부 맞으나, an9.13 본문(업의 과보를 바꾸려고 범행을 닦는가 하는 문답)은 이 경의 본문과 맞지 않아 다른 경으로 읽힌다 — 본문 대응은 mn9 쪽이다. 다카쿠스 교감주는 A. IX. 13, A. IV. 174를 든다. 相應=상응·品=품·經=경은 장 이름 그대로. 팔리 번호 체계가 갈리는 묶음이라 an9.13 지정은 [불확실:고유명·표기_유형]. 고유명: 사리자=舍梨子(음역; Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역; Mahākoṭṭhita).
니까야 대응 내용 다름 MN 9:0.3
니까야 대응 일부 AN 9.13:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 我聞如是. mn9 Evaṃ me sutaṃ과 같다. an9.13에는 개경 정형구가 없다.
니까야 대응 같음 MN 9:89.1
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성에서 노니시며, 대나무 숲의 가란다 동산에 계셨다.
주 장소가 다르다: 한역은 왕사성·대나무 숲·가란다 동산, mn9는 사왓티(Sāvatthī)의 제따와나 아나타삔디까 정사. 王舍(城)=정착형 왕사성(뜻은 왕의 거처; 팔리형 Rājagaha), 竹林=의역(대나무 숲; Veḷuvana). 加蘭哆園의 加蘭哆는 소리를 옮긴 것으로 보여 독음 가란다로 적음(팔리형 Kalandaka; 3분할 표는 의역으로 분류했으나 저본과 어긋남; 이문 哆=多【明】, 加=迦【宋元明】). 遊(노닐다)는 한역자의 동사 그대로. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 내용 다름 MN 9:89.2
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
爾時，尊者舍梨子則於晡時從燕坐起，至尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。
그때 사리자 존자가 늦은 오후에 편안히 앉아 있다가 일어나, 대구치라 존자가 있는 곳에 이르러 함께 서로 안부를 묻고, 한쪽에 물러나 앉았다.
주 틀이 비슷하나 화자가 뒤바뀐다: 이 경은 사리자가 대구치라를 찾아가 안부를 묻고 한쪽에 앉는다. an9.13/13.1~13.3은 같은 틀(찾아감·인사 sammodi·한쪽에 앉음 ekamantaṃ nisīdi)이지만 대구치라가 사리불을 찾아간다. mn9/89.3은 사리불이 비구들을 부르는 장면. 晡時=의역(늦은 오후; 申時 무렵, 음의 慧琳 0387b15·0534b09 인용; 팔리형 sāyaṇhasamaya). 燕坐=편안히 앉음(이문 宴【宋元明】, 사전 燕坐 ③ ma115/0603b23.1 용례; 丁福保는 宴坐와 같다 함) [불확실:술어·낱말_선택]. 問訊=안부 묻기, 却坐一面=한쪽에 물러나 앉음. 則·於·而는 어미·조사로 흡수. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 내용 다름 MN 9:89.3
니까야 대응 내용 다름 AN 9.13:13.1
尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲有所問，聽我問耶？」
사리자 존자가 대구치라 존자에게 말하였다. 「내가 묻고 싶은 것이 있는데, 내 물음을 들어 주겠는가?」
주 허락을 구하는 장면이 mn9에는 거꾸로 있다: mn9/89.9~89.10에서는 비구들이 사리불에게 뜻을 설해 달라고 청한다. 聽我問耶의 聽=허락하다·들어주다(음의 慧琳 0496a09 聽 풀이 참조). 耶=의문 어미로 흡수. 존칭: 사리자는 대구치라에게 평서, 대구치라는 사리자(尊者로 부름)에게 존댓말로 통일. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 내용 다름 MN 9:89.9
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！欲問便問，我聞已當思。」
대구치라 존자가 대답하여 말하였다. 「사리자 존자시여! 묻고자 하시면 물으십시오. 저는 듣고 나서 생각하겠습니다.」
주 mn9/89.11 sutvā bhikkhū dhāressanti(듣고서 비구들이 새겨 지니겠다)와 같은 틀(들은 뒤에 새긴다)이나 화자가 다르다. 欲問便問의 便은 어미로 흡수, 我聞已當思의 當은 어미 -겠-이 진다. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 일부 MN 9:89.11
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
사리자 존자가 물어 말하였다. 「현자 대구치라여! 혹시 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻고, 바른 법에 들어가는가?」
주 화자가 거꾸로다: mn9는 비구들이 묻고 사리불이 답하는데, 이 경은 사리자가 묻고 대구치라가 답한다. mn9/89.8은 어느 정도라야 바른 견해를 가진 이인가를 묻고(Kittāvatā), 한역은 그런 일이 있는지를 묻는다(頗有事因此事). 4항 정형구(成就見·得正見·於法得不壞淨·入正法)는 mn9 sammādiṭṭhi hoti · ujugatāssa diṭṭhi · dhamme aveccappasādena samannāgato · āgato imaṃ saddhammaṃ에 차례로 닿는다. 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 賢者는 팔리 호칭 āvuso에 해당한다(본문은 한역대로 현자). 頗有事因此事를 앞의 有事에서 끊어 옮겼다(한문에 구두가 없음) [불확실:구두·분절]. 得은 모두 획득('얻다')으로 판단. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자. 존칭: 사리자는 대구치라에게 평서, 대구치라는 사리자(尊者로 부름)에게 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 MN 9:89.8
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
答曰：「有也。
대답하여 말하였다. 「있습니다.
주 mn9에는 '있다'는 응답 없이 곧바로 답이 시작된다(89.15). 첫 번째 문답이라 '있습니다'에 닿는 팔리 자리가 없음. (mn9의 siyā 응답은 90.3부터 나온다.) 也는 평서 어미로 흡수. 인용 열림표(「)는 0461c07.1에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 9:89.15
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子！謂有比丘知不善、知不善根。
사리자 존자시여! 말하자면 어떤 비구가 불선을 알고 불선의 뿌리를 아는 것입니다.
주 mn9/89.15는 akusala·akusalamūla·kusala·kusalamūla 넷을 한 번에 아는 것으로 말한다. 한역은 불선·불선의 뿌리를 먼저 따로 말한다. 有比丘의 有는 '어떤'으로 풀어 주어화(존재 자체 서술 아님). 不善=불선(정착), 根=뿌리(뜻) — 팔리 mūla. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 일부 MN 9:89.15
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知不善？
어떻게 불선을 아는 것입니까?
주 mn9/89.17은 네 가지(akusala·akusalamūla·kusala·kusalamūla)를 한 질문에 묶는다. 한역은 불선만 따로 묻는다. 云何=의문사구.
니까야 대응 일부 MN 9:89.17
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂身惡行不善，口、意惡行不善，是謂知不善。
말하자면 몸의 악행이 불선이요, 입과 뜻의 악행이 불선이니, 이것을 불선을 안다고 합니다.
주 분류 방식이 다르다: 한역은 몸·입·뜻 삼업의 악행 셋으로 말하고, mn9/89.18은 살생·도둑질·삿된 음행·거짓말·이간질·거친 말·꾸밈말·탐욕·성냄·잘못된 견해 열 가지를 든다. 惡行=악행, 口、意惡行은 입과 뜻의 악행 둘로 풀어 읽음. 是謂=이것을 ~라 한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 9:89.18
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知不善根？
어떻게 불선의 뿌리를 아는 것입니까?
주 mn9/89.20 Katamañcāvuso, akusalamūlaṃ?에 닿는다. 한역은 질문에 '안다(知)'가 들어 있다.
니까야 대응 일부 MN 9:89.20
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善根。
말하자면 탐욕이 불선의 뿌리이고, 성냄과 어리석음이 불선의 뿌리이니, 이것을 불선의 뿌리를 안다고 합니다.
주 lobho · doso · moho와 貪 · 恚 · 癡가 같다(탐욕·성냄·어리석음은 한자의 뜻대로). 恚、癡도 각각 불선의 뿌리로 읽음.
니까야 대응 같음 MN 9:89.21
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
사리자 존자시여! 어떤 비구가 이와 같이 불선과 불선의 뿌리를 안다면, 이것을 비구가 견해를 성취하고 바른 견해를 얻으며 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻어 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.」
주 mn9는 같은 문구(ettāvatāpi …sammādiṭṭhi hoti …)를 답의 맨 앞(89.16)과 끝(89.30)에 두고, 끝(89.29~30)에는 탐욕의 잠재성향을 버리고 괴로움을 끝낸다는 긴 대목이 더 붙는다. 한역은 짧은 맺음 한 번뿐이라 일부로 맞고, 맺음의 위치도 mn9/89.16(앞머리)과 갈린다. 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 若有…者는 -면 어미로 흡수(만약·거든 쓰지 않음). 入正法中의 中은 '가운데'. 존칭: 사리자는 대구치라에게 평서, 대구치라는 사리자(尊者로 부름)에게 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 MN 9:89.30
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
사리자 존자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「좋구나! 좋구나! 현자 대구치라여!」 사리자 존자는 찬탄을 마치고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 mn9에는 불선 설명 뒤에 끼어드는 찬탄·재질문이 없고 선(kusala) 설명이 같은 답 속에서 곧 이어진다(89.23). 이 자리는 mn9 90.1(Sādhāvuso … abhinanditvā anumoditvā)에 닿는 찬탄이 다음 라운드(0461c19.1) 쪽에 놓인다. 善哉=좋구나(sādhu), 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 대응 없음 MN 9:89.23
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
사리자 존자가 다시 물어 말하였다. 「현자 대구치라여! 혹시 또 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻고, 바른 법에 들어가는가?」
주 '선' 항목을 따로 묻는 재질문은 mn9에 없다(선은 89.23~28에서 같은 답에 이어진다). 復=다시, 更=또. 頗更有事因此事 구두는 0461b29.1과 같이 읽음 [불확실:구두·분절]. 화자가 거꾸로다: mn9는 비구들이 묻고 사리불이 답하는데, 이 경은 사리자가 묻고 대구치라가 답한다. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 대응 없음 MN 9:89.23
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
答曰：「有也。
대답하여 말하였다. 「있습니다.
주 이 '있습니다'에 닿는 mn9 응답이 없다(선 항목이 별도 문답이 아님). 인용 열림표(「)는 0461c17.1에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 9:89.23
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。
사리자 존자시여! 말하자면 어떤 비구가 선을 알고 선의 뿌리를 아는 것입니다.
주 mn9/89.15의 kusalañca pajānāti, kusalamūlañca pajānāti에 닿는다(넷을 한 번에 말함). 善=선, 善根=선의 뿌리(뜻은 mūla). 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 일부 MN 9:89.15
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知善？
어떻게 선을 아는 것입니까?
주 mn9/89.23 Katamañcāvuso, kusalaṃ?에 닿는다. 한역은 '안다(知)'가 들어 있다.
니까야 대응 일부 MN 9:89.23
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。
말하자면 몸의 훌륭한 행이 선이요, 입과 뜻의 훌륭한 행이 선이니, 이것을 선을 안다고 합니다.
주 불선 쪽과 같은 갈림: 한역은 삼업의 묘행 셋, mn9/89.24는 열 가지 절제(살생에서 떠남 등)와 탐욕 없음·성냄 없음·바른 견해. 妙行=훌륭한 행(惡行의 짝말).
니까야 대응 내용 다름 MN 9:89.24
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知善根？
어떻게 선의 뿌리를 아는 것입니까?
주 mn9/89.26 Katamañcāvuso, kusalamūlaṃ?에 닿는다. 한역은 '안다(知)'가 들어 있다.
니까야 대응 일부 MN 9:89.26
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂無貪善根，無恚、無癡善根，是謂知善根。
말하자면 탐욕 없음이 선의 뿌리이고, 성냄 없음과 어리석음 없음이 선의 뿌리이니, 이것을 선의 뿌리를 안다고 합니다.
尊者舍梨子！若有比丘如是知善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
사리자 존자시여! 어떤 비구가 이와 같이 선을 알고 선의 뿌리를 안다면, 이것을 비구가 견해를 성취하고 바른 견해를 얻으며 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻어 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.」
주 맺음 문구는 0461c07.1과 같다. mn9는 불선·선을 한 답으로 묶어 89.29~30에서 한 번 맺는다(긴 대목 포함). 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 존칭: 사리자는 대구치라에게 평서, 대구치라는 사리자(尊者로 부름)에게 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 MN 9:89.30
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
사리자 존자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「좋구나! 좋구나! 현자 대구치라여!」 사리자 존자는 찬탄을 마치고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 mn9/90.1(비구들이 Sādhāvuso라 하며 기뻐하고 다시 묻는다)에 닿는다. 화자가 뒤바뀌어 한역은 사리자가 찬탄하고, mn9는 질문자인 비구들이 찬탄한다. mn9에는 '받들어 행하였다'(奉行)에 닿는 말이 없다. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 일부 MN 9:90.1
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
사리자 존자가 다시 물어 말하였다. 「현자 대구치라여! 혹시 또 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻고, 바른 법에 들어가는가?」
주 mn9/90.2 siyā panāvuso, aññopi pariyāyo …와 같은 물음(또 다른 길이 있는가). 화자가 거꾸로다: mn9는 비구들이 묻고 사리불이 답하는데, 이 경은 사리자가 묻고 대구치라가 답한다. 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 한역 事는 팔리 pariyāya(방식)에 닿을 수 있으나 본문은 한역대로. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 같음 MN 9:90.2
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
答曰：「有也。
대답하여 말하였다. 「있습니다.
주 mn9/90.3 Siyā, āvuso(있다, 벗이여)와 같다. 화자가 뒤바뀜(mn9는 사리불의 응답).
니까야 대응 같음 MN 9:90.3
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知食習、知食滅、知食滅道如真。
사리자 존자시여! 말하자면 어떤 비구가 음식을 참 그대로 알고, 음식의 쌓임과 음식의 없어짐과 음식의 없어짐의 길을 참 그대로 아는 것입니다.
주 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 食=음식(āhāra), 習=쌓임(samudaya에 닿음; 이문 集【元明】), 滅=없어짐, 滅道=없어짐의 길(nirodhagāminī paṭipadā에 닿음). 習은 글자 뜻이 익힘·거듭함이나 이 자리는 苦習·漏習과 같은 사제 항목이라 이문 集【元明】에 기대 '쌓임'으로 옮김 [불확실:술어·낱말_선택]. 如真의 범위는 뒤 셋(習·滅·滅道)에 걸친다고 읽음.
니까야 대응 일부 MN 9:90.4
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知食如真？
어떻게 음식을 참 그대로 아는 것입니까?
주 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. mn9/90.6은 네 항(음식·음식의 일어남·없어짐·그 길)을 한 질문에 묶는다.
니까야 대응 일부 MN 9:90.6
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂有四食，一者摶食麤、細，二者更樂食，三者意思食，四者識食，是謂知食如真。
말하자면 네 가지 음식이 있으니, 첫째는 뭉쳐 먹는 음식으로 거친 것과 미세한 것이고, 둘째는 겪는 즐거움의 음식이며, 셋째는 뜻의 생각의 음식이고, 넷째는 의식의 음식이니, 이것을 음식을 참 그대로 안다고 합니다.
주 mn9/90.7에는 '이미 있는 중생의 머묾을 위해, 또는 태어날 중생의 도움을 위해'(bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā, sambhavesīnaṃ vā anuggahāya)가 붙는데 한역에는 없다. 4항은 같다: 摶食麤、細=kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā(거칠거나 미세한), 更樂食=phasso, 意思食=manosañcetanā, 識食=viññāṇa(순서 같음). 摶食(음의 慧琳 0425a09 '둥글게 뭉침')=뭉쳐 먹는 음식. 更樂은 혼합(音義合璧) 분류: 更(겪다·지나다)+樂(즐거움)을 뜻으로 옮겨 '겪는 즐거움'으로 적었고, 이 역장의 觸 대신 쓰는 낱말(역장 버릇 표)이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 意思는 意+思 두 글자 뜻을 그대로 살려 '뜻의 생각'으로 옮김(사전 思食 ⑥은 후대 해석) [불확실:술어·낱말_선택]. 識=의식. 摶은 이문(搏【大】).
니까야 대응 일부 MN 9:90.7
니까야 대응 일부 MN 9:90.9
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知食習如真？
어떻게 음식의 쌓임을 참 그대로 아는 것입니까?
주 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 習 처리는 0461c24.1과 같다(이문 集【元明】). [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 9:90.6
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂因愛便有食，是謂知食習如真。
말하자면 애착으로 말미암아 음식이 있으니, 이것을 음식의 쌓임을 참 그대로 안다고 합니다.
주 Taṇhāsamudayā āhārasamudayo(애착의 일어남에서 음식의 일어남)와 같다. 愛는 애착으로 옮김(확정역 없음; 팔리 taṇhā에 닿음) [불확실:술어·낱말_선택]. 便은 어미로 흡수. 有=음식이 '있다'의 존재 서술. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 習(이문 集【元明】).
니까야 대응 같음 MN 9:90.10
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知食滅如真？
어떻게 음식의 없어짐을 참 그대로 아는 것입니까?
謂愛滅食便滅，是謂知食滅如真。
말하자면 애착이 없어지면 음식이 없어지니, 이것을 음식의 없어짐을 참 그대로 안다고 합니다.
주 taṇhānirodhā āhāranirodho와 같다. 愛=애착 [불확실:술어·낱말_선택]. 愛滅食便滅의 便은 -면 어미로 흡수. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다.
니까야 대응 같음 MN 9:90.10
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知食滅道如真？
어떻게 음식의 없어짐의 길을 참 그대로 아는 것입니까?
주 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 滅道=없어짐의 길(nirodhagāminī paṭipadā의 '이르는'에 닿는 말이 한역에 따로 없다).
니까야 대응 일부 MN 9:90.6
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知食滅道如真。
말하자면 여덟 갈래의 성스러운 길로서, 바른 견해 내지 바른 선정이 여덟이니, 이것을 음식의 없어짐의 길을 참 그대로 안다고 합니다.
주 乃至로 접힌 자리: 한문은 正見과 正定만 적고 가운데 여섯을 접었다. 접힌 대로 두었다(펴지 않음). mn9/90.11은 여덟을 모두 적는다(sammādiṭṭhi … sammāsamādhi). 八支聖道=여덟 갈래의 성스러운 길(aṭṭhaṅgiko ariyo maggo에 닿음), 為八=여덟이다. 定=선정.
니까야 대응 일부 MN 9:90.10
니까야 대응 일부 MN 9:90.11
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子！若有比丘如是知食如真，知食習、知食滅、知食滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
사리자 존자시여! 어떤 비구가 이와 같이 음식을 참 그대로 알고, 음식의 쌓임과 음식의 없어짐과 음식의 없어짐의 길을 참 그대로 안다면, 이것을 비구가 견해를 성취하고 바른 견해를 얻으며 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻어 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.」
주 mn9는 90.5에서 같은 문구로 먼저 선언하고, 90.12에서 탐욕의 잠재성향을 버리고 괴로움을 끝낸다는 긴 대목 뒤에 90.13으로 맺는다. 한역은 이 긴 대목이 없다. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 존칭: 사리자는 대구치라에게 평서, 대구치라는 사리자(尊者로 부름)에게 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 MN 9:90.13
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
사리자 존자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「좋구나! 좋구나! 현자 대구치라여!」 사리자 존자는 찬탄을 마치고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 다음 질문 직전의 찬탄·재질문 자리(mn9 104.1 Sādhāvuso …)에 닿는다. 화자가 뒤바뀜(mn9는 비구들이 찬탄). 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.1
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
사리자 존자가 다시 물어 말하였다. 「현자 대구치라여! 혹시 또 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻고, 바른 법에 들어가는가?」
주 물음의 틀은 mn9/104.2와 같으나 문답의 자리가 다르다. 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다. 화자가 거꾸로다: mn9는 비구들이 묻고 사리불이 답하는데, 이 경은 사리자가 묻고 대구치라가 답한다. 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.2
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
答曰：「有也。
대답하여 말하였다. 「있습니다.
주 mn9/104.3 Siyā, āvuso와 같으나 자리가 다르다. 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.3
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子！謂有比丘知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真。
사리자 존자시여! 말하자면 어떤 비구가 번뇌를 참 그대로 알고, 번뇌의 쌓임과 번뇌의 없어짐과 번뇌의 없어짐의 길을 참 그대로 아는 것입니다.
주 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다. 漏는 글자 뜻이 '새어 나옴'이고(음의 慧琳 0664a04 '漏猶泄也') 팔리 āsava에 닿는 한역어이다. 본문은 번뇌로 옮김(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 習 처리는 0461c24.1과 같다(이문 集【元明】).
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.4
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知漏如真？
어떻게 번뇌를 참 그대로 아는 것입니까?
주 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다. 漏는 글자 뜻이 '새어 나옴'이고(음의 慧琳 0664a04 '漏猶泄也') 팔리 āsava에 닿는 한역어이다. 본문은 번뇌로 옮김(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.6
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂有三漏：欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏如真。
말하자면 세 가지 번뇌가 있으니, 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 무명의 번뇌이며, 이것을 번뇌를 참 그대로 안다고 합니다.
주 kāmāsava · bhavāsava · avijjāsava 셋과 欲漏 · 有漏 · 無明漏가 같다. 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다. 欲漏는 3분할 표에서 혼합으로 분류되나 欲(욕망)·漏(번뇌)를 모두 뜻으로 옮겼고, 有漏의 有는 존재(bhava에 닿음)로 옮김 [불확실:술어·낱말_선택]. 無明은 정착형 '무명'(明이 없음의 뜻을 그대로 지닌 의역어; 3분할 표는 혼합으로 분류) [불확실:술어·낱말_선택]. 전거표에는 無明의 팔리 Avijjā · 당대 범어 후보 ābidyā가 함께 실려 있으나(다른 부 대역 표지 있음) 여기서는 판정하지 않는다. 세 가지 번뇌가 '있다'(有)는 열거를 여는 존재 서술이라 '있으니'로 둠. 漏는 글자 뜻이 '새어 나옴'이고(음의 慧琳 0664a04 '漏猶泄也') 팔리 āsava에 닿는 한역어이다. 본문은 번뇌로 옮김(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.7
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.8
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知漏習如真？
어떻게 번뇌의 쌓임을 참 그대로 아는 것입니까?
주 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다. 習(이문 集【元明】) 처리는 0461c24.1과 같다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.6
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂因無明便有漏，是謂知漏習如真。
말하자면 무명으로 말미암아 번뇌가 있으니, 이것을 번뇌의 쌓임을 참 그대로 안다고 합니다.
주 Avijjāsamudayā āsavasamudayo(무명의 일어남에서 번뇌의 일어남)와 같다. 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다. 無明=무명 [불확실:술어·낱말_선택]. 便은 어미로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.9
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知漏滅如真？
어떻게 번뇌의 없어짐을 참 그대로 아는 것입니까?
謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅如真。
말하자면 무명이 없어지면 번뇌가 없어지니, 이것을 번뇌의 없어짐을 참 그대로 안다고 합니다.
주 avijjānirodhā āsavanirodho와 같다. 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다. 無明=무명 [불확실:술어·낱말_선택]. 便은 -면 어미로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.9
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知漏滅道如真？
어떻게 번뇌의 없어짐의 길을 참 그대로 아는 것입니까?
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道如真。
말하자면 여덟 갈래의 성스러운 길로서, 바른 견해 내지 바른 선정이 여덟이니, 이것을 번뇌의 없어짐의 길을 참 그대로 안다고 합니다.
주 乃至로 접힌 자리: 한문은 正見과 正定만 적고 사이를 접었다. 접힌 대로 둠. mn9/104.10도 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi로 접는다(둘 다 처음과 끝만 적음). 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.9
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.10
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
사리자 존자시여! 어떤 비구가 이와 같이 번뇌를 참 그대로 알고, 번뇌의 쌓임과 번뇌의 없어짐과 번뇌의 없어짐의 길을 참 그대로 안다면, 이것을 비구가 견해를 성취하고 바른 견해를 얻으며 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻어 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.」
주 漏 항목의 자리가 갈린다: 한역은 음식 다음(넷째 문답), mn9는 맨 끝(104)에 둔다. mn9/104.11에는 한역에 없는 긴 대목(탐욕의 잠재성향을 버리고 괴로움을 끝냄)이 붙는다. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 존칭: 사리자는 대구치라에게 평서, 대구치라는 사리자(尊者로 부름)에게 존댓말로 통일.
니까야 대응 순서 다름 MN 9:104.12
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
사리자 존자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「좋구나! 좋구나! 현자 대구치라여!」 사리자 존자는 찬탄을 마치고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 다음 질문(괴로움) 직전의 찬탄·재질문 자리(mn9 91.1 Sādhāvuso …)에 닿는다. 화자가 뒤바뀜. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 일부 MN 9:91.1
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
사리자 존자가 다시 물어 말하였다. 「현자 대구치라여! 혹시 또 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻고, 바른 법에 들어가는가?」
주 mn9/91.2와 같은 물음. 화자가 거꾸로다: mn9는 비구들이 묻고 사리불이 답하는데, 이 경은 사리자가 묻고 대구치라가 답한다. 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 같음 MN 9:91.2
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
答曰：「有也。
대답하여 말하였다. 「있습니다.
尊者舍梨子！謂有比丘知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。
사리자 존자시여! 말하자면 어떤 비구가 괴로움을 참 그대로 알고, 괴로움의 쌓임과 괴로움의 없어짐과 괴로움의 없어짐의 길을 참 그대로 아는 것입니다.
주 mn9/91.4 dukkhañca pajānāti, dukkhasamudayañca …와 같은 사제 4항이다. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. an9.13/13.38~13.40에도 '이것이 괴로움이다…'로 사제가 나오나 '알지 못한 것·보지 못한 것'을 위해 범행을 닦는다는 틀이라 엇갈린다(13.40의 …pe… 접힌 안쪽은 읽지 못했다). 習(이문 集【元明】) 처리는 0461c24.1과 같다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 9:91.4
니까야 대응 내용 다름 AN 9.13:13.38
云何知苦如真？
어떻게 괴로움을 참 그대로 아는 것입니까?
주 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. mn9/91.6은 네 항을 한 질문에 묶는다.
니까야 대응 일부 MN 9:91.6
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。
말하자면 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움, 원망하고 미워하는 이와 만나는 괴로움, 사랑하는 이와 헤어지는 괴로움, 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움, 간략히 말하면 다섯 가지 성한 그늘의 괴로움이니, 이것을 괴로움을 참 그대로 안다고 합니다.
주 목록이 대체로 같다(태어남·늙음·죽음·미운 이와의 만남·사랑하는 이와의 헤어짐·구하되 얻지 못함·요약하면 오취온). 다만 病苦는 한역에만 있고, 근심·슬픔·고통·우울·절망(sokaparidevadukkhadomanassupāyāsa)은 mn9에만 있다. 五盛陰은 3분할 표의 의역에 따라 뜻으로 옮김: 盛=성함, 陰=그늘(音義 慧琳은 다루지 않음; 丁福保 陰: 蔭覆 '덮음' 또는 積聚 '쌓임' 두 풀이가 있음)이라 '성한 그늘'로 두고 풀이는 비고로 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 pañcupādānakkhandhā에 닿는다. 所求不得의 所는 관형절로 풀었다. 愛別離의 愛는 '사랑하는 이'.
니까야 대응 일부 MN 9:91.7
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知苦習如真？
어떻게 괴로움의 쌓임을 참 그대로 아는 것입니까?
주 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 習(이문 集【元明】) 처리는 0461c24.1과 같다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 9:91.6
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂因老死便有苦，是謂知苦習如真。
말하자면 늙음과 죽음으로 말미암아 괴로움이 있으니, 이것을 괴로움의 쌓임을 참 그대로 안다고 합니다.
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다: 한역은 괴로움의 쌓임을 '늙음과 죽음'(老死)으로 설하고, mn9/91.10은 갈애(taṇhā ponobbhavikā …kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā)로 설한다. 한역이 사제 순서(집=갈애)를 따르지 않고 연기 순서(노사→괴로움)를 쓴 것으로 읽히나 판정하지 않는다. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 9:91.10
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知苦滅如真？
어떻게 괴로움의 없어짐을 참 그대로 아는 것입니까?
謂老死滅苦便滅，是謂知苦滅如真。
말하자면 늙음과 죽음이 없어지면 괴로움이 없어지니, 이것을 괴로움의 없어짐을 참 그대로 안다고 합니다.
주 한역은 괴로움의 없어짐을 '늙음과 죽음이 없어짐'으로 설하고, mn9/91.13은 그 갈애가 남김없이 사라져 없어지고 버려지고 놓아지고 풀려나고 집착이 없음으로 설한다. 便은 -면 어미로 흡수. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 9:91.13
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知苦滅道如真？
어떻게 괴로움의 없어짐의 길을 참 그대로 아는 것입니까?
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道如真。
말하자면 여덟 갈래의 성스러운 길로서, 바른 견해 내지 바른 선정이 여덟이니, 이것을 괴로움의 없어짐의 길을 참 그대로 안다고 합니다.
주 乃至로 접힌 자리: 한문은 正見과 正定만 적고 접었다. 접힌 대로 둠. mn9/91.16도 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi로 접어 처음과 끝만 적는다. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다.
니까야 대응 같음 MN 9:91.16
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
사리자 존자시여! 어떤 비구가 이와 같이 괴로움을 참 그대로 알고, 괴로움의 쌓임과 괴로움의 없어짐과 괴로움의 없어짐의 길을 참 그대로 안다면, 이것을 비구가 견해를 성취하고 바른 견해를 얻으며 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻어 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.」
주 mn9/91.18에는 한역에 없는 긴 대목(탐욕의 잠재성향을 버리고 괴로움을 끝냄)이 붙고, 91.19에서 맺는다. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 존칭: 사리자는 대구치라에게 평서, 대구치라는 사리자(尊者로 부름)에게 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 MN 9:91.19
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
사리자 존자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「좋구나! 좋구나! 현자 대구치라여!」 사리자 존자는 찬탄을 마치고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 다음 질문(늙음과 죽음) 직전의 찬탄·재질문 자리(mn9 92.1)에 닿는다. 화자가 뒤바뀜. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 일부 MN 9:92.1
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
사리자 존자가 다시 물어 말하였다. 「현자 대구치라여! 혹시 또 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에서 무너지지 않는 청정함을 얻고, 바른 법에 들어가는가?」
주 mn9/92.2와 같은 물음. 화자가 거꾸로다: mn9는 비구들이 묻고 사리불이 답하는데, 이 경은 사리자가 묻고 대구치라가 답한다. 不壞淨의 淨(맑음·청정)은 팔리 aveccappasāda의 pasāda(맑은 믿음)에 해당하는 한역어이며, 본문은 한역대로 청정으로 옮기고 믿음은 비고로만 둔다. 고유명: 사리자=舍梨子(음역, 한자 독음; 팔리형 Sāriputta) · 대구치라=大拘絺羅(음역, 한자 독음; 팔리형 Mahākoṭṭhita). 尊者=존자.
니까야 대응 같음 MN 9:92.2
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
答曰：「有也。
대답하여 말하였다. 「있습니다.
尊者舍梨子！謂有比丘知老死如真，知老死習、知老死滅、知老死滅道如真。
사리자 존자시여! 말하자면 어떤 비구가 늙음과 죽음을 참 그대로 알고, 늙음과 죽음의 쌓임과 늙음과 죽음의 없어짐과 늙음과 죽음의 없어짐의 길을 참 그대로 아는 것입니다.
주 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 老死=늙음과 죽음(의역; 팔리 jarāmaraṇa). 大正은 이 줄에 死가 한 글자 더 있고(교감주: ［－］【CB】【麗-CB】，死【大】) CBETA 저본에는 없다. 저본대로 옮겼다. 習(이문 集【元明】) 처리는 0461c24.1과 같다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 9:92.4
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知老？
어떻게 늙음을 아는 것입니까?
주 mn9/92.6~92.8이 늙음(jarā)을 먼저 따로 정의한다. 이 질문에는 如真이 없다(앞뒤 질문과 다름).
니까야 대응 일부 MN 9:92.6
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂彼老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名老也。
말하자면 저 늙고 노쇠함이니, 머리가 희고 이가 빠지며, 왕성하고 건장함이 날로 쇠하고, 몸이 굽고 다리가 뒤틀리며, 몸이 무겁고 숨이 위로 오르고, 지팡이를 짚고 걸으며, 살이 쪼그라들고 살갗이 늘어지며, 주름이 삼씨 같고, 여러 기관이 허물어져 익으며, 얼굴빛이 추하고 나쁘니, 이것을 늙음이라 이름합니다.
주 mn9/92.7은 jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko(늙음·노쇠·이 빠짐·흰머리·주름·수명의 줄어듦·기관의 익음)로 짧다. 한역이 훨씬 길고 몸이 굽음·지팡이·무거움 같은 묘사는 mn9에 없다. 닿는 말: 頭白=pālicca, 齒落=khaṇḍicca, 皺=valittacatā, 諸根毀熟=indriyānaṃ paripāko. 老耄(음의 慧琳 0324a16 '70세를 耄라 한다') = 늙고 노쇠함. 柱杖(이문 拄【宋明】), 皮緩(음의 慧琳 0381b02 '살갗이 늘어짐'). 諸根은 여러 기관으로 옮김: 根이 인도 감각기관·능력의 뜻인지 단순히 신체 기관인지 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 而는 흡수. 也는 평서 어미로 흡수. 是名은 '이름하다'.
니까야 대응 일부 MN 9:92.7
니까야 대응 일부 MN 9:92.8
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知死？
어떻게 죽음을 아는 것입니까?
謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名死也。
말하자면 저 중생들, 저 이런저런 중생의 종류들이 목숨이 끝나 무상하고, 죽어 잃고 흩어져 사라지며, 수명이 다하여 무너지고, 목숨의 뿌리가 닫혀 막히니, 이것을 죽음이라 이름합니다.
주 mn9/92.10은 cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo(죽어 떠남·몸의 부서짐·시체를 버림·목숨 기능의 끊어짐)로 이어진다. 닿는 말: 命根閉塞=jīvitindriyassupacchedo (命根=목숨의 뿌리, 음의 없음). 한역에만 있는 말: 無常, 壽盡. 死喪(음의 慧琳 0802b08)=죽어 잃음, 散滅=흩어져 사라짐. 彼彼眾生種類는 mn9 tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā에 닿는다(眾生=중생, 정착).
니까야 대응 일부 MN 9:92.10
니까야 대응 일부 MN 9:92.11
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
此說死，前說老，是名老死，是謂知老死如真。
이것은 죽음을 말한 것이고, 앞에서는 늙음을 말하였으니, 이것을 늙음과 죽음이라 이름하고, 이것을 늙음과 죽음을 참 그대로 안다고 합니다.
주 mn9/92.12~13 Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ – idaṃ vuccatāvuso, jarāmaraṇaṃ(이것이 늙음, 이것이 죽음 — 이것을 늙음과 죽음이라 한다)에 닿는다. 한역에는 맺음의 '참 그대로 안다'(如真)가 붙는다. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다.
니까야 대응 일부 MN 9:92.12
니까야 대응 일부 MN 9:92.13
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知老死習如真？
어떻게 늙음과 죽음의 쌓임을 참 그대로 아는 것입니까?
주 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 習(이문 集【元明】) 처리는 0461c24.1과 같다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 9:92.6
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
謂因生便有老死，是謂知老死習如真。
말하자면 태어남으로 말미암아 늙음과 죽음이 있으니, 이것을 늙음과 죽음의 쌓임을 참 그대로 안다고 합니다.
주 Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo(태어남의 일어남에서 늙음과 죽음의 일어남)와 같다. 生=태어남. 便은 어미로 흡수. 如真(참 그대로)은 mn9 해당 자리에 대응어가 없다. 習(이문 集【元明】) 처리는 0461c24.1과 같다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 같음 MN 9:92.14
니까야 대응 대응 없음 AN 9.13:없음
云何知老死滅如真？
어떻게 늙음과 죽음의 소멸을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 92.6은 늙음과 죽음이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 소멸(滅)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수, 如真은 「진실 그대로」로 옮겼고 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 老死=「늙음과 죽음」(3분할 표 의역, 확정역 없음). 후보 an9.13(다카쿠스 각주 A. IX. 13)은 번호 체계가 갈리는 묶음이라 확인했다: 제목 Koṭṭhikasutta로 대구치라가 사리불에게 업(kamma)이 청정행의 목적인지를 묻고 ‘아직 알지 못한 것’(사성제)을 답하는 경이어서 이 한역의 십이지 문답과 내용이 다르다 — 대응 후보로 쓰지 않았고 미대응으로 둔다. 산스크리트 투입물은 이 경에 없어 SF 항은 모든 좌표에서 미대응이다. 말하는 이가 서로 尊者·賢者로 부르는 동등한 사이라 둘 다 합쇼체로 통일했다(§⑦). 이하 이 조각의 공통: 便은 귀결을 나타내는 허사라 「-면」에 흡수했다(則과 같은 취급).
니까야 대응 일부 MN 9:92.6
니까야 대응 미정렬 AN 9.13:0.3
謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如真。
이른바 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸하니, 이것을 늙음과 죽음의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 92.14의 Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho(탈격 ‘태어남의 소멸로부터 늙음과 죽음의 소멸’)에 해당한다. 탈격 구문을 한문이 ‘生滅…便滅’의 연속 절로 푼 꼴이어서 번역기법으로 신고한다(저본 차이의 증거가 아니다). 謂=「이른바」, 便=「-면」에 흡수, 是謂=「이것을 …라 합니다」. 팔리 92.14는 같은 문장에서 ‘이 성스러운 여덟 갈래 길이 …에 이르는 길’까지 이어지고 한역은 다음 좌표로 넘긴다.
니까야 대응 일부 MN 9:92.14
云何知老死滅道如真？
어떻게 늙음과 죽음의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 92.6는 jarāmaraṇa이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅道(소멸의 길)를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 滅道는 「소멸의 길」로 옮겼다(팔리 nirodhagāminī paṭipadā ‘소멸로 이끄는 길’이 한역에서는 두 글자로 압축된 꼴).
니까야 대응 일부 MN 9:92.6
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知老死滅道如真。
이른바 여덟 갈래의 성스러운 길은 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이니, 이것을 늙음과 죽음의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 92.14의 ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo … paṭipadā, seyyathidaṃ와 92.15의 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi에 해당한다. 八支聖道=「여덟 갈래의 성스러운 길」(支=갈래, 聖道=성스러운 길), 正見=바른 견해, 正定=바른 선정, 為八=「여덟이니」(為=이다). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(正見 이후 正定 앞의 여섯)라 펴지 않았다. 팔리 92.15도 …pe…로 접혀 양 끝(sammādiṭṭhi·sammāsamādhi)만 같고, 접힌 안쪽은 어느 쪽에서도 읽지 않았다. 팔리 92.14은 같은 문장에 ‘…의 소멸로부터 …의 소멸’까지 함께 서고 한역은 그것을 앞 좌표에서 따로 말했다.
니까야 대응 일부 MN 9:92.14
니까야 대응 같음 MN 9:92.15
尊者舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老死習、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여, 어떤 비구가 이와 같이 늙음과 죽음을 진실 그대로 알고, 늙음과 죽음의 쌓임을 알고, 늙음과 죽음의 소멸을 알고, 늙음과 죽음의 소멸의 길을 진실 그대로 알면, 이것을 일러 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.”
주 팔리 92.16(Yato kho āvuso, ariyasāvako evaṃ … pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti)과 92.17(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)에 해당한다. 팔리의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti(탐욕의 잠재성향을 모두 버리고…괴로움을 끝낸다)에 대응하는 문장이 한역에 없다(문장 유무 — 사실만 신고하고 어느 쪽이 본래 꼴인지는 판정하지 않는다). 대응으로 본 것: 得正見↔sammādiṭṭhi hoti, 於法得不壞淨↔dhamme aveccappasādena samannāgato, 入正法中↔āgato imaṃ saddhammaṃ; 成就見↔ujugatāssa diṭṭhi는 같은 뜻인지 확정하지 못했다. 주어는 한역 比丘(확정역 [구속] 비구), 팔리 ariyasāvako. 若…者는 「-면」에 흡수했고 만약·거든은 쓰지 않았다. 如是=「이와 같이」, 於=조사(법에서), 得=획득(얻고), 是謂=「이것을 일러 …라 합니다」. 不壞淨은 3분할 표가 의역으로 분류한 대로 뜻을 옮겨 「무너지지 않는 청정」으로 했다. 아함판 정형구 행(55)은 aveccappasāda를 ‘흔들림 없는 믿음’으로 두나 낱말 확정이 아니고 한자가 淨이어서 한자대로 옮겼다(사전 不壞淨: 이 경 32회, ‘入正’이 항상 뒤따름). 끝의 如真의 걸림은 위 서술 좌표와 같이 갈려 순서대로 끝에 두었다. 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 尊者舍梨子=「존자 사리자」(尊者=존자, 舍梨子=한자 독음). 따옴표는 앞 조각에서 열린 것이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 9:92.16
니까야 대응 일부 MN 9:92.17
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 93.1은 ‘Sādhāvuso’ti kho…pe… apucchuṃ(‘좋습니다, 벗이여’라고 비구들이 말씀을 기뻐하고 따라 기뻐한 뒤 다시 물었다)로 접힌 반복이라 앞의 92.1에서 읽었다. 善哉↔Sādhu, 歡喜(奉行)↔abhinanditvā anumoditvā는 대응으로 보았다(奉行에 맞는 팔리 낱말은 보이지 않는다). 역할은 팔리가 거꾸로다 — 팔리에서는 비구들이 사리불에게 묻고, 한역에서는 사리자가 대구치라에게 묻는다. 歎=「감탄하다」, 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」, 善哉[감탄종결]는 「훌륭합니다!」, 賢者=현자(호칭, 확정역 없음). 대구치라·사리자는 한자 독음 표기(음역 — 팔리형 Mahākoṭṭhita·Sāriputta는 비고에만). 大拘絺羅는 음역(전거: 大拘絺羅 40회 · Mahā-koṭṭhita/Mahākoṭṭhita, 참고 지위)이라 독음 「대구치라」로 적었다.
니까야 대응 일부 MN 9:93.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶。」
존자 사리자가 다시 물었다. “현자 대구치라여! 혹시 또 어떤 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어갑니까?”
주 팔리 93.2는 ‘siyā panāvuso…pe…’로 접힌 반복(앞 92.2: siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti … saddhammanti? ‘벗이여, 성스러운 제자가 올바른 견해를 갖는 다른 방식도 있습니까’)이라 거기서 읽었다. 頗更有事因此事↔aññopi pariyāyo: 事↔pariyāya(방식)는 대응으로 본 것이고 같은 뜻인지는 확정하지 못했다. 頗=「혹시」, 更=「또」, 復問=「다시 물었다」, 耶=의문 어미에 흡수. 有事는 존재 자체를 묻는 자리라 「있고」로 이었다(존재를 묻는 자리이나 훈독투 연결형 대신 「있고」로 이음). 끊기를 頗更有事│因此事로 하느냐 頗更有事因此事를 한 덩이로 하느냐 한문만으로 갈린다. 成就見…入正法 부분은 한역 결론 정형구와 같다. 不壞淨은 위와 같이 「무너지지 않는 청정」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 9:93.2
答曰：「有也。
대답하였다. “있습니다.
주 答曰 「有也」↔ ‘siyā, āvuso’(93.2의 끝, 있을 수 있습니다/있습니다). 也는 판단종결 어미에 흡수했다. 따옴표는 여기서 열려 이 절의 結句 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 9:93.2
尊者舍梨子！謂有比丘知生如真，知生習、知生滅、知生滅道如真。
존자 사리자여, 이른바 어떤 비구가 태어남을 진실 그대로 알고, 태어남의 쌓임을 알고, 태어남의 소멸을 알고, 태어남의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니다.
주 팔리 93.3 Yato kho āvuso ariyasāvako jāti … pajānāti (‘…을 알 때’ 조건절)에 해당한다. 주어가 한역은 比丘(謂有比丘의 有는 「어떤 비구가」로 주어화 — 앵커 有 존재, 「~이 있어」 회피), 팔리는 ariyasāvako(성스러운 제자)다. 팔리에서는 이 조건절 바로 뒤 93.4에 결론(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti …)이 오지만 한역에는 이 자리에 그 결론이 없고, 결론은 아래 若有比丘… 좌표 하나에만 선다(팔리는 93.3·93.4와 93.10·93.11로 같은 꼴이 두 번 선다) — 사실만 신고한다. 끝의 如真이 앞의 셋(習·滅·滅道)에 모두 걸리는지 마지막에만 걸리는지 한문만으로는 갈리지 않아 문장 순서대로 끝에 두었다. 이 문장은 서술어 없이 如真으로 끝나므로 어미는 「~것입니다」로 맺었다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:93.3
云何知生如真？
어떻게 태어남을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 93.5는 jāti이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 대상 자체를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다.
니까야 대응 일부 MN 9:93.5
謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是謂知生如真。
이른바 저 중생, 저마다의 중생 종류가 태어나면 태어나고, 나오면 나오고, 이루어지면 이루어지며, 오음을 일으키고, 이미 목숨의 뿌리를 얻으니, 이것을 태어남을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 93.6 Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo, āyatanānaṃ paṭilābho와 93.7 ayaṃ vuccatāvuso, jāti에 해당한다. 彼眾生、彼彼眾生種類↔tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye(저마다의 중생, 저마다의 중생 무리)은 대응으로 보았다. 팔리 jāti sañjāti okkanti abhinibbatti는 넷, 한역 生則生·出則出·成則成은 셋이며 어느 낱말이 어느 것에 닿는지 확정하지 못했다. 興起五陰↔khandhānaṃ pātubhāvo(무더기들의 나타남)는 맞지만 已得命根(목숨의 뿌리를 얻음)은 팔리 āyatanānaṃ paṭilābho(감각 영역의 획득)와 낱말이 다르다 — 어느 쪽이 옳다고 단정하지 않는다. 生則生 따위의 則은 [귀결]로 「-면」에 흡수했으나 ‘A면 A’ 반복의 구문 성격(A인 것은 A이다 식의 동어반복일 수 있음)은 한문만으로 가려지지 않는다. 異文: 興起의 起를 宋·元·明本은 報로 읽는다(興報五陰; 교감주 起＝報【三】) — 본문은 大正 起. 五陰은 정착형 「오음」(색·수·상·행·식 다섯 무더기를 가리키는 옛 번역어)을 그대로 쓰고, 命根은 根을 뿌리로 보아 「목숨의 뿌리」로 옮겼다(사전 命根 ①은 이 경 포함 8회뿐, 뜻을 정해 주지 않는다). 是謂는 「이것을 …라 합니다」. 眾生=중생, 種類=종류.
니까야 대응 일부 MN 9:93.6
니까야 대응 일부 MN 9:93.7
云何知生習如真？
어떻게 태어남의 쌓임을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 93.5는 jāti이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 習(쌓임)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:93.5
謂因有便有生，是謂知生習如真。
이른바 존재로 인하여 태어남이 있으니, 이것을 태어남의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 93.8의 첫 구절 Bhavasamudayā jātisamudayo(존재의 일어남으로부터 태어남의 일어남)에 해당한다. 탈격 구문을 因…便有…로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 이 문장의 有는 둘이다 — 因有의 有는 연기의 지분(팔리 bhava와의 대응은 본 작가의 대응)으로 「존재」, 便有生의 有는 「있다」. 有=존재는 확정역이 없어 낱말 선택으로 신고한다. 便은 「인하여…있다」에 흡수했고 謂·是謂는 위와 같다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:93.8
云何知生滅如真？
어떻게 태어남의 소멸을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 93.5는 jāti이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅(소멸)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다.
니까야 대응 일부 MN 9:93.5
謂有滅生便滅，是謂知生滅如真。
이른바 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하니, 이것을 태어남의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 93.8의 bhavanirodhā jātinirodho(존재의 소멸로부터 태어남의 소멸)에 해당한다. 탈격 구문을 한문이 조건 연속 절로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 有=존재(연기 지분, 확정역 없음), 便은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 9:93.8
云何知生滅道如真？
어떻게 태어남의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 93.5는 jāti이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅道(소멸의 길)를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 滅道는 「소멸의 길」로 옮겼다(팔리 nirodhagāminī paṭipadā ‘소멸로 이끄는 길’이 한역에서는 두 글자로 압축된 꼴).
니까야 대응 일부 MN 9:93.5
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知生滅道如真。
이른바 여덟 갈래의 성스러운 길은 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이니, 이것을 태어남의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 93.8의 ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo … paṭipadā, seyyathidaṃ와 93.9의 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi에 해당한다. 八支聖道=「여덟 갈래의 성스러운 길」(支=갈래, 聖道=성스러운 길), 正見=바른 견해, 正定=바른 선정, 為八=「여덟이니」(為=이다). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(正見 이후 正定 앞의 여섯)라 펴지 않았다. 팔리 93.9도 …pe…로 접혀 양 끝(sammādiṭṭhi·sammāsamādhi)만 같고, 접힌 안쪽은 어느 쪽에서도 읽지 않았다. 팔리 93.8은 같은 문장에 ‘…의 소멸로부터 …의 소멸’까지 함께 서고 한역은 그것을 앞 좌표에서 따로 말했다.
니까야 대응 일부 MN 9:93.8
니까야 대응 같음 MN 9:93.9
尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生習、知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여, 어떤 비구가 이와 같이 태어남을 진실 그대로 알고, 태어남의 쌓임을 알고, 태어남의 소멸을 알고, 태어남의 소멸의 길을 진실 그대로 알면, 이것을 일러 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.”
주 팔리 93.10(Yato kho āvuso, ariyasāvako evaṃ … pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti)과 93.11(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)에 해당한다. 팔리의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti(탐욕의 잠재성향을 모두 버리고…괴로움을 끝낸다)에 대응하는 문장이 한역에 없다(문장 유무 — 사실만 신고하고 어느 쪽이 본래 꼴인지는 판정하지 않는다). 대응으로 본 것: 得正見↔sammādiṭṭhi hoti, 於法得不壞淨↔dhamme aveccappasādena samannāgato, 入正法中↔āgato imaṃ saddhammaṃ; 成就見↔ujugatāssa diṭṭhi는 같은 뜻인지 확정하지 못했다. 주어는 한역 比丘(확정역 [구속] 비구), 팔리 ariyasāvako. 若…者는 「-면」에 흡수했고 만약·거든은 쓰지 않았다. 如是=「이와 같이」, 於=조사(법에서), 得=획득(얻고), 是謂=「이것을 일러 …라 합니다」. 不壞淨은 3분할 표가 의역으로 분류한 대로 뜻을 옮겨 「무너지지 않는 청정」으로 했다. 아함판 정형구 행(55)은 aveccappasāda를 ‘흔들림 없는 믿음’으로 두나 낱말 확정이 아니고 한자가 淨이어서 한자대로 옮겼다(사전 不壞淨: 이 경 32회, ‘入正’이 항상 뒤따름). 끝의 如真의 걸림은 위 서술 좌표와 같이 갈려 순서대로 끝에 두었다. 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:93.10
니까야 대응 일부 MN 9:93.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 94.1은 ‘Sādhāvuso’ti kho…pe… apucchuṃ(‘좋습니다, 벗이여’라고 비구들이 말씀을 기뻐하고 따라 기뻐한 뒤 다시 물었다)로 접힌 반복이라 앞의 92.1에서 읽었다. 善哉↔Sādhu, 歡喜(奉行)↔abhinanditvā anumoditvā는 대응으로 보았다(奉行에 맞는 팔리 낱말은 보이지 않는다). 역할은 팔리가 거꾸로다 — 팔리에서는 비구들이 사리불에게 묻고, 한역에서는 사리자가 대구치라에게 묻는다. 歎=「감탄하다」, 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」, 善哉[감탄종결]는 「훌륭합니다!」, 賢者=현자(호칭, 확정역 없음). 대구치라·사리자는 한자 독음 표기(음역 — 팔리형 Mahākoṭṭhita·Sāriputta는 비고에만).
니까야 대응 일부 MN 9:94.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
존자 사리자가 다시 물었다. “현자 대구치라여! 혹시 또 어떤 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어갑니까?”
주 팔리 94.2는 ‘siyā panāvuso…pe…’로 접힌 반복(앞 92.2: siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti … saddhammanti? ‘벗이여, 성스러운 제자가 올바른 견해를 갖는 다른 방식도 있습니까’)이라 거기서 읽었다. 頗更有事因此事↔aññopi pariyāyo: 事↔pariyāya(방식)는 대응으로 본 것이고 같은 뜻인지는 확정하지 못했다. 頗=「혹시」, 更=「또」, 復問=「다시 물었다」, 耶=의문 어미에 흡수. 有事는 존재 자체를 묻는 자리라 「있고」로 이었다(존재를 묻는 자리이나 훈독투 연결형 대신 「있고」로 이음). 끊기를 頗更有事│因此事로 하느냐 頗更有事因此事를 한 덩이로 하느냐 한문만으로 갈린다. 成就見…入正法 부분은 한역 결론 정형구와 같다. 不壞淨은 「무너지지 않는 청정」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 9:94.2
答曰：「有也。
대답하였다. “있습니다.
주 答曰 「有也」↔ ‘siyā, āvuso’(94.2의 끝, 있을 수 있습니다/있습니다). 也는 판단종결 어미에 흡수했다. 따옴표는 여기서 열려 이 절의 結句 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 9:94.2
尊者舍梨子！謂有比丘知有如真，知有習、知有滅、知有滅道如真。
존자 사리자여, 이른바 어떤 비구가 존재를 진실 그대로 알고, 존재의 쌓임을 알고, 존재의 소멸을 알고, 존재의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니다.
주 팔리 94.3 Yato kho āvuso ariyasāvako bhava … pajānāti (‘…을 알 때’ 조건절)에 해당한다. 주어가 한역은 比丘(謂有比丘의 有는 「어떤 비구가」로 주어화 — 앵커 有 존재, 「~이 있어」 회피), 팔리는 ariyasāvako(성스러운 제자)다. 팔리에서는 이 조건절 바로 뒤 94.4에 결론(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti …)이 오지만 한역에는 이 자리에 그 결론이 없고, 결론은 아래 若有比丘… 좌표 하나에만 선다(팔리는 94.3·94.4와 94.10·94.11로 같은 꼴이 두 번 선다) — 사실만 신고한다. 有=존재(연기 지분)는 확정역이 없다. 謂有比丘와 知有의 有는 서로 다른 말이다(앞은 주어화한 존재 서술, 뒤는 연기 지분). 끝의 如真이 앞의 셋(習·滅·滅道)에 모두 걸리는지 마지막에만 걸리는지 한문만으로는 갈리지 않아 문장 순서대로 끝에 두었다. 이 문장은 서술어 없이 如真으로 끝나므로 어미는 「~것입니다」로 맺었다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:94.3
云何知有如真？
어떻게 존재를 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 94.5는 bhava이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 대상 자체를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 有=존재(연기 지분, 확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:94.5
謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂知有如真。
이른바 세 가지 존재가 있으니, 욕망의 존재, 물질의 존재, 물질 없는 존재이며, 이것을 존재를 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 94.6 Tayome āvuso bhavā와 94.7 kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo에 해당한다(欲有↔kāmabhava, 色有↔rūpabhava, 無色有↔arūpabhava; 전거표 欲有·色有 ↔ Kāmabhava·Rūpabhava, 참고 지위). 3분할 표는 三有를 ‘음역’으로 분류했으나 한자는 소리가 아니라 뜻(욕망·물질·물질 없음의 존재)을 옮긴 교리어여서 저본이 이긴다고 보고 뜻으로 옮겼다. 色=「물질」은 확정역이 없다. 謂有三有의 첫 有는 존재 서술(「세 가지 존재가 있으니」), 나머지는 연기 지분 「존재」다.
니까야 대응 같음 MN 9:94.6
니까야 대응 같음 MN 9:94.7
云何知有習如真？
어떻게 존재의 쌓임을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 94.5는 bhava이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 習(쌓임)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習). 有=존재(연기 지분, 확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:94.5
謂因受便有有，是謂知有習如真。
이른바 받아 가짐으로 인하여 존재가 있으니, 이것을 존재의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 94.8의 첫 구절 Upādānasamudayā bhavasamudayo(취착의 일어남으로부터 존재의 일어남)에 해당한다. 탈격 구문을 因…便有…로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 受는 이 경에서 연기 지분(팔리 upādāna와의 대응은 본 작가의 대응)이고 아래 四受(欲受·戒受·見受·我受)가 그 안내다 — 아함판 정형구 행의 受=vedanā(느낌)는 이 자리에 맞지 않는다(이 역장은 vedanā를 覺으로 쓴다: 어휘 버릇표). 그래서 受를 「받아 가짐」으로 옮겼다. 因有便有有: 앞 有는 존재(연기 지분)·뒤 有는 「있다」. 便은 흡수. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:94.8
云何知有滅如真？
어떻게 존재의 소멸을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 94.5는 bhava이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅(소멸)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 有=존재(연기 지분, 확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:94.5
謂受滅有便滅，是謂知有滅如真。
이른바 받아 가짐이 소멸하면 존재가 소멸하니, 이것을 존재의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 94.8의 upādānanirodhā bhavanirodho(취착의 소멸로부터 존재의 소멸)에 해당한다. 탈격 구문을 한문이 조건 연속 절로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 受는 「받아 가짐」(위 0462c22.2 서술 참조), 有=존재(연기 지분), 便은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 9:94.8
云何知有滅道如真？
어떻게 존재의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 94.5는 bhava이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅道(소멸의 길)를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 滅道는 「소멸의 길」로 옮겼다(팔리 nirodhagāminī paṭipadā ‘소멸로 이끄는 길’이 한역에서는 두 글자로 압축된 꼴). 有=존재(연기 지분, 확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:94.5
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知有滅道如真。
이른바 여덟 갈래의 성스러운 길은 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이니, 이것을 존재의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 94.8의 ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo … paṭipadā, seyyathidaṃ와 94.9의 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi에 해당한다. 八支聖道=「여덟 갈래의 성스러운 길」(支=갈래, 聖道=성스러운 길), 正見=바른 견해, 正定=바른 선정, 為八=「여덟이니」(為=이다). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(正見 이후 正定 앞의 여섯)라 펴지 않았다. 팔리 94.9도 …pe…로 접혀 양 끝(sammādiṭṭhi·sammāsamādhi)만 같고, 접힌 안쪽은 어느 쪽에서도 읽지 않았다. 팔리 94.8은 같은 문장에 ‘…의 소멸로부터 …의 소멸’까지 함께 서고 한역은 그것을 앞 좌표에서 따로 말했다. 有=존재(연기 지분, 확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:94.8
니까야 대응 같음 MN 9:94.9
尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有習、知有滅、知有滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여, 어떤 비구가 이와 같이 존재를 진실 그대로 알고, 존재의 쌓임을 알고, 존재의 소멸을 알고, 존재의 소멸의 길을 진실 그대로 알면, 이것을 일러 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.”
주 팔리 94.10(Yato kho āvuso, ariyasāvako evaṃ … pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti)과 94.11(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)에 해당한다. 팔리의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti(탐욕의 잠재성향을 모두 버리고…괴로움을 끝낸다)에 대응하는 문장이 한역에 없다(문장 유무 — 사실만 신고하고 어느 쪽이 본래 꼴인지는 판정하지 않는다). 대응으로 본 것: 得正見↔sammādiṭṭhi hoti, 於法得不壞淨↔dhamme aveccappasādena samannāgato, 入正法中↔āgato imaṃ saddhammaṃ; 成就見↔ujugatāssa diṭṭhi는 같은 뜻인지 확정하지 못했다. 주어는 한역 比丘(확정역 [구속] 비구), 팔리 ariyasāvako. 若…者는 「-면」에 흡수했고 만약·거든은 쓰지 않았다. 如是=「이와 같이」, 於=조사(법에서), 得=획득(얻고), 是謂=「이것을 일러 …라 합니다」. 不壞淨은 3분할 표가 의역으로 분류한 대로 뜻을 옮겨 「무너지지 않는 청정」으로 했다. 아함판 정형구 행(55)은 aveccappasāda를 ‘흔들림 없는 믿음’으로 두나 낱말 확정이 아니고 한자가 淨이어서 한자대로 옮겼다(사전 不壞淨: 이 경 32회, ‘入正’이 항상 뒤따름). 끝의 如真의 걸림은 위 서술 좌표와 같이 갈려 순서대로 끝에 두었다. 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習). 有=존재(연기 지분, 확정역 없음); 若有比丘의 有는 「어떤 비구가」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 MN 9:94.10
니까야 대응 일부 MN 9:94.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 95.1은 ‘Sādhāvuso’ti kho…pe… apucchuṃ(‘좋습니다, 벗이여’라고 비구들이 말씀을 기뻐하고 따라 기뻐한 뒤 다시 물었다)로 접힌 반복이라 앞의 92.1에서 읽었다. 善哉↔Sādhu, 歡喜(奉行)↔abhinanditvā anumoditvā는 대응으로 보았다(奉行에 맞는 팔리 낱말은 보이지 않는다). 역할은 팔리가 거꾸로다 — 팔리에서는 비구들이 사리불에게 묻고, 한역에서는 사리자가 대구치라에게 묻는다. 歎=「감탄하다」, 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」, 善哉[감탄종결]는 「훌륭합니다!」, 賢者=현자(호칭, 확정역 없음). 대구치라·사리자는 한자 독음 표기(음역 — 팔리형 Mahākoṭṭhita·Sāriputta는 비고에만).
니까야 대응 일부 MN 9:95.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
존자 사리자가 다시 물었다. “현자 대구치라여! 혹시 또 어떤 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어갑니까?”
주 팔리 95.2는 ‘siyā panāvuso…pe…’로 접힌 반복(앞 92.2: siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti … saddhammanti? ‘벗이여, 성스러운 제자가 올바른 견해를 갖는 다른 방식도 있습니까’)이라 거기서 읽었다. 頗更有事因此事↔aññopi pariyāyo: 事↔pariyāya(방식)는 대응으로 본 것이고 같은 뜻인지는 확정하지 못했다. 頗=「혹시」, 更=「또」, 復問=「다시 물었다」, 耶=의문 어미에 흡수. 有事는 존재 자체를 묻는 자리라 「있고」로 이었다(존재를 묻는 자리이나 훈독투 연결형 대신 「있고」로 이음). 끊기를 頗更有事│因此事로 하느냐 頗更有事因此事를 한 덩이로 하느냐 한문만으로 갈린다. 成就見…入正法 부분은 한역 결론 정형구와 같다. 不壞淨은 「무너지지 않는 청정」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 9:95.2
答曰：「有也。
대답하였다. “있습니다.
주 答曰 「有也」↔ ‘siyā, āvuso’(95.2의 끝, 있을 수 있습니다/있습니다). 也는 판단종결 어미에 흡수했다. 따옴표는 여기서 열려 이 절의 結句 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 9:95.2
尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真。
존자 사리자여, 이른바 어떤 비구가 받아 가짐을 진실 그대로 알고, 받아 가짐의 쌓임을 알고, 받아 가짐의 소멸을 알고, 받아 가짐의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니다.
주 팔리 95.3 Yato kho āvuso ariyasāvako upādāna … pajānāti (‘…을 알 때’ 조건절)에 해당한다. 주어가 한역은 比丘(謂有比丘의 有는 「어떤 비구가」로 주어화 — 앵커 有 존재, 「~이 있어」 회피), 팔리는 ariyasāvako(성스러운 제자)다. 팔리에서는 이 조건절 바로 뒤 95.4에 결론(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti …)이 오지만 한역에는 이 자리에 그 결론이 없고, 결론은 아래 若有比丘… 좌표 하나에만 선다(팔리는 95.3·95.4와 95.10·95.11로 같은 꼴이 두 번 선다) — 사실만 신고한다. 受는 이 경에서 연기 지분이라 「받아 가짐」으로 옮겼다(0462c22.2 서술 참조). 끝의 如真이 앞의 셋(習·滅·滅道)에 모두 걸리는지 마지막에만 걸리는지 한문만으로는 갈리지 않아 문장 순서대로 끝에 두었다. 이 문장은 서술어 없이 如真으로 끝나므로 어미는 「~것입니다」로 맺었다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:95.3
云何知受如真？
어떻게 받아 가짐을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 95.5는 upādāna이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 대상 자체를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 受=「받아 가짐」(연기 지분, 0462c22.2 서술 참조).
니까야 대응 일부 MN 9:95.5
謂有四受：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受如真。
이른바 네 가지 받아 가짐이 있으니, 욕망의 받아 가짐, 계의 받아 가짐, 견해의 받아 가짐, 나의 받아 가짐이며, 이것을 받아 가짐을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 95.6 Cattārimāni āvuso upādānāni와 95.7 kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ에 해당한다. 네 항의 순서가 갈린다 — 팔리는 욕망·견해·계와 의례의 서원·자아론인데 한역은 欲受·戒受·見受·我受로 戒와 見이 자리를 바꾼다(欲受↔kāmupādāna, 戒受↔sīlabbatupādāna, 見受↔diṭṭhupādāna, 我受↔attavādupādāna는 본 작가의 대응). 戒受는 戒만, 我受는 我만 서고 팔리 sīlabbatupādānaṃ의 서원, attavādupādānaṃ의 주장에 닿는 글자는 없다 — 사실만 신고한다. 欲=욕망, 戒=계(정착형), 見=견해(아함판 정형구 행의 見=뵘은 이 자리에 맞지 않는다), 我=나. 受는 이 경의 연기 지분이라 「받아 가짐」, 아함판 정형구 행(受=vedanā)과 갈려 저본을 따랐다. 有三受의 有는 존재 서술(「…이 있으니」).
니까야 대응 같음 MN 9:95.6
니까야 대응 순서 다름 MN 9:95.7
云何知受習如真？
어떻게 받아 가짐의 쌓임을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 95.5는 upādāna이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 習(쌓임)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習). 受=「받아 가짐」(연기 지분).
니까야 대응 일부 MN 9:95.5
謂因愛便有受，是謂知受習如真。
이른바 애착으로 인하여 받아 가짐이 있으니, 이것을 받아 가짐의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 95.8의 첫 구절 Taṇhāsamudayā upādānasamudayo(갈애의 일어남으로부터 취착의 일어남)에 해당한다. 탈격 구문을 因…便有…로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 愛=「애착」(확정역 없음, 팔리 taṇhā와의 대응은 본 작가의 대응), 受=「받아 가짐」, 便은 흡수. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:95.8
云何知受滅如真？
어떻게 받아 가짐의 소멸을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 95.5는 upādāna이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅(소멸)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 受=「받아 가짐」(연기 지분).
니까야 대응 일부 MN 9:95.5
謂愛滅受便滅，是謂知受滅如真。
이른바 애착이 소멸하면 받아 가짐이 소멸하니, 이것을 받아 가짐의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 95.8의 taṇhānirodhā upādānanirodho(갈애의 소멸로부터 취착의 소멸)에 해당한다. 탈격 구문을 한문이 조건 연속 절로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 愛=「애착」(확정역 없음), 受=「받아 가짐」, 便은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 9:95.8
云何知受滅道如真？
어떻게 받아 가짐의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 95.5는 upādāna이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅道(소멸의 길)를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 滅道는 「소멸의 길」로 옮겼다(팔리 nirodhagāminī paṭipadā ‘소멸로 이끄는 길’이 한역에서는 두 글자로 압축된 꼴). 受=「받아 가짐」(연기 지분).
니까야 대응 일부 MN 9:95.5
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知受滅道如真。
이른바 여덟 갈래의 성스러운 길은 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이니, 이것을 받아 가짐의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 95.8의 ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo … paṭipadā, seyyathidaṃ와 95.9의 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi에 해당한다. 八支聖道=「여덟 갈래의 성스러운 길」(支=갈래, 聖道=성스러운 길), 正見=바른 견해, 正定=바른 선정, 為八=「여덟이니」(為=이다). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(正見 이후 正定 앞의 여섯)라 펴지 않았다. 팔리 95.9도 …pe…로 접혀 양 끝(sammādiṭṭhi·sammāsamādhi)만 같고, 접힌 안쪽은 어느 쪽에서도 읽지 않았다. 팔리 95.8은 같은 문장에 ‘…의 소멸로부터 …의 소멸’까지 함께 서고 한역은 그것을 앞 좌표에서 따로 말했다. 受=「받아 가짐」(연기 지분).
니까야 대응 일부 MN 9:95.8
니까야 대응 같음 MN 9:95.9
尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여, 어떤 비구가 이와 같이 받아 가짐을 진실 그대로 알고, 받아 가짐의 쌓임을 알고, 받아 가짐의 소멸을 알고, 받아 가짐의 소멸의 길을 진실 그대로 알면, 이것을 일러 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.”
주 팔리 95.10(Yato kho āvuso, ariyasāvako evaṃ … pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti)과 95.11(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)에 해당한다. 팔리의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti(탐욕의 잠재성향을 모두 버리고…괴로움을 끝낸다)에 대응하는 문장이 한역에 없다(문장 유무 — 사실만 신고하고 어느 쪽이 본래 꼴인지는 판정하지 않는다). 대응으로 본 것: 得正見↔sammādiṭṭhi hoti, 於法得不壞淨↔dhamme aveccappasādena samannāgato, 入正法中↔āgato imaṃ saddhammaṃ; 成就見↔ujugatāssa diṭṭhi는 같은 뜻인지 확정하지 못했다. 주어는 한역 比丘(확정역 [구속] 비구), 팔리 ariyasāvako. 若…者는 「-면」에 흡수했고 만약·거든은 쓰지 않았다. 如是=「이와 같이」, 於=조사(법에서), 得=획득(얻고), 是謂=「이것을 일러 …라 합니다」. 不壞淨은 3분할 표가 의역으로 분류한 대로 뜻을 옮겨 「무너지지 않는 청정」으로 했다. 아함판 정형구 행(55)은 aveccappasāda를 ‘흔들림 없는 믿음’으로 두나 낱말 확정이 아니고 한자가 淨이어서 한자대로 옮겼다(사전 不壞淨: 이 경 32회, ‘入正’이 항상 뒤따름). 끝의 如真의 걸림은 위 서술 좌표와 같이 갈려 순서대로 끝에 두었다. 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 受=「받아 가짐」(연기 지분).
니까야 대응 일부 MN 9:95.10
니까야 대응 일부 MN 9:95.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」
존자 사리자는 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여.”
주 팔리 96.1은 ‘Sādhāvuso’ti kho…pe… apucchuṃ으로 접힌 반복이라 92.1에서 읽었다. 善哉↔Sādhu는 대응으로 보았다. 이 좌표는 저본이 사리자의 찬탄 말(歎曰…)과 그 뒤의 ‘기뻐하며 받들어 행하였다’를 두 좌표(0463a15.1·0463a16.1)로 나눈 것이다. 팔리에서는 비구들이 사리불에게 묻고 한역에서는 사리자가 대구치라에게 묻는 역할 차이가 있다. 歎=감탄하다, 善哉[감탄종결]=「훌륭합니다!」, 賢者=현자.
니까야 대응 일부 MN 9:96.1
尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앞 좌표(0463a15.1)와 같은 팔리 96.1(접힌 반복, 92.1의 abhinanditvā anumoditvā)에 걸린다. 歡喜奉行↔abhinanditvā anumoditvā는 대응으로 보았고 奉行에 맞는 팔리 낱말은 보이지 않는다. 歎已=「감탄하고 나서」, 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 일부 MN 9:96.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
존자 사리자가 다시 물었다. “현자 대구치라여! 혹시 또 어떤 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어갑니까?”
주 팔리 96.2는 ‘siyā panāvuso…pe…’로 접힌 반복(앞 92.2: siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti … saddhammanti? ‘벗이여, 성스러운 제자가 올바른 견해를 갖는 다른 방식도 있습니까’)이라 거기서 읽었다. 頗更有事因此事↔aññopi pariyāyo: 事↔pariyāya(방식)는 대응으로 본 것이고 같은 뜻인지는 확정하지 못했다. 頗=「혹시」, 更=「또」, 復問=「다시 물었다」, 耶=의문 어미에 흡수. 有事는 존재 자체를 묻는 자리라 「있고」로 이었다(존재를 묻는 자리이나 훈독투 연결형 대신 「있고」로 이음). 끊기를 頗更有事│因此事로 하느냐 頗更有事因此事를 한 덩이로 하느냐 한문만으로 갈린다. 成就見…入正法 부분은 한역 결론 정형구와 같다. 不壞淨은 「무너지지 않는 청정」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 9:96.2
答曰：「有也。
대답하였다. “있습니다.
주 答曰 「有也」↔ ‘siyā, āvuso’(96.2의 끝, 있을 수 있습니다/있습니다). 也는 판단종결 어미에 흡수했다. 따옴표는 여기서 열려 이 절의 結句 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 9:96.2
尊者舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛習、知愛滅、知愛滅道如真。
존자 사리자여, 이른바 어떤 비구가 애착을 진실 그대로 알고, 애착의 쌓임을 알고, 애착의 소멸을 알고, 애착의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니다.
주 팔리 96.3 Yato kho āvuso ariyasāvako taṇhā … pajānāti (‘…을 알 때’ 조건절)에 해당한다. 주어가 한역은 比丘(謂有比丘의 有는 「어떤 비구가」로 주어화 — 앵커 有 존재, 「~이 있어」 회피), 팔리는 ariyasāvako(성스러운 제자)다. 팔리에서는 이 조건절 바로 뒤 96.4에 결론(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti …)이 오지만 한역에는 이 자리에 그 결론이 없고, 결론은 아래 若有比丘… 좌표 하나에만 선다(팔리는 96.3·96.4와 96.10·96.11로 같은 꼴이 두 번 선다) — 사실만 신고한다. 愛=「애착」(확정역 없음, 팔리 taṇhā와의 대응은 본 작가의 대응). 끝의 如真이 앞의 셋(習·滅·滅道)에 모두 걸리는지 마지막에만 걸리는지 한문만으로는 갈리지 않아 문장 순서대로 끝에 두었다. 이 문장은 서술어 없이 如真으로 끝나므로 어미는 「~것입니다」로 맺었다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:96.3
云何知愛如真？
어떻게 애착을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 96.5는 taṇhā이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 대상 자체를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 愛=「애착」(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:96.5
謂有三愛：欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。
이른바 세 가지 애착이 있으니, 욕망에 대한 애착, 물질에 대한 애착, 물질 없는 것에 대한 애착이며, 이것을 애착을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 96.6 Chayime āvuso taṇhākāyā(여섯 갈애의 무리)와 96.7 rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā(형색·소리·냄새·맛·감촉·법에 대한 갈애)는 여섯 대상에 따른 분류인데, 한역은 같은 자리에서 欲愛·色愛·無色愛 셋(욕망·물질·물질 없음)으로 가른다 — 엇갈림. 팔리 91.10(괴로움의 일어남 대목)의 kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā도 셋이지만 항목이 다르다(欲愛↔kāmataṇhā는 같고 色愛·無色愛↔bhavataṇhā·vibhavataṇhā는 일부만 닿는다고 본다). 전거표는 欲愛↔Kāma-taṇhā를 싣는다(참고 지위). 3분할 표는 三愛를 ‘혼합’으로 분류했으나 소리 옮김이 아니라 뜻 옮김으로 보아 의역으로 옮겼다. 愛=「애착」(확정역 없음), 色=「물질」(확정역 없음). 有三愛의 有는 존재 서술.
니까야 대응 내용 다름 MN 9:96.6
니까야 대응 내용 다름 MN 9:96.7
니까야 대응 일부 MN 9:91.10
云何知愛習如真？
어떻게 애착의 쌓임을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 96.5는 taṇhā이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 習(쌓임)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習). 愛=「애착」(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:96.5
謂因覺便有愛，是謂知愛習如真。
이른바 느낌으로 인하여 애착이 있으니, 이것을 애착의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 96.8의 첫 구절 Vedanāsamudayā taṇhāsamudayo(느낌의 일어남으로부터 갈애의 일어남)에 해당한다. 탈격 구문을 因…便有…로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 覺=「느낌」(아함판 정형구 행의 覺=vedanā를 따르되 낱말 확정이 아니고 覺은 sambodhi도 겸하므로 신고), 愛=「애착」, 便은 흡수. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다).
니까야 대응 일부 MN 9:96.8
云何知愛滅如真？
어떻게 애착의 소멸을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 96.5는 taṇhā이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅(소멸)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 愛=「애착」(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:96.5
謂覺滅愛便滅，是謂知愛滅如真。
이른바 느낌이 소멸하면 애착이 소멸하니, 이것을 애착의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 96.8의 vedanānirodhā taṇhānirodho(느낌의 소멸로부터 갈애의 소멸)에 해당한다. 탈격 구문을 한문이 조건 연속 절로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 覺=「느낌」(다의어 신고, 위 0463a23.1 참조), 愛=「애착」, 便은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 9:96.8
云何知愛滅道如真？
어떻게 애착의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 96.5는 taṇhā이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅道(소멸의 길)를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 滅道는 「소멸의 길」로 옮겼다(팔리 nirodhagāminī paṭipadā ‘소멸로 이끄는 길’이 한역에서는 두 글자로 압축된 꼴). 愛=「애착」(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:96.5
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知愛滅道如真。
이른바 여덟 갈래의 성스러운 길은 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이니, 이것을 애착의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 96.8의 ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo … paṭipadā, seyyathidaṃ와 96.9의 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi에 해당한다. 八支聖道=「여덟 갈래의 성스러운 길」(支=갈래, 聖道=성스러운 길), 正見=바른 견해, 正定=바른 선정, 為八=「여덟이니」(為=이다). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(正見 이후 正定 앞의 여섯)라 펴지 않았다. 팔리 96.9도 …pe…로 접혀 양 끝(sammādiṭṭhi·sammāsamādhi)만 같고, 접힌 안쪽은 어느 쪽에서도 읽지 않았다. 팔리 96.8은 같은 문장에 ‘…의 소멸로부터 …의 소멸’까지 함께 서고 한역은 그것을 앞 좌표에서 따로 말했다. 愛=「애착」(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:96.8
니까야 대응 같음 MN 9:96.9
尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如真，知愛習、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여, 어떤 비구가 이와 같이 애착을 진실 그대로 알고, 애착의 쌓임을 알고, 애착의 소멸을 알고, 애착의 소멸의 길을 진실 그대로 알면, 이것을 일러 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.”
주 팔리 96.10(Yato kho āvuso, ariyasāvako evaṃ … pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti)과 96.11(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)에 해당한다. 팔리의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti(탐욕의 잠재성향을 모두 버리고…괴로움을 끝낸다)에 대응하는 문장이 한역에 없다(문장 유무 — 사실만 신고하고 어느 쪽이 본래 꼴인지는 판정하지 않는다). 대응으로 본 것: 得正見↔sammādiṭṭhi hoti, 於法得不壞淨↔dhamme aveccappasādena samannāgato, 入正法中↔āgato imaṃ saddhammaṃ; 成就見↔ujugatāssa diṭṭhi는 같은 뜻인지 확정하지 못했다. 주어는 한역 比丘(확정역 [구속] 비구), 팔리 ariyasāvako. 若…者는 「-면」에 흡수했고 만약·거든은 쓰지 않았다. 如是=「이와 같이」, 於=조사(법에서), 得=획득(얻고), 是謂=「이것을 일러 …라 합니다」. 不壞淨은 3분할 표가 의역으로 분류한 대로 뜻을 옮겨 「무너지지 않는 청정」으로 했다. 아함판 정형구 행(55)은 aveccappasāda를 ‘흔들림 없는 믿음’으로 두나 낱말 확정이 아니고 한자가 淨이어서 한자대로 옮겼다(사전 不壞淨: 이 경 32회, ‘入正’이 항상 뒤따름). 끝의 如真의 걸림은 위 서술 좌표와 같이 갈려 순서대로 끝에 두었다. 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習). 愛=「애착」(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 9:96.10
니까야 대응 일부 MN 9:96.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 97.1은 ‘Sādhāvuso’ti kho…pe… apucchuṃ(‘좋습니다, 벗이여’라고 비구들이 말씀을 기뻐하고 따라 기뻐한 뒤 다시 물었다)로 접힌 반복이라 앞의 92.1에서 읽었다. 善哉↔Sādhu, 歡喜(奉行)↔abhinanditvā anumoditvā는 대응으로 보았다(奉行에 맞는 팔리 낱말은 보이지 않는다). 역할은 팔리가 거꾸로다 — 팔리에서는 비구들이 사리불에게 묻고, 한역에서는 사리자가 대구치라에게 묻는다. 歎=「감탄하다」, 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」, 善哉[감탄종결]는 「훌륭합니다!」, 賢者=현자(호칭, 확정역 없음). 대구치라·사리자는 한자 독음 표기(음역 — 팔리형 Mahākoṭṭhita·Sāriputta는 비고에만).
니까야 대응 일부 MN 9:97.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
존자 사리자가 다시 물었다. “현자 대구치라여! 혹시 또 어떤 일이 있고, 이 일로 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어갑니까?”
주 팔리 97.2는 ‘siyā panāvuso…pe…’로 접힌 반복(앞 92.2: siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti … saddhammanti? ‘벗이여, 성스러운 제자가 올바른 견해를 갖는 다른 방식도 있습니까’)이라 거기서 읽었다. 頗更有事因此事↔aññopi pariyāyo: 事↔pariyāya(방식)는 대응으로 본 것이고 같은 뜻인지는 확정하지 못했다. 頗=「혹시」, 更=「또」, 復問=「다시 물었다」, 耶=의문 어미에 흡수. 有事는 존재 자체를 묻는 자리라 「있고」로 이었다(존재를 묻는 자리이나 훈독투 연결형 대신 「있고」로 이음). 끊기를 頗更有事│因此事로 하느냐 頗更有事因此事를 한 덩이로 하느냐 한문만으로 갈린다. 成就見…入正法 부분은 한역 결론 정형구와 같다. 不壞淨은 「무너지지 않는 청정」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 9:97.2
答曰：「有也。
대답하였다. “있습니다.
주 答曰 「有也」↔ ‘siyā, āvuso’(97.2의 끝, 있을 수 있습니다/있습니다). 也는 판단종결 어미에 흡수했다. 따옴표는 여기서 열려 이 절의 結句 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 9:97.2
尊者舍梨子！謂有比丘知覺如真，知覺習、知覺滅、知覺滅道如真。
존자 사리자여, 이른바 어떤 비구가 느낌을 진실 그대로 알고, 느낌의 쌓임을 알고, 느낌의 소멸을 알고, 느낌의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니다.
주 팔리 97.3 Yato kho āvuso ariyasāvako vedanā … pajānāti (‘…을 알 때’ 조건절)에 해당한다. 주어가 한역은 比丘(謂有比丘의 有는 「어떤 비구가」로 주어화 — 앵커 有 존재, 「~이 있어」 회피), 팔리는 ariyasāvako(성스러운 제자)다. 팔리에서는 이 조건절 바로 뒤 97.4에 결론(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti …)이 오지만 한역에는 이 자리에 그 결론이 없고, 결론은 아래 若有比丘… 좌표 하나에만 선다(팔리는 97.3·97.4와 97.10·97.11로 같은 꼴이 두 번 선다) — 사실만 신고한다. 覺=「느낌」(아함판 정형구 행의 覺=vedanā를 따르되 낱말 확정이 아니고 sambodhi도 겸해 신고). 끝의 如真이 앞의 셋(習·滅·滅道)에 모두 걸리는지 마지막에만 걸리는지 한문만으로는 갈리지 않아 문장 순서대로 끝에 두었다. 이 문장은 서술어 없이 如真으로 끝나므로 어미는 「~것입니다」로 맺었다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:97.3
云何知覺如真？
어떻게 느낌을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 97.5는 vedanā이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 대상 자체를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 覺=「느낌」(다의어 신고).
니까야 대응 일부 MN 9:97.5
謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺如真。
이른바 세 가지 느낌이 있으니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이며, 이것을 느낌을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 97.6 Chayime āvuso vedanākāyā(여섯 느낌의 무리)와 97.7 cakkhusamphassajā vedanā … manosamphassajā vedanā(눈의 접촉에서 난 느낌 … 마음의 접촉에서 난 느낌)는 여섯 감각 문에 따른 분류인데, 한역은 같은 자리에서 樂覺·苦覺·不苦不樂覺 셋으로 가른다 — 엇갈림. 覺=「느낌」(아함판 정형구 행 28의 즐거운·괴로운·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 같은 틀이나 낱말 확정은 아니다). 有三覺의 有는 존재 서술. 苦覺·樂覺·不苦不樂覺은 사전 苦覺 ①(55회, 이 경 1)에서 이 틀이 이 역장에서 흔하다는 정도만 확인된다.
니까야 대응 내용 다름 MN 9:97.6
니까야 대응 내용 다름 MN 9:97.7
云何知覺習如真？
어떻게 느낌의 쌓임을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 97.5는 vedanā이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 習(쌓임)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 覺=「느낌」(다의어 신고).
니까야 대응 일부 MN 9:97.5
謂因更樂便有覺，是謂知覺習如真。
이른바 겪는 즐거움으로 인하여 느낌이 있으니, 이것을 느낌의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 97.8의 첫 구절 Phassasamudayā vedanāsamudayo(접촉의 일어남으로부터 느낌의 일어남)에 해당한다. 탈격 구문을 因…便有…로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 更樂은 팔리 phassa와의 대응이 본 작가의 대응이며, 이 역장의 어휘 버릇표는 更樂이 다른 아함의 觸과 같은 자리의 말임을 알려 줄 뿐이다 — 통일하지 않고 觸(접촉)으로 바꾸지도 않았다. 3분할 표는 更樂을 ‘혼합(音義合璧)’으로 분류했으나 소리 옮김의 근거가 보이지 않아 뜻으로 읽어 更=겪다, 樂=즐거움의 「겪는 즐거움」으로 옮겼다. 便은 흡수. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習).
니까야 대응 일부 MN 9:97.8
云何知覺滅如真？
어떻게 느낌의 소멸을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 97.5는 vedanā이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅(소멸)을 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 覺=「느낌」(다의어 신고).
니까야 대응 일부 MN 9:97.5
謂更樂滅覺便滅，是謂知覺滅如真。
이른바 겪는 즐거움이 소멸하면 느낌이 소멸하니, 이것을 느낌의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 97.8의 phassanirodhā vedanānirodho(접촉의 소멸로부터 느낌의 소멸)에 해당한다. 탈격 구문을 한문이 조건 연속 절로 푼 꼴이라 번역기법으로 신고한다. 更樂=「겪는 즐거움」(위 0463b09.1 서술 참조), 覺=「느낌」, 便은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 9:97.8
云何知覺滅道如真？
어떻게 느낌의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것입니까?
주 한역은 「…을 진실 그대로 아는 것」(知…如真)을 묻고, 팔리 97.5는 vedanā이 무엇인지·그 일어남·소멸·소멸에 이르는 길을 한 문장에 함께 묻는다(Katama-). 한역은 이를 넷으로 나눠 하나씩 묻는다 — 이 좌표는 그 가운데 滅道(소멸의 길)를 묻는 하나. 云何는 의문 어미에 흡수했고, 如真은 「진실 그대로」(如=~같이)로 옮겼으며 이 팔리 자리에 대응어는 없다. 滅道는 「소멸의 길」로 옮겼다(팔리 nirodhagāminī paṭipadā ‘소멸로 이끄는 길’이 한역에서는 두 글자로 압축된 꼴). 覺=「느낌」(다의어 신고).
니까야 대응 일부 MN 9:97.5
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道如真。
이른바 여덟 갈래의 성스러운 길은 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이니, 이것을 느낌의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 팔리 97.8의 ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo … paṭipadā, seyyathidaṃ와 97.9의 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi에 해당한다. 八支聖道=「여덟 갈래의 성스러운 길」(支=갈래, 聖道=성스러운 길), 正見=바른 견해, 正定=바른 선정, 為八=「여덟이니」(為=이다). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(正見 이후 正定 앞의 여섯)라 펴지 않았다. 팔리 97.9도 …pe…로 접혀 양 끝(sammādiṭṭhi·sammāsamādhi)만 같고, 접힌 안쪽은 어느 쪽에서도 읽지 않았다. 팔리 97.8은 같은 문장에 ‘…의 소멸로부터 …의 소멸’까지 함께 서고 한역은 그것을 앞 좌표에서 따로 말했다. 覺=「느낌」(다의어 신고).
니까야 대응 일부 MN 9:97.8
니까야 대응 같음 MN 9:97.9
尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如真，知覺習、知覺滅、知覺滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여, 어떤 비구가 이와 같이 느낌을 진실 그대로 알고, 느낌의 쌓임을 알고, 느낌의 소멸을 알고, 느낌의 소멸의 길을 진실 그대로 알면, 이것을 일러 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻고, 법에서 무너지지 않는 청정을 얻고, 바른 법 가운데 들어간다고 합니다.”
주 팔리 97.10(Yato kho āvuso, ariyasāvako evaṃ … pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti)과 97.11(ettāvatāpi … sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)에 해당한다. 팔리의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti(탐욕의 잠재성향을 모두 버리고…괴로움을 끝낸다)에 대응하는 문장이 한역에 없다(문장 유무 — 사실만 신고하고 어느 쪽이 본래 꼴인지는 판정하지 않는다). 대응으로 본 것: 得正見↔sammādiṭṭhi hoti, 於法得不壞淨↔dhamme aveccappasādena samannāgato, 入正法中↔āgato imaṃ saddhammaṃ; 成就見↔ujugatāssa diṭṭhi는 같은 뜻인지 확정하지 못했다. 주어는 한역 比丘(확정역 [구속] 비구), 팔리 ariyasāvako. 若…者는 「-면」에 흡수했고 만약·거든은 쓰지 않았다. 如是=「이와 같이」, 於=조사(법에서), 得=획득(얻고), 是謂=「이것을 일러 …라 합니다」. 不壞淨은 3분할 표가 의역으로 분류한 대로 뜻을 옮겨 「무너지지 않는 청정」으로 했다. 아함판 정형구 행(55)은 aveccappasāda를 ‘흔들림 없는 믿음’으로 두나 낱말 확정이 아니고 한자가 淨이어서 한자대로 옮겼다(사전 不壞淨: 이 경 32회, ‘入正’이 항상 뒤따름). 끝의 如真의 걸림은 위 서술 좌표와 같이 갈려 순서대로 끝에 두었다. 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다. 習은 확정역이 없어 한자의 뜻(거듭 쌓임)대로 「쌓임」으로 옮겼다(팔리 samudaya가 서는 자리이나 그 뜻을 본문에 들이지 않았다). 異文: 元·明本은 集(뜻 같음, 본문은 大正 習). 覺=「느낌」(다의어 신고).
니까야 대응 일부 MN 9:97.10
니까야 대응 일부 MN 9:97.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 98.1은 ‘Sādhāvuso’ti kho…pe… apucchuṃ(‘좋습니다, 벗이여’라고 비구들이 말씀을 기뻐하고 따라 기뻐한 뒤 다시 물었다)로 접힌 반복이라 앞의 92.1에서 읽었다. 善哉↔Sādhu, 歡喜(奉行)↔abhinanditvā anumoditvā는 대응으로 보았다(奉行에 맞는 팔리 낱말은 보이지 않는다). 역할은 팔리가 거꾸로다 — 팔리에서는 비구들이 사리불에게 묻고, 한역에서는 사리자가 대구치라에게 묻는다. 歎=「감탄하다」, 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」, 善哉[감탄종결]는 「훌륭합니다!」, 賢者=현자(호칭, 확정역 없음). 대구치라·사리자는 한자 독음 표기(음역 — 팔리형 Mahākoṭṭhita·Sāriputta는 비고에만). 이 좌표는 이 조각의 마지막이며, 이어지는 문답은 다음 조각에서 이어진다(팔리 98은 phassa).
니까야 대응 일부 MN 9:98.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
존자 사리자가 다시 물었다. 「현자 대구치라여, 혹시 또 다른 일이 있고, 이 일을 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법에 들어갑니까?」
주 한역 사리자가 묻는 쪽, 대구치라가 답하는 쪽인데 mn9는 사리불이 답하는 쪽이고 묻는 쪽은 비구들이다(화자 배역 갈림, 구조·배열). 頗更有事因此事: 有事는 존재 서술이라 「있고」로 이음(「또 다른 일이 있는가」를 묻는 자리이나 훈독투 연결형은 피함); 事↔pariyāya(방도)로 보이나 본문은 한문대로 「일」. 比丘↔ariyasāvaka(성스러운 제자) 개별 어휘 갈림. 不壞淨=무너지지 않는 청정(한자대역 의역). 大拘絺羅=한자 독음(팔리 Mahākoṭṭhita는 비고에만). 舍梨子=독음(팔리 Sāriputta). 得 둘은 모두 획득의 「얻다」. 대응 mn9/98.1~98.2는 앞 절 말미의 틀과 질문이 합쳐 선 자리라 일부. 대응 후보 an9.13은 내용이 다른 경(업·범행의 목적)이라 이 자리에 걸지 않았다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 MN 9:98.1
니까야 대응 일부 MN 9:98.2
答曰：「有也。
대답하였다. 「있습니다.
주 答曰有也: 也는 평서 어미에 흡수. mn9 Siyā, āvuso와 같음(화자 배역은 첫 좌표 서술 참조).
니까야 대응 같음 MN 9:98.3
尊者舍梨子！謂有比丘知更樂如真，知更樂習、知更樂滅、知更樂滅道如真。
존자 사리자여! 이르자면 한 비구가 경락을 진실 그대로 알고, 경락의 쌓임을 알고, 경락의 소멸을 알고, 경락의 소멸의 길을 진실 그대로 압니다.
주 謂有比丘: 有는 「한 비구가」로 주어화(③ 예시). 如真=진실 그대로(한역에만 있는 부사구; mn9 98.4에는 이에 닿는 부사 없음, 개별 어휘). 比丘↔ariyasāvaka. 習=쌓임: samudaya 자리에 선 한자로 읽음(뜻 보류). 滅道=소멸의 길. 更樂=경락: 한자대역은 혼합(音義合璧 여부 미정)으로 표시. 更(겪다)·樂(즐거움)의 뜻 풀이를 본문에 세우지 않고 한자 독음으로 고정; 이 역장의 어휘 버릇(비고 정형구 표: phassa를 更樂으로 옮김). 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:98.4
云何知更樂如真？
어떻게 경락을 진실 그대로 압니까?
주 云何知更樂如真: mn9 98.5~6은 phassa·samudaya·nirodha·paṭipadā를 한 문장에서 한꺼번에 묻고 한역은 넷으로 나눠 묻는다(구조·배열). 更樂=경락: 한자대역은 혼합(音義合璧 여부 미정)으로 표시. 更(겪다)·樂(즐거움)의 뜻 풀이를 본문에 세우지 않고 한자 독음으로 고정; 이 역장의 어휘 버릇(비고 정형구 표: phassa를 更樂으로 옮김).
니까야 대응 일부 MN 9:98.5
謂有三更樂：樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是謂知更樂如真。
이르자면 세 가지 경락이 있으니, 즐거운 경락, 괴로운 경락, 괴롭지도 즐겁지도 않은 경락입니다. 이를 경락을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 謂有三更樂: 한역은 즐거움·괴로움·불고불락의 셋으로 가르고 mn9는 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 접촉(cakkhusamphasso 등)으로 가른다 — 같은 자리에서 항목이 다름(엇갈림). 有三은 존재 서술이라 「있으니」. 樂更樂의 앞 樂은 「즐거운」으로 읽음(괴로운/괴롭지도 즐겁지도 않은과 짝). 更樂=경락: 한자대역은 혼합(音義合璧 여부 미정)으로 표시. 更(겪다)·樂(즐거움)의 뜻 풀이를 본문에 세우지 않고 한자 독음으로 고정; 이 역장의 어휘 버릇(비고 정형구 표: phassa를 更樂으로 옮김).
니까야 대응 내용 다름 MN 9:98.6
니까야 대응 내용 다름 MN 9:98.7
云何知更樂習如真？
어떻게 경락의 쌓임을 진실 그대로 압니까?
주 云何知更樂習如真: 習=쌓임(samudaya 자리). 사유는 위 물음과 같음. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다. 更樂=경락: 한자대역은 혼합(音義合璧 여부 미정)으로 표시. 更(겪다)·樂(즐거움)의 뜻 풀이를 본문에 세우지 않고 한자 독음으로 고정; 이 역장의 어휘 버릇(비고 정형구 표: phassa를 更樂으로 옮김).
니까야 대응 일부 MN 9:98.5
謂因六處便有更樂，是謂知更樂習如真。
이르자면 육처로 말미암아 곧 경락이 있으니, 이를 경락의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 因…便有: 便은 「곧」, 有는 「있다」. 因 뒤 항은 mn9 samudayā 앞 항과 같음. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다. 更樂=경락: 한자대역은 혼합(音義合璧 여부 미정)으로 표시. 更(겪다)·樂(즐거움)의 뜻 풀이를 본문에 세우지 않고 한자 독음으로 고정; 이 역장의 어휘 버릇(비고 정형구 표: phassa를 更樂으로 옮김).
니까야 대응 같음 MN 9:98.8
云何知更樂滅如真？
어떻게 경락의 소멸을 진실 그대로 압니까?
주 云何知更樂滅如真: 넷으로 나눈 물음의 셋째. 更樂=경락: 한자대역은 혼합(音義合璧 여부 미정)으로 표시. 更(겪다)·樂(즐거움)의 뜻 풀이를 본문에 세우지 않고 한자 독음으로 고정; 이 역장의 어휘 버릇(비고 정형구 표: phassa를 更樂으로 옮김).
니까야 대응 일부 MN 9:98.5
謂六處滅更樂便滅，是謂知更樂滅如真。
이르자면 육처가 소멸하면 경락이 곧 소멸하니, 이를 경락의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 …滅…便滅: 조건절 「-면」. mn9 nirodhā…nirodho와 같음. 更樂=경락: 한자대역은 혼합(音義合璧 여부 미정)으로 표시. 更(겪다)·樂(즐거움)의 뜻 풀이를 본문에 세우지 않고 한자 독음으로 고정; 이 역장의 어휘 버릇(비고 정형구 표: phassa를 更樂으로 옮김).
니까야 대응 같음 MN 9:98.8
云何知更樂滅道如真？
어떻게 경락의 소멸의 길을 진실 그대로 압니까?
주 云何知更樂滅道如真: 滅道=소멸의 길. 更樂=경락: 한자대역은 혼합(音義合璧 여부 미정)으로 표시. 更(겪다)·樂(즐거움)의 뜻 풀이를 본문에 세우지 않고 한자 독음으로 고정; 이 역장의 어휘 버릇(비고 정형구 표: phassa를 更樂으로 옮김).
니까야 대응 일부 MN 9:98.5
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知更樂滅道如真。
이르자면 여덟 갈래의 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟입니다. 이를 경락의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂如真，知更樂習、知更樂滅、知更樂滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여! 만일 한 비구가 이와 같이 경락을 진실 그대로 알고, 경락의 쌓임을 알고, 경락의 소멸을 알고, 경락의 소멸의 길을 진실 그대로 안다면, 이를 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법 안에 들어간 것이라 합니다.」
주 若有…者: 「-면」으로 풀음(거든 쓰지 않음). 是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中: mn9 98.11(sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)과 같음. 단 mn9 98.10의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti에 해당하는 구절은 이 좌표에 없어 일부(문장 유무); pe 안쪽은 읽지 못했으므로 absent로 단정하지 않음. 比丘↔ariyasāvaka. 得 둘은 획득(얻다). 於=「~에 대하여」. 更樂=경락: 한자대역은 혼합(音義合璧 여부 미정)으로 표시. 更(겪다)·樂(즐거움)의 뜻 풀이를 본문에 세우지 않고 한자 독음으로 고정; 이 역장의 어휘 버릇(비고 정형구 표: phassa를 更樂으로 옮김). 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:98.10
니까야 대응 같음 MN 9:98.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!」 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 尊者舍梨子聞已，歎曰…歡喜奉行: 한역은 사리자가 대구치라를 찬탄하고, mn9 99.1은 비구들이 사리불의 말을 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 따라 기뻐함)한 뒤 다음 질문을 한다 — 배역·내용 모두 부분 대응. 善哉=훌륭합니다(감탄 어미). 者는 존자의 명사화. 歎已는 앞 문장을 받는 「찬탄하고 나서」.
니까야 대응 일부 MN 9:99.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
존자 사리자가 다시 물었다. 「현자 대구치라여! 혹시 또 다른 일이 있고, 이 일을 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법에 들어갑니까?」
주 한역 사리자가 묻는 쪽, 대구치라가 답하는 쪽인데 mn9는 사리불이 답하는 쪽이고 묻는 쪽은 비구들이다(화자 배역 갈림, 구조·배열). 頗更有事因此事: 有事는 존재 서술이라 「있고」로 이음(「또 다른 일이 있는가」를 묻는 자리이나 훈독투 연결형은 피함); 事↔pariyāya(방도)로 보이나 본문은 한문대로 「일」. 比丘↔ariyasāvaka(성스러운 제자) 개별 어휘 갈림. 不壞淨=무너지지 않는 청정(한자대역 의역). 大拘絺羅=한자 독음(팔리 Mahākoṭṭhita는 비고에만). 舍梨子=독음(팔리 Sāriputta). 得 둘은 모두 획득의 「얻다」. 대응 mn9/99.1~99.2는 앞 절 말미의 틀과 질문이 합쳐 선 자리라 일부.
니까야 대응 일부 MN 9:99.1
니까야 대응 일부 MN 9:99.2
答曰：「有也。
대답하였다. 「있습니다.
주 答曰有也: 也는 평서 어미에 흡수. mn9 Siyā, āvuso와 같음(화자 배역은 첫 좌표 서술 참조).
니까야 대응 같음 MN 9:99.3
尊者舍梨子！謂有比丘知六處如真，知六處習、知六處滅、知六處滅道如真。
존자 사리자여! 이르자면 한 비구가 육처를 진실 그대로 알고, 육처의 쌓임을 알고, 육처의 소멸을 알고, 육처의 소멸의 길을 진실 그대로 압니다.
주 謂有比丘: 有는 「한 비구가」로 주어화(③ 예시). 如真=진실 그대로(한역에만 있는 부사구; mn9 99.4에는 이에 닿는 부사 없음, 개별 어휘). 比丘↔ariyasāvaka. 習=쌓임: samudaya 자리에 선 한자로 읽음(뜻 보류). 滅道=소멸의 길. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:99.4
云何知六處如真？
어떻게 육처를 진실 그대로 압니까?
주 云何知六處如真: mn9 99.5~6은 saḷāyatana·samudaya·nirodha·paṭipadā를 한 문장에서 한꺼번에 묻고 한역은 넷으로 나눠 묻는다(구조·배열).
니까야 대응 일부 MN 9:99.5
云何知六處習如真？
어떻게 육처의 쌓임을 진실 그대로 압니까?
주 云何知六處習如真: 習=쌓임(samudaya 자리). 사유는 위 물음과 같음. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:99.5
謂因名色便有六處，是謂知六處習如真。
이르자면 이름과 형상으로 말미암아 곧 육처가 있으니, 이를 육처의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 因…便有: 便은 「곧」, 有는 「있다」. 因 뒤 항은 mn9 samudayā 앞 항과 같음. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 같음 MN 9:99.8
謂名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。
이르자면 이름과 형상이 소멸하면 육처가 곧 소멸하니, 이를 육처의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 …滅…便滅: 조건절 「-면」. mn9 nirodhā…nirodho와 같음.
니까야 대응 같음 MN 9:99.8
尊者舍梨子！若有比丘如是知六處如真，知六處習、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여! 만일 한 비구가 이와 같이 육처를 진실 그대로 알고, 육처의 쌓임을 알고, 육처의 소멸을 알고, 육처의 소멸의 길을 진실 그대로 안다면, 이를 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법 안에 들어간 것이라 합니다.」
주 若有…者: 「-면」으로 풀음(거든 쓰지 않음). 是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中: mn9 99.11(sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)과 같음. 단 mn9 99.10의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti에 해당하는 구절은 이 좌표에 없어 일부(문장 유무); pe 안쪽은 읽지 못했으므로 absent로 단정하지 않음. 比丘↔ariyasāvaka. 得 둘은 획득(얻다). 於=「~에 대하여」. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:99.10
니까야 대응 같음 MN 9:99.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!」 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 尊者舍梨子聞已，歎曰…歡喜奉行: 한역은 사리자가 대구치라를 찬탄하고, mn9 100.1은 비구들이 사리불의 말을 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 따라 기뻐함)한 뒤 다음 질문을 한다 — 배역·내용 모두 부분 대응. 善哉=훌륭합니다(감탄 어미). 者는 존자의 명사화. 歎已는 앞 문장을 받는 「찬탄하고 나서」.
니까야 대응 일부 MN 9:100.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
존자 사리자가 다시 물었다. 「현자 대구치라여! 혹시 또 다른 일이 있고, 이 일을 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법에 들어갑니까?」
주 한역 사리자가 묻는 쪽, 대구치라가 답하는 쪽인데 mn9는 사리불이 답하는 쪽이고 묻는 쪽은 비구들이다(화자 배역 갈림, 구조·배열). 頗更有事因此事: 有事는 존재 서술이라 「있고」로 이음(「또 다른 일이 있는가」를 묻는 자리이나 훈독투 연결형은 피함); 事↔pariyāya(방도)로 보이나 본문은 한문대로 「일」. 比丘↔ariyasāvaka(성스러운 제자) 개별 어휘 갈림. 不壞淨=무너지지 않는 청정(한자대역 의역). 大拘絺羅=한자 독음(팔리 Mahākoṭṭhita는 비고에만). 舍梨子=독음(팔리 Sāriputta). 得 둘은 모두 획득의 「얻다」. 대응 mn9/100.1~100.2는 앞 절 말미의 틀과 질문이 합쳐 선 자리라 일부.
니까야 대응 일부 MN 9:100.1
니까야 대응 일부 MN 9:100.2
答曰：「有也。
대답하였다. 「있습니다.
주 答曰有也: 也는 평서 어미에 흡수. mn9 Siyā, āvuso와 같음(화자 배역은 첫 좌표 서술 참조).
니까야 대응 같음 MN 9:100.3
尊者舍梨子！謂有比丘知名色如真，知名色習、知名色滅、知名色滅道如真。
존자 사리자여! 이르자면 한 비구가 이름과 형상을 진실 그대로 알고, 이름과 형상의 쌓임을 알고, 이름과 형상의 소멸을 알고, 이름과 형상의 소멸의 길을 진실 그대로 압니다.
주 謂有比丘: 有는 「한 비구가」로 주어화(③ 예시). 如真=진실 그대로(한역에만 있는 부사구; mn9 100.4에는 이에 닿는 부사 없음, 개별 어휘). 比丘↔ariyasāvaka. 習=쌓임: samudaya 자리에 선 한자로 읽음(뜻 보류). 滅道=소멸의 길. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:100.4
云何知名？
어떻게 이름을 압니까?
주 云何知名: 名(이름)만 따로 묻는다. mn9 100.5는 nāmarūpa 하나로 묻고 100.6~7에서 nāma/rūpa를 나눠 정의하므로 한역의 물음 분할은 구조·배열 갈림. 名色=이름과 형상(의역 처리). 云何=어미 의문형.
니까야 대응 일부 MN 9:100.5
니까야 대응 일부 MN 9:100.6
謂四非色陰為名。
이른바 형상이 아닌 네 음이 이름입니다.
주 四非色陰為名: mn9는 nāma를 다섯 항(vedanā·saññā·cetanā·phasso·manasikāro)으로 열거하나 한역은 항목을 열거하지 않고 「색이 아닌 네 음」이라 한다. 같은 자리에서 내용이 다름(엇갈림). 陰=음(정착어 오음의 음; 오온 계열 뜻풀이는 보류, 사전 陰은 이 역장 용례만 있음). 為=「이다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 9:100.6
니까야 대응 내용 다름 MN 9:100.7
謂四大及四大造為色。
이른바 사대와 사대로 만들어진 것이 형상입니다.
주 四大及四大造為色: 四大는 한자대역표가 음역으로 분류했으나 저본은 뜻으로 옮긴 표현(큰 것·요소)이라 표 유형과 어긋남 — 저본이 이긴다. 한국 불교계 정착어 「사대」로 씀(뜻: 지·수·화·풍 네 큰 요소를 가리키는 말로 통용; 본문에서는 풀지 않음). 四大造=사대로 만들어진 것. mn9 cattāri mahābhūtāni…upādāyarūpaṃ과 같음.
니까야 대응 같음 MN 9:100.8
니까야 대응 같음 MN 9:100.9
此說色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。
여기서 형상을 말하고 앞에서 이름을 말하였으니, 이것이 이름과 형상입니다. 이를 이름과 형상을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 此說色，前說名，是為名色: 此/前은 지시, 한문대로 옮김. 是謂…如真은 한역이 다섯 절 모두에 반복하는 맺음. mn9 iti idañca nāmaṃ idañca rūpaṃ — idaṃ vuccatāvuso nāmarūpaṃ과 같음.
니까야 대응 같음 MN 9:100.10
니까야 대응 같음 MN 9:100.11
云何知名色習如真？
어떻게 이름과 형상의 쌓임을 진실 그대로 압니까?
주 云何知名色習如真: 習=쌓임. mn9는 한 문장에 넷을 묻고 한역은 넷으로 나눔. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:100.5
謂因識便有名色，是謂知名色習如真。
이르자면 식으로 말미암아 곧 이름과 형상이 있으니, 이를 이름과 형상의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 因識便有名色: 便은 「곧」, 有는 「있다」(생겨 있음을 서술하는 존재). mn9 Viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo와 같음. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 같음 MN 9:100.12
謂識滅名色便滅，是謂知名色滅如真。
이르자면 식이 소멸하면 이름과 형상이 곧 소멸하니, 이를 이름과 형상의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 識滅名色便滅: 若 없는 조건절은 「-면」으로 풀음. mn9 viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho와 같음.
니까야 대응 같음 MN 9:100.12
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知名色滅道如真。
이르자면 여덟 갈래의 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟입니다. 이를 이름과 형상의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 八支聖道，正見乃至正定為八: 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 펴지 않음 [생략표지]. mn9도 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi로 접었고 양끝 항목은 같다. 支=갈래, 為八=「여덟이다」.
니까야 대응 같음 MN 9:100.8
니까야 대응 같음 MN 9:100.9
尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色習、知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여! 만일 한 비구가 이와 같이 이름과 형상을 진실 그대로 알고, 이름과 형상의 쌓임을 알고, 이름과 형상의 소멸을 알고, 이름과 형상의 소멸의 길을 진실 그대로 안다면, 이를 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법 안에 들어간 것이라 합니다.」
주 若有…者: 「-면」으로 풀음(거든 쓰지 않음). 是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中: mn9 100.11(sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)과 같음. 단 mn9 100.10의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti에 해당하는 구절은 이 좌표에 없어 일부(문장 유무); pe 안쪽은 읽지 못했으므로 absent로 단정하지 않음. 比丘↔ariyasāvaka. 得 둘은 획득(얻다). 於=「~에 대하여」. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:100.10
니까야 대응 같음 MN 9:100.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!」 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 尊者舍梨子聞已，歎曰…歡喜奉行: 한역은 사리자가 대구치라를 찬탄하고, mn9 101.1은 비구들이 사리불의 말을 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 따라 기뻐함)한 뒤 다음 질문을 한다 — 배역·내용 모두 부분 대응. 善哉=훌륭합니다(감탄 어미). 者는 존자의 명사화. 歎已는 앞 문장을 받는 「찬탄하고 나서」.
니까야 대응 일부 MN 9:101.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
존자 사리자가 다시 물었다. 「현자 대구치라여! 혹시 또 다른 일이 있고, 이 일을 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법에 들어갑니까?」
주 한역 사리자가 묻는 쪽, 대구치라가 답하는 쪽인데 mn9는 사리불이 답하는 쪽이고 묻는 쪽은 비구들이다(화자 배역 갈림, 구조·배열). 頗更有事因此事: 有事는 존재 서술이라 「있고」로 이음(「또 다른 일이 있는가」를 묻는 자리이나 훈독투 연결형은 피함); 事↔pariyāya(방도)로 보이나 본문은 한문대로 「일」. 比丘↔ariyasāvaka(성스러운 제자) 개별 어휘 갈림. 不壞淨=무너지지 않는 청정(한자대역 의역). 大拘絺羅=한자 독음(팔리 Mahākoṭṭhita는 비고에만). 舍梨子=독음(팔리 Sāriputta). 得 둘은 모두 획득의 「얻다」. 대응 mn9/101.1~101.2는 앞 절 말미의 틀과 질문이 합쳐 선 자리라 일부.
니까야 대응 일부 MN 9:101.1
니까야 대응 일부 MN 9:101.2
答曰：「有也。
대답하였다. 「있습니다.
주 答曰有也: 也는 평서 어미에 흡수. mn9 Siyā, āvuso와 같음(화자 배역은 첫 좌표 서술 참조).
니까야 대응 같음 MN 9:101.3
尊者舍梨子！謂有比丘知識如真，知識習、知識滅、知識滅道如真。
존자 사리자여! 이르자면 한 비구가 식을 진실 그대로 알고, 식의 쌓임을 알고, 식의 소멸을 알고, 식의 소멸의 길을 진실 그대로 압니다.
주 謂有比丘: 有는 「한 비구가」로 주어화(③ 예시). 如真=진실 그대로(한역에만 있는 부사구; mn9 101.4에는 이에 닿는 부사 없음, 개별 어휘). 比丘↔ariyasāvaka. 習=쌓임: samudaya 자리에 선 한자로 읽음(뜻 보류). 滅道=소멸의 길. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:101.4
云何知識如真？
어떻게 식을 진실 그대로 압니까?
주 云何知識如真: mn9 101.5~6은 viññāṇa·samudaya·nirodha·paṭipadā를 한 문장에서 한꺼번에 묻고 한역은 넷으로 나눠 묻는다(구조·배열).
니까야 대응 일부 MN 9:101.5
謂有六識：眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是謂知識如真。
이르자면 여섯 식이 있으니, 눈의 식, 귀·코·혀·몸·뜻의 식입니다. 이를 식을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 謂有六識: 有六은 존재 서술. 眼識，耳、鼻、舌、身、意識는 識을 끝에 한 번만 적은 압축이라 「~의 식」으로 이음. 識=식(정착어: 대상을 가려 아는 앎을 이르는 말). mn9 chayime viññāṇakāyā와 같음.
니까야 대응 같음 MN 9:101.6
니까야 대응 같음 MN 9:101.7
云何知識習如真？
어떻게 식의 쌓임을 진실 그대로 압니까?
주 云何知識習如真: 習=쌓임(samudaya 자리). 사유는 위 물음과 같음. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:101.5
謂因行便有識，是謂知識習如真。
이르자면 행으로 말미암아 곧 식이 있으니, 이를 식의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 因…便有: 便은 「곧」, 有는 「있다」. 因 뒤 항은 mn9 samudayā 앞 항과 같음. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 같음 MN 9:101.8
謂行滅識便滅，是謂知識滅如真。
이르자면 행이 소멸하면 식이 곧 소멸하니, 이를 식의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 …滅…便滅: 조건절 「-면」. mn9 nirodhā…nirodho와 같음.
니까야 대응 같음 MN 9:101.8
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知識滅道如真。
이르자면 여덟 갈래의 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟입니다. 이를 식의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 八支聖道，正見乃至正定為八: 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 펴지 않음 [생략표지]. mn9도 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi로 접었고 양끝 항목은 같다. 支=갈래, 為八=「여덟이다」.
니까야 대응 같음 MN 9:101.8
니까야 대응 같음 MN 9:101.9
尊者舍梨子！若有比丘如是知識如真，知識習、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여! 만일 한 비구가 이와 같이 식을 진실 그대로 알고, 식의 쌓임을 알고, 식의 소멸을 알고, 식의 소멸의 길을 진실 그대로 안다면, 이를 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법 안에 들어간 것이라 합니다.」
주 若有…者: 「-면」으로 풀음(거든 쓰지 않음). 是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中: mn9 101.11(sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)과 같음. 단 mn9 101.10의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti에 해당하는 구절은 이 좌표에 없어 일부(문장 유무); pe 안쪽은 읽지 못했으므로 absent로 단정하지 않음. 比丘↔ariyasāvaka. 得 둘은 획득(얻다). 於=「~에 대하여」. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:101.10
니까야 대응 같음 MN 9:101.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!」 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 尊者舍梨子聞已，歎曰…歡喜奉行: 한역은 사리자가 대구치라를 찬탄하고, mn9 102.1은 비구들이 사리불의 말을 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 따라 기뻐함)한 뒤 다음 질문을 한다 — 배역·내용 모두 부분 대응. 善哉=훌륭합니다(감탄 어미). 者는 존자의 명사화. 歎已는 앞 문장을 받는 「찬탄하고 나서」.
니까야 대응 일부 MN 9:102.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
존자 사리자가 다시 물었다. 「현자 대구치라여! 혹시 또 다른 일이 있고, 이 일을 말미암아 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법에 들어갑니까?」
주 한역 사리자가 묻는 쪽, 대구치라가 답하는 쪽인데 mn9는 사리불이 답하는 쪽이고 묻는 쪽은 비구들이다(화자 배역 갈림, 구조·배열). 頗更有事因此事: 有事는 존재 서술이라 「있고」로 이음(「또 다른 일이 있는가」를 묻는 자리이나 훈독투 연결형은 피함); 事↔pariyāya(방도)로 보이나 본문은 한문대로 「일」. 比丘↔ariyasāvaka(성스러운 제자) 개별 어휘 갈림. 不壞淨=무너지지 않는 청정(한자대역 의역). 大拘絺羅=한자 독음(팔리 Mahākoṭṭhita는 비고에만). 舍梨子=독음(팔리 Sāriputta). 得 둘은 모두 획득의 「얻다」. 대응 mn9/102.1~102.2는 앞 절 말미의 틀과 질문이 합쳐 선 자리라 일부.
니까야 대응 일부 MN 9:102.1
니까야 대응 일부 MN 9:102.2
答曰：「有也。
대답하였다. 「있습니다.
주 答曰有也: 也는 평서 어미에 흡수. mn9 Siyā, āvuso와 같음(화자 배역은 첫 좌표 서술 참조).
니까야 대응 같음 MN 9:102.3
尊者舍梨子！謂有比丘知行如真，知行習、知行滅、知行滅道如真。
존자 사리자여! 이르자면 한 비구가 행을 진실 그대로 알고, 행의 쌓임을 알고, 행의 소멸을 알고, 행의 소멸의 길을 진실 그대로 압니다.
주 謂有比丘: 有는 「한 비구가」로 주어화(③ 예시). 如真=진실 그대로(한역에만 있는 부사구; mn9 102.4에는 이에 닿는 부사 없음, 개별 어휘). 比丘↔ariyasāvaka. 習=쌓임: samudaya 자리에 선 한자로 읽음(뜻 보류). 滅道=소멸의 길. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:102.4
云何知行如真？
어떻게 행을 진실 그대로 압니까?
주 云何知行如真: mn9 102.5~6은 saṅkhāra·samudaya·nirodha·paṭipadā를 한 문장에서 한꺼번에 묻고 한역은 넷으로 나눠 묻는다(구조·배열).
니까야 대응 일부 MN 9:102.5
謂有三行：身行、口行、意行，是謂知行如真。
이르자면 세 가지 행이 있으니, 몸의 행, 입의 행, 뜻의 행입니다. 이를 행을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 謂有三行: 身行·口行·意行. mn9 kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro와 같음(口↔vacī는 말). 行=행(정착어: 지어냄·짓는 작용을 이르는 말).
니까야 대응 같음 MN 9:102.6
니까야 대응 같음 MN 9:102.7
云何知行習如真？
어떻게 행의 쌓임을 진실 그대로 압니까?
주 云何知行習如真: 習=쌓임(samudaya 자리). 사유는 위 물음과 같음. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:102.5
謂因無明便有行，是謂知行習如真。
이르자면 무명으로 말미암아 곧 행이 있으니, 이를 행의 쌓임을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 因…便有: 便은 「곧」, 有는 「있다」. 因 뒤 항은 mn9 samudayā 앞 항과 같음. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다. 無明=무명: 한자대역 혼합(無·明을 뜻으로 옮긴 번역어, 정착어), 明=명.
니까야 대응 같음 MN 9:102.8
謂無明滅行便滅，是謂知行滅如真。
이르자면 무명이 소멸하면 행이 곧 소멸하니, 이를 행의 소멸을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 …滅…便滅: 조건절 「-면」. mn9 nirodhā…nirodho와 같음. 無明=무명: 한자대역 혼합(無·明을 뜻으로 옮긴 번역어, 정착어), 明=명.
니까야 대응 같음 MN 9:102.8
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知行滅道如真。
이르자면 여덟 갈래의 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟입니다. 이를 행의 소멸의 길을 진실 그대로 아는 것이라 합니다.
주 八支聖道，正見乃至正定為八: 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 펴지 않음 [생략표지]. mn9도 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi로 접었고 양끝 항목은 같다. 支=갈래, 為八=「여덟이다」.
니까야 대응 같음 MN 9:102.8
니까야 대응 같음 MN 9:102.9
尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行習、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
존자 사리자여! 만일 한 비구가 이와 같이 행을 진실 그대로 알고, 행의 쌓임을 알고, 행의 소멸을 알고, 행의 소멸의 길을 진실 그대로 안다면, 이를 비구가 견해를 성취하고, 바른 견해를 얻으며, 법에 대하여 무너지지 않는 청정을 얻어 바른 법 안에 들어간 것이라 합니다.」
주 若有…者: 「-면」으로 풀음(거든 쓰지 않음). 是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中: mn9 102.11(sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ)과 같음. 단 mn9 102.10의 so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti에 해당하는 구절은 이 좌표에 없어 일부(문장 유무); pe 안쪽은 읽지 못했으므로 absent로 단정하지 않음. 比丘↔ariyasāvaka. 得 둘은 획득(얻다). 於=「~에 대하여」. 저본 이문: 習을 元·明本은 集으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 9:102.10
니까야 대응 같음 MN 9:102.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!」 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 尊者舍梨子聞已，歎曰…歡喜奉行: 한역은 사리자가 대구치라를 찬탄하고, mn9 103.1은 비구들이 사리불의 말을 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 따라 기뻐함)한 뒤 다음 질문을 한다 — 배역·내용 모두 부분 대응. 善哉=훌륭합니다(감탄 어미). 者는 존자의 명사화. 歎已는 앞 문장을 받는 「찬탄하고 나서」.
니까야 대응 일부 MN 9:103.1
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明已盡，明已生，復作何等？」
존자 사리자가 다시 물었다. 「현자 대구치라여! 만일 한 비구가 무명이 이미 다하고 명이 이미 생겼다면, 다시 무엇을 합니까?」
주 無明已盡，明已生: mn9 avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā(무명을 버리고 명을 일으켜)에 해당하는 한 구절만 대응한다. 그 뒤 「다시 무엇을 하는가」는 물음은 mn9 104.11에 없다(문장 유무). mn9는 이 자리 앞에 avijjā(103)와 āsava(104) 절을 두는데 한역은 이 구간에서 行 절 뒤에 바로 이 문답이 와서 순서·구성이 다르다. 無明 절·漏 절이 앞 구간에 있는지는 이 구간 밖이라 확인하지 못함(자리바뀜 가능성 미판정). 無明=무명(한자대역 혼합; 無=없음·明=밝음의 뜻으로 옮긴 번역어로 보아 정착어 「무명」을 씀, 유형 판별은 신고), 明=명. 復×2: 앞의 復問은 「다시 물었다」, 뒤의 復作은 「다시 ~하다」. 等은 의문사 何等의 일부.
니까야 대응 일부 MN 9:104.11
尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已生，無所復作。」
존자 대구치라가 대답하였다. 「존자 사리자여! 만일 한 비구가 무명이 이미 다하고 명이 이미 생겼다면, 다시 할 것이 없습니다.」
주 無所復作: 所는 「~하는 바」를 피하고 관형절(「할 것」)로 풀음. mn9에 이에 해당하는 구절이 없음(앞 좌표 서술 참조). 無明=무명, 明=명.
니까야 대응 일부 MN 9:104.11
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」
존자 사리자가 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. 「훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 대구치라여!」
주 聞已，歎曰: 이 좌표에는 歡喜奉行이 없고 다음 좌표에서 두 존자가 함께 기뻐한다. mn9 104.14는 비구들이 기뻐함(abhinandunti)이라 부분 대응이며 배역이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 9:104.14
如是，彼二尊更互說義，各歡喜奉行，從坐起去。
이와 같이 그 두 존자는 서로 번갈아 뜻을 말하고, 각각 기뻐하며 받들어 행하고, 자리에서 일어나 떠났다.
주 如是…更互說義，各歡喜奉行，從坐起去: 更互=서로 번갈아. 二尊=두 존자. 義=뜻. mn9 104.13~14(Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū … abhinandunti)는 사리불이 말하고 비구들이 기뻐함으로 끝나며 「자리에서 일어나 떠남」은 없다. 저본 이문: 坐를 宋·元·明본은 座로 적는다. 如是는 맺음 지시어.
니까야 대응 일부 MN 9:104.13
니까야 대응 일부 MN 9:104.14
大拘絺羅經第九竟
대구치라경 제9가 끝났다.
주 大拘絺羅經第九竟: 말미 제명. mn9 Sammādiṭṭhisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ은 경 이름이 다르나(대구치라 ↔ 바른 견해) 「아홉째」는 같다. 저본 이문: 明본은 이 줄 전체를 없애고, 宋·元·明본은 뒤의 한 칸을 없앤다. 大拘絺羅=한자 독음. 竟=끝났다. 편자 제명 줄이라 an9.13(Koṭṭhikasutta, 다른 경)과 혼동하지 않음.
니까야 대응 일부 MN 9:104.15