（三九）中阿含未曾有法品郁伽長者經第八
(39) 중아함 일찍이 없던 법의 품 욱가 장자경 제8
주 팔리 증언은 투입되지 않아 대응은 미결(미대응)로 둔다. 앵커 확인: 者(長者)는 호칭어 안에서 흡수, 有(未曾有)는 품명 안의 술어라 존재 서술이 아니다. 中阿含=경전 분류명(정착형 중아함). 未曾有法은 한자대역표가 혼합으로 분류한다 — 未曾有를 뜻으로, 法을 뜻으로 옮겨 「일찍이 없던 법」으로 하고 品은 묶음 단위로 「품」이라 적는다. 郁伽는 음역으로 보아 독음 「욱가」(음의: 慧琳 0475c13 〔大般涅槃經音義〕 「此云功德亦云威德」, 전거: 근대 비정 Ugra — 확정역 아님, 인용만). 長者는 [구속] 장자. 저본 이문: 中阿含이 宋·元·明본에는 없다(교감주). 본문은 大正 저본대로.
我聞如是：
나는 이렇게 들었다:
주 개경 정형구 我聞如是(이 아함 전권 220회). 앵커 如는 「~같이」 후보이나 如是는 지시 관용구라 「이렇게」로 옮긴다.
一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊長老比丘遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。
한때, 부처님께서 완전한 열반에 드신 뒤 오래지 않아, 많은 윗자리의 존귀한 장로 비구들이 비사리에서 노닐며 원숭이 물가의 높은 누각 망루에 있었다.
주 앵커 확인: 於·者 해당 없음. 佛은 [구속] 부처님. 般涅槃은 한자대역표가 의역으로 분류하나 般(음역 성분)+涅槃(정착)이 섞여 있어 「완전한 열반」으로 옮겼다(확정역 없음; 음의 慧琳 0463b14 〔大般涅槃經音義〕 涅槃 「此翻為圓寂」 인용). 鞞舍離는 음역이므로 한자 독음 「비사리」(전거 팔리형 Vesālī/Vesāli는 비고에만). 獼猴水邊은 지명으로 보아 뜻으로 「원숭이 물가」라 옮겼으나 표에 없는 이름이라 판별 근거가 음의뿐이다(獼猴=원숭이: 慧琳 0430c24 〔寶星陀羅尼經〕 「漢書謂之沐猴」, 사전 獼猴 ⑤) — 불확실. 臺觀은 慧琳 0767b16 〔阿毘達磨俱舍論〕 「臺 四方而高… 觀者於上觀望也」를 따라 「망루」로 풀었다. 遊는 「노닐다」. 眾多=「많은」.
爾時，郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。
그때 욱가 장자가 이와 같은 큰 보시를 베풀었으니, 곧 멀리서 온 나그네에게 음식을 주고, 길 가는 사람·병든 사람·병자를 돌보는 사람에게 음식을 주며, 늘 죽 음식을 마련하고, 늘 밥 음식을 마련하며, 승원을 지키는 사람에게 공급하고, 늘 스무 대중을 청해 먹이고, 닷새에 비구 대중을 모두 청해 먹이며, 이와 같은 큰 보시를 베풀었다; 또 바다 가운데에 큰 배 한 척이 있었는데, 재화를 가득 싣고 돌아오다가 값어치가 백천인 것이 한꺼번에 가라앉아 잃었다.
주 앵커 확인: 如(是)=관용구 「이와 같은」, 復=「또」(반복이 아니라 부가), 於=조사 「에」로 흡수, 者(瞻病者)=「~하는 사람」, 有(一舶船)=존재 서술이라 「있었는데」로 세웠다. 郁伽=음역 욱가. 施設은 「베풀다/마련하다」(사전 施設 ①). 行人은 遠來客·病人과 나란히 쓰여 「길 가는 사람」으로 풀었으나 「수행하는 사람」(사전 行人 ⑥ 후대)일 가능성이 남아 불확실. 僧園은 승려의 동산(승원). 二十眾=「스무 대중」(전거 二十: 당대 범어 후보 biśa/viśa — 인용만). 五日都請은 「닷새에 … 모두 청해」로 두었다(닷새마다인지 닷새째인지는 한문이 정하지 않음). 舶船=큰 배, 價直=값어치, 沒失=가라앉아 잃다.
眾多上尊長老比丘聞郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，聞已共作是議：「諸賢！誰能往語郁伽長者：『長者可止！勿復布施。
많은 윗자리의 존귀한 장로 비구들이 욱가 장자가 이와 같은 큰 보시를 베푼다는 것을 듣고 — 곧 멀리서 온 나그네에게 음식을 주고, 길 가는 사람·병든 사람·병자를 돌보는 사람에게 음식을 주며, 늘 죽 음식을 마련하고, 늘 밥 음식을 마련하며, 승원을 지키는 사람에게 공급하고, 늘 스무 대중을 청해 먹이고, 닷새에 비구 대중을 모두 청해 먹이는 것을 — 듣고 나서 함께 이런 의논을 했다: 「여러 현자들이여! 누가 욱가 장자에게 가서 말할 수 있겠는가: 『장자여, 그만둘 만하다! 다시 보시하지 말라.
주 앵커 확인: 能=「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수, 勿復=「다시 ~하지 말라」, 諸=「여러」, 者(瞻病者·長者)=명사화/호칭. 이 좌표는 b17.1의 보시 목록을 반복하되 바다에서 배를 잃은 대목이 없다. 可止는 「그칠 만하다 → 그만둘 만하다」로 옮기고 이 경 안에서 같은 문자열로 통일한다(c14.1·a05.1). 賢은 호칭 「현자」.
長者後自當知。』
장자는 뒤에 알게 될 것이다.』
주 앵커 확인: 當=「-ㄹ 것이다」 어미로 흡수. 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수.
彼作是念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難欲往語郁伽長者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』
그들은 이런 생각을 했다: 『아난 존자는 부처님의 시자로서 세존의 가르침을 받았고, 부처님과 여러 지혜로운 청정한 수행자들이 칭찬하는 이이다. 아난 존자가 욱가 장자에게 가서 말하려 한다: 「장자여, 그만둘 만하다! 다시 보시하지 말라. 장자는 뒤에 알게 될 것이다.」』
주 앵커 확인: 當·自=위와 같이 흡수, 教=「가르침」, 所(稱譽)=관형절로 풀었다, 勿復, 者. 阿難은 정착어 「아난」: 이름이 「기쁨(慶喜)」을 뜻한다(음의: 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」). 한자 흔들림: 한 문장 안에서 佛(佛侍者·佛所稱譽)과 世尊(受世尊教)이 같은 붓다를 가리키는데 [구속] 부처님·세존으로 고정하고, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 사실을 신고한다. 彼는 앞의 의논자들을 가리키는 것으로 보아 「그들」이라 옮겼다. 及의 범위(佛所稱譽 及 諸智梵行人)가 「佛과 諸智梵行人이 함께 칭찬」인지 불분명해 구두·분절 불확실. 梵行人의 梵行은 정형구 행 한자이나 낱말 확정역이 없어 「청정한 행」으로 옮겼다(음의: 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」). 受는 「받다」로 판정(동사). 이문: 欲【大】 / 能【宋】【元】【明】 — 본문은 저본 欲대로 「~하려 한다」.
諸賢！我等共往詣尊者阿難所，說如此事。」
여러 현자들이여! 우리가 함께 아난 존자가 있는 곳으로 가서 이와 같은 일을 말하자.」
주 앵커 확인: 如(此)=관용구, 所=처소 「~가 있는 곳」(관형절 「~하는 바」가 아님), 者, 諸. 往詣는 「가서 나아가다」→「가서」.
於是，眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語曰：「賢者阿難知不？
이에 많은 윗자리의 존귀한 장로 비구들이 아난 존자가 있는 곳으로 가서, 서로 문안하고 한쪽에 물러앉아 말했다: 「현자 아난은 아는가 모르는가?
주 앵커 확인: 於是=「이에」, 所=처소, 者. 問訊=문안(음의: 慧琳 0428c12 〔寶星陀羅尼經〕 「訊問也」). 却坐一面=「물러나 한쪽에 앉다」. 知不는 「아는가 모르는가」로 옮긴다(不=의문 표지).
郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。
욱가 장자가 이와 같은 큰 보시를 베풀었으니, 곧 멀리서 온 나그네에게 음식을 주고, 길 가는 사람·병든 사람·병자를 돌보는 사람에게 음식을 주며, 늘 죽 음식을 마련하고, 늘 밥 음식을 마련하며, 승원을 지키는 사람에게 공급하고, 늘 스무 대중을 청해 먹이고, 닷새에 비구 대중을 모두 청해 먹이며, 이와 같은 큰 보시를 베풀었다; 또 바다 가운데에 큰 배 한 척이 있었는데, 재화를 가득 싣고 돌아오다가 값어치가 백천인 것이 한꺼번에 가라앉아 잃었다.
주 b17.1과 같은 문장(장로들이 아난에게 전하는 말 속). 앵커 확인과 어휘 처리는 b17.1과 같다. 行人은 여기서도 「길 가는 사람」으로 둔다.
我等共作是議，誰能往語郁伽長者而作是語：『長者可止！勿復布施，長者後自當知。』
우리는 함께 이런 의논을 했다: 누가 욱가 장자에게 가서 이런 말을 할 수 있겠는가: 『장자여, 그만둘 만하다! 다시 보시하지 말라. 장자는 뒤에 알게 될 것이다.』
주 앵커 확인: 能=「-ㄹ 수 있다」, 而=흡수(往語…而作是語 → 「가서 … 이런 말을」), 勿復, 當·自=흡수, 者.
復作是念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難能往語郁伽長者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』
다시 이런 생각을 했다: 『아난 존자는 부처님의 시자로서 세존의 가르침을 받았고, 부처님과 여러 지혜로운 청정한 수행자들이 칭찬하는 이이다. 아난 존자는 욱가 장자에게 가서 말할 수 있다: 「장자여, 그만둘 만하다! 다시 보시하지 말라. 장자는 뒤에 알게 될 것이다.」』
주 b27.2와 같은 문장이나 欲 대신 能(저본 그대로)이다 — 같은 문장의 b27.2 이문 欲/能과 맞물린다. 앵커 확인: 復=「다시」(반복: 앞의 의논 뒤 거듭된 생각), 能=「-ㄹ 수 있다」, 教·所·勿復·當·自·者·諸는 b27.2와 같다. 한자 흔들림(佛/世尊), 及의 범위, 受·梵行 처리도 b27.2와 같다.
賢者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰：『長者可止！勿復布施，長者後自當知。』」
현자 아난은 욱가 장자에게 가서 그에게 말할 만하다: 『장자여, 그만둘 만하다! 다시 보시하지 말라. 장자는 뒤에 알게 될 것이다.』」
주 앵커 확인: 可往詣…而語=「가서 … 말할 만하다」(可는 가능·권유, 어미로 흡수하지 못해 「~할 만하다」로 둠), 而=흡수, 勿復, 當·自=흡수, 者.
尊者阿難白諸長老上尊比丘曰：「諸尊！郁伽長者其性嚴整，若我自為語者，儻能致大不喜。
아난 존자가 여러 장로 윗자리 존귀한 비구들에게 말씀드렸다: 「여러 존귀한 분들이여! 욱가 장자는 그 성품이 엄하고 반듯합니다. 만약 제가 스스로 말하면 혹시 큰 불쾌함을 불러올 수 있습니다.
주 앵커 확인: 若(…者)=「-면」 어미, 能=「-ㄹ 수 있다」(儻能은 「혹시 ~할 수 있다」), 自=바로 다음 좌표에서 「누구를 위해 말하는가」와 대조되므로(대중을 위한 말 ↔ 자기 말) 「스스로」를 세웠다, 為(語)=이 자리는 為…所 피동이 아니다, 諸尊=「여러 존귀한 분들」. 嚴整=「엄하고 반듯하다」(음의: 慧琳 0380c04 〔大寶積經〕 「整齊也正也」). 儻은 불확정 부사(음의: 慧琳 0797c08 〔雜寶藏經〕 「謂不定辭也」), 不喜는 「기뻐하지 않음 → 불쾌함」. 아난 → 장로(윗사람)이므로 합쇼체.
諸尊！我為誰語？」
여러 존귀한 분들이여! 제가 누구를 위해 말합니까?」
주 앵커 확인: 為(誰)=「~을 위하여」(피동 아님), 諸. 아난의 물음은 「누구를 대신해 말하는가(어떤 자격으로)」로 읽히나 한문은 「누구를 위해」일 뿐이므로 그대로 둔다.
諸長老上尊比丘答曰：「賢者！稱比丘眾語，稱比丘眾語已，彼無所言。」
여러 장로 윗자리 존귀한 비구들이 대답했다: 「현자여! 비구 대중의 말이라 일컬어 말하라. 비구 대중의 말이라 일컬어 말하고 나면 그는 할 말이 없을 것이다.」
주 앵커 확인: 所(言)=「할 말」 관형절, 者, 諸. 稱은 「맞추다(걸맞다)」와 「일컫다」 두 갈래가 있다. 다음 좌표 a07.1의 아난 말 「我宣比丘眾語」와 이어 읽어 「일컫다」로 세웠다.
尊者阿難便默然受諸長老上尊比丘命。
아난 존자는 잠자코 여러 장로 윗자리 존귀한 비구들의 명을 받아들였다.
주 앵커 확인: 便=접속 「그리하여」로 흡수, 者, 諸. 受는 정형구 행 한자이나 여기서는 동사 「받아들이다」(명령을 수락)로 판정. 默然=잠자코(음의: 慧琳 0428c16 〔寶星陀羅尼經〕 「不言也」).
於是，諸長老上尊比丘知尊者阿難默然許已，即從坐起，繞尊者阿難，各自還去。
이에 여러 장로 윗자리 존귀한 비구들은 아난 존자가 잠자코 허락한 줄 알고서 곧 자리에서 일어나 아난 존자를 돌고 각자 돌아갔다.
주 앵커 확인: 於是=「이에」, 即=「곧」(동작의 이음), 自(各自)=「각자」, 者, 諸. 繞=존경의 표시로 돌다. 이문: 坐 / 座【元】【明】 — 본문은 저본 坐.
尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家。
아난 존자는 밤이 지나 새벽에 옷을 입고 발우를 들고 욱가 장자의 집으로 갔다.
주 앵커 확인: 者(尊者)=호칭 안에서 흡수. 平旦=「새벽」, 往詣=「가다」.
郁伽長者遙見尊者阿難來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來！尊者阿難！尊者阿難久不來此，願坐此床。」
욱가 장자는 멀리서 아난 존자가 오는 것을 보고 곧 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 아난 존자를 향해 아뢰었다: 「잘 오셨습니다! 아난 존자여! 아난 존자께서 오랫동안 여기에 오시지 않았습니다. 원컨대 이 평상에 앉으십시오.」
주 앵커 확인: 即=「곧」, 者. 善來는 한자대역표 의역 — 「잘 오셨다」. 偏袒著衣는 「한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고」(음의: 慧琳 0368b12 〔金剛般若波羅蜜經〕 「以右髆去衣露肉」, 예법으로 이해되나 본문은 한문대로). 叉手=「두 손을 맞잡다」, 床=「평상」. 見은 정형구 행 한자이나 여기서는 동사 「보다」로 판정. 이문: 坐 / 座【元】【明】 — 저본 坐.
尊者阿難即坐其床，郁伽長者禮尊者阿難足，却坐一面。
아난 존자는 곧 그 평상에 앉았고, 욱가 장자는 아난 존자의 발에 예를 올리고 한쪽에 물러앉았다.
주 앵커 확인: 即=「곧」, 者. 禮…足은 「발에 예를 올리다」.
尊者阿難告曰：「長者知不？
아난 존자가 말했다: 「장자는 아는가 모르는가?
주 앵커 확인: 者. 知不=「아는가 모르는가」.
長者施設如是大施，與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。
장자가 이와 같은 큰 보시를 베풀어, 멀리서 온 나그네에게 음식을 주고, 길 가는 사람·병든 사람·병자를 돌보는 사람에게 음식을 주며, 늘 죽 음식을 마련하고, 늘 밥 음식을 마련하며, 승원을 지키는 사람에게 공급하고, 늘 스무 대중을 청해 먹이고, 닷새에 비구 대중을 모두 청해 먹이며, 이와 같은 큰 보시를 베풀었다; 또 바다 가운데에 큰 배 한 척이 있었는데, 재화를 가득 싣고 돌아오다가 값어치가 백천인 것이 한꺼번에 가라앉아 잃었다.
주 b17.1과 같은 문장이나 이 좌표에는 謂가 없고 주어가 「장자」뿐이다(郁伽 생략). 앵커·어휘 처리는 b17.1과 같다.
長者可止！勿復布施，長者後自當知。」
장자여, 그만둘 만하다! 다시 보시하지 말라. 장자는 뒤에 알게 될 것이다.」
주 앵커 확인: 勿復, 當·自=흡수, 者. 아난이 장자에게 직접 전하는 말이므로 앞 좌표들의 인용과 같은 문자열을 쓴다.
長者白曰：「尊者阿難！為是誰語？」
장자가 아뢰었다: 「아난 존자여! 이것은 누구를 위한 말씀입니까?」
주 앵커 확인: 為(誰)=「~을 위하여」, 者. 為是誰語는 「누구를 위한 말」.
尊者阿難答曰：「長者！我宣比丘眾語。」
아난 존자가 대답했다: 「장자여! 나는 비구 대중의 말을 전한다.」
주 앵커 확인: 者. 宣=「전하다(펴다)」(음의: 慧琳 0436a16 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「宣示也」).
長者白曰：「若尊者阿難宣比丘眾語者，無所復論，若自語者，或能致大不喜。
장자가 아뢰었다: 「만약 아난 존자께서 비구 대중의 말을 전하시는 것이라면 더 논할 것이 없습니다. 만약 스스로 하시는 말씀이라면 혹시 큰 불쾌함을 불러올 수 있습니다.
주 앵커 확인: 若=「-면」 어미, 能(或能)=「-ㄹ 수 있다」, 自=「비구 대중의 말을 전함」과 대조되므로 「스스로」를 세웠다, 所(無所復論)=「논할 것」 관형절, 復=「더」, 者. 或能은 c16.1의 儻能과 같은 불확정 표현으로 「혹시 ~할 수 있다」.
尊者阿難！若我如是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但使我願滿，如轉輪王願。」
아난 존자여! 만약 내가 이와 같이 내어 주고 이와 같이 은혜로 베풀어 모든 재물이 다 바닥나더라도, 다만 내 원이 차게만 된다면, 바퀴를 굴리는 왕의 원과 같습니다.」
주 앵커 확인: 若=「-면」 어미, 如(是·轉輪王願)=「이와 같이 / ~와 같다」, 但使=「다만 ~하게만 된다면」(한정의 뜻이 실려 「다만」을 세움), 使=사역을 「~게 되다」로 흡수, 者. 捨與·惠施는 「내어 주다 · 은혜로 베풀다」(음의: 慧琳 0431c19 〔大方廣佛華嚴經〕 「惠賜也」). 轉輪王은 한자대역표 의역이므로 「바퀴를 굴리는 왕」으로 옮긴다(전거: 팔리 후보 Cakkavattin/Dhammarāja — 비고에만). 「如轉輪王願」이 앞 구절(「願滿」)과 어떻게 이어지는지(결과절 혹은 비유절)는 한문이 정하지 않아 구두·분절 불확실. 「~더라도」는 若…皆悉 양보 구조를 어미로 푼 것.
尊者阿難問曰：「長者云何轉輪王願？」
아난 존자가 물었다: 「장자여, 바퀴를 굴리는 왕의 원은 어떠합니까?」
주 앵커 확인: 云何=의문형 어미 「어떠한가」, 者. 長者는 호칭.
長者答曰：「尊者阿難！村中貧人作是念：『令我於村中最富！』即是彼願。
장자가 대답했다: 「아난 존자여! 마을 안의 가난한 사람이 이런 생각을 합니다: 『나를 마을 안에서 가장 부유하게 하라!』 곧 이것이 그의 원입니다.
주 앵커 확인: 令=사역 「~게 하라」, 即(是)=동일 「곧 이것이」, 於=조사 「에서」, 者. 村中·邑中·城中의 村·邑·城은 크기 순서의 단계로 보아 「마을·고을·성」으로 옮긴다(邑中은 음의 慧琳 0497b02 〔維摩詰所說經〕 「周禮四井為邑」).
村中富人作是念：『令我於邑中最富！』即是彼願。
마을 안의 부유한 사람이 이런 생각을 합니다: 『나를 고을 안에서 가장 부유하게 하라!』 곧 이것이 그의 원입니다.
주 앵커 확인: 令·即·於는 a12.1과 같다. 마을→고을 단계.
邑中富人作是念：『令我於城中最富！』即是彼願。
고을 안의 부유한 사람이 이런 생각을 합니다: 『나를 성 안에서 가장 부유하게 하라!』 곧 이것이 그의 원입니다.
주 앵커 확인: 令·即·於는 a12.1과 같다. 고을→성 단계.
城中富人作是念：『令我於城中作宗正！』即是彼願。
성 안의 부유한 사람이 이런 생각을 합니다: 『나를 성 안에서 종정이 되게 하라!』 곧 이것이 그의 원입니다.
주 앵커 확인: 令·即·於는 a12.1과 같다. 宗正은 중국 관직명(한대 종실 관장 관직)으로 쓰이는 말이라 한역자가 중국 관직으로 갈아 끼웠을 가능성이 있으나, 대응 증언이 투입되지 않아 번안 여부를 판정할 수 없다 — 저본대로 한자 독음 「종정」으로 두고 불확실로 신고한다. 사전에 이 표제는 없다.
城中宗正作是念：『令我作國相！』即是彼願。
성 안의 종정이 이런 생각을 합니다: 『나를 나라의 재상이 되게 하라!』 곧 이것이 그의 원입니다.
주 앵커 확인: 令·即은 a12.1과 같다. 國相=「나라의 재상」(중국식 직명일 수 있으나 증언 미제공이라 판정 불가; a16.1과 같은 사유).
國相作是念：『令我作小王！』即是彼願。
나라의 재상이 이런 생각을 합니다: 『나를 작은 왕이 되게 하라!』 곧 이것이 그의 원입니다.
주 앵커 확인: 令·即은 a12.1과 같다. 小王=「작은 왕」.
小王作是念：『令我作轉輪王！』即是彼願。
작은 왕이 이런 생각을 합니다: 『나를 바퀴를 굴리는 왕이 되게 하라!』 곧 이것이 그의 원입니다.
주 앵커 확인: 令·即은 a12.1과 같다. 轉輪王=「바퀴를 굴리는 왕」(한자대역표 의역).
轉輪王作是念：『令我如族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，謂無上梵行訖，令我於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
바퀴를 굴리는 왕이 이런 생각을 합니다: 『나로 하여금 가문의 아들들이 하는 것처럼, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버려 집 없는 이가 되어 도를 배우는 이가 되어, 곧 위없는 청정한 행을 마치게 하라. 나로 하여금 현재의 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨닫고, 스스로 증득하여 성취해 머물게 하라 — 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않음을, 참다운 그대로 안다.』
주 앵커 확인: 令(×2)=사역 「~게 하라」, 如(族姓子所為)=「~처럼」, 為·所=「하는 바」가 아니라 「~가 한 것」 관형절로 풀었다, 自(知·覺·作證)=붓다의 자기 증득을 말하는 정형구라 「스스로」를 유지, 於=「가운데서」, 者, 有(不更受有)=「존재」(명사), 즉=동일. 族姓子는 「가문의 아들」(대역표 없음; 음의 慧琳 0401b02 등은 글자풀이뿐). 袈裟衣는 한자대역표 의역이나 袈裟 자체가 음역 성분이라 「가사 옷」으로 풀었다(음의: 慧琳 0439c03 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「迦邏沙曳此云染色衣」). 至信=「지극한 믿음」, 無上梵行訖=「위없는 청정한 행을 마친다」(梵行은 정형구 행 한자, 확정 낱말역 없음). 現法=「현재의 법」(사전에 표제 現法이 없어 사전을 인용하지 않고 於現法中의 저본 문맥대로 읽었다), 覺(自覺)은 受/느낌이 아니라 「깨닫다」로 판정, 信·生·受·梵行은 정형구 행 한자라 확정 문자열이 아니며 문맥으로 옮겼다. 知如真=「참다운 그대로 안다」(如實의 뜻). 이문: 辦【CB】 / 辨【大】 — CB 판독 辦을 따랐다.
即是彼願。
곧 이것이 그의 원입니다.
주 앵커 확인: 即=동일 「곧 이것이」.
尊者阿難！若我如是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但使我願滿，如轉輪王願。
아난 존자여! 만약 내가 이와 같이 내어 주고 이와 같이 은혜로 베풀어 모든 재물이 다 바닥나더라도, 다만 내 원이 차게만 된다면, 바퀴를 굴리는 왕의 원과 같습니다.
주 a09.1과 같은 문장(이번에는 닫는 인용부호가 없다). 앵커 확인과 어휘 처리, 「如轉輪王願」의 이음 불확실도 a09.1과 같다.
尊者阿難！我有是法。」
아난 존자여! 나에게 이 법이 있습니다.」
주 앵커 확인: 有=그 법의 존재 자체를 서술하는 자리라 「~이 있다」로 세웠다, 者. 法은 뜻으로 「법」(원래 법/속성의 두 의미 가능하나 저본이 정하지 않음).
尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚持！」
아난 존자가 감탄했다: 「장자여! 만약 이 법이 있다면 매우 기이하다! 매우 특별하다!」
주 앵커 확인: 若=「-면」 어미, 有=존재, 者. 甚持의 持는 저본(大正) 글자이고 宋·元·明본은 特이다(교감주 mod). 持는 「지니다」로 서는 문맥이 아니고 b14.1·b21.2·b25.1이 같은 정형구에서 特을 쓰므로, 한 문맥으로서 「특별하다」로 옮겼다. 저본 글자는 데이터에 남는다.
「復次，尊者阿難！我不但有是法。
「다시 다음으로, 아난 존자여! 나에게는 이 법만 있는 것이 아닙니다.
주 앵커 확인: 復次=「다시 다음으로」(관용 연결), 但(不但)=「~만 ~한 것이 아니다」(한정의 뜻이 실림), 有=존재, 者.
尊者阿難！我詣僧園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一面坐，坐已聽法，彼尊為我說法，我亦為彼尊說法，彼尊問我事，我亦問彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。
아난 존자여! 내가 승원에 갈 때, 만약 처음 한 비구를 뵈면 곧 그를 위해 절을 올리고, 만약 그 비구가 경행하면 나도 따라 경행하고, 만약 그가 앉으면 나도 한쪽에 앉아, 앉은 뒤 법을 듣습니다. 그 존귀한 분이 나를 위해 법을 설하면 나도 그 존귀한 분을 위해 법을 설하고, 그 존귀한 분이 내 일을 물으면 나도 그 존귀한 분의 일을 묻고, 그 존귀한 분이 내 일에 답하면 나도 그 존귀한 분의 일에 답합니다.
주 앵커 확인: 若(×3)=「-면」 어미, 亦(×5)=보조사 「도」로 흡수(주고받음이 서로 대응하므로 따로 부사를 세우지 않음), 為(作禮·我說法 등)=「~을 위하여」, 於=「에」, 者(經行者·坐者)=「~하면」으로 흡수. 彼尊=「그 존귀한 분」. 經行은 「경행」(걸으며 수행하는 것; 정착어). 見은 정형구 행 한자이나 「뵙다/보다」로 판정. 이문: 問【CB】 / 間【大】 — CB 판독 問을 따랐다.
尊者阿難！我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。
아난 존자여! 나는 상·중·하의 장로나 윗자리 존귀한 비구를 업신여긴 일을 기억한 적이 없습니다.
주 앵커 확인: 者. 未曾憶=「기억한 적이 없다」. 上中下가 長老上尊比丘 전체를 한정하는지(상·중·하의 장로·상존 비구) 長老上尊을 따로 가르는지 한문이 정하지 않아 구두·분절 불확실. 輕慢=「업신여기다」(사전 輕慢 ①).
尊者阿難！我有是法。」
아난 존자여! 나에게 이 법이 있습니다.」
주 a26.1과 같다.
尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇，甚持。」
아난 존자가 감탄했다: 「장자여! 만약 이 법이 있다면 매우 기이하고 매우 특별하다.」
주 a27.1과 같다. 甚持의 持는 저본 글자, 宋·元·明본은 特.
「復次，尊者阿難！我不但有是法。
「다시 다음으로, 아난 존자여! 나에게는 이 법만 있는 것이 아닙니다.
주 a28.1과 같다.
尊者阿難！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！此是阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀洹，此是精進，此不精進。』
아난 존자여! 내가 비구 대중에게 보시를 행할 때, 하늘이 허공에 머물러 나에게 말했습니다: 『장자여! 이는 아라하이고, 이는 아라하로 향하는 이이며, 이는 아나함이고, 이는 아나함으로 향하는 이이며, 이는 사다함이고, 이는 사다함으로 향하는 이이며, 이는 수다원이고, 이는 수다원으로 향하는 이이다. 이는 정진하고, 이는 정진하지 않는다.』
주 앵커 확인: 而=흡수, 者. 阿羅訶·阿那含·斯陀含·須陀洹은 한자대역표 음역이므로 한자 독음(아라하·아나함·사다함·수다원)으로 적었고, 向+X는 「X로 향하는 이」로 풀었다. 팔리형(Arahaṃ/Arahanta · Anāgāmin · Sakadāgāmin · Sotāpanna)은 비고에만 둔다. 음의: 阿羅訶 慧琳 0484b17 〔音妙法蓮花經〕 「阿羅漢此云應也」, 斯陀含 慧琳 0441c02 「此云一來」, 阿那含 慧琳 0441c03 「此云不還」, 須陀洹 慧琳 0441b25 「入流」(모두 인용만). 한자 흔들림: 아라한을 뜻하는 말이 이 경에서 阿羅訶(이 좌표, 음역)와 無所著(b15.2, [구속] 아라한)로 달리 적힌다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 신고한다. 須陀洹은 정형구 행 한자이나 여기서는 사위(四向四果)의 이름이라 한자대역표대로 독음한다. 精進=정진(사전 精進; 전거 당대 범어 후보 vīrya). 天=「하늘」(허공에 머무는 존재), 虛空=허공.
尊者阿難！我施比丘眾時未曾憶有分別意。
아난 존자여! 나는 비구 대중에게 보시할 때 분별하는 뜻이 있음을 기억한 적이 없습니다.
주 앵커 확인: 者, 有=존재(「분별하는 뜻이 있음」). 未曾憶=「기억한 적이 없다」. 意=「뜻」.
尊者阿難！我有是法。」
아난 존자여! 나에게 이 법이 있습니다.」
주 a26.1과 같다.
尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
아난 존자가 감탄했다: 「장자여! 만약 이 법이 있다면 매우 기이하고 매우 특별하다!」
주 앵커는 a27.1과 같다. 이 좌표의 甚特은 저본이 特이다. 奇는 【CB】【麗-CB】 판독이고 大正은 希이다(교감주) — CB 판독 奇를 따랐다.
「復次，尊者阿難！我不但有是法。
「다시 다음으로, 아난 존자여! 나에게는 이 법만 있는 것이 아닙니다.
주 a28.1과 같다.
尊者阿難！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。』
아난 존자여! 내가 비구 대중에게 보시를 행할 때, 하늘이 허공에 머물러 나에게 말했습니다: 『장자여! 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 계시고, 세존께서 법을 잘 설하시며, 여래의 성스러운 대중은 좋은 곳으로 잘 향해 간다.』
주 앵커 확인: 而=흡수, 如(如來)=고유 술어 안에서 흡수, 所(無所著)=[구속] 어휘 안에서 흡수, 者, 有=존재(「계시고」). 如來·無所著(아라한)·等正覺(바르게 깨달으신 분)·世尊은 모두 [구속] 확정역. 한자 흔들림: 같은 붓다 칭호가 이 경에서 佛(b15.2·b27.2)과 世尊, 如來로 번갈아 나온다. 구두: 「如來、無所著、等正覺、世尊善說法」에서 世尊이 앞 칭호의 나열에 드는지 善說法의 주어인지 한문이 정하지 않아, 앞 세 칭호까지를 有의 목적어, 世尊을 善說法의 주어로 읽었다. 善趣向=「좋은 곳으로 잘 향함」(사전 善趣). 聖眾=성스러운 대중.
我不從彼天信，不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。
나는 그 하늘로부터 믿지 않고, 그 욕락으로부터 믿지 않고, 그 들은 것으로부터 믿지 않으며, 다만 나는 스스로 청정한 지혜를 가지고 있으니, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 계시고 세존께서 법을 잘 설하시며 여래의 성스러운 대중이 좋은 곳으로 잘 향해 감을 압니다.
주 앵커 확인: 如=고유 술어 안에서 흡수, 但=「다만」(하늘·욕락·들은 것으로부터가 아니라는 대조가 실려 세움), 自=「나 스스로」(外↔內 대조: 하늘·욕락·들은 것 ↔ 자기 지혜)로 세웠다, 所(聞·著)=관형절/어휘 안에서 흡수, 有(自有淨智·知有)=소유와 존재를 각각 「가지고 있다」「계시다」로. 信은 정형구 행 한자이나 여기서는 동사 「믿다」로 판정. 欲樂은 「욕락」(사전 欲樂 ⑥ 후대에서 五欲之樂).
尊者阿難！我有是法。」
아난 존자여! 나에게 이 법이 있습니다.」
주 a26.1과 같다.
尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
아난 존자가 감탄했다: 「장자여! 만약 이 법이 있다면 매우 기이하고 매우 특별하다!」
주 b14.1과 같다.
「復次，尊者阿難！我不但有是法，尊者阿難！我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
「다시 다음으로, 아난 존자여! 나에게는 이 법만 있는 것이 아니고, 아난 존자여! 나는 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나 제4선을 얻는 데 이르러 성취하여 머뭅니다.
주 앵커 확인: 復次, 但(不但), 得=획득(「얻다」), 有, 者. 離欲·離惡不善之法=「욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나」, 第四禪=「제4선」(정착어), 成就遊=「성취하여 머문다」.
尊者阿難！我有是法。」
아난 존자여! 나에게 이 법이 있습니다.」
주 a26.1과 같다.
尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
아난 존자가 감탄했다: 「장자여! 만약 이 법이 있다면 매우 기이하고 매우 특별하다!」
주 b14.1과 같다.
於是，郁伽長者白曰：「尊者阿難！願在此食。」
이에 욱가 장자가 아뢰었다: 「아난 존자여! 원컨대 여기에서 식사하십시오.」
주 앵커 확인: 於是=「이에」, 者. 願=「원컨대」(청원의 뜻이 실림).
尊者阿難為郁伽長者故，默然受請。
아난 존자는 욱가 장자를 위하여 잠자코 청을 받아들였다.
주 앵커 확인: 為(…故)=「~을 위하여」, 者. 受請은 「청을 받아들이다」(受는 정형구 행 한자이나 여기서는 동사 「받다」로 판정).
郁伽長者知尊者阿難默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。
욱가 장자는 아난 존자가 잠자코 받아들인 줄 알고서 곧 자리에서 일어나, 몸소 씻을 물을 돌리고, 지극히 깨끗하고 맛있는 갖가지 풍성한 음식으로 씹고 머금어 삼키게 하며, 손수 떠서 따라 주어 배부르게 하였고, 식사를 마치자 그릇을 거두고 씻을 물을 돌린 뒤 작은 평상 하나를 가져다 따로 앉아 법을 들었다.
주 앵커 확인: 令=사역 「~게 하다」, 得(令得飽滿)=「~하게 되다」를 어미로 흡수, 自(自行·自手)=직접 행한다는 뜻이라 「몸소」「손수」로 옮겼다(自↔他 대조가 아니라 주인이 직접 행함), 即, 以=수단 「~로」, 者. 受(受已)는 동사 「받아들이다」로 판정. 澡水=「씻을 물」, 行澡水=「씻을 물을 돌리다」. 食噉含消는 「씹고 머금어 삼키게」로 풀었다(음의: 慧琳 0487b05 〔音妙法蓮花經〕 「食也或與啖同」). 斟酌=「떠서 따라 주다」(음의: 慧琳 0390c15 〔大寶積經〕 「斟取也酌行也」). 豐饒(음의: 慧琳 0573b06 〔毘沙門天王經〕 「豊厚也」).
尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。
아난 존자는 그를 위하여 법을 설하여 간절히 우러르는 마음을 일으키도록 권하고 기쁨을 이루게 하였으며, 한량없는 방편으로 그를 위하여 법을 설하여 간절히 우러르는 마음을 일으키도록 권하고 기쁨을 이루게 한 뒤에, 자리에서 일어나 떠났다.
주 앵커 확인: 為(×2)=「~을 위하여」, 者. 勸發渴仰=「간절히 우러르는 마음을 일으키도록 권하다」, 成就歡喜=「기쁨을 이루게 하다」, 方便=「방편」(정착어).
尊者阿難所說如是。
아난 존자가 말한 것은 이와 같다.
주 앵커 확인: 如(是)=관용구, 所(說)=관형절 「말한 것」, 者.
郁伽長者聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
욱가 장자는 아난 존자가 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 확인: 所(說)=관형절 「말한 것」, 者. 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」.
郁伽長者經第八竟
욱가 장자경 제8을 마친다
주 앵커 확인: 者. 경 끝 표제. 이문: 〔郁伽長者經第八竟〕 여덟 글자가 【明】에 없다(교감주). 본문은 大正 저본대로.