（三一）中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第十一
（31）중아함 사리자 상응품 성스러운 진리를 분별하는 경 열한째
주 제목. 경 이름 分別聖諦經이 팔리 mn141 제목 Saccavibhaṅgasutta와 같은 이름으로 서는 후보다(分別↔vibhaṅga, 聖諦↔sacca). 中阿含·舍梨子相應品·第十一은 한역 쪽 분류 표지이고 팔리 제목 줄에는 번호 「11.」만 있다. 大正 교감주가 ～M. 141. Saccavibhaṅgasutta를 대응으로 단 것은 우리 팔리 후보 mn141과 일치한다. 이문: 〔中阿含〕은 【明】에 없다(0467003). 교감주의 〔初一日誦〕은 저본 본문 줄에 없어 옮기지 않았다. （三一）은 경 번호 31이다. 相應·品은 아함 분류어라 상응·품으로 적는다. 사리자는 舍梨子의 음역을 한자 독음으로 적은 것이다. 산스크리트 증언은 이 경 투입물에 없다.
니까야 대응 같음 MN 141:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 我聞如是(이 아함 전권 220, 이 경 1). 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같은 자리·같은 뜻이다.
니까야 대응 같음 MN 141:371.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 같은 자리에서 다른 장소를 말한다. 한역은 사위국의 勝林 給孤獨園이고 팔리 371.2는 바라나시의 이시파타나 미가다야(bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye)이다. 一時=ekaṃ samayaṃ. 遊는 노닐다(vi-har의 한역 쓰임)로 옮겼다. 舍衛: 정착어, 정착형 사위. 팔리형은 Sāvatthī. 이름의 뜻은 慧琳 0367c24에 十二遊經 義譯 「無物不有國」, 室羅伐悉底 譯 「聞者城」으로 전한다(음의 인용, 확정 아님). 給孤獨: 3분할 표가 의역이라 뜻으로 옮겼다(외로운 이를 돌보는 이). 慧琳 0368a05는 梵云阿那陀 此云無親屬…義譯, 阿那邠邸와 같다고 한다(인용). 勝林: 표에 없는 이름이다. 逝多를 뜻으로 옮긴 것으로 보아 의역으로 판별하고 勝을 뜻 그대로 「뛰어난」으로 옮겼으나 勝의 갈래(이긴·뛰어난) 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 사전 勝林 ⑥(후대 丁福保)에 逝多譯曰勝이 있으나 후대 자료라 참고만 했다. 佛(여기)과 世尊(다음 좌표)은 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴 것이다. 확정역대로 부처님·세존으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 141:371.2
爾時，世尊告諸比丘：「此是正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이것은 바른 행의 설법이니, 곧 네 가지 성스러운 진리를 널리 거두고, 널리 살피고, 분별하고, 드러내고, 열어 우러르게 하고, 베풀어 세우고, 나타내 보이고, 나아가 향하게 하는 것이다.
주 팔리 371.7은 여래가 바라나시에서 위없는 법의 바퀴(anuttaraṃ dhammacakkaṃ)를 굴렸다고 하는데 한역은 「正行說法」이라 하고 법의 바퀴·장소를 말하지 않는다. 371.3 Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi는 爾時世尊告諸比丘와 같은 자리다. 諸는 복수 어미(비구들)로 흡수했다. 世尊·比丘 확정역을 썼다. 正行은 사전 正行 ①(이 아함 28회·3경)로 바른 행으로 옮겼다. 여덟 항(廣攝·廣觀·分別·發露·開仰·施設·顯示·趣向)을 줄이거나 합치지 않고 전부 옮겼다. 팔리 371.8은 일곱 항(ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ)이라 개수가 다르다. 겹칠 법한 후보는 分別↔vibhajanā, 發露↔vivaraṇā, 顯示↔uttānīkammaṃ 정도이나 항별 대응은 정하지 않는다(미결). 廣攝·廣觀·開仰·趣向에는 팔리 일곱 항 가운데 짝 지을 항이 뚜렷하지 않다. 항을 명사형(널리 거둠…)으로 읽을 수도 있으나 한문은 동작 나열로 읽어 「~하는 것이다」로 묶었다. 사전 發露·施設·顯示 용례(① 중아함 쓰임)를 참조했고 뜻은 저본 문맥에서 골랐다. 開仰은 開(열다)+仰(우러르다)로 풀었으며 뜻이 갈래질 수 있어 [불확실:다의어_판별]. 趣向=나아가 향함, 施設=베풀어 세움(사전 施設 ⑥ 安立·建立, 후대 참고). 산스크리트 증언은 이 경 투입물에 없다.
니까야 대응 같음 MN 141:371.3
니까야 대응 내용 다름 MN 141:371.7
니까야 대응 일부 MN 141:371.8
過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
과거의 여래들, 아라한들, 바르게 깨달으신 분들, 그분들에게도 이 바른 행의 설법이 있으니, 곧 네 가지 성스러운 진리를 널리 거두고, 널리 살피고, 분별하고, 드러내고, 열어 우러르게 하고, 베풀어 세우고, 나타내 보이고, 나아가 향하게 하는 것이다.
주 과거 여래들을 말하는 문장이 팔리 mn141 371절(371.1~371.21 전부 읽음)에 없다. 팔리는 현재의 여래 한 분만 말한다. 이 확인은 mn141에 한정된다. 如來·無所著(아라한)·等正覺(바르게 깨달으신 분) 확정역을 썼다. 亦는 「~도」로 흡수했다. 彼亦有此에서 有는 존재 자체를 서술하는 자리(그분들에게도 이 설법이 있다)라 「있으니」로 세웠다. 諸는 「들」로 흡수했다. 여덟 항(廣攝·廣觀·分別·發露·開仰·施設·顯示·趣向)을 줄이거나 합치지 않고 전부 옮겼다. 팔리 371.8은 일곱 항(ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ)이라 개수가 다르다. 겹칠 법한 후보는 分別↔vibhajanā, 發露↔vivaraṇā, 顯示↔uttānīkammaṃ 정도이나 항별 대응은 정하지 않는다(미결). 廣攝·廣觀·開仰·趣向에는 팔리 일곱 항 가운데 짝 지을 항이 뚜렷하지 않다. 항을 명사형(널리 거둠…)으로 읽을 수도 있으나 한문은 동작 나열로 읽어 「~하는 것이다」로 묶었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:371.8
未來諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
미래의 여래들, 아라한들, 바르게 깨달으신 분들, 그분들에게도 이 바른 행의 설법이 있으니, 곧 네 가지 성스러운 진리를 널리 거두고, 널리 살피고, 분별하고, 드러내고, 열어 우러르게 하고, 베풀어 세우고, 나타내 보이고, 나아가 향하게 하는 것이다.
주 미래 여래들을 말하는 문장이 팔리 mn141 371절에 없다(mn141 한정 확인). 앞 좌표 0467b04.1과 같은 틀이며 확정역·有 처리·여덟 항 처리가 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:371.8
我今現如來、無所著、等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
나, 지금 현재의 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분에게도 이 바른 행의 설법이 있으니, 곧 네 가지 성스러운 진리를 널리 거두고, 널리 살피고, 분별하고, 드러내고, 열어 우러르게 하고, 베풀어 세우고, 나타내 보이고, 나아가 향하게 하는 것이다.
주 현재의 여래가 「正行說法」을 가진다는 서술이다. 팔리 371.7·371.11은 현재의 여래가 바라나시에서 법의 바퀴를 굴렸다고 하니 겹치는 것은 현재의 여래라는 점과 네 진리 설시 항목(371.8)이다. 我今現如來에서 我는 如來와 동격으로 읽어 「나, 지금 현재의 여래」로 옮겼다. 이 읽기 외에 我를 주어로 따로 세울 수도 있어 구문이 갈릴 여지가 있다. 亦는 「~도」로 흡수, 有는 존재 서술로 세웠다. 여덟 항 처리는 0467b02.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 141:371.7
니까야 대응 일부 MN 141:371.8
「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。
「사리자 비구는 총명한 지혜, 빠른 지혜, 민첩한 지혜, 날카로운 지혜, 넓은 지혜, 깊은 지혜, 벗어나는 요점의 지혜, 밝게 통달한 지혜, 말재주의 지혜이다. 사리자 비구는 실다운 지혜를 성취했다.
주 아홉 가지 지혜 열거와 「實慧 성취」에 대응하는 문장이 팔리 mn141에 없다. 가장 가까운 것은 371.15 Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṃ의 paṇḍitā(현명한)이나 열거와는 짝이 서지 않는다. 앞 구절은 서술어 없는 지혜 열거라 「~지혜이다」로 이어 읽었다. 이 읽기가 유일하다고 확신하지 않는다. 出要慧: 3분할 표에서 出要는 의역이다. 벗어남(出)의 요점(要)으로 뜻을 옮겼다. 辯才慧는 말재주의 지혜로 옮겼다. 聰慧·速慧·捷慧는 한자 뜻대로 총명한·빠른·민첩한으로 구분해 옮겼다. 成就는 정착 술어라 성취로 적는다. 舍梨子는 음역이라 한자 독음 사리자로 적고 팔리형 Sāriputta는 비고에만 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:371.15
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 스스로 묻는 설명 요청 문구다. 팔리 mn141에 같은 문구가 없다(자리는 371.15 앞뒤로 짚음). 所以者何는 「그 까닭이 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:371.15
謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。
곧 내가 이 네 가지 성스러운 진리를 간략히 설하면, 사리자 비구는 다른 이를 위해 널리 가르치고, 널리 살피고, 분별하고, 드러내고, 열어 우러르게 하고, 베풀어 세우고, 나타내고, 나아가 향하게 할 수 있다.
주 팔리 371.19는 사리뿟따가 네 진리를 자세히(vitthārena) 설할 수 있다고 하나, 「내가 간략히 설하면(略說)」이라는 조건절은 팔리에 없다. 能은 「~ㄹ 수 있다」 어미로 흡수했다(능히 아님). 則은 「~면」에 흡수했다. 為他의 他는 自와 짝이 아니나, 為他가 이익 받는 쪽을 가리키는 성분이라 흡수하면 그 성분이 사라지므로 「다른 이를 위해」로 세웠다. 여덟 항 가운데 顯現이 앞 구절의 顯示와 달라 한자 흔들림이다. 顯示는 나타내 보이고, 顯現은 나타내고로 구분해 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 141:371.19
舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。
사리자 비구가 이 네 가지 성스러운 진리를 널리 가르치고 널리 보이며, 분별하고, 드러내고, 열어 우러르게 하고, 베풀어 세우고, 나타내고, 나아가 향하게 할 때, 한량없는 사람이 살핌을 얻게 하니, 사리자 비구는 바른 견해로 이끌고 다스릴 수 있다.
주 팔리 371.18은 사리뿟따가 예류과(sotāpattiphale)로 이끈다고 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역은 「한량없는 사람이 觀을 얻게 한다」이다. 令…而得於觀은 사역(令)에 而·於를 흡수해 「얻게 하니」로 옮겼다. 觀은 앞의 廣觀과 같은 「살핌」으로 맞췄다. 以正見為導御에서 정견으로 이끄는 쪽이 사리자인지 정견을 이끄는 것으로 삼는다는 것인지 구문이 한 가지로 정해지지 않는다. 「바른 견해로 이끌고 다스릴 수 있다」로 옮기되 [불확실:격·태·구문]. 也는 평서 어미로 흡수했다. 廣示는 여기서 처음 나온다.
니까야 대응 내용 다름 MN 141:371.18
目乾連比丘能令立於最上真際，謂究竟漏盡。
목건련 비구는 가장 높은 참된 끝에 서게 할 수 있으니, 곧 끝내 새어 나옴이 다함이다.
주 팔리 371.18의 moggallāno uttamatthe(가장 높은 목적에)와 같은 자리다. 한역은 最上真際를 더하고 究竟漏盡이라고 구체로 풀어 말한다. 目乾連은 음역이라 한자 독음 목건련으로 적었다. 이문: 乾→揵(宋元明, 0467006)이나 우리말 독음은 같다. 能令立於는 「서게 할 수 있다」로 옮겼다(서게 하는 대상은 한문에 없다). 真際는 참된 끝으로 옮겼으나 갈래를 정하지 못했다. 漏盡의 漏: 정형구 행에서 漏는 낱말 확정역이 없고 번뇌로 쓰이는 자리가 있다. 이 경에는 煩惱가 따로 나오므로 같은 말로 겹치지 않도록 「새어 나옴」으로 옮겼다. 확정이 아니라 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 141:371.18
舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連比丘長養諸梵行，猶如養母，是以諸梵行者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目乾連比丘。
사리자 비구는 여러 청정한 행을 낳으니 낳는 어머니와 같고, 목련 비구는 여러 청정한 행을 길러 키우니 기르는 어머니와 같다. 그러므로 청정한 행을 행하는 이들은 사리자, 목건련 비구를 받들어 섬기고, 공양하고, 공경하고, 예배해야 한다.
주 배열이 거꾸로다. 팔리는 「섬겨라, 가까이하라」(371.13~14)가 먼저고 낳는 이·기르는 이의 비유(371.16~17)가 뒤따른다. 한역은 어머니 비유가 먼저고 「是以…應」(그러므로 …해야 한다)가 뒤다. 팔리 janetā(낳는 이)·jātassa āpādetā(태어난 이를 기르는 이)와 달리 한역은 母(어머니)를 명시한다. 梵行: 3분할 표가 의역이라 뜻으로 옮겼다. 慧琳 0698c19에 梵 此云清淨이 있어(인용) 「청정한 행」으로 옮겼다. 정형구 행의 梵行은 낱말 확정역이 아니라서 [불확실:술어·낱말_선택]. 生諸梵行이 청정한 행 자체를 낳는 것인지 梵行者를 가리키는 환유인지 저본이 가르지 않아 저본대로 「청정한 행을 낳으니」로 옮겼다. 目連(여기)과 目乾連(앞 좌표·뒤 좌표)은 한역이 같은 이에게 다른 한자를 쓴 것이다. 한자 독음 목련·목건련으로 각각 두고 한자 흔들림을 신고한다. 이문: 乾→揵(宋元明). 應은 「~해야 한다」 어미로 흡수했다. 奉事는 받들어 섬기고, 恭敬은 공경하고, 禮拜는 예배하고로 옮겼다. 供養은 정착어 그대로다.
니까야 대응 순서 다름 MN 141:371.13
니까야 대응 순서 다름 MN 141:371.14
니까야 대응 순서 다름 MN 141:371.16
니까야 대응 순서 다름 MN 141:371.17
舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」
사리자, 목건련 비구는 청정한 행을 행하는 이들을 위해 뜻과 넉넉한 이익을 구하고, 편안함과 즐거움을 구한다.」
주 팔리 371.15 Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṃ(현명한 비구들은 동료 수행자를 돕는다)과 같은 자리에서 한쪽만 겹친다. 한역은 구하는 것(義·饒益·安隱·快樂)을 열거하고 팔리는 돕는 이라는 한 성격만 말한다. 義는 뜻/이로움 어느 쪽인지 갈래가 있어 [불확실:다의어_판별]. 「뜻」으로 옮겼다. 安隱·快樂은 편안함·즐거움으로 옮겼다. 이 좌표에서 따옴표가 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 141:371.15
爾時，世尊說如是已，即從坐起，入室燕坐。
그때 세존께서 이와 같이 설하시기를 마치고, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 한가로이 앉으셨다.
주 팔리 371.20 Idamavoca bhagavā, 371.21 Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi와 같은 자리다. 한역의 入室은 팔리 vihāra(거처)에, 燕坐는 한역이 덧붙인 것으로 보인다(대응 후보를 정하지 않는다). 說如是已는 「이와 같이 설하시기를 마치고」로, 即은 「곧」으로 옮겼다. 燕坐의 燕은 음의 慧琳 0361b15에 宴과 같다고 한다(인용). 이문: 坐→座(0467007), 燕→宴(0467008), 모두 宋元明이다.
니까야 대응 일부 MN 141:371.20
니까야 대응 일부 MN 141:371.21
於是，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我等出世，謂為他廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。
이에 존자 사리자가 비구들에게 말했다. 「현자들이여! 세존께서는 우리를 위해 세상에 나오셨으니, 곧 다른 이를 위해 이 네 가지 성스러운 진리를 널리 가르치고, 널리 보이며, 분별하고, 드러내고, 열어 우러르게 하고, 베풀어 세우고, 나타내고, 나아가 향하게 하신다.
주 팔리 372.1은 세존께서 떠나신 지 오래지 않아 사리뿟따가 비구들을 불렀다고 하며(acirapakkantassa), 372.2는 「벗들이여, 비구들이여」의 호칭이다. 한역은 호칭이 諸賢뿐이다. 372.5는 여래가 바라나시에서 법의 바퀴를 굴렸다고 하고, 한역은 「世尊為我等出世」(세존께서 우리를 위해 세상에 나오셨다)라고 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 372.6은 네 진리의 설시 일곱 항이고 한역 항목은 여덟이다. 諸賢은 화자가 청자 비구들을 부르는 말로 보아 평서로 통일했다. 諸賢의 賢은 현자로 옮겼다. 為他는 앞과 같은 처리다. 顯現은 나타내고로 옮겼다. 한자 흔들림 항목은 0467b13.1에서 신고했다.
니까야 대응 일부 MN 141:372.1
니까야 대응 일부 MN 141:372.2
니까야 대응 내용 다름 MN 141:372.5
니까야 대응 일부 MN 141:372.6
謂苦聖諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。
곧 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 쌓임, 괴로움의 소멸, 괴로움 소멸의 길의 성스러운 진리이다.
주 팔리 372.8은 네 진리마다 일곱 항을 되풀이하며 이름을 대고 한역은 이름만 든다. 聖諦가 넷 모두에 걸리는지 처음과 끝에만 걸리는지 한문 구두가 정하지 않아 [불확실:구두·분절]. 저본 글자대로 마지막에 한 번 두었다. 聖諦는 확정역이 없어 성스러운 진리로 옮겼다. 習: 팔리 samudaya에 해당하는 자리로 보이나 習 자체는 거듭 쌓음의 뜻이라 쌓임으로 옮겼고 이문이 있다. 習→集(元), 寂(明)(0467009). 集이면 모임이 된다. 이 선택은 [불확실:술어·낱말_선택]. 滅은 소멸로, 道는 길로 옮겼다. 사전 聖諦 ①(이 아함 25회·3경)을 참조했다.
니까야 대응 일부 MN 141:372.8
諸賢！云何苦聖諦？
현자들이여! 무엇이 괴로움의 성스러운 진리인가?
주 팔리 Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ과 같은 물음이다. 호칭 諸賢은 현자들이여로 옮겼고 云何는 「무엇이」 의문형으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 141:373.1
謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。
곧 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 원망하고 미워하는 이와 만나는 괴로움, 사랑하는 이와 헤어지는 괴로움, 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움, 줄여서 다섯 성한 음의 괴로움이다.
주 한역 여덟 항 가운데 病苦·怨憎會苦·愛別離苦는 팔리 373.2에 없고, 팔리의 슬픔·한탄·괴로움·근심·절망(sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)은 한역에 없다. 생·로·사·구불득(yampicchaṃ na labhati)·오취온(373.3)은 겹친다. 순서는 한역이 生老病死→怨憎會→愛別離→所求不得→五盛陰이고 팔리는 生老死→슬픔 무리→구불득→오취온이다. 五盛陰: 3분할 표가 의역이다. 陰은 한국 불교계 정착 술어 오음(五陰)·오음성고(五陰盛苦)로 쓰이는 글자라 그대로 적고 盛은 「성한」으로 옮겼다. 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재]. 略은 「줄여서」로 옮겼다. 怨憎會는 원망하고 미워하는 이와 만남, 愛別離는 사랑하는 이와 헤어짐으로 풀었다. 所求不得의 得은 획득이라 「얻지 못하는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 141:373.2
니까야 대응 같음 MN 141:373.3
諸賢！說生苦者，此說何因？
현자들이여! 태어남의 괴로움을 말하는 것은, 이는 어떤 까닭에서 말하는가?
주 팔리 373.4는 「벗들이여, 태어남이란 무엇인가」로 정의를 묻는다. 한역은 같은 자리에서 「태어남의 괴로움을 말하는 것은 무슨 까닭인가」라는 이유를 묻고, 이어 0467c02.1에서 정의하고 0467c04.1 등에서 까닭을 푼 뒤 0467c10.1에서 닫는 두 단 구조다. 팔리에는 이 이유 물음 구조가 없다(373절 전체를 읽고 확인, mn141 한정).
니까야 대응 내용 다름 MN 141:373.4
諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。
현자들이여! 태어남이란, 곧 저 중생들, 저 저 중생의 종류가 태어나면 태어나고, 나오면 나오고, 이루어지면 이루어지며, 다섯 음을 일으키고, 목숨의 뿌리를 이미 얻는 것이니, 이를 일러 태어남이라 한다.
주 팔리 373.5는 jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho이고, 한역은 生則生·出則出·成則成·興起五陰·已得命根이다. 彼彼眾生種類는 팔리 tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye와 겹친다. 마지막 항이 팔리는 감관 영역의 획득(āyatanānaṃ paṭilābho)이고 한역은 목숨의 뿌리 획득(已得命根)이라 갈린다. X則X 구문은 「X하면 X하고」로 흡수했다(귀결 則). 是名為生은 팔리 ayaṃ vuccatāvuso 'jāti'(373.6)와 같다. 命根은 목숨의 뿌리로 옮겼다. 五陰은 다섯 음으로 옮겼다(0467b29.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 141:373.5
니까야 대응 같음 MN 141:373.6
諸賢！生苦者，謂眾生生時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受，覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。
현자들이여! 태어남의 괴로움이란, 곧 중생이 태어날 때 몸이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼다.
주 아홉 마디(몸·마음·몸과 마음 × 괴로움·뜨거움·심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔)를 줄이거나 합치지 않고 전부 폈다. 팔리 mn141에는 이 열거가 없다(373절 전체를 읽고 확인, mn141 한정). 겉으로 닮은 것은 373.20 kāyikaṃ dukkhaṃ과 373.23 cetasikaṃ dukkhaṃ이나 같은 자리가 아니어서 대응으로 잡지 않는다. 受는 받다, 覺는 느끼다로 옮겼다. 정형구 행에서 受·覺는 모두 낱말 확정역이 없고 vedanā와 동사 쓰임을 겸하며, 이 역장은 vedanā를 覺로 쓴다(어휘 버릇 표). 苦受를 「괴로움을 받고」(苦=받는 것)로 읽었으나 「괴로운 느낌」으로 읽을 여지가 있어 [불확실:다의어_판별]. 身受를 한 낱말(몸의 받음)로 읽을지 身이 주어일지도 저본이 가르지 않아 [불확실:격·태·구문]. 壯熱은 심한 열, 憂慼은 근심과 슬픔으로 옮겼고 煩惱는 번뇌로 적었다. 한문 안에서 구두점이 마디마다 조금 달리 찍혀 있으나(遍受，覺) 뜻이 갈린다고 보지 않아 같게 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.6
諸賢！說生苦者，因此故說。
현자들이여! 태어남의 괴로움을 말하는 것은, 이 까닭으로 말한다.
주 이유 물음(0467c01.1)에 대한 마무리 문장이다. 팔리 mn141에 같은 마무리가 없다. 因此故說은 「이 까닭으로 말한다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.6
「諸賢！說老苦者，此說何因？
「현자들이여! 늙음의 괴로움을 말하는 것은, 이는 어떤 까닭에서 말하는가?
주 팔리 373.7은 「벗들이여, 늙음이란 무엇인가」로 정의를 묻고 한역은 이유를 묻는다. 0467c01.1과 같은 구조 차이다. 이 좌표에서 따옴표가 다시 열린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 141:373.7
諸賢！老者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。
현자들이여! 늙음이란, 곧 저 중생들, 저 저 중생의 종류가 늙고 노쇠하여, 머리는 희고 이는 빠지며, 한창 건장함이 날로 쇠하고, 몸은 굽고 다리는 뒤틀리며, 몸은 무겁고 기운이 위로 오르며, 지팡이를 짚고 걷고, 살은 쪼그라들고 가죽은 늘어지며, 주름이 삼씨 같고, 모든 감관이 허물어져 무르익고, 얼굴빛이 추하고 나쁘니, 이를 일러 늙음이라 한다.
주 팔리 373.8은 jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko이다. 한역의 頭白(백발)·齒落(이 빠짐)·皺(주름)·盛壯日衰(수명 줄어듦 쪽)·諸根毀熟(감관의 무르익음)이 겹칠 만한 후보이나 항별 대응은 정하지 않는다. 한역은 몸의 굽음·무거움·지팡이 등 묘사를 더 얹는다. 彼為老耄: 為는 「~이 되다」로 읽어 늙고 노쇠하여로 옮겼다. 耄는 음의 慧琳 0324a16에 七十曰耄, 0404a19에 八十九十曰耄·惛忘이라 연령·혼미의 갈래가 있어 [불확실:다의어_판별]. 皮緩은 慧琳 0381b02(寬慢). 氣上은 「기운이 위로 오르며」로 직역했다. 皺如麻子의 如는 비유라 「~ 같고」로 옮겼다. 諸根의 根은 감관(indriya 후보)이나 본문에는 감관으로만 적는다.
니까야 대응 일부 MN 141:373.8
니까야 대응 같음 MN 141:373.9
諸賢！老苦者，謂眾生老時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。
현자들이여! 늙음의 괴로움이란, 곧 중생이 늙을 때 몸이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼다.
주 0467c04.1과 같은 열거를 같은 말로 옮겼다. 팔리 mn141에 이 열거가 없다(mn141 한정 확인). 처리는 0467c04.1 서술과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.9
諸賢！說老苦者，因此故說。
현자들이여! 늙음의 괴로움을 말하는 것은, 이 까닭으로 말한다.
주 이유 문답의 마무리다. 0467c10.1과 같은 틀이며 팔리 mn141에 같은 마무리가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.9
「諸賢！說病苦者，此說何因？
「현자들이여! 병듦의 괴로움을 말하는 것은, 이는 어떤 까닭에서 말하는가?
주 병(病) 항목 전체가 팔리 mn141 373.2~373.12에 없다. 팔리는 jāti→jarā→maraṇa로 이어져 병듦이 들어갈 자리가 없다. 자리는 jarā(373.9)와 maraṇa(373.10) 사이로 짚었다. 이 확인은 mn141 한정이다. 따옴표가 다시 열린다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.9
諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、𪘽痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉啤、癲癎、癕癭、經溢、赤膽、壯熱、枯槁、痔□、下利，若有如是比餘種種病，從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。
현자들이여! 병듦이란, 곧 머리 아픔, 눈 아픔, 귀 아픔, 코 아픔, 얼굴 아픔, 입술 아픔, 이 아픔, 혀 아픔, 𪘽 아픔, 목구멍 아픔, 풍으로 숨참, 기침, 목메어 토함, 목구멍 막힘, 간질, 종기와 혹, 경맥이 넘침, 붉은 쓸개즙, 심한 열, 바싹 마름, 치질 □, 설사이니, 만약 이와 같은 따위의 나머지 갖가지 병이 있으면, 갱락의 닿음에서 생겨 마음을 떠나지 않고 몸 가운데 서 있으니, 이를 일러 병듦이라 한다.
주 병 목록은 팔리 mn141에 없다(자리는 373.9~373.10 사이). 자형 이문: 𪘽→齶(宋元明, 0467011; 입천장 쪽), 咳→欬(0467012), 喝→噫(元明, 0467013), 啤→痺(宋元明, 0467014; 喉啤는 喉痺이면 목구멍 막힘), 膽→痰(元明, 0467015; 붉은 가래), □→瘻(元明, 0467016; 치루), 利→𢈱(宋元明, 0467017). 저본(大正) 글자를 따르되 𪘽과 □는 확정하지 못해 글자를 그대로 두었다. 喝吐: 음의 慧琳 0651a20이 喝渴·吐棄를 풀이한다(인용)이나 갈래가 서지 않아 「목메어 토함」으로 옮겼다. 癲癎은 慧琳 0322b23(癲狂·小兒病)이 있어 간질로 옮겼다. 癕癭은 慧琳 0568a23에 癭 頸瘤라 종기와 혹으로 옮겼다. 經溢은 뜻이 저본 글자만으로 서지 않아 「경맥이 넘침」으로 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]. 赤膽은 이문 痰이면 달라진다. 枯槁는 慧琳 0374a16(木枯·乾)이다. 若有如是比餘種種病의 若는 「~면」에 흡수, 有는 병이 있음을 서술하는 자리다. 更樂觸의 更樂은 정형구 행에 phassa로 나오나 낱말 확정역이 없고 3분할 표에서 音義合璧(혼합)이다. 독음 「갱락」으로 두고 觸은 닿음으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]. 이 역장의 어휘 버릇(更樂=phassa, 다른 아함은 觸)이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.9
諸賢！病苦者，謂眾生病時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。
현자들이여! 병듦의 괴로움이란, 곧 중생이 병들 때 몸이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼다.
주 0467c04.1과 같은 열거를 같은 말로 옮겼다. 팔리 mn141에 이 열거가 없다(mn141 한정 확인). 처리는 0467c04.1 서술과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.9
諸賢！說病苦者，因此故說。
현자들이여! 병듦의 괴로움을 말하는 것은, 이 까닭으로 말한다.
주 병 항목의 마무리다. 팔리 mn141에 대응 항목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.9
「諸賢！說死苦者，此說何因？
「현자들이여! 죽음의 괴로움을 말하는 것은, 이는 어떤 까닭에서 말하는가?
주 팔리 373.10은 「벗들이여, 죽음이란 무엇인가」로 정의를 묻고 한역은 이유를 묻는다. 0467c01.1과 같은 구조 차이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 141:373.10
諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名為死。
현자들이여! 죽음이란, 곧 저 중생들, 저 저 중생의 종류가 목숨이 끝나 덧없어지고, 죽어 잃어 흩어져 없어지며, 수명이 다해 무너지고, 목숨의 뿌리가 닫혀 막히니, 이를 일러 죽음이라 한다.
주 팔리 373.11은 cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo이다. 한역의 命根閉塞은 jīvitindriyassa upacchedo(목숨 기능의 끊어짐)와 겹친다. 나머지는 항별 대응을 정하지 않는다. 팔리의 시신을 내려놓음(kaḷevarassa nikkhepo)에 해당하는 항은 한역에 뚜렷하지 않다. 無常은 동사로 읽어 덧없어지고로 옮겼다. 散滅·破壞는 滅을 사라짐과 겹치지 않도록 「흩어져 없어지며」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 141:373.11
니까야 대응 같음 MN 141:373.12
諸賢！死苦者，謂眾生死時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。
현자들이여! 죽음의 괴로움이란, 곧 중생이 죽을 때 몸이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 괴로움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 뜨거움을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 마음이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼며, 몸과 마음이 심한 열과 번뇌와 근심과 슬픔을 받고, 두루 받고, 느끼고, 두루 느끼다.
주 0467c04.1과 같은 열거를 같은 말로 옮겼다. 팔리 mn141에 이 열거가 없다(mn141 한정 확인). 처리는 0467c04.1 서술과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.12
諸賢！說死苦者，因此故說。
현자들이여! 죽음의 괴로움을 말하는 것은, 이 까닭으로 말한다.
주 이 구간의 마지막 좌표다. 죽음 항목의 마무리이며 팔리 mn141에 같은 마무리가 없다. 뒤 구간 문맥은 이 구간 밖이라 쓰지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.12
「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？
「어진 이들이여, 원망하고 미워하는 것과 만나는 괴로움이라 말하는 것은, 이는 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리 mn141의 괴로움 목록(373.2: 태어남·늙음·죽음·슬픔…·원하는 것을 얻지 못함)에 「원망하고 미워하는 것과 만남」은 없음을 확인했다(없음확인). 諸賢은 확정역이 없어 「어진 이들이여」로 옮겼다(팔리 호격 자리로 보이나 본문에 들이지 않음) [불확실:술어·낱말_선택]. 怨憎會는 원망(怨)·미워함(憎)·만남(會)으로 풀었다. 앞 구간의 맥락은 이 조각에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
諸賢！怨憎會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有攝、和、習，共合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。
어진 이들이여, 원망하고 미워하는 것과 만난다는 것은, 중생에게 실제로 안의 여섯 곳이 있는데 사랑하지 않는 눈의 곳, 귀·코·혀·몸·뜻의 곳이며, 그것들이 함께 하나로 모이면 거둠과 어울림과 익힘이 있고 함께 합해져 괴로움이 된다는 것이다. 이와 같이 바깥의 곳, 접촉·느낌·인식·의도·사랑도 또한 다시 이와 같다.
주 여섯 곳(六處)·여섯 요소 틀로 푸는 정의 전체가 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 외처의 열거(更樂·覺·想·思·愛)는 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 更樂은 이 역장이 쓰는 어휘로 다른 아함의 觸 자리이나(정형구_생략표지 어휘 버릇 표) 낱말 확정역이 없어 「접촉」으로 옮기고, 覺=느낌·想=인식·思=의도·愛=사랑은 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 處=곳, 界=요소, 意=뜻도 확정역이 없어 낱말 그대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 不愛眼處,耳…意處에서 不愛가 뒤의 다섯에도 걸리는지는 저본이 말하지 않아 걸리는 것으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 有攝、和、習은 「거둠·어울림·익힘」으로 옮겼다(習은 훈독 「익힘」, 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 實有는 존재를 서술하는 有로 보아 「실제로 있다」로 세웠다. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和、習，共合為苦，是名怨憎會。
어진 이들이여, 중생에게 실제로 여섯 요소가 있는데 사랑하지 않는 땅 요소, 물·불·바람·허공·의식 요소이며, 그것들이 함께 하나로 모이면 거둠과 어울림과 익힘이 있고 함께 합해져 괴로움이 된다. 이를 원망하고 미워하는 것과 만남이라 이름한다.
주 여섯 요소(六界)로 푸는 정의는 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 空=허공, 識=의식은 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 是名은 「이를 …라 이름한다」로 옮겼다. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
諸賢！怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。
어진 이들이여, 원망하고 미워하는 것과 만나는 괴로움이라는 것은, 중생이 원망하고 미워하는 것과 만날 때 몸은 괴로운 느낌을 받고 두루 받고 느끼고 두루 느끼며, 마음은 괴로운 느낌을 받고 두루 받고 느끼고 두루 느끼며, 몸과 마음은 괴로운 느낌을 받고 두루 받고 느끼고 두루 느끼는 것을 말한다.
주 팔리 mn141에 이 정의가 없음을 확인했다(없음확인). 身受苦受、遍受、覺、遍覺는 「몸이 괴로운 느낌을 받고 두루 받고 느끼고 두루 느낀다」는 동사 읽기로 옮겼다. 명사 읽기(몸의 느낌·괴로운 느낌·두루 받음·느낌·두루 느낌)도 가능하다 [불확실:격·태·구문]. 사전 身受·苦受는 이 경에만 나오는 표제이고 受/覺은 낱말 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。
어진 이들이여, 원망하고 미워하는 것과 만나는 괴로움이라 말하는 것은 이 때문에 말한다.
주 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 因此故說은 「이 때문에 말한다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
「諸賢！說愛別離苦者，此說何因？
「어진 이들이여, 사랑하는 것과 헤어지는 괴로움이라 말하는 것은, 이는 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리 mn141의 괴로움 목록(373.2)에 「사랑하는 것과 헤어짐」은 없음을 확인했다(없음확인). 愛別離는 사랑함(愛)·헤어짐(別離)으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
諸賢！愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。
어진 이들이여, 사랑하는 것과 헤어지는 괴로움이라는 것은, 중생에게 실제로 안의 여섯 곳이 있는데 사랑하는 눈의 곳, 귀·코·혀·몸·뜻의 곳이며, 그것들이 달리 나뉘어 흩어져 서로 맞지 못하고 떨어져 헤어져 만나지 못하여, 거두어지지 않고 익혀지지 않고 어울려 합해지지 않음이 괴로움이 된다는 것이다. 이와 같이 바깥의 곳, 접촉·느낌·인식·의도·사랑도 또한 다시 이와 같다.
주 팔리 mn141에 이 정의가 없음을 확인했다(없음확인). 외처의 열거(更樂·覺·想·思·愛)는 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 更樂은 이 역장이 쓰는 어휘로 다른 아함의 觸 자리이나(정형구_생략표지 어휘 버릇 표) 낱말 확정역이 없어 「접촉」으로 옮기고, 覺=느낌·想=인식·思=의도·愛=사랑은 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 處=곳, 界=요소, 意=뜻도 확정역이 없어 낱말 그대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 不得相應은 「서로 맞지 못하고」로 옮겼다(應은 당위가 아니라 상응, 得은 가능을 어미에 흡수; 相應은 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 不攝、不習、不和合은 앞 구간 同會一 항의 짝 부정이다. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，是名愛別離。
어진 이들이여, 중생에게 실제로 여섯 요소가 있는데 사랑하는 땅 요소, 물·불·바람·허공·의식 요소이며, 그것들이 달리 나뉘어 흩어져 서로 맞지 못하고 떨어져 헤어져 만나지 못하여, 거두어지지 않고 익혀지지 않고 어울려 합해지지 않음이 괴로움이 된다. 이를 사랑하는 것과 헤어짐이라 이름한다.
주 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 空=허공, 識=의식은 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。
어진 이들이여, 사랑하는 것과 헤어지는 괴로움이라는 것은, 중생이 헤어질 때 몸은 괴로운 느낌을 받고 두루 받고 느끼고 두루 느끼며, 마음은 괴로운 느낌을 받고 두루 받고 느끼고 두루 느끼며, 몸과 마음은 괴로운 느낌을 받고 두루 받고 느끼고 두루 느끼는 것을 말한다.
주 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 身受苦受、遍受、覺、遍覺는 a19.1과 같은 동사 읽기를 따랐다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
諸賢！說愛別離苦者，因此故說。
어진 이들이여, 사랑하는 것과 헤어지는 괴로움이라 말하는 것은 이 때문에 말한다.
주 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.2
「諸賢！說所求不得苦者，此說何因？
「어진 이들이여, 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움이라 말하는 것은, 이는 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리는 「무엇이 …인가」(Katamañ…)로 묻고 한역은 「…라 말하는 것은 무슨 까닭인가」(說…者, 此說何因)로 묻는 틀이라, 같은 항목을 가리키되 묻는 방식이 다르다(일부). 틀 차이는 번역기법으로 보며 저본 차이의 증거로 세우지 않는다. 所求不得은 所를 관형절로 풀어 「구하는 것을 얻지 못하는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 141:373.28
諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。
어진 이들이여, 중생은 태어나는 법이어서 태어나는 법을 떠나지 못하는데, 나로 하여금 태어나지 않게 하고자 바라는 것은 이는 실로 바람으로써 얻을 수 없다. 늙는 법, 죽는 법, 시름·근심·슬픔의 법이어서 근심과 슬픔의 법을 떠나지 못하는데, 나로 하여금 근심하고 슬퍼하지 않게 하고자 바라는 것은 이 또한 바람으로써 얻을 수 없다.
주 팔리 373.29-32는 태어남의 바람(aho vata… jāti āgaccheyyā)과 「바람으로 얻을 수 없다」(Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ)이고 한역 앞절이 이에 대응한다. 팔리는 늙음·병·죽음·슬픔 계열을 …pe…로 접었고(373.35) 그 접힌 안쪽의 늙음·죽음 항은 읽지 못해 미대응으로 둔다. 한역 老法·死法·愁憂慼法 가운데 팔리 byādhidhamma(병)에 해당하는 病法은 한문에 없다 — 한문에 없는 것을 넣지 않았다. 한역은 늙음·죽음·근심을 한 절로 묶고 팔리는 항목별 열거 후 접었다. 愁憂慼은 「시름·근심·슬픔」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 謂 이하 生法은 「태어나는 법」으로 옮겼다. 此實不可以欲而得의 實은 강조가 실려 「실로」로 세웠고, 欲得令은 「…하고자 바란다」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 141:373.29
니까야 대응 일부 MN 141:373.31
니까야 대응 같음 MN 141:373.32
니까야 대응 미정렬 MN 141:373.35
니까야 대응 일부 MN 141:373.37
니까야 대응 같음 MN 141:373.38
諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』
어진 이들이여, 중생에게 실제로 괴로움이 생겨 즐거워할 수 없고 사랑하고 생각할 수 없는데, 그는 이렇게 생각한다. 『내게 괴로움이 생겨 즐거워할 수 없고 사랑하고 생각할 수 없다면, 이것을 바꾸어 사랑하고 생각할 만하게 하고자 한다.』
주 괴로움·즐거움·생각(思想)이 생긴 뒤 이를 바꾸려는 바람의 열거는 팔리 mn141(373.28-40)에 없음을 확인했다(없음확인). 愛念은 「사랑하고 생각함」으로 옮겼고 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 生苦는 「괴로움이 생기다」로 옮겼다(앞 구간의 태어남의 괴로움 生苦와 같은 글자이나 여기서는 문맥상 생겨남으로 읽음) [불확실:다의어_판별]. 若…者는 연결어미 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.32
此亦不可以欲而得。
이 또한 바람으로써 얻을 수 없다.
주 팔리 「바람으로 얻을 수 없다」(373.32)와 문장은 같으나 한역은 이 반복구를 괴로움·즐거움·생각 각각의 뒤에 거듭 놓는다. 팔리에는 그 앞절들이 없으므로 일부로 매겼다.
니까야 대응 일부 MN 141:373.32
諸賢！眾生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』
어진 이들이여, 중생에게 실제로 즐거움이 생겨 사랑하고 생각할 만한데, 그는 이렇게 생각한다. 『내게 즐거움이 생겨 사랑하고 생각할 만하다면, 이것으로 하여금 늘 한결같이 오래 머물러 변하고 바뀌지 않는 법이 되게 하고자 한다.』
주 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 常恒久住不變易法은 「늘 한결같이 오래 머물러 변하고 바뀌지 않는 법」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.32
此亦不可以欲而得。
이 또한 바람으로써 얻을 수 없다.
주 b11.1과 같은 반복구이다. 팔리 373.32와 문장은 같으나 앞절이 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 141:373.32
諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』
어진 이들이여, 중생에게 실제로 생각이 생겨 즐거워할 수 없고 사랑하고 생각할 수 없는데, 그는 이렇게 생각한다. 『내게 생각이 생겨 즐거워할 수 없고 사랑하고 생각할 수 없다면, 이것을 바꾸어 사랑하고 생각할 만하게 하고자 한다.』
주 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 思想은 한 낱말로 읽어 「생각」으로 옮겼다. 想과 思의 짝으로 읽으면 「인식과 의도」가 된다 — 앞의 外處 열거에서는 想·思가 따로 나온다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.32
諸賢！眾生實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』
어진 이들이여, 중생에게 실제로 생각이 생겨 사랑하고 생각할 만한데, 그는 이렇게 생각한다. 『내게 생각이 생겨 사랑하고 생각할 만하다면, 이것으로 하여금 늘 한결같이 오래 머물러 변하고 바뀌지 않는 법이 되게 하고자 한다.』
주 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 思想은 b14.2와 같이 「생각」으로 통일했다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 MN 141:373.32
諸賢！說所求不得苦者，因此故說。
어진 이들이여, 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움이라 말하는 것은 이 때문에 말한다.
주 팔리 맺음은 「이것도 ‘원하는 것을 얻지 못함도 괴로움’」(Idampi – yampicchaṃ…)이고 한역은 「이 때문에 말한다」(因此故說)로 맺는 한역의 닫는 틀이다. 틀 차이이며 저본 차이의 증거로 세우지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 141:373.40
「諸賢！說略五盛陰苦者，此說何因？
「어진 이들이여, 줄여서 다섯 치성한 쌓임의 괴로움이라 말하는 것은, 이는 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리 373.41(Katame cāvuso, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā?)에 대응하나 묻는 틀이 다르다(b04.1 참조). 略은 「줄여서」(팔리 saṃkhittena 자리), 五盛陰은 「다섯 치성한 쌓임」, 陰=쌓임은 확정역이 없어 낱말 풀이로 옮겼다(사전 ⑥은 후대의 눈이라 가볍게 보았다) [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 141:373.41
謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。
물질의 치성한 쌓임, 느낌·인식·지어감·의식의 치성한 쌓임을 말한다.
주 팔리는 다섯 항 각각에 upādānakkhandha를 붙여 열거하나 한역은 色盛陰과 「覺、想、行、識盛陰」의 두 번만 盛陰을 단다 — 압축된 번역기법이며 항목과 순서는 같다. 色=물질, 覺=느낌(이 역장의 覺은 다른 아함의 受 자리, 어휘 버릇 표), 想=인식, 行=지어감, 識=의식은 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 MN 141:373.42
니까야 대응 같음 MN 141:373.43
諸賢！說略五盛陰苦者，因此故說。
어진 이들이여, 줄여서 다섯 치성한 쌓임의 괴로움이라 말하는 것은 이 때문에 말한다.
주 팔리 「이것들을 ‘줄여서 다섯 취착의 쌓임이 괴로움’이라 한다」(Ime vuccantāvuso…)에 대응하는 맺음이나 한역은 「이 때문에 말한다」의 닫는 틀이다. 틀 차이이며 저본 차이의 증거로 세우지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 141:373.44
니까야 대응 일부 MN 141:373.45
「諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦聖諦。
「어진 이들이여, 과거의 때도 괴로움의 성스러운 진리이고, 미래와 현재의 때도 괴로움의 성스러운 진리이며, 참된 진리는 헛되지 않고 그러함을 떠나지 않으며 또한 뒤바뀌지도 않고, 참된 진리는 분명히 진실하며 이와 같은 진리에 들어맞고, 성인이 가진 것, 성인이 아는 것, 성인이 본 것, 성인이 분명히 안 것, 성인이 얻은 것, 성인이 바르게 깨달은 것이다. 그러므로 괴로움의 성스러운 진리라고 말한다.
주 한역의 삼세와 진리의 성격을 늘어놓은 구절(과거…깨달은 것)은 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 맺음 「그러므로 괴로움의 성스러운 진리라고 말한다」만 팔리 「이를 ‘괴로움의 성스러운 진리’라 한다」(373.46-47)에 대응한다. 所有·所知·所見·所了·所得·所等正覺의 所는 모두 관형절 「…한 것」으로 풀었다. 聖所等正覺의 等正覺은 확정역(바르게 깨달으신 분, 명사 sammāsambuddha)이 있으나 여기서는 성인이 「바르게 깨달은 바」라는 동사 자리라 저본을 따라 「바르게 깨달은 것」으로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 真諦는 「참된 진리」, 不離於如의 如는 「그러함」(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 審實은 「분명히 진실하며」, 合如是諦는 「이와 같은 진리에 들어맞고」로 옮겼다. 聖諦는 「성스러운 진리」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 141:373.46
니까야 대응 일부 MN 141:373.47
「諸賢！云何愛習苦習聖諦？
「어진 이들이여, 사랑의 익힘, 괴로움의 익힘이라는 성스러운 진리란 무엇인가?
주 팔리 374.1의 질문(dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ)에 대응한다. 한역 愛習苦習은 팔리 samudaya 자리에 놓인 낱말이며 팔리에는 「사랑(愛)」이 별도로 붙지 않는다. 習은 이문 集【元】【明】이 있고 본문은 習이다 — 習=익힘은 확정역이 없는 훈독이다 [불확실:저본_이문·자형]. 愛習과 苦習이 나란한 두 낱말인지 「愛(之)習·苦(之)習」인지 저본이 가르지 않아 병렬로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 云何는 「…란 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 141:374.1
謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。
중생에게 실제로 안의 여섯 곳을 사랑함이 있는데, 눈의 곳, 귀·코·혀·몸·뜻의 곳이며, 그 가운데 사랑이 있고 끈적임이 있고 물듦이 있고 들러붙음이 있으면, 이를 익힘이라 이름한다.
주 같은 자리에서 팔리는 갈애(taṇhā ponobbhavikā…, 감각적 욕망·존재·비존재에 대한 갈애)로 풀고 한역은 여섯 곳을 사랑함으로 푼다 — 엇갈림이다. 한역 愛·膩·染·著 넷은 팔리 갈애 삼분과 대응하지 않는다. 有膩의 膩는 「끈적임」, 著는 「들러붙음」으로 옮겼고 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 實有愛內六處는 「안의 여섯 곳을 사랑함이 있다」로 읽었다 — 「사랑하는 안의 여섯 곳」(관형 읽기)도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 내용 다름 MN 141:374.2
니까야 대응 내용 다름 MN 141:374.3
諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。
어진 이들이여, 많이 들은 성스러운 제자는 『나는 이와 같이 이 법을 알고, 이와 같이 보고, 이와 같이 분명히 알고, 이와 같이 바라보고, 이와 같이 깨닫는다』고 안다. 이를 일러 사랑의 익힘, 괴로움의 익힘이라는 성스러운 진리라 하며, 이와 같이 그것을 안다.
주 了는 「분명히 알고」, 視는 「바라보고」, 覺은 「깨닫는다」로 옮겼다 — 見·了·視·覺이 줄지은 정형구라 낱말마다 확정역이 없고, 覺은 느낌/깨달음 두 갈래라 문맥으로 골랐다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 mn141에는 이 「많이 들은 성스러운 제자의 앎」 문장이 없음을 확인했다(없음확인). 맺음 「이를 …성스러운 진리라 한다」만 팔리 374.4(idaṃ vuccatāvuso)에 대응한다. 知我如是知…는 제자가 자기 앎을 말하는 인용절로 읽어 『』로 묶었다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 141:374.4
若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習；彼知此愛習，苦習聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。
아내, 아들, 노비, 심부름꾼, 권속, 밭과 땅, 집, 가게, 이자를 내는 재물을 사랑하고, 하는 일을 위하여 사랑이 있고 끈적임이 있고 물듦이 있고 들러붙음이 있으면, 이를 익힘이라 이름하니, 그는 이 사랑의 익힘, 괴로움의 익힘이라는 성스러운 진리를 안다. 이와 같이 바깥의 곳, 접촉·느낌·인식·의도·사랑도 또한 다시 이와 같다.
주 팔리는 갈애로 풀고 한역은 가족·소유·재산에 대한 사랑으로 푼다 — 엇갈림이다. 한역이 가족·재산 열거로 습을 풀어 쓴 것은 한역자의 풀이 틀로 보이며 번안 여부는 판정하지 않는다. 給使는 「심부름꾼」, 出息財物은 「이자를 내는 재물」(사전 出息: 이자 용례 ma135/0642a06), 眷屬은 「권속」, 店肆는 「가게」로 옮겼고(음의 慧琳 0651a23: 肆는 물건을 늘어놓고 사고파는 곳) 확정역은 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 為所作業은 「하는 일을 위하여」로 읽었다 — 「지은 업 때문에」로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. 若…者는 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 외처의 열거(更樂·覺·想·思·愛)는 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 更樂은 이 역장이 쓰는 어휘로 다른 아함의 觸 자리이나(정형구_생략표지 어휘 버릇 표) 낱말 확정역이 없어 「접촉」으로 옮기고, 覺=느낌·想=인식·思=의도·愛=사랑은 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 處=곳, 界=요소, 意=뜻도 확정역이 없어 낱말 그대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 내용 다름 MN 141:374.2
諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。
어진 이들이여, 중생에게 실제로 여섯 요소를 사랑함이 있는데 땅 요소, 물·불·바람·허공·의식 요소이며, 그 가운데 사랑이 있고 끈적임이 있고 물듦이 있고 들러붙음이 있으면, 이를 익힘이라 이름한다.
주 b28.1과 같은 엇갈림이다. 팔리는 갈애로 풀고 한역은 여섯 요소를 사랑함으로 푼다. 空=허공, 識=의식은 낱말 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 내용 다름 MN 141:374.2
니까야 대응 내용 다름 MN 141:374.3
諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。
어진 이들이여, 많이 들은 성스러운 제자는 『나는 이와 같이 이 법을 알고, 이와 같이 보고, 이와 같이 분명히 알고, 이와 같이 바라보고, 이와 같이 깨닫는다』고 안다. 이를 일러 사랑의 익힘, 괴로움의 익힘이라는 성스러운 진리라 하며, 이와 같이 그것을 안다.
주 了는 「분명히 알고」, 視는 「바라보고」, 覺은 「깨닫는다」로 옮겼다 — 見·了·視·覺이 줄지은 정형구라 낱말마다 확정역이 없고, 覺은 느낌/깨달음 두 갈래라 문맥으로 골랐다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 mn141에는 이 「많이 들은 성스러운 제자의 앎」 문장이 없음을 확인했다(없음확인). 맺음만 팔리 374.4에 대응한다. 앞 c01.1과 같은 문장이다. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 141:374.4
若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習，彼知是愛習苦習聖諦。
아내, 아들, 노비, 심부름꾼, 권속, 밭과 땅, 집, 가게, 이자를 내는 재물을 사랑하고, 하는 일을 위하여 사랑이 있고 끈적임이 있고 물듦이 있고 들러붙음이 있으면, 이를 익힘이라 이름하니, 그는 이 사랑의 익힘, 괴로움의 익힘이라는 성스러운 진리를 안다.
주 c03.2와 같은 엇갈림이다(바깥의 곳 열거는 이 좌표에 없다). 給使·出息·店肆·為所作業의 처리는 c03.2와 같다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 내용 다름 MN 141:374.2
諸賢！過去時是愛習苦習聖諦，未來、現在時是愛習苦習聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛習苦習聖諦。
어진 이들이여, 과거의 때도 사랑의 익힘, 괴로움의 익힘이라는 성스러운 진리이고, 미래와 현재의 때도 사랑의 익힘, 괴로움의 익힘이라는 성스러운 진리이며, 참된 진리는 헛되지 않고 그러함을 떠나지 않으며 또한 뒤바뀌지도 않고, 참된 진리는 분명히 진실하며 이와 같은 진리에 들어맞고, 성인이 가진 것, 성인이 아는 것, 성인이 본 것, 성인이 분명히 안 것, 성인이 얻은 것, 성인이 바르게 깨달은 것이다. 그러므로 사랑의 익힘, 괴로움의 익힘이라는 성스러운 진리라고 말한다.
주 한역의 삼세와 진리의 성격을 늘어놓은 구절은 팔리 mn141에 없음을 확인했다(없음확인). 맺음만 팔리 374.4에 대응한다. 所有·所知·所見·所了·所得·所等正覺의 所는 모두 관형절 「…한 것」으로 풀었다. 聖所等正覺의 等正覺은 확정역(바르게 깨달으신 분, 명사 sammāsambuddha)이 있으나 여기서는 성인이 「바르게 깨달은 바」라는 동사 자리라 저본을 따라 「바르게 깨달은 것」으로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 真諦는 「참된 진리」, 不離於如의 如는 「그러함」(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 審實은 「분명히 진실하며」, 合如是諦는 「이와 같은 진리에 들어맞고」로 옮겼다. 이문: 習을 【元】【明】은 集으로 읽는다 — 본문은 大正本 習을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 141:374.4
「諸賢！云何愛滅苦滅聖諦？
「어진 이들이여, 사랑의 소멸, 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리란 무엇인가?
주 팔리 374.5(dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ)에 대응한다. 한역은 愛滅과 苦滅을 나란히 놓는다. 滅은 「소멸」로 옮겼고 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 MN 141:374.5
謂眾生實有愛內六處，眼處、耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。
중생에게 실제로 안의 여섯 곳을 사랑함이 있는데, 눈의 곳, 귀·코·혀·몸·뜻의 곳이며, 그것이 해탈하여 물들지 않고 들러붙지 않고, 끊고 버리고 토해 다하며, 욕심이 없어지고, 소멸하고, 그쳐 사라지면, 이를 괴로움의 소멸이라 이름한다.
주 팔리 374.6은 그 갈애의 남김 없는 사라짐·소멸, 버림·놓음, 벗어남, 집착 없음(asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo)이다. 한역 解脫·捨·無欲·滅은 mutti·cāgo·virāga·nirodha와 낱말이 겹치나 한역은 여섯 곳을 틀로 삼고 吐盡·止沒 등 팔리에 없는 낱말이 들어 있어 일부로 매겼다. 彼若解脫의 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 斷捨吐盡은 「끊고 버리고 토해 다하며」, 止沒은 「그쳐 사라지면」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 마지막 者는 조건절의 끝으로 보아 「-면」에 실었다. 是名苦滅이 앞의 愛滅·苦滅 병렬 질문(c19.1)과 달리 「괴로움의 소멸」만 말한다 — 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 141:374.6
니까야 대응 일부 MN 141:374.7
諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。
현자들이여! 많이 들은 성스러운 제자는 내가 이와 같이 이 법을 알고, 이와 같이 보고, 이와 같이 환히 알고, 이와 같이 바라보고, 이와 같이 깨닫는다는 것을 아니, 이것을 갈애가 소멸하고 괴로움이 소멸한 성스러운 진리라 하며, 이와 같이 그것을 안다.
주 「知我如是知此法…」의 끊음은 둘로 읽힌다 — (가) 제자가 「내가 이렇게 이 법을 알고 보고…한다」는 것을 안다 / (나) 「나처럼 이렇게 이 법을 알고 보고…한다」. (가)로 옮겼다. 愛는 확정역이 없어 명사 자리(愛滅·更樂覺想思愛)의 뜻을 「갈애」로, 동사 자리(不愛)를 「사랑하다」로 갈랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 374.5는 물음(무엇이 괴로움의 소멸인가)이고 한문은 「나처럼 안다」는 앎의 정형으로 연다. 팔리에는 이 앎 정형이 없다.
니까야 대응 일부 MN 141:374.5
若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛亦復如是。
아내, 자식, 노비, 부리는 이, 권속, 논밭, 집, 가게, 이자와 재물을 사랑하지 않고 하는 일을 짓지 않는 이가 해탈하면, 물들지 않고 집착하지 않으며, 끊고 버리고 토해 다하며, 욕망이 없고, 사라지고, 그쳐 가라앉은 이이니, 이를 괴로움의 소멸이라 이름한다. 그는 이것이 갈애가 소멸하고 괴로움이 소멸한 성스러운 진리임을 안다. 이와 같이 바깥의 처에서도 접촉, 느낌, 생각, 헤아림, 갈애 또한 이와 같다.
주 팔리 374.6은 「그 갈애가 남김없이 사라지고 소멸함, 버림, 놓음, 벗어남, 집착 없음」이고, 한문의 「解脫·不染不著·斷捨吐盡·無欲·滅·止沒」과 겹치는 낱말이 있다. 아내·자식·재물 등의 열거, 外處, 更樂·覺·想·思·愛의 열거는 한문에만 있다. 若有…者 구문은 「~이 있어」를 피해 「~하지 않는 이가 …이면 … 이이니」로 풀었다. 不為所作業은 為…所 피동이 아니라 「짓는 일을 하지 않음」으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 外處의 處는 확정역이 없어 「처」로 둔다. 更樂은 정형구 행(접촉)의 뜻을 따라 「접촉」, 覺은 「느낌」, 想은 「생각」, 思는 「헤아림」으로 옮겼다 — 한자가 다의라 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 141:374.6
諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。
현자들이여! 중생에게는 실로 여섯 요소를 사랑함이 있으니, 땅의 요소, 물, 불, 바람, 허공, 의식의 요소이다. 그가 해탈하면, 물들지 않고 집착하지 않으며, 끊고 버리고 토해 다하며, 욕망이 없고, 사라지고, 그쳐 가라앉은 이이니, 이를 괴로움의 소멸이라 이름한다.
주 六界(땅·물·불·바람·허공·의식)에 대한 사랑이라는 열거는 팔리 374.6 자리에 없다. 界는 확정역이 없어 「요소」로 옮겼다(사전 地界·六界 ① 이 경 0468c29.1). 實有는 존재를 서술하는 有로 읽었다. 眾生은 「중생」.
니까야 대응 일부 MN 141:374.6
諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。
현자들이여! 많이 들은 성스러운 제자는 내가 이와 같이 이 법을 알고, 이와 같이 보고, 이와 같이 환히 알고, 이와 같이 바라보고, 이와 같이 깨닫는다는 것을 아니, 이것을 갈애가 소멸하고 괴로움이 소멸한 성스러운 진리라 하며, 이와 같이 그것을 안다.
주 0468c22.1과 한문이 같다. 한문은 이 정형을 두 번 되풀이하고(0468c22–0468c29 / 0469a02–0469a08) 팔리 374.5–374.7은 한 번뿐이다. 앞 구간은 다른 작가의 몫이라 어느 쪽이 안/바깥인지는 알 수 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:374.5
若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著，斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。
아내, 자식, 노비, 부리는 이, 권속, 논밭, 집, 가게, 이자와 재물을 사랑하지 않고 하는 일을 짓지 않는 이가 해탈하면, 물들지 않고 집착하지 않으며, 끊고 버리고 토해 다하며, 욕망이 없고, 사라지고, 그쳐 가라앉은 이이니, 이를 괴로움의 소멸이라 이름한다. 그는 이것이 갈애가 소멸하고 괴로움이 소멸한 성스러운 진리임을 안다.
주 0468c25.2의 되풀이이되 끝의 「如是外處, 更樂·覺·想·思·愛亦復如是」가 없고 「不染不著」 뒤 부호가 쉼표(,)다. 팔리 374.6은 이미 앞 좌표에 걸었고 되풀이 자리에는 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:374.6
諸賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。
현자들이여! 과거의 때에도 이것은 갈애가 소멸하고 괴로움이 소멸한 성스러운 진리이고, 미래와 현재의 때에도 이것은 갈애가 소멸하고 괴로움이 소멸한 성스러운 진리이니, 참된 진리는 헛되지 않고, 있는 그대로에서 떠나지 않으며, 또한 뒤바뀐 것도 아니다. 참된 진리는 틀림없이 실하여 이와 같은 진리에 들어맞고, 성인이 지닌 것, 성인이 안 것, 성인이 본 것, 성인이 환히 안 것, 성인이 얻은 것, 성인이 바르게 깨달은 것이다. 그러므로 갈애가 소멸하고 괴로움이 소멸한 성스러운 진리라고 말한다.
주 팔리 374.7은 맺음말 한 줄(이것을 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리라 한다)뿐이고, 삼세의 때·참된 진리의 서술·聖所有…等正覺의 열거는 한문에만 있다. 真諦는 3분할의 의역 처리에 따라 「참된 진리」. 如는 「있는 그대로」로 옮겼다(진여의 如). 合如是諦의 合은 「들어맞다」로 읽었다. 等正覺은 [구속] 확정역(바르게 깨달으신 분)이 명사(sammāsambuddha)인데 여기는 「聖所…」 동사 자리라 확정 문자열을 쓰지 않고 「바르게 깨달은 것」으로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 所有·所知…는 관형절로 풀었다. 이문 真⇒真如(宋·元·明)은 이 좌표에 없다(0469b29.1).
니까야 대응 일부 MN 141:374.7
「諸賢！云何苦滅道聖諦？
“현자들이여! 괴로움 소멸의 길이라는 성스러운 진리란 무엇인가?
주 팔리 Katamañcāvuso dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ와 같은 물음이다. 여는 따옴표(「)는 저본대로 둔다.
니까야 대응 같음 MN 141:375.1
謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
이른바 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 방편, 바른 새김, 바른 선정이다.
주 여덟 항의 순서가 같다. 팔리 375.2의 「오직 이 성스러운 여덟 갈래의 길」에 해당하는 말이 한문에는 없다. 정견~정정은 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다 — 志=뜻, 業=행위, 命=생계, 方便=방편(한문 그대로의 낱말), 念=새김(念苦是苦의 動詞 「새기다」와 맞춤), 定=선정. 사전 正見·正語·正業·正命·方便·正念·正定 ③ 용례(ma102/0590a15.2 등 「正見乃至正定」).
니까야 대응 일부 MN 141:375.2
니까야 대응 같음 MN 141:375.3
謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇、次擇，擇法、視、遍視，觀察明達，是名正見。
이른바 성스러운 제자가 괴로움은 괴로움이라고 새길 때, 쌓임은 쌓임이라고, 소멸은 소멸이라고 [새기고], 길은 길이라고 새길 때, 혹은 지난날 지은 것을 살피고, 혹은 여러 행을 배워 새기고, 혹은 여러 행의 재앙과 근심을 보고, 혹은 열반의 그쳐 쉼을 보며, 혹은 집착 없이 새겨 살펴 선한 마음이 해탈할 때, 그 가운데서 가리고, 두루 가리고, 차례로 가리며, 법을 가리고, 바라보고, 두루 바라보며, 관찰하여 밝게 통달하니, 이를 바른 견해라 이름한다.
주 팔리 375.5는 「괴로움에 대한 앎, 일어남에 대한 앎, 소멸에 대한 앎, 길에 대한 앎」이다. 한문은 네 진리를 새기는 때를 열거하고 그 안에서 가림(擇)과 바라봄(視)이 이루어진다고 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 習은 대응 자리(집)에서 확정역이 없어 「쌓임」으로 옮겼고 [불확실:술어·낱말_선택], 이문 集(元·明)이 있다. 「習是習、滅是滅」의 뒤 동사 「새기고」는 한문에 없어 대괄호로 보충했다. 或無著念觀善心解脫時는 「집착 없이 새겨 살펴 / 선한 마음이 해탈할 때」로 끊었으나 「善·心解脫」로도 읽힌다(心解脫은 3분할 의역). 이문: 次⇒決(宋·元·明). 涅槃은 한국 불교계 정착어 「열반」. 사전 明達 ① 이 경 0469a15.2.
니까야 대응 내용 다름 MN 141:375.5
「諸賢！云何正志？
“현자들이여! 바른 뜻이란 무엇인가?
주 팔리 Katamo cāvuso sammāsaṅkappo와 같은 물음이다. 正志는 「바른 뜻」(志=뜻).
니까야 대응 같음 MN 141:375.7
謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺，可念則念，可望則望，是名正志。
이른바 성스러운 제자가 괴로움은 괴로움이라고 새길 때, 쌓임은 쌓임이라고, 소멸은 소멸이라고 [새기고], 길은 길이라고 새길 때, 혹은 지난날 지은 것을 살피고, 혹은 여러 행을 배워 새기고, 혹은 여러 행의 재앙과 근심을 보고, 혹은 열반의 그쳐 쉼을 보며, 혹은 집착 없이 새겨 살펴 선한 마음이 해탈할 때, 그 가운데서 마음으로 살피고, 두루 살피고, 따라 살피며, 새길 만하면 새기고 바랄 만하면 바라니, 이를 바른 뜻이라 이름한다.
주 팔리 375.8은 「출리의 뜻, 성냄 없음의 뜻, 해침 없음의 뜻」 세 가지이고 한문은 살핌(伺)의 세 층과 念·望으로 정의한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 伺는 「살피다」, 望은 「바라다」. 則은 「-면」에 흡수. 이문: 伺⇒何伺(元·明). 앞 좌표(0469a15.2)의 열거는 같은 한문이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 141:375.8
謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。
이른바 성스러운 제자가 괴로움은 괴로움이라고 새길 때, 쌓임은 쌓임이라고, 소멸은 소멸이라고 [새기고], 길은 길이라고 새길 때, 혹은 지난날 지은 것을 살피고, 혹은 여러 행을 배워 새기고, 혹은 여러 행의 재앙과 근심을 보고, 혹은 열반의 그쳐 쉼을 보며, 혹은 집착 없이 새겨 살펴 선한 마음이 해탈할 때, 그 가운데서 입의 네 가지 묘한 행을 빼고 그 밖의 입의 악행을 멀리 떠나 없애 끊으며, 행하지 않고 짓지 않으며, 합하지 않고 모이지 않으니, 이를 바른 말이라 이름한다.
주 팔리 375.11은 거짓말·이간질·거친 말·꾸밈말 네 가지를 멀리함이다. 한문은 「입의 네 가지 묘한 행」을 뺀 나머지 악행을 멀리함이라 한다. 「除口四妙行，諸餘口惡行遠離除斷」은 「네 가지 묘한 행을 빼고 그 밖의 악행을」로 끊었으나 다른 끊음도 가능하다. 妙行은 「묘한 행」(뜻으로).
니까야 대응 내용 다름 MN 141:375.11
「諸賢！云何正業？
“현자들이여! 바른 행위란 무엇인가?
주 팔리 Katamo cāvuso sammākammanto와 같은 물음이다. 正業은 「바른 행위」(業=행위).
니까야 대응 같음 MN 141:375.13
謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正業。
이른바 성스러운 제자가 괴로움은 괴로움이라고 새길 때, 쌓임은 쌓임이라고, 소멸은 소멸이라고 [새기고], 길은 길이라고 새길 때, 혹은 지난날 지은 것을 살피고, 혹은 여러 행을 배워 새기고, 혹은 여러 행의 재앙과 근심을 보고, 혹은 열반의 그쳐 쉼을 보며, 혹은 집착 없이 새겨 살펴 선한 마음이 해탈할 때, 그 가운데서 몸의 세 가지 묘한 행을 빼고 그 밖의 몸의 악행을 멀리 떠나 없애 끊으며, 행하지 않고 짓지 않으며, 합하지 않고 모이지 않으니, 이를 바른 행위라 이름한다.
주 팔리 375.14는 살생·도둑질·삿된 음행을 멀리함 세 가지다. 한문은 「몸의 세 가지 묘한 행」을 뺀 나머지 몸의 악행을 멀리함이라 한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 앞의 바른 말 좌표와 같은 짜임이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 141:375.14
「諸賢！云何正命？
“현자들이여! 바른 생계란 무엇인가?
주 팔리 Katamo cāvuso sammāājīvo와 같은 물음이다. 命은 「생계」(正命).
니까야 대응 같음 MN 141:375.16
謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種伎術呪說邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。
이른바 성스러운 제자가 괴로움은 괴로움이라고 새길 때, 쌓임은 쌓임이라고, 소멸은 소멸이라고 [새기고], 길은 길이라고 새길 때, 혹은 지난날 지은 것을 살피고, 혹은 여러 행을 배워 새기고, 혹은 여러 행의 재앙과 근심을 보고, 혹은 열반의 그쳐 쉼을 보며, 혹은 집착 없이 새겨 살펴 선한 마음이 해탈할 때, 그 가운데서 이치 없이 구하지 않고, 욕심이 많아 만족함이 없는 것으로써 하지 않으며, 갖가지 기술과 주문을 말하는 삿된 생계로 살지 않고, 다만 법으로 옷을 구하고 법이 아닌 것으로는 하지 않으며, 또한 법으로 음식과 평상과 자리를 구하고 법이 아닌 것으로는 하지 않으니, 이를 바른 생계라 이름한다.
주 팔리 375.17은 「성스러운 제자가 삿된 생계를 버리고 바른 생계로 생활을 꾸린다」 한 줄이다. 한문은 이치·욕심·기술과 주문·옷과 음식과 자리의 법 아닌 구함을 풀어 쓴다. 邪命은 3분할 의역 처리에 따라 「삿된 생계」. 但以法求衣의 「다만」은 법 아닌 것과의 대조(不以非法)가 실려 있어 썼고, 亦以法求食의 「또한」은 옷에 이은 음식의 덧붙임이라 썼다. 「不以多欲無厭足」은 「욕심이 많아 만족함이 없는 것으로써 하지 않으며」로 풀었으나 「욕심 많음으로써 만족함 없이 (구하지) 않으며」로도 끊긴다. 이문: 伎⇒技(宋·元·明). 伎術은 「기술」.
니까야 대응 내용 다름 MN 141:375.17
「諸賢！云何正方便？
“현자들이여! 바른 방편이란 무엇인가?
주 팔리 Katamo cāvuso sammāvāyāmo와 같은 물음이다. 팔리 vāyāma에 해당하는 한문이 方便으로 서 있는 사실만 적는다.
니까야 대응 같음 MN 141:375.19
謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。
이른바 성스러운 제자가 괴로움은 괴로움이라고 새길 때, 쌓임은 쌓임이라고, 소멸은 소멸이라고 [새기고], 길은 길이라고 새길 때, 혹은 지난날 지은 것을 살피고, 혹은 여러 행을 배워 새기고, 혹은 여러 행의 재앙과 근심을 보고, 혹은 열반의 그쳐 쉼을 보며, 혹은 집착 없이 새겨 살펴 선한 마음이 해탈할 때, 그 가운데서 정진과 방편이 있으면, 한결같이 부지런히 구하고, 힘 있게 나아가며, 오롯이 붙들어 놓지 않고, 쇠퇴하지도 않으며, 그 마음을 바르게 굴복시키니, 이를 바른 방편이라 이름한다.
주 팔리 375.20은 생겨나지 않은/생겨난 악하고 해로운 법과 선한 법에 대해 의욕을 내고 애쓰고 정진을 일으키고 마음을 붙들고 힘쓰는 네 갈래이고, 한문은 정진·방편의 존재와 그 모습(한결같이 부지런히…)을 말한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 若有는 존재를 서술하는 有로 읽어 「있으면」. 專著不捨의 著는 不染不著의 부정 「집착」과 달리 「붙들다」의 긍정으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 亦不衰退의 亦는 접속 구실이라 「-도」에 흡수. 正伏其心의 伏은 「굴복시키다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 141:375.20
謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心心、不忘心之所應，是名正念。
이른바 성스러운 제자가 괴로움은 괴로움이라고 새길 때, 쌓임은 쌓임이라고, 소멸은 소멸이라고 [새기고], 길은 길이라고 새길 때, 혹은 지난날 지은 것을 살피고, 혹은 여러 행을 배워 새기고, 혹은 여러 행의 재앙과 근심을 보고, 혹은 열반의 그쳐 쉼을 보며, 혹은 집착 없이 새겨 살펴 선한 마음이 해탈할 때, 그 가운데서 마음이 따라 새기고, 등져 향하지 않는 새김, 두루 새김, 새기어 기억함, 다시 기억함, 마음마다, 잊지 않는 마음에 상응하는 것이 있으면, 이를 바른 새김이라 이름한다.
주 팔리 375.23~375.24는 몸·느낌·마음·법에서 각각 따라 관하며 머무는 사념처 정형이다(375.24의 …pe…는 한문의 짝이 닿지 않는 안쪽이다). 한문은 새김의 모습을 낱말로 열거한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「若心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心心、不忘心之所應」은 끊을 자리가 여럿이다 — 「背不向念」은 「등져 향하지 않는 새김」, 「心心」은 「마음마다」, 「不忘心之所應」은 「잊지 않는 마음에 상응하는 것」으로 옮겼다(應=어미에 흡수, 所는 관형절로 풀음). 이문: 心⇒念(宋·元·明), 心⇒正(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 MN 141:375.23
謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止正定，是名正定。
이른바 성스러운 제자가 괴로움은 괴로움이라고 새길 때, 쌓임은 쌓임이라고, 소멸은 소멸이라고 [새기고], 길은 길이라고 새길 때, 혹은 지난날 지은 것을 살피고, 혹은 여러 행을 배워 새기고, 혹은 여러 행의 재앙과 근심을 보고, 혹은 열반의 그쳐 쉼을 보며, 혹은 집착 없이 새겨 살펴 선한 마음이 해탈할 때, 그 가운데서 마음이 머물고, 선에 머물고, 따라 머물며, 어지럽지 않고 흩어지지 않아, 거두어 그친 바른 선정이니, 이를 바른 선정이라 이름한다.
주 팔리 375.27은 네 선(禪) 가운데 앞의 셋을 정형으로 든다(…pe…는 셋째 선 자리 접힘이며, 한문의 짝이 닿지 않는 안쪽이다). 한문은 마음이 머물고 흩어지지 않음으로 정의한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「攝止正定」은 「거두어 그친 바른 선정」으로 이었으나 「거두어 그치고 바르게 안정됨」으로도 끊긴다. 禪住의 禪은 한국 불교계 정착어 「선」. 이문: 正⇒止(宋·元).
니까야 대응 내용 다름 MN 141:375.27
「諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」
“현자들이여! 과거의 때에도 이것은 괴로움 소멸의 길이라는 성스러운 진리이고, 미래와 현재의 때에도 이것은 괴로움 소멸의 길이라는 성스러운 진리이니, 참된 진리는 헛되지 않고, 있는 그대로에서 떠나지 않으며, 또한 뒤바뀐 것도 아니다. 참된 진리는 틀림없이 실하여 이와 같은 진리에 들어맞고, 성인이 지닌 것, 성인이 안 것, 성인이 본 것, 성인이 환히 안 것, 성인이 얻은 것, 성인이 바르게 깨달은 것이다. 그러므로 괴로움 소멸의 길이라는 성스러운 진리라고 말한다.”
주 팔리 375.30은 「이것을 괴로움 소멸에 이르는 길이라는 성스러운 진리라 한다」, 375.31~375.32는 여래가 바라나시에서 위없는 법륜을 굴렸다는 정형의 되풀이이다. 삼세의 때·참된 진리의 서술·聖所有…等正覺의 열거는 한문에만 있다(0469a08.1과 같은 열거). 等正覺은 [구속] 확정역(바르게 깨달으신 분)이 명사 자리이나 여기는 「聖所…」의 동사 자리라 「바르게 깨달은 것」. 이문: 真⇒真如(宋·元·明). 닫는 따옴표(」)는 저본대로.
니까야 대응 일부 MN 141:375.30
니까야 대응 내용 다름 MN 141:375.31
「佛明達諸法，見無量善德，
“부처님은 모든 법을 밝게 통달하시어, 한량없는 선한 덕을 보셨으니,
주 게송 전체(0469c05.1~0469c06.1)가 팔리 mn141에 없다. 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 사리자가 붓다를 가리키는 말이라 주어에 -시-를 두었다(⑦). 無量은 「한량없는」, 善德은 「선한 덕」.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:375.32
苦習滅道諦，善顯現分別。」
괴로움, 쌓임, 소멸, 길의 진리를 잘 드러내어 분별하셨다.”
주 習은 「쌓임」(이문 集: 元·明). 分別은 한국어 낱말 「분별」로 옮겼다(제목 分別聖諦經과 같은 낱말). 善顯現은 「잘 드러내어」.
니까야 대응 대응 없음 MN 141:375.32
尊者舍梨子所說如是。
존자 사리자가 설한 것이 이와 같다.
주 舍梨子는 3분할 음역 처리에 따라 한자 독음 「사리자」(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 尊者는 한국 불교계 정착어 「존자」. 팔리 Idamavoca āyasmā sāriputto와 같다. 한문은 역장 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이다. 음역계통 전거: 전거표 舍梨子 → 팔리 Sāriputta(범어 쪽 후보는 전거표에 없음). 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 141:375.33
彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
그 비구들은 존자 사리자가 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 375.34는 「그 비구들은 존자 사리자의 말을 기뻐하며 환영했다」이다. 奉行은 팔리에 짝이 없다. 比丘는 [구속] 「비구」. 彼諸의 諸는 복수라 「그 …들」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 141:375.34
分別聖諦經第十一竟
성스러운 진리를 분별하는 경, 열한 번째를 마친다.
주 팔리 375.35 Saccavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ(진리를 분별하는 경, 열한째를 마친다)과 같은 꼴의 맺음이다. 이문: 「分別…竟」 아홉 자가 明본에 없고, 이어 「三千四百二十五字」(교감주)가 宋·元·明본에 없다. 이 좌표의 글자 수 표기는 본문에 옮기지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 141:375.35
中阿含舍梨子相應品第三竟
중아함 사리자 상응품 셋째를 마친다.
주 품(묶음) 끝 표지는 팔리 mn141에 대응이 없다. 「中阿含」이 明본에 없고, 「二萬七千五百一十二字」(宋·元·明에 없음)·「初一日誦」(明에 없음)은 교감주 쪽이다. 相應은 한국어 낱말 「상응」, 品은 「품」으로 둔다 [불확실:술어·낱말_선택]. 舍梨子는 「사리자」.
未曾有法品第四
일찍이 없던 법의 품, 넷째.
주 품 이름은 팔리 mn141에 대응이 없다(다음 품 자리). 未曾有法은 3분할의 혼합 표시이나 법(法)이 뜻으로 선 한자라 「일찍이 없던 법」으로 뜻으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 교감주: 「有十經」「初一日誦」.
未曾有、侍者薄拘、阿修羅
일찍이 없던 것, 시자 박구, 아수라
주 품 안 경 이름의 요약 게(목록)이며 팔리 mn141에 대응이 없다. 未曾有는 「일찍이 없던 것」, 侍者는 「시자」, 薄拘와 阿修羅는 3분할 음역 처리(阿修羅=음역)에 따라 한자 독음 「박구」「아수라」. 阿修羅는 음역계통 — 팔리 Asura / 당대 범어 asura(전거표 阿修羅) 둘이 서며 판정하지 않는다. 薄拘는 표에 없어 소리로 판별했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 修⇒脩(宋·元·明).
地動、及瞻波郁伽、手各二
땅의 흔들림, 그리고 첨파와 욱가, 손 각각 둘
주 품 안 경 이름의 요약 게(목록)의 둘째 줄이며 팔리 mn141에 대응이 없다. 瞻波와 郁伽는 소리로 판별해 한자 독음 「첨파」「욱가」. 瞻波는 전거표 팔리 Campā 후보, 郁伽는 근대 Ugra 후보가 있으나 판정하지 않는다(음역계통). 「手各二」는 「손 각각 둘」로 옮겼으나 무엇을 가리키는지 이 구간만으로 알 수 없다 — 앞뒤 경 이름의 요약일 가능성이 있다.