（四一）中阿含未曾有法品手長者經第十
(41) 중아함 일찍이 없던 법 품 손 장자 경 제10[불확실]
불확실 팔리 제목 Paṭhamahatthakasuttaṃ과 한역 제목은 경 이름(Hatthaka=手長者)만 겹치고 일부 같다 — 한역은 품 이름(未曾有法品)과 권 번호(第十)를 달고 팔리는 순서어(Paṭhama)를 단다. 다카쿠스 각주 「～A. VIII. 23. Hatthaka.」가 이 경을 AN 8.23에 짚는다(_팔리증언 다카쿠스 각주 0484b28). 手長者: 手=뜻(손), 長者=[구속] 장자 — 3분할 표는 의역. 未曾有法: 3분할 표는 「혼합」으로 표시했으나 글자 전부가 뜻으로 읽혀(未曾有=일찍이 없던 · 法=법) 음역 부분이 없다 — 뜻으로 옮기고 「혼합」 신고에 따라 을 남긴다(전거표 未曾有法=Abbhutadhamma, ⚠다른 부 EA의 대역). 品=품(정착). 이문: 大正 교감주 〔中阿含〕－【三】(宋·元·明 결), 經→經下【明】, 〔初一日誦〕－【明】 — 대정 저본대로 옮김.
니까야 대응 일부 AN 8.23:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 팔리 AN 8.23은 「Ekaṃ samayaṃ…」로 곧장 시작해 개경 정형구(我聞如是)에 해당하는 문장이 제공된 원문 23.1 앞에 없다. 정형구표상 我聞如是는 이 아함 전권 220회, 이 경 1회. 如是의 如는 지시(「이와 같이」)로 새겨 가정 어미를 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.23:23.1
一時，佛遊阿邏鞞伽邏，在惒林中。
한때 부처님께서 아라비 가라에서 노니시며, 화 숲 가운데 계셨다.
주 팔리 23.1(Ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye)과 「한때 + 분 + 장소 둘」의 틀이 같다. 阿邏鞞는 3분할 표에 없어 소리로 판별(팔리 āḷavī와 음이 겹침)해 독음 「아라비」. 伽邏는 표가 「의역」(Aggāḷava)으로 표시했으나 글자가 뜻을 싣지 않는 소리 글자꼴이라 저본에 따라 독음 「가라」로 옮겼다(표는 기계 1차 분류). 惒林: 惒는 이 역장이 攝惒·波惒 등 음역 글자로 쓰는 자(사전 邏 ① 앞 攝惒 45·波惒 20)라 소리로 보고 독음 「화」, 林은 뜻 「숲」 — 音義合璧일 수 있다. 팔리 cetiye(탑묘)와 林이 맞서는지는 판정하지 않는다. 한역이 같은 개념(팔리 bhagavā)에 다른 한자를 쓴다: 여기는 佛(→부처님 [구속]), 다음 좌표는 世尊(→세존 [구속]). 遊=「노닐다」(팔리 viharati 자리). 一時=한때. 이문: 邏→羅【宋】【元】【明】(독음 같음).
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.1
爾時，世尊告諸比丘：「手長者有八未曾有法。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: “손 장자에게는 일찍이 없던 법 여덟이 있다.
주 23.2(Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi)는 爾時世尊告諸比丘와 같다. 23.3은 「일곱(sattahi)」으로 말하는 데 한역은 「八」이다 — 팔리는 일곱 항을 여기서 말하고 여덟째(appicchatā)는 23.49에서 덧붙인다. 팔리는 acchariya(놀라운) + abbhuta(일찍이 없던)의 두 형용사에 동사 dhāretha(기억하라)의 꼴이고, 한역은 未曾有法 한 낱말에 有(존재)의 꼴이다. 팔리 āḷavako(알라비 사람)에 해당하는 한자가 없고 한역은 長者([구속] 장자)를 단다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있다」를 썼다. 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수. 未曾有法 처리는 0.1과 같다. 世尊은 앞 좌표의 佛과 같은 개념의 다른 한자.
니까야 대응 같음 AN 8.23:23.2
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.3
云何為八？
무엇이 여덟인가?
주 팔리 Katamehi sattahi?와 같은 물음 꼴이나 수가 八↔sattahi로 갈린다. 云何는 의문사구라 「무엇이」와 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.4
手長者有少欲、有信、有慚、有愧、有精進、有念、有定、有慧。
손 장자에게는 욕심이 적음이 있고, 믿음이 있고, 부끄러움이 있고, 수치심이 있고, 정진이 있고, 새김이 있고, 선정이 있고, 지혜가 있다.
주 한역 8항(少欲·信·慚·愧·精進·念·定·慧)과 팔리 7항(saddho · sīlavā · hirīmā · ottappī · bahussuto · cāgavā · paññavā, 23.5–23.11) + 여덟째 appiccha(23.47–49)를 맞춘다. 겹침: 信=saddho(23.5) · 慚=hirīmā(23.7) · 愧=ottappī(23.8) · 慧=paññavā(23.11) · 少欲=appiccha(23.47, 한역은 첫째·팔리는 끝이라 자리바뀜). 한역에만: 精進·念·定(대응 팔리 좌표 없음 — 팔리 23.5–23.11과 23.47–49를 폈으나 이 항이 없다). 팔리에만: sīla(戒, 23.6)·bahussuta(多聞, 23.9)·cāga(捨, 23.10). 항목 자체의 차이이며 저본 차이의 증거인지는 판정하지 않는다. 번역어: 慚·愧는 확정 술어가 없고 이 역장이 有慚有愧를 짝으로 쓴다(사전 有愧 ① 18회·11경, 앞 有慚 11) — 두 낱말을 가르기 위해 慚=부끄러움, 愧=수치심으로 정했다. 念=새김, 定=선정, 少欲=욕심이 적음, 信=믿음 — 모두 확정역이 없어(信은 정형구 행으로 saddhā 확정역이 아님) 문맥으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明에는 精이 없다(교감주 〔精〕－【三】, 精進→進) — 대정 저본대로 옮김. 有의 반복은 항목마다 존재를 세우는 나열이라 그대로 두었다.
니까야 대응 같음 AN 8.23:23.5
니까야 대응 같음 AN 8.23:23.7
니까야 대응 같음 AN 8.23:23.8
니까야 대응 같음 AN 8.23:23.11
니까야 대응 순서 다름 AN 8.23:23.47
니까야 대응 대응 없음 AN 8.23:23.6
니까야 대응 대응 없음 AN 8.23:23.9
니까야 대응 대응 없음 AN 8.23:23.10
手長者有少欲者，此何因說？
손 장자에게 욕심이 적음이 있다는 것은, 이것은 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리에는 항목마다 「무슨 까닭으로 말하는가」를 묻는 문답틀이 없다. 少欲 항이 서는 자리는 23.49(yadidaṃ appicchatāya)이며 이 좌표는 항 이름만 겹친다. 者는 명사화 주제(「~라는 것은」), 此는 되받는 말이라 「이것은」으로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.49
手長者自少欲，不欲令他知我少欲，有信、有慚、有愧、有精進、有念、有定、有慧，手長者自有慧，不欲令他知我有慧。
손 장자는 스스로 욕심이 적고, 남으로 하여금 내가 욕심이 적음을 알게 하고자 하지 않으며, 믿음이 있고, 부끄러움이 있고, 수치심이 있고, 정진이 있고, 새김이 있고, 선정이 있고, 지혜가 있으며, 손 장자는 스스로 지혜가 있고, 남으로 하여금 내가 지혜가 있음을 알게 하고자 하지 않는다.
주 팔리 23.47(Appiccho so kulaputto)은 自少欲과 같고, 23.48(santeyeva attani kusaladhamme na icchati parehi ñāyamāne)은 「있는 선법을 남이 아는 것을 바라지 않는다」로 대상이 선법 일반이다. 한역은 少欲과 나머지 일곱 항(信…慧)을 늘어놓고 끝에서 慧를 다시 따로 세운다. 自가 둘 다 他와 짝이므로(自少欲/不欲令他, 自有慧/不欲令他) 「스스로」·「남」을 세웠다. 我는 손 장자의 속말을 옮기는 1인칭이라 「내가」(저본에 따옴표가 없어 달지 않음). 令은 사역 「-게 하다」. 「有信…有慧」가 不欲令他知의 목적어로 이어지는지 독립 서술인지는 한문만으로 갈린다 — 저본 쉼표대로 병렬해 옮겼다. 이문: 宋·元·明에 有 한 자가 없다(교감주 〔有〕－【三】; 어느 有인지 표시 없음) — 대정대로.
니까야 대응 같음 AN 8.23:23.47
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.48
手長者有少欲者，因此故說。
손 장자에게 욕심이 적음이 있다는 것은 이 까닭으로 말한다.
주 닫는 틀(因此故說)은 팔리에 없다. 因此와 故는 둘 다 까닭을 말해 「이 까닭으로」 한 번으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.49
「手長者有信者，此何因說？
“손 장자에게 믿음이 있다는 것은, 이것은 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리 23.5(Saddho hi, bhikkhave, hatthako āḷavako)에 믿음 항이 서지만 문답틀은 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.5
手長者得信堅固，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志、若天、魔、梵及餘世間。
손 장자는 굳고 단단한 믿음을 얻고, 여래에게 깊이 붙어, 믿음의 뿌리가 이미 서서, 끝내 밖의 사문, 범천에 뜻을 둔 이, 혹은 하늘, 마, 범 및 그 밖의 세상을 따르지 않는다.
주 팔리는 23.5–23.11 항을 전부 펴 놓았고 믿음 항의 설명이 없다. 得信堅固: 「得信/堅固」와 「得/信堅固」로 끊을 수 있어 [구두·분절]; 堅固는 3분할 표가 의역이라 뜻 「굳고 단단한」으로 옮기고 信을 꾸미게 했다. 深著如來: 著는 「붙다」 — 집착인지 자리 잡음인지 이 경만으로 가르지 못해 [다의어_판별]; 사전 信根 ③ 용례 ma186/0732a03 「深著如來信根已立者」가 같은 꼴로 서는 것만 확인(뜻 판정 아님). 信根=믿음의 뿌리(3분할 의역; 전거표 信根=Saddhindriya, ⚠다른 부 SA의 대역 — 이 경 팔리에는 없음). 梵志: 3분할 의역(전거표 Brāhmaṇa)이며 확정 술어 바라문(婆羅門)과 다른 한자라 바라문으로 쓰지 않고 뜻으로 「범천에 뜻을 둔 이」; 정착형 「범지」와 후보가 둘 [술어·낱말_선택]. 魔·梵: 魔羅·梵(摩/天)의 줄임 글자로 보여(사전 魔 ⑥, 梵 ⑥ 후대 풀이 — 확정역 아님) 줄임 그대로 독음 「마」「범」. 若天의 若은 가정이 아니라 열거의 「혹은」. 世間=세상(3분할 의역). 外=「밖의」. 如來 [구속] 여래. 終不=「끝내 ~않는다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.23:23.5
「手長者有慚者，此何因說？
“손 장자에게 부끄러움이 있다는 것은, 이것은 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리 23.7(hirīmā)에 부끄러움 항이 서지만 문답틀은 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.7
手長者常行慚耻，可慚知慚，惡不善法、穢污煩惱受諸惡報，造生死本。
손 장자는 늘 부끄러움과 창피를 행하고, 부끄러워할 만한 것을 부끄러워할 줄 알며, 악하고 선하지 않은 법, 더럽고 물든 번뇌가 여러 나쁜 과보를 받아 나고 죽음의 근본을 짓는다.
주 팔리 23.7에 설명이 없다. 慚耻: 慚=부끄러움, 耻=창피 — 합쳐 「慚耻를 행한다」. 可慚知慚: 앞의 慚을 「부끄러워할 만한 것」(可慚), 뒤를 「부끄러워할 줄 앎」(知慚)으로 풀었다. 惡不善法…以下: 한문에 주어·술어 표지가 없어 「법·번뇌가 과보를 받고 근본을 짓는다」(법을 주어로)와 「부끄러워하는 대상이 그런 법·번뇌」(과보를 받고 근본을 짓는 사람이 주어) 사이가 갈린다 — 저본 쉼표대로 평면으로 옮겼다 [격·태·구문]. 受는 vedanā 정형구 행의 한자이나 여기는 동사 「받다」, 生死의 生은 jāti 정형구 행이 아니라 복합 生死(나고 죽음) — 정형구 행 한자이므로 [다의어_판별]을 남긴다. 惡報=나쁜 과보, 穢污=더럽고 물든. 諸=「여러」로 복수 나열. 慚·耻의 낱말 선택은 0484c03.2와 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.23:23.7
「手長者有愧者，此何因說？
“손 장자에게 수치심이 있다는 것은, 이것은 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리 23.8(ottappī)에 수치심 항이 서지만 문답틀은 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.8
手長者常行羞愧，可愧知愧，惡不善法，穢污煩惱受諸惡報，造生死本。
손 장자는 늘 민망함과 수치심을 행하고, 수치스러워할 만한 것을 수치스러워할 줄 알며, 악하고 선하지 않은 법, 더럽고 물든 번뇌가 여러 나쁜 과보를 받아 나고 죽음의 근본을 짓는다.
주 팔리 23.8에 설명이 없다. 羞愧: 羞=민망함, 愧=수치심. 구문·受/生 처리는 0484c12.2와 같다. 이문: 羞는 大正에 없고 CBETA가 보충한 글자이다(교감주 add 羞【CB】【麗-CB】，［－］【大】; cf. T01n0026_p0423a20, K17n0648_p1117a24~25) — 저본 좌표에 羞가 서 있어 옮겼다. 앞 좌표 慚耻 줄과 짝을 이루는 자리(常行慚耻/常行羞愧)이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.23:23.8
「手長者有精進者，此何因說？
“손 장자에게 정진이 있다는 것은, 이것은 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리 23.5–23.11과 23.47–49를 폈으나 정진 항이 없다. 精進=정진(한국 불교계 정착형). 문답틀은 팔리에 없다.
手長者常行精進，除惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。
손 장자는 늘 정진을 행하고, 악하고 선하지 않은 것을 없애고, 여러 선한 법을 닦고, 언제나 뜻을 일으키며, 오로지 하나로 굳고 단단하여, 여러 선의 근본이 되고, 방편을 버리지 않는다.
주 팔리에 정진 항과 그 설명이 모두 없다. 恒自起意의 自는 他와 짝이 아닌 단순 재귀라 흡수했다. 常=늘, 恒=언제나(한 글자씩 갈라 둠). 專一=오로지 하나로. 堅固는 3분할 표가 의역이라 뜻 「굳고 단단하여」. 善本=선의 근본. 方便은 정착형 「방편」으로 두고 확정역이 없어 [술어·낱말_선택]을 남긴다(사전 方便 ③ 용례는 ma100/0586b28.1 「如是方便作如是行」· ma104/0595c05.1 「無量方便為彼說法」이며, 이 자리 「不捨方便」과 같은 꼴은 사전 方便 칸에 없어 용례 대조는 하지 않고 정착형만 쓴다).
手長者有精進者，因此故說。
손 장자에게 정진이 있다는 것은 이 까닭으로 말한다.
주 팔리에 정진 항이 없다.
「手長者有念者，此何因說？
“손 장자에게 새김이 있다는 것은, 이것은 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리에 새김(念) 항이 없다.
手長者觀內身如身，觀內覺、心、法如法。
손 장자는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 안의 느낌, 마음, 법을 법 그대로 관찰한다.
주 몸·느낌·마음·법을 차례로 관찰하는 정형으로 읽히나 팔리 쪽에는 이 항이 없다. 覺=느낌: 이 역장은 vedanā를 覺으로 쓴다(정형구표 어휘 버릇) 그러나 覺은 정형구 행에서 vedanā와 sambodhi를 겸하는 한자라 문맥으로 옮기고 [다의어_판별]. 如身·如法의 如는 비유(「같이」)로 새기지 않고 대상 그대로를 가리키는 「~ 그대로」로 옮겼다. 3분할 표는 法如法을 음역(Dhamma)으로 표시했으나(전거표 法如法=Dhamma ca anudhamma) 이 자리는 관찰 대상을 말하는 구문이라 고유명이 아니다 — 표는 기계 1차 분류이므로 저본을 따랐다. 內覺心法如法의 如法이 覺·心에도 걸리는지(「覺如覺, 心如心」의 압축인지) 한문만으로는 갈린다 [구두·분절]. 觀=관찰하다, 內=「안의」.
手長者有念者，因此故說。
손 장자에게 새김이 있다는 것은 이 까닭으로 말한다.
주 팔리에 새김 항이 없다.
「手長者有定者，此何因說？
“손 장자에게 선정이 있다는 것은, 이것은 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리에 선정(定) 항이 없다.
手長者離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
손 장자는 욕심을 떠나고, 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 넷째 선을 얻기에 이르러 성취하여 노닌다.
주 팔리에 선정 항과 설명이 없다. 至得第四禪은 離欲・離惡不善 다음에 첫째~셋째 선을 늘어놓지 않고 곧장 넷째 선으로 건너뛰는 접힘으로 읽힌다. 정형구표의 생략 표지 4종(乃至·廣說·如上·如前說)에는 없는 至得이나, 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 離欲=욕심을 떠나다. 第四禪=넷째 선(禪=선, 정착형). 成就遊: 遊는 0484c01.2와 같이 「노닐다」. 者는 手長者의 일부.
手長者有定者，因此故說。
손 장자에게 선정이 있다는 것은 이 까닭으로 말한다.
주 팔리에 선정 항이 없다.
「手長者有慧者，此何因說？
“손 장자에게 지혜가 있다는 것은, 이것은 무슨 까닭으로 말하는가?
주 팔리 23.11(paññavā)에 지혜 항이 서지만 문답틀은 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.11
手長者修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。
손 장자는 지혜를 닦아 행하고, 흥하고 쇠하는 법을 관찰하며, 이와 같은 슬기를 얻고, 성스러운 지혜가 밝고 통달하여, 분별하여 환히 알고, 바르게 괴로움을 다한다.
주 팔리 23.11에 지혜 항의 설명이 없다. 智慧=지혜, 慧=지혜(두 한자꼴이 한 한국어로 모이나 한자 형태는 저본에 남는다), 智=슬기, 聖慧=성스러운 지혜 — 慧·智 확정역이 없어 [술어·낱말_선택]. 興衰法=흥하고 쇠하는 법. 如此의 如는 「이와 같은」. 明達=밝고 통달하여, 曉了=환히 알고, 分別=분별하여. 以正盡苦의 以는 수단으로 조사 흡수 「바르게」. 苦=괴로움. 得은 획득 「얻고」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.23:23.11
手長者有八未曾有法者，因此故說。」
손 장자에게 일찍이 없던 법 여덟이 있다는 것은 이 까닭으로 말한다.”
주 팔리 23.12(imehi kho, bhikkhave, sattahi…)는 앞 일곱 항을 받아 「이 일곱 …을 갖춘 손 알라비 사람을 기억하라」로 닫는다. 한역은 八을 받아 「이 까닭으로 말한다」. 여덟째는 팔리 23.49에서 따로 붙는다.
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.12
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 Idamavoca bhagavā와 같다. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자를 쓴다: 여기는 佛, 0484c02.1은 世尊. 팔리는 이 뒤로 23.14–23.45(세존이 들어가신 뒤 한 비구가 손 알라비 사람의 집을 찾아가 이야기를 나누고 돌아와 보고하는 일화)가 이어지나 한역에 해당 문장이 없다. 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 같음 AN 8.23:23.13
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 한역의 맺음 정형(비구들이 기뻐하며 받들어 행함)은 팔리에 없다. 팔리는 23.14 이하 일화와 23.46–49(세존이 여덟째 법, 少欲을 보태는 말)로 이어진다 — 후자는 0484c04.1·0484c05.1·0484c08.1에 대응으로 걸어 두었다. 所는 관형절 「말씀하신 것」, 諸는 「-들」로 흡수, 歡喜=기뻐하며, 奉行=받들어 행했다. 여기는 佛이 쓰였다(世尊과 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.23:23.14
手長者經第十竟
손 장자 경 제10 마침
주 팔리 23.50 「Tatiyaṃ」(셋째)은 AN 8 안의 차례이고 한역 第十은 품 안의 차례 — 끝 표지 자리는 같으나 번호 체계가 다르다. 竟=마침. 이문: 手長者經第十竟 일곱 자가 【明】에 없다(교감주 〔手長…竟〕七字－【明】). 대정 교감주에 「四百七十三字」 표기가 붙으나 좌표 본문 밖이라 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.23:23.50
中阿含未曾有法品第四竟
중아함 일찍이 없던 법 품 제4 마침
주 품 끝 표지. 제공된 팔리 원문은 AN 8.23(Tatiyaṃ)까지라 품·권 끝 표지의 대응 여부를 읽지 못했다 — 없음확인이 아니라 미결이다. 이문: 中阿含이 【明】에 없고(교감주 〔中阿含〕－【明】), 「一萬九百四十六字」(교감주)와 「初一日誦」【明】 결이 붙는다. 未曾有法 처리는 0.1과 같다.
習相應品第五
익힘 상응품 제5
주 다음 품 이름이 저본 좌표에 함께 실린 자리라 팔리 원문에 짚을 곳이 없고 읽어 본 범위 밖이다 — 미결. 習: 사전 習 ⑥은 「煩惱之餘氣」(후대 풀이)이고 수행에서의 「익힘」으로도 쓰인다. 이 좌표만으로 가르지 못해 문맥 직역 「익힘」을 택하고 [다의어_판별]을 남긴다. 相應은 정착형 「상응」(사전 相應 ① 중아함 229회·77경). 교감주: 「有十六經」「初一日誦」.
何義、不思、念、慚二戒敬各二、及本際
무슨 뜻, 생각하지 않음, 새김, 부끄러움 둘, 계와 공경 각각 둘, 그리고 근본의 끝
주 習相應品 안의 경 이름을 줄여 늘어놓은 요약 게로 읽힌다(이 좌표만으로 각 항이 어느 경인지는 정하지 못함). 本際: 사전 本際 ③ 용례 ma51/0.1 「習相應品本際經第十」이 같은 품 안 경 이름으로 서는 것만 확인(사전 본문 인용, 뜻 판정 아님) — 뜻으로 「근본의 끝」, 정착형 「본제」와 후보가 둘. 慚二戒敬各二: 「慚二 / 戒敬各二」(부끄러움 둘 · 계와 공경 각각 둘)로 끊었다. 사전은 「二戒」를 한 표제로 세었으나(① 1회·1경, 앞 念慚·뒤 敬各) 이 좌표 외 용례가 없다. 何義=무슨 뜻, 不思=생각하지 않음, 念=새김(0484c03.2와 같음), 戒=계. 이문: 慚二→二慚【宋】【元】【明】 — 대정대로.
二食、盡智、說涅槃彌醯、即為比丘說
두 먹을거리, 다함의 슬기, 열반을 말함, 미혜, 곧 비구를 위해 말함
주 앞 요약 게의 이어짐(경 이름 줄임으로 읽힘). 二食=두 먹을거리, 盡智=다함의 슬기(智=슬기, 0484c26.1과 같음), 說涅槃=열반을 말함. 涅槃은 3분할 표가 「혼합」으로 표시했으나 두 글자 모두 소리 글자라 독음 「열반」(정착형). 彌醯: 3분할 음역 → 독음 「미혜」(전거표 Meghiya). 即為比丘說=곧 비구를 위해 말함. 「說涅槃彌醯」를 한 항으로 읽을지 「說涅槃 / 彌醯」 둘로 읽을지 갈린다 — 쉼표 없는 저본대로 둘로 끊었다.