（三三）中阿含未曾有法品侍者經第二
（삼삼）중아함 일찍이 없던 법의 품 시자경 제이
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 제목행이다. 中阿含: 阿含은 āgama 음역의 정착형 「아함」. 未曾有法: 3분할표는 혼합형(Abbhutadhamma), 未曾有=일찍이 없던 + 法=법으로 뜻을 살려 옮겼다 — 확정역 부재라 정착형 「미증유법」이 아니라 뜻으로 옮긴 선택을 신고한다(사전 未曾有法 ① 중아함 128회). 品=품, 侍者經=시자경(侍者는 정착형 「시자」), 第二=제이. 교감주: CBETA 按 「此經乃集六部分內容而成，最初為佛在世時立阿難為侍者之始末，最後為佛般涅槃後之事」 — 본문이 아니라 편자 주이므로 직역에 넣지 않는다. 「初一日誦」은 교감주(None) 표지로 본문이 아니다. 明本은 「中阿含」이 없다(이문).
我聞如是：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 我聞如是 개경 정형구(이 아함 전권 220회). 如是의 如는 지시('이와 같이')이지 비유·가정이 아니다. 我聞 앞뒤에 따로 부사를 세우지 않았다.
一時，佛遊王舍城。
한때 부처님께서 왕사성에서 노니셨다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 佛은 확정역 「부처님」. 王舍城: 정착형 「왕사성」; 王舍는 3분할표에서 의역(Rājagaha)으로 분류된 이름으로 뜻은 「왕의 집」이다(전거표 ⚠다른 부 SA의 대역). 遊는 「노닐다」로 옮겼다(유행하다 같은 음독을 피함). 於 조사는 「에서」로 흡수.
爾時，多識名德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘隣若、尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隷婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹寫長老、尊者耶舍行籌長老，如是比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊王舍城，並皆近佛葉屋邊住。
그때 많이 알고 이름과 덕이 높은 이, 높고 존귀한 장로 비구, 큰 제자 등, 곧 구린야 존자, 아섭패 존자, 발제 석가왕 존자, 마하남 구례 존자, 화파 존자, 야사 존자, 빈누 존자, 유마라 존자, 가화파제 존자, 수타야 존자, 사리자 존자, 아나율타 존자, 난제 존자, 금비라 존자, 예바다 존자, 대목건련 존자, 대가섭 존자, 대구치라 존자, 대주나 존자, 대가전연 존자, 빈누가㝹사 존자 장로, 야사 행주 존자 장로, 이와 같이 이에 견줄 만한 그 밖의 많이 알고 이름과 덕이 높은 이, 높고 존귀한 이, 장로 비구, 큰 제자 등도 또한 왕사성에서 노닐며, 모두 부처님의 잎집 가까이 곁에 머물렀다.[불확실]
불확실 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 多識名德(많이 알고 이름과 덕이 높은 이; 사전 名德 ⑥ 「名聲德行者의 존칭」은 후대 눈이라 참고만), 上尊長老比丘, 大弟子等의 等은 「등」으로 두었다. 謂는 「곧」. 如是比餘: 「이와 같이 이에 견줄 만한 그 밖의」로 읽었다 — 比의 쓰임이 분명치 않아 구두는 저본 따랐다. 亦: 앞의 명단과 뒤의 '그 밖의 이들' 사이에 대비가 실려 「또한」을 세웠다. 並皆는 「모두」. 葉屋은 「잎집」(잎으로 이은 집)으로 직역했다. 앵커의 者×22·耶×3·若×1은 尊者·耶舍·拘隣若 안의 글자로 명사화·의문종결·가정이 아니다. 명단의 이름은 모두 음역(3분할표·§⑤)이라 한자 독음으로 옮기고 팔리형은 비고에만 둔다. 구린야(拘隣若): 若은 음역자로 「야」(般若 반야의 예)로 읽었다 — 음의 慧琳 0537c20 〔菩薩纓絡經〕·0653a16 〔增一阿含經〕이 拘隣을 「本際」·「已知」의 뜻을 지닌 阿若(居)隣과 같은 이름으로 풀이한다(인용만 하고 확정하지 않음). 아섭패(阿攝貝): 전거표에 없음, 독음. 발제(跋提): 팔리 Bhaddiya / 근대 범어 후보 Bhadrika(大正 편자) — 확인된 두 계통, 판정하지 않음(전거 66종표). 釋迦王은 정착형 석가 + 왕으로 옮김(석가족의 왕으로 읽은 것은 추정). 마하남 구례(摩訶男拘隷): 摩訶男 팔리 Mahāli/Mahānāma(⚠다른 부 SA의 대역); 拘隷는 전거표에 없어 독음. 화파(惒破): 3분할표 혼합형(Vappa), 두 글자 모두 독음으로 옮겼고 音義 구분은 서지 못함. 야사(耶舍): 음의 慧琳 0771a08 〔阿毘達磨順正理論〕 「此云譽謂名譽」. 빈누(邠耨): 음의 慧琳 0537c21 〔菩薩纓絡經〕 「分耨…富羅曼陀弗多羅 此譯云滿嚴飾女或言滿見子」 — 같은 이름인지는 판정하지 않음. 유마라(維摩羅)·가화파제(伽惒波提)·수타야(須陀耶): 독음(사전의 丁福保 항은 후대 눈이라 쓰지 않음). 사리자(舍梨子): 팔리 Sāriputta; 이 역장은 舍梨子를 쓰고 다른 아함은 舍利弗을 쓴다(정형구·생략표지 표) — 통일하지 않음. 아나율타(阿那律陀) Anuruddha · 난제(難提) Nandiya · 금비라(金毘羅) Kimbila/Kumbhīra(⚠DA/EA, 음의 翻譯名義集 1086b24 「翻威如王」). 예바다(隷婆哆): 표에 없음, 독음. 대목건련(大目乾連): 이문 乾/揵(宋·元·明)은 독음이 같아 번역에 영향이 없다; 팔리형은 투입물에 실리지 않아 적지 않는다. 대가섭 Mahākassapa · 대구치라(大拘絺羅) Mahākoṭṭhita · 대주나(大周那) Mahā-Cunda · 대가전연(大迦旃延) Mahākaccāna(음의 慧琳 0450c10 「迦旃者一宗之姓氏也」). 빈누가㝹사(邠耨加㝹寫): [불확실:저본_이문·자형] 㝹는 【大】에서 □(결자), CB 보충자이며 독음을 정하지 못해 본문에 한자대로 남기고 그 자리에 [불확실]을 표시했다(독음을 지어내지 않음). 邠耨와 같은 사람인지 별개인지 판별하지 않음. 야사 행주(耶舍行籌): 行籌는 별호인지 이름인지 판별되지 않아 독음으로 옮겼다(사전 行籌 ⑥ 丁福保 「籌를 돌려 표를 센다」 — 후대 눈이라 쓰지 않음). 尊者 뒤 長老 두 건은 「존자 장로」로 한자 순서를 따랐다. 이체자: 拘隷(이 좌표)/拘隸(다음 좌표), 隷婆哆/隸婆哆 — 같은 글자의 이체로 보고 같게 읽었다.
是時，世尊告諸比丘：「我今年老，體轉衰弊，壽過埀訖，宜須侍者，汝等見為舉一侍者，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。」
이때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “나는 이제 나이가 늙어 몸이 점점 쇠약해지고, 수명이 다해 가는 때를 지났으니, 시자가 필요하다. 너희는 나를 위해 시자 한 사람을 천거하여, 옳음과 그름과 옳지 않음에 있어 나를 돌보아 살피게 하고, 내가 말한 것을 받아들이며 그 뜻을 잃지 않게 하라.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 붓다의 발화라 평서. 體轉衰弊의 轉은 「점점」. 壽過埀訖: 「수명이 다해 가는 때를 지났다」(垂=거의, 訖=끝남; 埀는 垂의 이체자, 다음 좌표들은 垂). 宜須는 어미로 흡수해 「필요하다」. 見為舉: 見을 1인칭 목적 표지('나를')로 읽어 「나를 위해 천거하라」로 옮겼다 — 다른 읽기 가능성이 있어 신고. 可非不可: 可·非·不可 세 항을 그대로 늘어놓아 「옳음과 그름과 옳지 않음에 있어」로 옮겼다. 무엇을 가리키는지 저본만으로 정해지지 않는다. 令은 사역(시자가 주어). 所說은 관형절 「내가 말한 것」. 諸比丘의 諸는 복수 「들」. 者×2는 侍者의 일부.
於是，尊者拘隣若即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」
이에 구린야 존자가 곧 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다. “세존이시여! 저는 옳음과 그름과 옳지 않음에 있어 받들어 모시기를 원하며, 또 말씀하신 것을 받아들여 그 뜻을 잃지 않기를 원합니다.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 向佛와 世尊이 한 좌표에 나란히 선다 — 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다(확정역은 각각 부처님·세존). 於是는 「이에」. 即는 「곧」. 叉手向佛: 「두 손을 맞잡아 부처님을 향해」. 白曰은 「아뢰었다」. 可非不可는 앞 좌표와 같은 처리. 及는 「또」. 이문: 坐/座(宋·元·明) — 뜻 같음. 앵커 若(구린야 속 음역자)·者(尊者 속)는 가정·명사화가 아니다. 구린야 존자는 윗사람에게 말하므로 존댓말.
世尊告曰：「拘隣若！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。
세존께서 말씀하셨다. “구린야여! 너는 나이가 늙고 몸이 점점 쇠약해져 수명이 다해 가는 때를 지났으니, 너 또한 돌보아 살펴 줄 이가 필요하다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 自年老의 自는 단순 재귀로 보아 흡수했다(自↔他 대조 없음). 亦: 붓다 자신의 처지(앞 좌표)와 견주는 말이라 「또한」을 세웠다. 應須는 어미로 흡수해 「필요하다」. 瞻視者: 「돌보아 살펴 줄 이」. 若은 구린야 속 음역자.
拘隣若！汝還本坐。」
구린야여! 너는 본래의 자리로 돌아가라.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 還本坐: 「본래의 자리로 돌아가라」. 앞 좌표의 인용이 이어지다 여기서 닫힌다.
於是，尊者拘隣若即禮佛足，便還復坐。
이에 구린야 존자는 곧 부처님의 발에 절하고, 이내 돌아와 다시 앉았다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 禮佛足: 「부처님의 발에 절하고」. 便은 「이내」, 復는 「다시」(반복). 即은 「곧」.
如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹寫長老。
이와 같이 아섭패 존자, 발제 석가왕 존자, 마하남 구례 존자, 화파 존자, 야사 존자, 빈누 존자, 유마라 존자, 가화파제 존자, 수타야 존자, 사리자 존자, 아나율타 존자, 난제 존자, 금비라 존자, 예바다 존자, 대목건련 존자, 대가섭 존자, 대구치라 존자, 대주나 존자, 대가전연 존자, 빈누가㝹사 존자 장로.[불확실]
불확실 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 서술어가 저본에 없다 — 앞 좌표(0472a12~a17)의 같은 사건이 이들에게 되풀이된다는 뜻으로 읽히나, 한문에 없는 동사를 채우지 않고 명단만 옮겼다. 乃至 같은 생략 표지는 없으므로 [생략표지]가 아니다. 이름 처리는 0471c28.3과 같다(앵커의 者×20·耶×2는 尊者·耶舍 안의 글자). 이문: 乾/揵(宋·元·明) 독음 같음. 빈누가㝹사(邠耨加㝹寫): [불확실:저본_이문·자형] 㝹는 【大】에서 □(결자), CB 보충자이며 독음을 정하지 못해 본문에 한자대로 남기고 그 자리에 [불확실]을 표시했다(독음을 지어내지 않음). 隸/隷는 이체자.
尊者耶舍行籌長老即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」
야사 행주 존자 장로가 곧 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다. “세존이시여! 저는 옳음과 그름과 옳지 않음에 있어 받들어 모시기를 원하며, 또 말씀하신 것을 받아들여 그 뜻을 잃지 않기를 원합니다.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 佛/世尊이 한 좌표에 선다(0472a12.1과 같은 신고). 耶舍行籌의 行籌는 별호인지 판별되지 않아 독음 「행주」(0471c28.3 참조). 이문 坐/座(明). 앵커 耶×1은 耶舍 안의 글자.
世尊告曰：「耶舍！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。
세존께서 말씀하셨다. “야사여! 너는 나이가 늙고 몸이 점점 쇠약해져 수명이 다해 가는 때를 지났으니, 너 또한 돌보아 살펴 줄 이가 필요하다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 0472a15.1과 같은 처리(自 흡수, 亦 「또한」, 應須 「필요하다」). 耶는 耶舍 안의 글자로 의문종결이 아니다.
耶舍！汝還本坐。」
야사여! 너는 본래의 자리로 돌아가라.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 0472a16.1과 같은 처리.
於是，尊者耶舍即禮佛足，便還復坐。
이에 야사 존자는 곧 부처님의 발에 절하고, 이내 돌아와 다시 앉았다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 0472a17.1과 같은 처리.
爾時，尊者大目乾連在彼眾中，便作是念：「世尊欲求誰為侍者？
그때 대목건련 존자는 그 대중 가운데 있으면서 곧 이런 생각을 하였다. “세존께서는 누구를 구하여 시자로 삼으려 하시는가?
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 在彼眾中: 「그 대중 가운데 있으면서」. 便作是念: 「곧 이런 생각을 하였다」. 欲求誰為侍者: 欲求를 「구하려」로, 為를 「삼다」로 옮겼다(為…所 피동 아님). 이문 乾/揵.
意在何比丘，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義？
마음은 어느 비구에게 있고, 옳음과 그름과 옳지 않음에 있어 돌보아 살피게 하며, 말씀하신 것을 받아들여 그 뜻을 잃지 않게 하려 하시는가?
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 意在何比丘: 「마음은 어느 비구에게 있고」(在는 존재 서술이 아니라 소재). 欲令: 「~게 하려 하시는가」. 문말 의문. 可非不可는 앞 좌표들과 같이 세 항을 그대로 옮겼다([불확실:뜻_판별불가]).
我寧可入如其像定，觀眾比丘心。」
나는 차라리 그 모습 같은 선정에 들어 비구 대중의 마음을 관찰하는 편이 낫겠다.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 寧可는 「차라리 ~하는 편이 낫겠다」. 如其像定: 선정의 이름으로 보이나 사전·전거에 없어 「그 모습 같은 선정」으로 직역하고 신고한다. 如는 비유 어미가 아니라 이름의 일부. 觀은 「관찰하다」.
於是，尊者大目乾連即入如其像定，觀眾比丘心。
이에 대목건련 존자는 곧 그 모습 같은 선정에 들어 비구 대중의 마음을 관찰하였다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 如其像定은 앞 좌표와 같은 처리. 이문 乾/揵.
尊者大目乾連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。
대목건련 존자는 곧 세존께서 현자 아난을 얻어 시자로 삼으려 하시며, 마음이 아난에게 있고, 옳음과 그름과 옳지 않음에 있어 돌보아 살피게 하며 말씀하신 것을 받아들여 그 뜻을 잃지 않게 하려 하신다는 것을 알았다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 欲得의 得은 「얻다」(획득). 賢者는 「현자」. 以為: 「삼다」(以 흡수). 知 아래에 안긴 절 전체가 목적어다. 可非不可는 앞 좌표들과 같이 세 항을 그대로 옮겼다([불확실:뜻_판별불가]).
於是，尊者大目乾連即從定起，白眾比丘曰：「諸賢知不？
이에 대목건련 존자는 곧 선정에서 일어나 비구 대중에게 말하였다. “여러 현자들이여! 아는가?
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 諸賢의 諸는 복수 「여러」. 知不: 不는 의문 어미로 흡수해 「아는가?」. 白은 청자가 윗사람이 아니므로 「말하였다」. 이문 乾/揵.
世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。
세존께서는 현자 아난을 얻어 시자로 삼으려 하시며, 마음이 아난에게 있고, 옳음과 그름과 옳지 않음에 있어 돌보아 살피게 하며 말씀하신 것을 받아들여 그 뜻을 잃지 않게 하려 하신다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 0472b05.1의 안긴 절과 같다. 可非不可는 앞 좌표들과 같이 세 항을 그대로 옮겼다([불확실:뜻_판별불가]).
諸賢！我等今應共至賢者阿難所，勸喻令為世尊侍者。」
여러 현자들이여! 우리는 이제 함께 현자 아난의 처소에 이르러, 권하고 일깨워 세존의 시자가 되게 해야 한다.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 應은 「해야 한다」로 흡수. 至…所: 所는 「처소」. 勸喻: 「권하고 일깨워」. 令為: 「되게」.
於是，尊者大目乾連及諸比丘共至尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。
이에 대목건련 존자와 여러 비구들이 함께 아난 존자의 처소에 이르러, 함께 서로 안부를 묻고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 及諸比丘: 「여러 비구」. 問訊: 「안부를 묻다」. 却坐一面: 「물러나 한쪽에 앉다」. 이문 乾/揵.
是時，尊者大目乾連坐已，語曰：「賢者阿難！汝今知不？
이때 대목건련 존자는 앉은 뒤에 말하였다. “현자 아난이여! 그대는 이제 아는가?
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 語曰: 「말하였다」. 대등한 사이이므로 평서. 知不는 「아는가?」. 이문 乾/揵.
佛欲得汝以為侍者，『意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。』
부처님께서는 그대를 얻어 시자로 삼으려 하시니, ‘마음은 아난에게 있고, 옳음과 그름과 옳지 않음에 있어 나를 돌보아 살피게 하며, 내가 말한 것을 받아들여 그 뜻을 잃지 않게 한다.’
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 『』 안은 붓다의 마음을 전하는 인용이다. 안긴 인용에는 앞 좌표의 欲이 없어 「~게 한다」로 두었다. 可非不可는 앞 좌표들과 같이 세 항을 그대로 옮겼다([불확실:뜻_판별불가]).
阿難！猶村外不遠有樓閣臺觀，向東開□，日出光照在於西壁，賢者阿難！世尊亦然，欲得賢者阿難以為侍者，『意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。』
아난이여! 마치 마을 밖 멀지 않은 곳에 누각과 대관이 있는데, 동쪽을 향해 □을 열어 해가 뜨면 빛이 서쪽 벽에 비치는 것과 같으니, 현자 아난이여! 세존께서도 또한 그러하시어 현자 아난을 얻어 시자로 삼으려 하시니, ‘마음은 아난에게 있고, 옳음과 그름과 옳지 않음에 있어 나를 돌보아 살피게 하며, 내가 말한 것을 받아들여 그 뜻을 잃지 않게 한다.’
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 猶…: 「마치 ~와 같으니」. 有는 누각의 존재 자체를 서술하므로 「있는데」로 세웠다. 樓閣臺觀은 「누각과 대관」으로 직역. 向東開□: □은 결자라 메우지 않았다. 亦然의 亦은 비유와 본뜻이 같음을 말하는 자리라 「또한」. 앞 좌표의 佛과 이 좌표의 世尊이 같은 분을 가리키며 한자가 흔들린다(확정역은 부처님/세존). 可非不可는 앞 좌표들과 같이 세 항을 그대로 옮겼다([불확실:뜻_판별불가]).
賢者阿難！汝今可為世尊侍者。」
현자 아난이여! 그대는 이제 세존의 시자가 되는 것이 좋다.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 可為: 권유 「되는 것이 좋다」. 이 좌표에서 대목건련의 발화가 닫힌다.
尊者阿難白曰：「尊者大目乾連！我不堪任奉侍世尊。
아난 존자가 아뢰었다. “대목건련 존자여! 저는 세존을 받들어 모시는 일을 감당하지 못합니다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 윗사람에게 말하므로 존댓말. 不堪任: 「감당하지 못하다」(능력 서술이지 能 조동사가 아님). 이문 乾/揵.
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 所以者何: 정형 의문. 所以는 「까닭」, 者는 주제 표지로 흡수.
諸佛世尊難可難侍謂為侍者。
여러 부처님 세존은 어려워서 모시기 어려우니, 이를 시자라 이릅니다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 難可難侍謂為侍者: 難可와 難侍를 「어려워서 모시기 어려우니」로, 謂為를 「이를 ~라 이른다」로 읽었다. 구두가 다르게 설 수 있어 신고한다. 諸佛의 諸는 「여러」.
尊者大目乾連！猶如王大雄象，年滿六十，憍發力盛，牙足體具，難可難近謂為看視也。
대목건련 존자여! 마치 왕의 크고 웅장한 코끼리가 나이 육십을 채우고 교만이 일어 힘이 왕성하며 어금니와 발과 몸이 갖추어져, 가까이하기 어렵고 어려우니, 이를 일러 돌보는 일이라 합니다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 이문: 大/有大(宋·元·明) — 후자라면 「왕에게 크고 웅장한 코끼리가 있다」로 읽힌다. 發/慠(宋·元·明) — 憍慠(교만)이면 憍發과 뜻이 가깝다. 本文대로 憍發을 「교만이 일어」로 옮겼으나 憍發의 뜻이 서지 않아 신고한다. 難可難近謂為看視: 앞 좌표와 같은 읽기. 也는 흡수. 如는 猶如의 비유. 이문 乾/揵.
尊者大目乾連！如來、無所著、等正覺亦復如是，難可難近謂為侍者。
대목건련 존자여! 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분도 또한 이와 같아, 가까이하기 어렵고 어려우니 이를 일러 시자라 합니다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 如來·無所著·等正覺은 확정역(여래·아라한·바르게 깨달으신 분)을 문자열 그대로 썼다. 亦復如是는 「또한 이와 같아」. 이문 乾/揵.
尊者大目乾連！我以是故，不任侍者。」
대목건련 존자여! 저는 이 때문에 시자를 감당하지 못합니다.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 以是故: 「이 때문에」. 不任: 「감당하지 못하다」. 이 좌표에서 아난의 발화가 닫힌다. 이문 乾/揵.
尊者大目乾連復語曰：「賢者阿難！聽我說喻，智者聞喻，即解其義。
대목건련 존자가 다시 말하였다. “현자 아난이여! 내가 비유를 말하는 것을 들으라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 곧 그 뜻을 이해한다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 復는 「다시」. 聽我說喻: 「내가 비유를 말하는 것을 들으라」. 智者聞喻: 「지혜로운 이는 비유를 들으면」(조건이 아니라 일반 서술을 -면으로 풀었다). 即은 「곧」. 이문 乾/揵.
賢者阿難！猶如優曇鉢華，時生於世，賢者阿難！如來、無所著、等正覺亦復如是，時時出世。
현자 아난이여! 마치 우담발화가 때로 세상에 나는 것과 같이, 현자 아난이여! 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분도 또한 이와 같아 때때로 세상에 나오신다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 優曇鉢華: 음역 정착형 「우담발화」(음의 慧琳 0485a01 「鄔曇鉢羅瑞應花也」). 時生/時時: 時를 「때로」, 時時를 「때때로」로 옮겼다 — 時가 '제때에'일 가능성이 있어 신고한다. 生 「나다」, 出世 「세상에 나오다」.
賢者阿難！汝可速為世尊侍者，瞿曇當得大果。」
현자 아난이여! 그대는 속히 세존의 시자가 되는 것이 좋다. 고따마가 큰 과보를 얻을 것이다.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 瞿曇은 확정역 「고따마」(팔리 Gotama / 근대 범어 후보 Gautama, 계통이 갈리나 판정하지 않음). 이 瞿曇이 붓다를 가리키는지 아난의 성(姓)을 가리키는지 저본만으로 서지 않아 존칭 없이 두었다. 當得은 어미 「~ㄹ 것이다」로 흡수. 大果는 「큰 과보」로 옮겼으나 果는 '열매'이기도 하다. 速은 「속히」. 대목건련의 발화가 닫힌다.
尊者阿難復白曰：「尊者大目乾連！若世尊與我三願者，我便然可為佛侍者。
아난 존자가 다시 아뢰었다. “대목건련 존자여! 만약 세존께서 저에게 세 가지 소원을 주시면, 저는 곧 응낙하여 부처님의 시자가 되겠습니다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 若…者는 「-면」. 與: 「주다」. 三願: 「세 가지 소원」. 我便然可為: 然可를 '응낙하다'로 읽어 「응낙하여」로 옮겼다 — 다른 읽기 가능성으로 신고. 世尊과 佛이 한 문장에 나란히 선다(확정역은 세존/부처님; 한자가 흔들린다). 이문 乾/揵.
云何為三？
셋이란 무엇입니까?
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 云何為三: 정형 의문 「셋이란 무엇입니까」. 為는 계사.
我願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。
저는 부처님의 새 옷과 헌 옷을 입지 않기를 원하고, 따로 부처님을 청한 공양을 먹지 않기를 원하며, 때 아닌 때에 부처님을 뵙지 않기를 원합니다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 新故衣: 「새 옷과 헌 옷」. 別請佛食: 別請은 따로 청함, 「따로 부처님을 청한 공양」. 非時는 「때 아닌 때」. 見은 「뵙다」. 세 개의 願은 그대로 세 번 옮겼다.
尊者大目乾連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。」
대목건련 존자여! 만약 세존께서 저에게 이 세 가지 소원을 주시면, 이와 같이 저는 곧 부처님의 시자가 되겠습니다.”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 0472c04.1과 같은 처리. 如是는 「이와 같이」. 世尊/佛 흔들림 신고. 이문 乾/揵.
於是，尊者大目乾連勸尊者阿難為侍者已，即從坐起，繞尊者阿難，而便還去，往詣佛所，□首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛侍者。
이에 대목건련 존자는 아난 존자에게 시자가 되도록 권하고 나서, 곧 자리에서 일어나 아난 존자를 돌고, 이내 돌아가 부처님 계신 곳에 나아가 □머리로 발에 절하고, 한쪽에 물러나 앉아 아뢰었다. “세존이시여! 저는 이미 현자 아난을 권하고 일깨워 부처님의 시자가 되게 하였습니다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 已는 「~하고 나서」. 繞: 「돌다」(몇 번인지 저본에 없음). 而는 흡수. 往詣佛所: 「부처님 계신 곳에 나아가」. □首禮足: □은 결자라 메우지 않았다(稽首일 수 있으나 추정). 이문 坐/座, 乾/揵. 世尊/佛 흔들림.
世尊！賢者阿難從佛求三願。
세존이시여! 현자 아난은 부처님께 세 가지 소원을 구하였습니다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 從佛求: 「부처님께 구하였다」. 世尊/佛 흔들림.
『云何為三？
‘셋이란 무엇입니까?
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 아난의 말을 전하는 인용이 열린다(대목건련 → 붓다 발화 안의 『』). 0472c06.1과 같은 처리.
願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。
부처님의 새 옷과 헌 옷을 입지 않기를 원하고, 따로 부처님을 청한 공양을 먹지 않기를 원하며, 때 아닌 때에 부처님을 뵙지 않기를 원합니다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 0472c06.2와 달리 앞머리의 我가 없다 — 저본대로 「저는」을 세우지 않았다. 나머지 처리는 같다.
尊者大目乾連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。』」
대목건련 존자여! 만약 세존께서 저에게 이 세 가지 소원을 주시면, 이와 같이 저는 곧 부처님의 시자가 되겠습니다.’”
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 0472c08.1과 같다. 『』와 「」가 함께 닫힌다. 이문 乾/揵.
世尊告曰：「大目乾連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』
세존께서 말씀하셨다. “대목건련이여! 아난 비구는 총명하고 지혜로워, 장차 비난하는 논의가 있어 혹 여러 범행을 닦는 이들이 이런 말을 할 것을 미리 안다. ‘아난 비구는 옷 때문에 세존을 받들어 모신다.’
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 梵行(諸梵行): 3분할표는 의역(Brahmacariya)이나 여기서는 수행 자체가 아니라 수행하는 이들을 가리키는 것으로 읽혀 「범행을 닦는 이들」로 옮겼다 — 다의어 판별을 신고한다. 或은 「혹」, 當有는 「있을 것」, 譏論은 「비난하는 논의」, 豫知는 「미리 알다」, 聰明은 「총명하다」(한국어 낱말 그대로), 智慧는 「지혜롭다」. 為衣故: 「옷 때문에」. 이문: 告【CB】·白【大】 — 大正 원문은 白이나 CB가 告로 보충·교정했고 저본은 告다. 교감주 cf: K17n0648_p1099c09, T01n0026_p0478c17. 이문 乾/揵.
大目乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』
대목건련이여! 만약 아난 비구가 총명하고 지혜로워, 장차 비난하는 논의가 있어 혹 여러 범행을 닦는 이들이 이런 말을 할 것을 미리 알아 ‘아난 비구는 옷 때문에 세존을 받들어 모신다.’
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 若은 다음 좌표 0472c21.1의 者와 짝을 이루어 「-라면」을 이룬다(조건절이 좌표 두 개에 걸림). 梵行(諸梵行): 3분할표는 의역(Brahmacariya)이나 여기서는 수행 자체가 아니라 수행하는 이들을 가리키는 것으로 읽혀 「범행을 닦는 이들」로 옮겼다 — 다의어 판별을 신고한다. 或은 「혹」, 當有는 「있을 것」, 譏論은 「비난하는 논의」, 豫知는 「미리 알다」, 聰明은 「총명하다」(한국어 낱말 그대로), 智慧는 「지혜롭다」. 이문 乾/揵.
者，是謂阿難比丘未曾有法。
라는 것이라면, 이것을 일러 아난 비구의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 者는 앞 좌표의 若과 짝이 되어 「-라는 것이라면」으로 옮겼다. 是謂: 「이것을 일러 ~라 한다」. 未曾有法은 0.1의 처리와 같다(일찍이 없던 법).
大目乾連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』
대목건련이여! 아난 비구는 총명하고 지혜로워, 장차 비난하는 논의가 있어 혹 여러 범행을 닦는 이들이 이런 말을 할 것을 미리 안다. ‘아난 비구는 음식 때문에 세존을 받들어 모신다.’
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 衣가 食으로 바뀐 것 말고는 0472c16.1과 같은 처리. 為食故: 「음식 때문에」. 梵行(諸梵行): 3분할표는 의역(Brahmacariya)이나 여기서는 수행 자체가 아니라 수행하는 이들을 가리키는 것으로 읽혀 「범행을 닦는 이들」로 옮겼다 — 다의어 판별을 신고한다. 或은 「혹」, 當有는 「있을 것」, 譏論은 「비난하는 논의」, 豫知는 「미리 알다」, 聰明은 「총명하다」(한국어 낱말 그대로), 智慧는 「지혜롭다」. 이문 乾/揵.
大目乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』
대목건련이여! 만약 아난 비구가 총명하고 지혜로워, 장차 비난하는 논의가 있어 혹 여러 범행을 닦는 이들이 이런 말을 할 것을 미리 알아 ‘아난 비구는 음식 때문에 세존을 받들어 모신다.’
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 0472c19.1과 같은 처리(衣→食). 若은 0472c27.1의 者와 짝. 梵行(諸梵行): 3분할표는 의역(Brahmacariya)이나 여기서는 수행 자체가 아니라 수행하는 이들을 가리키는 것으로 읽혀 「범행을 닦는 이들」로 옮겼다 — 다의어 판별을 신고한다. 或은 「혹」, 當有는 「있을 것」, 譏論은 「비난하는 논의」, 豫知는 「미리 알다」, 聰明은 「총명하다」(한국어 낱말 그대로), 智慧는 「지혜롭다」. 이문 乾/揵.
者，是謂阿難比丘未曾有法。
라는 것이라면, 이것을 일러 아난 비구의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 0472c21.1과 같은 처리.
大目乾連！阿難比丘善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。
대목건련이여! 아난 비구는 때를 잘 알고 때를 잘 가려, 내가 여래를 뵈러 가는 때임을 알고, 내가 여래를 뵈러 가는 때가 아님을 안다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 善知時·善別時: 「때를 잘 알고 때를 잘 가려」. 知我是往見如來時: 我를 저본대로 「내가」로 옮겼다. 말하는 이가 붓다이므로 我가 붓다를 가리킬 가능성과, 아난의 속마음을 전하는 것으로 아난을 가리킬 가능성이 있다(往見如來하는 쪽이므로 후자가 자연스러우나 단정하지 않음). 是/非는 「~하는 때임/때가 아님」. 이문 乾/揵.
知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。
비구 대중과 비구니 대중이 여래를 뵈러 가는 때임을 알고, 비구 대중과 비구니 대중이 여래를 뵈러 가는 때가 아님을 안다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 比丘尼: 음역 정착형 「비구니」(근대 범어 후보 Bhikṣuṇī). 眾은 「대중」. 나머지는 앞 좌표와 같다.
知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。
우바새 대중과 우바사 대중이 여래를 뵈러 가는 때임을 알고, 우바새 대중과 우바사 대중이 여래를 뵈러 가는 때가 아님을 안다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 優婆塞: 음역(3분할표) 독음 「우바새」(팔리 Upāsaka; 음의 慧琳 0464a06 「此云近事男受持三歸五戒者也」). 優婆私: 표에 없어 독음 「우바사」(upāsikā에 해당할 것으로 보이나 추정; 이 역장은 優婆私를 쓴다). 이문: 眾 — 【大】에는 없고 CB가 보충(교감주 cf: K17n0648_p1100a03, T01n0026_p0474b11).
知眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。
다른 가르침을 배우는 많은 사문과 범지가 여래를 뵈러 가는 때임을 알고, 다른 가르침을 배우는 많은 사문과 범지가 여래를 뵈러 가는 때가 아님을 안다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 眾多異學: 「다른 가르침을 배우는 많은」(異學의 學을 「배우다」로 읽음). 沙門: 음역 「사문」(팔리 Samaṇa / 근대 범어 후보 Śramaṇa — 확인된 두 계통, 판정하지 않음; 음의 慧琳 0477b19 「此云勤勞」). 梵志: 3분할표는 의역(Brāhmaṇa)이나 뜻을 풀어 쓰면 한역자가 하지 않은 판단이 되므로 정착형 「범지」를 쓰고 유형 판별은 신고한다.
知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。
이 많은 다른 가르침을 배우는 사문과 범지가 여래와 함께 논할 수 있음을 알고, 이 많은 다른 가르침을 배우는 사문과 범지가 여래와 함께 논할 수 없음을 안다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 能·不能은 「~ㄹ 수 있음/없음」. 共論: 「함께 논하다」. 沙門·梵志 처리는 0473a04.1과 같다.
知此食噉含消，如來食已，安隱饒益，知此食噉含消，如來食已，不安隱饒益。
이 음식을 먹고 씹고 머금고 소화시켜 여래께서 드신 뒤에 안온하고 넉넉히 이로움을 알고, 이 음식을 먹고 씹고 머금고 소화시켜 여래께서 드신 뒤에 안온하지 않고 넉넉히 이롭지 않음을 안다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 아직 보지 못했다(미대응). 食噉含消를 네 동작으로 늘어놓았다 — 음식의 성질을 말하는 것인지 먹는 과정을 말하는 것인지 구두가 정해지지 않아 신고한다(음의 食噉: 慧琳 0487b05 「大敢反食也或與啖同」). 安隱饒益은 「안온하고 넉넉히 이로움」, 不安隱饒益은 부정이 두 항 모두에 걸린다고 읽었다. 如來食已: 「여래께서 드신 뒤에」.
知此食噉含消，如來食已，得辯才說法，知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。
이 먹고 씹은 것이 소화됨을 알아, 여래께서 드신 뒤에 변재를 얻어 법을 설하시고, 이 먹고 씹은 것이 소화됨을 알아, 여래께서 드신 뒤에 변재를 얻지 못해 법을 설하지 못하신다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 앞 구간에서 이어지는 문장이라 여는 따옴표와 화자는 이 구간에 없다(앞뒤 문맥 필요, 추측으로 메우지 않음). 두 절이 모두 `知…`로 시작해 앞 절은 `得`, 뒤 절은 `不得`으로만 갈린다. 뒤 절에 `不知`가 아닌 `知`가 선 것을 저본대로 두었고, 둘째 `知`가 앞 절과 같은 뜻인지(소화를 알고도 변재를 못 얻음) 대조 구문인지는 저본만으로 서지 않는다. `食噉含消`는 먹고 씹은 것이 소화됨으로 옮겼다(사전 食噉 ③ 용례 ma132/0625b15.1 `食噉含消`). 낱자 `噉`은 음의에서 食과 같다고 푼다(음의 慧琳 `噉`=食). `辯才`는 변재(정착 술어)로 두었다.
是謂阿難比丘未曾有法。
이것을 아난 비구의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `未曾有法`은 音義合璧형 혼합 유형이나 `未曾有`(뜻)+`法`으로 보아 「일찍이 없던 법」으로 옮겼다(전거 `Abbhutadhamma` 계열). `是謂`는 「이것을 ~라 한다」로 옮겼다.
「大目乾連！阿難比丘雖無他心智，而善知如來晡時從燕坐起，豫為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。
「대목건련이여, 아난 비구는 남의 마음을 아는 지혜가 없지만, 여래께서 늦은 오후에 고요히 앉음에서 일어나시는 것을 잘 알아 미리 사람들에게 말해 준다. 오늘 여래께서는 이와 같이 행하시고 이와 같이 현재의 법에서 즐겁게 머무신다고. 확실히 말한 그대로여서 진실로 다름이 없다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `大目乾連`은 표(3분할)에 없는 이름이다. 한자가 뜻이 아니라 소리를 옮긴 것으로 보아 한자 독음 「대목건련」으로 적었다(팔리형은 투입물에 실리지 않아 적지 않는다). 이문: 乾=【宋】【元】【明】揵, 燕=宴(【宋】【元】【明】). `燕坐`/`宴坐` 같은 뜻이라 본문은 【大】을 따랐다(사전 燕坐 ⑤ 「又作宴」, 음의 慧琳 0361b15; 사전 燕坐 ⑥ 「與宴坐同」은 후대 눈이라 참고만). `晡時`는 늦은 오후(申時)로 옮겼다(음의 慧琳 0387b15 `申時也`). `他心智`의 `他`는 自와 짝이 아니라 「남의」로 옮겼다. `現法樂居`는 「현재의 법에서 즐겁게 머묾」으로 옮겼다(사전 法樂 ③ 용례 ma128/0616b09.1 `現法樂居`). 이 문장의 화자는 앞 구간에 있어 알 수 없다.
是謂阿難比丘未曾有法。」
이것을 아난 비구의 일찍이 없던 법이라 한다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 앞 구간에서 연 따옴표를 여기서 닫는다.
尊者阿難作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，若以此心起貢高者，無有是相。」
아난 존자가 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 나는 부처님을 모신 지 이십오 년이 되었는데, 이 마음으로 교만을 일으킨다면 그런 모습은 없습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `貢高`는 교만으로 옮겼다(음의 慧琳 0442b15 `自高陵物`). `諸賢`은 동료·윗사람 모두를 아우르는 호칭이라 「여러 현자들이여」로 옮겼다. 화자가 청자(대중·장로)에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. `若…者`는 「-면」으로, `無有是相`은 「그런 모습은 없습니다」로 옮겼다.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `若`을 「-면」으로 옮겼다. 앞 구간에서 이어지는 내레이션의 평서 종결이다.
尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，初不非時見佛。」
아난 존자가 다시 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 나는 부처님을 모신 지 이십오 년이 되었는데, 도무지 때가 아닌 때에 부처님을 뵌 적이 없습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `非時`는 「때가 아닌 때」로 옮겼다. `初不`은 「도무지 ~ 않았다」로 옮겼다(뜻이 실린 `初`).
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，未曾為佛所見訶責，除其一過，此亦為他故。」
아난 존자가 다시 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 나는 부처님을 모신 지 이십오 년이 되었는데, 부처님께 꾸짖음을 당한 적이 없습니다. 한 번의 허물을 제외하고는. 이것도 다른 이를 위한 까닭이었습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `為佛所見訶責`은 `為…所` 피동으로 읽어 「부처님께 꾸짖음을 당한」으로 옮겼다. `此亦為他故`의 `他`는 `自`와 짝이 아니므로 「다른 이」로 옮겼고, `亦`은 조사 「-도」로 흡수했다. 어떤 허물인지는 이 구간에 없다.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，受持不忘，若以此起貢高者，無有此相。」
아난 존자가 다시 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 나는 여래께로부터 팔만 법의 무더기를 받아, 받아 지니고 잊지 않았습니다. 이로써 교만을 일으킨다면 그런 모습은 없습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `法聚`는 「법의 무더기」로 옮겼다. `八萬法聚`의 `八萬`은 숫자 그대로다. `若以此起貢高者`는 「이로써 교만을 일으킨다면」으로 옮겼다. 여래가 이 좌표에서는 `如來`로 선다.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，初不再問，除其一句，彼亦如是不易。」
아난 존자가 다시 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 나는 여래께로부터 팔만 법의 무더기를 받았는데, 도무지 다시 묻지 않았습니다. 한 구절을 제외하고는. 그것도 이와 같아 바뀌지 않았습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `再問`은 「다시 묻다」로 옮겼다. `彼亦如是不易`의 `不易`은 「바뀌지 않았다」와 「쉽지 않았다」 두 갈래가 서서 앞 문장(`除其一句`)의 한 구절을 가리키는지 확정하지 못했다. 본문은 「바뀌지 않았다」로 두었다.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初不見從他人受法。」
아난 존자가 다시 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 나는 여래께로부터 팔만 법의 무더기를 받아 지니고, 다른 사람에게서 법을 받는 것을 도무지 보지 못했습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `受持`는 「받아 지니다」로, `初不見從他人受法`은 「다른 사람에게서 법을 받는 것을 도무지 보지 못했다」로 옮겼다.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初無是心，我受此法，為教語他。
아난 존자가 다시 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 나는 여래께로부터 팔만 법의 무더기를 받아 지녔는데, 도무지 이런 마음이 없었습니다. 내가 이 법을 받는 것은 다른 이를 가르쳐 말해 주기 위해서라는 마음이.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `初無是心，我受此法，為教語他`에서 `是心`이 뒤 문장(`我受此法，為教語他`)을 가리키는 마음인지 끊어 읽기가 둘 이상으로 선다. 본문은 `是心`을 앞에 두고 뒤 문장을 그 내용으로 읽되 한문 순서대로 옮겼다. 다음 좌표 `但欲自御自息，自般涅槃故`와 이어 읽으면 이 마음이 없었던 이유로 선다. `教語他`의 `他`는 `自御自息`의 `自`와 짝이 되는 자리다(다음 좌표).
諸賢！但欲自御自息，自般涅槃故。」
여러 현자들이여, 다만 스스로 다스리고 스스로 그쳐, 스스로 완전히 열반에 들고자 했기 때문입니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `自`는 앞 좌표의 `他`(교어타)와 대조되므로 「스스로」를 세웠다(`自御`·`自息`·`自般涅槃`). `但`은 앞 문장을 뒤집는 한정이라 「다만」으로 옮겼다. `般涅槃`은 한역자가 뜻과 소리를 섞은 말(`般`=완전, `涅槃`=열반)이라 「완전히 열반에 들다」로 옮겼다. `御`는 다스리다, `息`은 그치다로 옮겼으나 술어 확정은 없다.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
尊者阿難復作是說：「諸賢！此甚奇！甚特！謂四部眾來詣我所而聽法，若我因此起貢高者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。
아난 존자가 다시 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 이것은 매우 기이하고 매우 특별합니다. 이른바 사부대중이 내가 있는 곳에 와서 법을 들을 때, 내가 이 때문에 교만을 일으킨다면 그런 모습은 전혀 없습니다. 또한 미리 '와서 묻는 이가 있으면 나는 이렇게 이렇게 답하겠다' 하고 마음을 기울이지도 않습니다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `謂`는 앞의 `此`를 풀어 주는 말이라 「이른바」로 옮겼다. `四部眾`은 사부대중으로 옮겼다. `作意`는 「마음을 기울이다」로 옮겼다(사전 作意 ③ 용례 ma23/0452a21, ma83/0560a20). `不豫作意`의 내용을 `有來問者…`로 읽어 따옴표 안에 한문 순서대로 두었다.
諸賢！但在坐時，隨其義應。」
여러 현자들이여, 다만 앉아 있을 때에 그 뜻에 따라 응할 뿐입니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 이문: 坐=【元】【明】座. 같은 뜻으로 읽어 【大】 `坐`를 따랐다. `應`은 당위(`마땅히`)가 아니라 「응하다」로 읽었다(`隨其義應`). `但`은 「다만」을 세웠다 — 앞서 미리 준비하지 않았다는 말과 짝이다.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
尊者阿難復作是說：「諸賢！此甚奇！甚特！謂眾多異學沙門、梵志來問我事，我若以此有恐怖，有畏懼，身毛竪者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。
아난 존자가 다시 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 이것은 매우 기이하고 매우 특별합니다. 이른바 많은 다른 가르침을 배우는 사문과 범지가 와서 내 일을 물을 때, 내가 이 때문에 두려움을 느끼고 겁이 나서 몸의 털이 곤두선다면 그런 모습은 전혀 없습니다. 또한 미리 '와서 묻는 이가 있으면 나는 이렇게 이렇게 답하겠다' 하고 마음을 기울이지도 않습니다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `梵志`는 표(3분할)에서 의역으로 분류되나 한국 불교계에서 「범지」로 정착한 말이라 한자 독음을 썼다(뜻은 청정을 지향하는 이; 판별 근거: 정착형 존재). `沙門`은 음역(Samaṇa)으로 「사문」. `異學`은 「다른 가르침을 배우는」으로 옮겼다. `我事`는 「내 일」, `有恐怖，有畏懼`는 「두려움을 느끼고 겁이 나서」로 옮겼다(존재 서술이 아니라 상태). `身毛竪`는 「몸의 털이 곤두선다」.
諸賢！但在坐時，隨其義應。」
여러 현자들이여, 다만 앉아 있을 때에 그 뜻에 따라 응할 뿐입니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `應`은 당위가 아니라 「응하다」로 읽었다. 앞의 같은 문장(0473b12.1)과 동일하게 옮겼다. 이 좌표는 `坐` 이문이 없다.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
復次，一時，尊者舍梨子、尊者大目乾連、尊者阿難在舍衛國婆羅邏山中。
다시 이어서, 어느 때 사리자 존자와 대목건련 존자와 아난 존자가 사위국 바라라 산 가운데 있었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 정착어 사위=Sāvatthī(전거 `Sāvatthī`/`śravasthi`), 이름의 뜻은 '듣는 이의 성' 또는 '없는 것이 없는 나라'(음의 慧琳 0367c24 `聞者城`·`無物不有國`). `舍梨子`는 음역(Sāriputta)으로 「사리자」, `大目乾連`은 위와 같이 소리로 판별해 「대목건련」. `婆羅邏山`은 표에 없는 이름이다 — `婆羅`가 표에서 `Bārāṇasī` 등으로 걸렸으나 이 자리와 무관한 오적중으로 보고, 소리 옮김으로 판별해 「바라라 산」으로 적었다. 이문: 乾=揵, 婆=娑(【宋】【元】【明】), 邏=【宋】【元】【明】에 없음. `復次`는 「다시 이어서」, `一時`는 「어느 때」로 옮겼다.
是時，尊者舍梨子問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」
이때 사리자 존자가 물었다. 「현자 아난이여, 그대는 부처님을 모신 지 이십오 년이 되었는데, 혹시 욕망의 마음을 일으킨 때를 기억하는가?」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `頗`는 의문의 「혹시」로 옮겼다. `耶`는 의문 어미 「-는가?」가 진다. 사리자는 아난에게 평서(예사 낮춤)로 말한다. `欲心`은 「욕망의 마음」.
尊者阿難白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」
아난이 아뢰었다. 「사리자 존자여, 나는 배우는 이이며, 욕망을 떠나지 않았습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 이문: 曰=【宋】【元】【明】에 없음(`白曰`→`白`). 뜻이 같아 【大】을 따랐다. `學人`은 「배우는 이」(유학, Sekkha)로 옮겼다. `而`는 「-이며」로 흡수했다. `離欲`은 「욕망을 떠나다」, 부정은 「떠나지 않았다」.
尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」
사리자 존자가 다시 말했다. 「현자 아난이여, 나는 그대에게 배우는 이니 배울 것 없는 이니 하는 것을 묻지 않았다. 나는 다만 그대가 부처님을 모신 이십오 년 동안 욕망의 마음을 일으킨 일을 기억하는지 묻는 것이다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `學以無學`의 `以`를 「와(與)」로 읽었다(「학이니 무학이니」). `無學`은 「배울 것 없는 이」로 옮겼다. `但`은 앞 문장을 뒤집는 「다만」이다.
尊者舍梨子復再三問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」
사리자 존자가 다시 두 번 세 번 물었다. 「현자 아난이여, 그대는 부처님을 모신 지 이십오 년이 되었는데, 혹시 욕망의 마음을 일으킨 때를 기억하는가?」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `再三`은 「두 번 세 번」. `復`은 반복의 「다시」를 세웠다(앞서 한 번 물은 뒤).
尊者阿難亦至再三白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」
아난 존자도 두 번 세 번에 이르도록 아뢰었다. 「사리자 존자여, 나는 배우는 이이며, 욕망을 떠나지 않았습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `亦至再三`의 `亦`은 사리자가 되풀이한 것과 짝이 되는 「-도」로 흡수했다.
尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」
사리자 존자가 다시 말했다. 「현자 아난이여, 나는 그대에게 배우는 이니 배울 것 없는 이니 하는 것을 묻지 않았다. 나는 다만 그대가 부처님을 모신 이십오 년 동안 욕망의 마음을 일으킨 일을 기억하는지 묻는 것이다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 0473b24.1과 같은 문장이며 같은 근거로 옮겼다.
於是，尊者大目乾連語曰：「賢者阿難！速答，速答。
그러자 대목건련 존자가 말했다. 「현자 아난이여, 빨리 대답하라, 빨리 대답하라.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `於是`는 「그러자」로 옮겼고 `於`는 따로 세우지 않았다. 이문: 乾=揵. `大目乾連`은 위와 같다. 대목건련이 아난에게 평서로 말한다.
阿難！汝莫觸嬈上尊長老。」
아난이여, 그대는 윗자리의 존귀한 장로를 건드려 괴롭히지 말라.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `上尊長老`는 「윗자리의 존귀한 장로」로 옮겼다(사전 長老 ① 앞 `上尊` 15, 뒤 `上尊` 40). `觸嬈`는 「건드려 괴롭히다」(음의 慧琳 0409b10 `嬈`=戲弄). `莫`은 「-지 말라」.
於是，尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！我奉侍佛來二十五年，我初不憶曾起欲心。
이에 아난 존자가 답했다. 「사리자 존자여, 나는 부처님을 모신 지 이십오 년이 되었는데, 일찍이 욕망의 마음을 일으킨 일을 도무지 기억하지 못합니다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `於是`는 「이에」. `初不憶曾起欲心`은 「일찍이 욕망의 마음을 일으킨 일을 도무지 기억하지 못한다」로 옮겼다. 앞서 아난이 `我是學人，而不離欲`라 한 것과의 관계는 저본에서 풀지 않았다.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `所以者何`는 정형구로 「까닭이 무엇인가」. `所`의 「하는 바」를 쓰지 않았다.
我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人。」
나는 늘 부처님과 그리고 여러 지혜로운 청정행을 닦는 이들에게 부끄러워하는 마음이 있습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `向佛…及諸智梵行人`에서 `向`이 두 대상에 걸린다고 읽었다. `梵行`은 의역(Brahmacariya)이라 「청정한 수행」으로, `梵行人`은 「청정행을 닦는 이」로 옮겼다. `智`가 `梵行人`을 꾸미는지 별개인지 구문이 둘로 선다. `慚愧心`은 「부끄러워하는 마음」. 이 `有`는 존재 서술이다.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
復次，一時，世尊遊王舍城，在巖山中。
다시 이어서, 어느 때 세존께서 왕사성에서 유행하시며 바위 산 가운데 계셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 왕사성=Rājagaha(전거 `Rajagaha/Rājagaha`), 이름의 뜻은 '왕의 집'(`王舍`). `巖山`은 표에 없는 이름이다. 뜻을 옮긴 이름으로 보아 「바위 산」으로 적었으나 고유 산 이름인지 일반명인지 저본만으로 서지 않는다. `遊`는 「유행하다」. 세존의 확정역을 썼다.
是時，世尊告曰：「阿難！汝臥當如師子臥法。」
이때 세존께서 이르셨다. 「아난이여, 그대는 사자가 눕는 법처럼 누우라.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `師子`는 음역(Sīha)으로 「사자」(정착). `當如`는 「-처럼 -라」로 어미가 졌다. 세존의 발화라 평서.
尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法云何？」
아난 존자가 아뢰었다. 「세존이시여, 짐승의 왕 사자가 눕는 법은 어떠합니까?」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `云何`는 「어떠합니까」로 어미 의문형이 진다. `獸王師子`는 「짐승의 왕 사자」.
世尊答曰：「阿難！獸王師子晝為食行，行已入窟，若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥，過夜平旦，回顧視身。
세존께서 답하셨다. 「아난이여, 짐승의 왕 사자는 낮에 먹이를 위해 다니고, 다니고 난 뒤 굴에 들어가 잠들고자 하면, 발과 발을 서로 포개고 꼬리를 뻗어 뒤에 두고 오른쪽 옆구리로 눕는다. 밤이 지나 이른 아침에 고개를 돌려 몸을 살펴본다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `若欲眠時`는 「잠들고자 하면」으로 `若`을 「-면」으로 옮겼다. `足足相累`는 「발과 발을 서로 포갠다」, `平旦`은 「이른 아침」, `回顧視身`은 「고개를 돌려 몸을 살펴본다」. `為食行`은 「먹이를 위해 다닌다」.
若獸王師子身體不正，見已不喜，若獸王師子其身周正，見已便喜。
만약 짐승의 왕 사자의 몸이 바르지 않으면 보고 나서 기뻐하지 않고, 만약 짐승의 왕 사자의 몸이 두루 바르면 보고 나서 곧 기뻐한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `若`이 두 번 서며 각각 「-면」으로 옮겼다. `身體不正`과 `其身周正`을 「몸이 바르지 않다」와 「몸이 두루 바르다」로 짝지어 옮겼다. `便`은 대조가 실려 「곧」을 세웠다.
彼若臥起，從窟而出，出已頻呻，頻呻已自觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便再三吼，再三吼已便行求食，獸王師子臥法如是。」
그가 누웠다가 일어나면 굴에서 나오고, 나온 뒤 자주 신음하고, 자주 신음한 뒤 몸을 살펴보고, 몸을 살펴본 뒤 사방을 둘러보며 바라보고, 사방을 둘러보고 바란 뒤 곧 두세 번 포효하고, 두세 번 포효한 뒤 곧 먹이를 구하러 간다. 짐승의 왕 사자가 눕는 법은 이와 같다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `自觀身體`의 `自`는 `他`와 짝이 아닌 단순 재귀라 흡수했다. `頻呻`은 「자주 신음하다」로 두었다(`呻`=신음). `再三吼`는 「두세 번 포효하다」. 연쇄 `A已B`를 「A한 뒤 B」로 풀어 한문의 반복을 그대로 두었다.
尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法如是，比丘臥法當復云何？」
아난 존자가 아뢰었다. 「세존이시여, 짐승의 왕 사자가 눕는 법은 이와 같습니다. 비구가 눕는 법은 또 어떠합니까?」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `當復云何`의 `當`은 어미에 흡수하고 `復`은 「또」로 옮겼다.
世尊答曰：「阿難！若比丘依村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根，立於正念。
세존께서 답하셨다. 「아난이여, 비구가 마을에 의지하면 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식하며, 몸을 잘 보호하고 지니며 여러 감관을 지키고 거두어 바른 생각에 선다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `若`은 「-면」으로 `依村邑`에 걸어 옮겼다. `正念`은 확정 술어가 없어 「바른 생각」으로 옮겼다. `守攝諸根`은 「여러 감관을 지키고 거두다」. `立於正念`의 `於`는 따로 세우지 않았다.
彼從村邑乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至無事處，或至樹下，或空室中，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。
그는 마을에서 걸식을 마친 뒤 옷과 발우를 거두어 두고 손발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 걸치고 일이 없는 곳에 이르러 혹은 나무 아래에 이르고 혹은 빈 방에서 혹은 경행하고 혹은 좌선하며 마음속의 모든 장애되는 법을 깨끗이 없앤다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 이문: 檀=【宋】【元】【明】壇. `尼師檀`은 음역으로 한자 독음 「니사단」(표에 없는 이름, 소리로 판별). `無事處`는 「일이 없는 곳」으로 옮겼다(표의 `無事`=Āraññaka 의역). `澡洗手足`은 「손발을 씻다」. `乞食已竟`의 `已竟`은 「마친 뒤」. `經行`·`坐禪`은 정착어 「경행」·「좌선」.
晝或經行或坐禪，淨除心中諸障礙已，復於初夜或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。
낮에는 혹은 경행하고 혹은 좌선하며 마음속의 모든 장애를 깨끗이 없앤 뒤, 다시 초야에 혹은 경행하고 혹은 좌선하며 마음속의 모든 장애되는 법을 깨끗이 없앤다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `復`은 반복의 「다시」를 세웠고 `於`는 따로 세우지 않았다. `初夜`는 「초야」(밤의 세 시분 가운데 처음).
於初夜時，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已，於中夜時，入室欲臥，四疊優哆邏僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，意係明相，正念正智，恒念起想。
초야 때에 혹은 경행하고 혹은 좌선하며 마음속의 모든 장애를 깨끗이 없앤 뒤, 중야 때에 방에 들어가 눕고자 하여, 네 겹으로 접은 우다라승을 침상 위에 펴 놓고, 승가리를 개어 베개로 삼아 오른쪽 옆구리로 눕고 발과 발을 포개며, 뜻을 밝은 모습에 매어 바른 생각과 바른 지혜로 항상 일어날 생각을 새긴다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 이문: 疊=褺(【元】【明】), 優=憂, 邏=羅(【宋】【元】【明】), 相=想(【宋】【元】【明】). `優哆邏僧`은 표에 없는 이름이며 `僧伽梨`는 음역(전거 `Saṃghāṭī`; 음의 慧琳 0439c09 「合衣」, 翻譯名義集 1171a08 「重複衣」). 둘 다 옷 이름의 소리 옮김이라 「우다라승」·「승가리」로 적었다. `明相`은 팔리 `Aruṇa`(새벽)와 이어지는 말이나 본문은 한문대로 「밝은 모습」. `恒念起想`은 「항상 일어날 생각을 새긴다」로 옮겼으나 `起想`이 일어날 때를 가리키는지 일어나는 생각을 가리키는지 저본만으로 서지 않는다. `正智`는 「바른 지혜」. `作枕`은 「베개로 삼다」(사전 作枕 ③ ma68/0515b12, ma80/0552b06).
彼後夜時速從臥起，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法，如是比丘師子臥法。」
그는 후야 때에 재빨리 누웠던 데서 일어나 혹은 경행하고 혹은 좌선하며 마음속의 모든 장애되는 법을 깨끗이 없앤다. 이와 같은 것이 비구의 사자가 눕는 법이다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `如是比丘師子臥法`은 「이와 같은 것이 비구의 사자가 눕는 법이다」로 옮겼다. `後夜`는 「후야」.
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘師子臥法。」
아난 존자가 아뢰었다. 「세존이시여, 이와 같은 것이 비구의 사자가 눕는 법입니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `如是…法`을 확인의 응답으로 읽어 「이와 같은 것이 ~입니다」로 옮겼다.
尊者阿難復作是說：「諸賢！世尊教我師子喻臥法，從是已來，初不復以左脅而臥。」
아난 존자가 다시 이렇게 말했다. 「여러 현자들이여, 세존께서 내게 사자에 비유한 눕는 법을 가르치셨고, 그때부터 도무지 다시는 왼쪽 옆구리로 눕지 않았습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). `師子喻臥法`은 「사자에 비유한 눕는 법」. `初不復`은 「도무지 다시는 ~ 않았다」(`復`은 반복 부정). `從是已來`는 「그때부터」.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
아난 존자가 이렇게 말하면, 이것을 아난 존자의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」).
復次，一時，世尊遊拘尸那竭，住惒跋單力士娑羅林中。
다시 이어서, 어느 때 세존께서 구시나갈에서 유행하시며 화발단 역사들의 사라 숲 가운데 머무셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. `拘尸那竭`은 음역으로 「구시나갈」(표의 `拘尸`=Kusinārā는 이 이름의 일부다). `惒跋單力士娑羅林`은 `惒跋單`(소리)+`力士`(뜻 '힘센 이')+`娑羅林`으로 보아 「화발단 역사들의 사라 숲」으로 옮겼다(전거 `Upavattana … sālavana`; 팔리형은 비고에만). `力士`를 종족 이름(Malla)으로 읽은 것은 전거에 의존한 추정이다. `娑羅`는 음역 「사라」.
爾時，世尊最後欲取般涅槃時告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」
그때 세존께서 마지막으로 완전한 열반을 취하고자 하실 때 이르셨다. 「아난이여, 그대는 쌍사라나무 사이로 가서 여래를 위해 머리를 북쪽으로 두도록 침상을 펴라. 여래는 한밤중에 완전히 열반에 들 것이다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 한 좌표 안에서 같은 이를 `世尊`과 `如來`로 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(세존·여래)을 따랐다. `雙娑羅樹`는 음의 합벽(`雙`=쌍 뜻, `娑羅`=사라 소리, `樹`=나무 뜻)이라 「쌍사라나무」. `般涅槃`은 「완전한 열반」. `北首`는 「머리를 북쪽으로 두다」, `中夜`는 「한밤중」. `可為`는 명령에 가까운 권유라 「-라」로 옮겼다.
尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床，敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」
아난 존자는 여래의 분부를 받아 곧 쌍나무에 이르러 쌍나무 사이에서 여래를 위해 머리를 북쪽으로 두도록 침상을 폈다. 침상 펴기를 마친 뒤 부처님 계신 곳으로 돌아와 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 머물러 아뢰었다. 「세존이시여, 이미 여래를 위해 쌍나무 사이에 머리를 북쪽으로 두도록 침상을 펴 놓았습니다. 부디 세존께서는 때를 아시기를 바랍니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 정착어 아난=Ānanda(전거 `Ānanda/Ananda`), 이름의 뜻은 '기쁨'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 한 좌표 안에서 같은 이를 `如來`·`佛`·`世尊`으로 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(여래·부처님·세존)으로 고정했다. `受如來教`의 `教`는 「분부」. `稽首禮足`은 「머리를 조아려 발에 절하고」, `却住一面`은 「물러나 한쪽에 머물러」. `唯願`은 「부디 ~시기를 바랍니다」, `自當知時`의 `自`는 단순 재귀(대조 없음)라 흡수하고 `當`은 어미에 실었다. `雙樹`는 `雙娑羅樹`의 줄임으로 읽어 「쌍나무」.
於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊優哆邏僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，最後般涅槃時，尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：「本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。」
이에 세존께서 존자 아난을 데리고 한 쌍의 나무 사이에 이르러, 우다라승을 넉 겹으로 접어 평상 위에 펴고, 승가리를 개어 베개로 삼아 오른쪽 옆구리로 누우셨는데 두 발이 서로 포개져 있었다. 마지막으로 반열반하실 때, 존자 아난은 먼지떨이를 들고 부처님을 모시며 손으로 눈물을 닦고 이런 생각을 하였다. 「본래 여러 방면의 비구 대중이 있었는데, 와서 세존을 뵙고 공양하고 예배하며 섬기고자 하여 모두 때에 따라 세존을 받들어 뵙고 공양하고 예배하며 섬길 수 있었다. 그러나 세존께서 반열반하셨다는 말을 들으면 곧 다시는 와서 세존을 받들어 뵙고 공양하고 예배하며 섬기지 않을 것이니, 나도 때에 따라 부처님을 뵙고 공양하고 예배하며 섬길 수 없을 것이다.」
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 모두 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다. (1) 世尊/佛 — 한역이 같은 분을 한 좌표 안에서 世尊과 佛로 달리 적는다(확정역 세존/부처님으로 각각 고정). (2) 雙樹 — 저본은 娑羅 없이 「雙樹」뿐이라 「한 쌍의 나무」로 옮기고 수종은 들이지 않았다(3분할표의 雙娑羅樹 항과 글자가 다르다). (3) 優哆邏僧·僧伽梨는 옷 이름의 음역으로 읽어 한자 독음(우다라승·승가리). 僧伽梨는 음의 僧伽梨 一切經音義(慧琳) 0439c09에 「正云僧揭胝 此曰和合衣 要須兩重合成」. 이문 優=憂, 邏=羅(宋元明), 疊=揲(宋)·褺(元明)는 본문에 반영하지 않았다. (4) 般涅槃 — 3분할표는 의역으로 분류했으나 般·涅槃이 모두 소리를 옮긴 글자라 저본에 비추어 정착형 「반열반」으로 썼다. (5) 拂 — 손에 쥐고 부처님을 모시는 도구로 읽어 「먼지떨이」라 했으나 정확한 기물은 [불확실:술어·낱말_선택]. (6) 本有…皆得…若聞…便不復來 — 有는 과거 존재 서술이라 「있었는데」로 살렸고, 若은 「-면」, 亦는 「도」, 得은 가능으로 흡수했다. 供養禮事는 供養/禮/事를 「공양하고 예배하며 섬기다」로 풀었다(구두는 이 읽기를 따름).
於是，世尊問諸比丘：「阿難比丘今在何處？」
이에 세존께서 여러 비구에게 물으셨다. 「아난 비구는 지금 어디에 있는가?」
주 증언 미투입. 於是는 「이에」, 於는 조사로 흡수. 붓다 발화라 평서.
時，諸比丘白曰：「世尊！尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：『本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。』」
그때 여러 비구가 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 존자 아난이 먼지떨이를 들고 부처님을 모시며 손으로 눈물을 닦고 이런 생각을 하고 있습니다. 『본래 여러 방면의 비구 대중이 있었는데, 와서 세존을 뵙고 공양하고 예배하며 섬기고자 하여 모두 때에 따라 세존을 받들어 뵙고 공양하고 예배하며 섬길 수 있었다. 그러나 세존께서 반열반하셨다는 말을 들으면 곧 다시는 와서 세존을 받들어 뵙고 공양하고 예배하며 섬기지 않을 것이니, 나도 때에 따라 부처님을 뵙고 공양하고 예배하며 섬길 수 없을 것이다.』」
주 0474a16.1의 아난의 생각을 비구들이 그대로 되받아 아뢰는 자리라 같은 문장으로 옮겼다(대상마다 저본을 새로 읽고 동일 구문이므로 동일 번역). 한자 흔들림 — 世尊과 佛을 한 좌표 안에서 섞어 쓴다(한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다). 비구들이 세존께 아뢰므로 존댓말. 증언 미투입.
於是，世尊告曰：「阿難！汝勿啼泣，亦莫憂慼。
이에 세존께서 말씀하셨다. 「아난이여! 너는 울지 말고, 근심하고 슬퍼하지도 말라.
주 증언 미투입. 勿·莫은 금지(「-지 말라」)로, 亦는 「-도」로 흡수했다. 啼泣=소리 내어 울다, 憂慼=근심하고 슬퍼하다. 여기서 연 따옴표 「는 0474b20.1에서 닫힌다.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다(所·者는 관형절·명사화로 흡수). 증언 미투입.
阿難！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初無二心，安樂無量，無邊無限。
아난이여! 네가 나를 받들어 모시면서 몸으로 자애를 행하고 입과 뜻으로 자애를 행하여, 처음부터 두 마음이 없었으니 안락이 한량없고 가없고 끝이 없다.
주 증언 미투입. 慈는 「자애」로 옮겼다(확정역 없음). 初無二心의 初는 「처음부터」. 安樂無量,無邊無限은 안락이 주어인 병렬 서술로 보아 「안락이 한량없고 가없고 끝이 없다」로 옮겼는데, 안락이 누구의 것인지(아난의 모심으로 얻은 붓다의 안락인지 아난의 안락인지)는 저본에 주어가 없어 열어 두었다.
阿難！若過去時，諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，無勝於汝。
아난이여! 과거의 때에 여러 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께 받들어 모시는 이가 있었다면, 너보다 나은 이는 없다.
주 증언 미투입. 확정역 적용 — 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분. 若은 「-면」(假定), 有는 모시는 이의 존재 서술이라 「있었다면」, 於汝는 비교의 조사 「-보다」. 이 경은 arahant를 無所著(이 좌표)와 阿羅訶(0475a01.1)로 달리 적는다 — 한자 흔들림은 0475a01.1에 신고.
阿難！若未來諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，亦無勝汝。
아난이여! 미래의 여러 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께 받들어 모시는 이가 있다면, 이 또한 너보다 나은 이는 없다.
주 증언 미투입. 亦는 과거 좌표(0474b03.1)와 병렬되어 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 若·有·諸 처리는 0474b03.1과 같다.
阿難！我今現在如來、無所著、等正覺，若有侍者，亦無勝汝。
아난이여! 지금 현재의 나, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분에게 모시는 이가 있다면, 이 또한 너보다 나은 이는 없다.
주 증언 미투입. 我今現在如來、無所著、等正覺을 「나」에 동격으로 걸린 열거로 읽었다. 확정역 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분의 문자열을 그대로 썼다(붓다가 자신을 가리키는 자리지만 문자열은 바꾸지 않음). 若은 「-면」, 亦는 앞 두 좌표와 병렬이라 「또한」.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 증언 미투입. 0474b01.1과 같은 구문.
阿難善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。
아난은 때를 잘 알고 때를 잘 가리어, 내가 여래를 뵈러 가는 때임을 알고 내가 여래를 뵈러 가는 때가 아님을 안다.
주 증언 미투입. 知我是往見如來時의 我 — 붓다가 자기를 「如來」라 부르는 발화라 「내가 여래를 뵈러 가는 때」는 문법상 어색하다. 我가 아난 쪽 일인칭(아난이 가서 뵙는 때)인지, 이어지는 좌표들(比丘眾…是往見如來時)처럼 방문하는 무리가 들어갈 자리의 글자 문제인지 저본만으로 가려지지 않는다. 저본대로 「내가」로 옮기고 구문 판별을 남긴다. 善別時는 「때를 잘 가리다」. 是는 계사로 「-임」.
知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時。
비구 대중과 비구니 대중이 여래를 뵈러 가는 때임을 안다.
주 증언 미투입. 比丘=비구(확정), 比丘尼=비구니(정착형; 음의 比丘尼 一切經音義(慧琳) 0482c07 「苾芻尼 尼女聲」).
知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。
비구 대중과 비구니 대중이 여래를 뵈러 가는 때가 아님을 안다.
주 증언 미투입. 0474b09.1의 부정 짝.
知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時。
우바새 대중과 우바사 대중이 여래를 뵈러 가는 때임을 안다.
주 증언 미투입. 優婆塞=우바새(3분할표 음역, 음의 優婆塞 一切經音義(慧琳) 0464a06 「近事男」). 優婆私는 3분할표에 없어 음역으로 판별하고 한자 독음 「우바사」로 옮긴다(私는 소리를 옮긴 글자로 읽음). 같은 저본의 이문 夷(宋元明, 0474c02.1·0474c08.1 등에 달림)가 있어 정착형 「우바이」와 갈릴 수 있다 — 저본 글자가 이긴다. 한 경 안에서 「우바사」로 통일한다.
知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。
우바새 대중과 우바사 대중이 여래를 뵈러 가는 때가 아님을 안다.
주 증언 미투입. 0474b11.1의 부정 짝. 優婆私 표기 판별은 0474b11.1과 같은 사안.
知眾多異學沙門、梵志是往見如來時。
많은 다른 것을 배우는 사문과 범지가 여래를 뵈러 가는 때임을 안다.
주 증언 미투입. 異學은 「다른 것을 배우는」으로 풀었다(한역의 뜻 옮김, 외도를 가리키는 말로 읽히나 본문에는 판단을 넣지 않음). 沙門=사문(정착). 梵志는 3분할표가 의역(뜻으로 옮김)으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「범지」를 썼다 — 유형 판별이 서지 않아 신고한다. 眾多는 「많은」.
知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。
많은 다른 것을 배우는 사문과 범지가 여래를 뵈러 가는 때가 아님을 안다.
주 증언 미투입. 0474b13.1의 부정 짝.
知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論。
이 많은 다른 것을 배우는 사문과 범지가 여래와 함께 논할 수 있음을 안다.
주 증언 미투입. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 與…共論은 「…와 함께 논하다」.
知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。
이 많은 다른 것을 배우는 사문과 범지가 여래와 함께 논할 수 없음을 안다.
주 증언 미투입. 0474b14.2의 부정 짝.
知此食噉含消，如來食已，得安隱饒益。
이 먹고 씹고 머금고 삭이는 일에서, 여래가 먹고 나면 편안함과 넉넉한 이익을 얻음을 안다.
주 증언 미투입. 食噉含消가 음식의 네 가지 상태를 가리키는 명사구인지, 「먹고 씹고 머금고 삭이는」 동작열인지 저본만으로 가려지지 않는다(사전 食噉 ① 중아함 30회, 豐饒 뒤에 나오는 용례 ma132/0625b15.1 「種種豐饒,食噉含消」). 동작열로 옮기고 「음식」을 들이지 않았다. 安隱=편안함, 饒益=넉넉한 이익(사전 饒益 ③ 「求安隱快樂」과 짝으로 쓰이는 용례). 得은 획득.
知此食噉含消，如來食已，不得安隱饒益。
이 먹고 씹고 머금고 삭이는 일에서, 여래가 먹고 나면 편안함과 넉넉한 이익을 얻지 못함을 안다.
주 증언 미투입. 0474b16.1의 부정 짝이며 食噉含消 구두 판별은 같은 사안.
知此食噉含消，如來食已，得辯才說法。
이 먹고 씹고 머금고 삭이는 일에서, 여래가 먹고 나면 말솜씨로 법을 설함을 얻음을 안다.
주 증언 미투입. 辯才說法은 「말솜씨로 법을 설함」(辯才를 수단, 說法을 得의 목적어로 읽음)이며 「말솜씨를 얻어 법을 설함」으로도 읽힌다. 辯才=말솜씨(사전 辯才 ① 중아함 30회). 食噉含消는 0474b16.1과 같은 사안.
知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。
이 먹고 씹고 머금고 삭이는 일에서, 여래가 먹고 나면 말솜씨로 법을 설함을 얻지 못함을 안다.
주 증언 미투입. 0474b18.1의 부정 짝.
復次，阿難！汝雖無他心智，而逆知如來晡時從燕坐起，預為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。」
다시 다음으로, 아난이여! 너는 비록 다른 사람의 마음을 아는 지혜가 없으나 여래가 늦은 오후에 한적히 앉았다가 일어날 것을 미리 알아, 앞서 사람들에게 말하였다. 오늘 여래의 행은 이러하고, 이러이러한 현재의 법의 즐거움에 머문다고. 살펴보면 말한 것과 같아 진실로 다름이 없다.」
주 증언 미투입. (1) 他心智 — 「다른 사람의 마음을 아는 지혜」(사전 他心智 ① 중아함 41회, 한국 정착형 「타심지」는 쓰지 않음). 他는 自와 짝이 아니라 「다른 사람」의 뜻. (2) 逆知=미리 알다. 晡時=늦은 오후(음의 晡時 一切經音義(慧琳) 0387b15 「申時」, 0534b09 「日行至申為晡時」). (3) 燕坐 — 이문 宴(宋元明); 「한적히 앉음」으로 옮김(음의 燕坐 0361b15 「又作宴」). (4) 現法樂居 — 「현재의 법의 즐거움에 머문다」로 옮겼으나 居가 처소/머묾 중 어느 쪽인지, 現法을 「지금 여기」로 읽을지는 저본만으로 못 정한다. (5) 今日如來行如是,如是現法樂居의 구두: 앞 한 번은 내용을 인용한 말로 읽어 따옴표를 달지 않았다(저본에 따옴표 없음). (6) 復次=「다시 다음으로」, 雖…而는 「비록…으나」, 審如所說의 所說은 「말한 것」으로 관형절 처리. 맨끝 」는 0474a29.1에서 연 따옴표를 닫는다.
於是，世尊欲令尊者阿難喜，告諸比丘：「轉輪聖王得四未曾有法。
이에 세존께서 존자 아난을 기쁘게 하고자 여러 비구에게 말씀하셨다. 「전륜성왕은 네 가지 일찍이 없던 법을 얻는다.
주 증언 미투입. 轉輪聖王은 3분할표(轉輪王)가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「전륜성왕」을 썼다 — 뜻은 「바퀴를 굴리는 성스러운 왕」. 未曾有法은 3분할표의 의역(未曾有)을 따라 「일찍이 없던 법」(사전 未曾有法 ① 중아함 128회). 欲令…喜는 사역 「기쁘게 하고자」. 得은 획득. 새 따옴표 「가 여기서 열린다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 증언 미투입. 云何為四는 의문사구로 「무엇이 넷인가」.
剎利眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。
찰리 대중이 가서 전륜성왕을 뵐 때, 잠자코 있는 때면 보고 나서 기뻐하고, 말하는 때면 듣고 나서 기뻐한다.
주 증언 미투입. 剎利=찰리(확정). 若默然時·若所說時의 주어가 왕인지 대중인지 저본에 없어 주어 없이 두었다. 所說은 「말하는」(관형절). 見已·聞已는 「보고 나서·듣고 나서」.
梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。
범지 대중과 거사 대중과 사문 대중이 가서 전륜성왕을 뵐 때, 잠자코 있는 때면 보고 나서 기뻐하고, 말하는 때면 듣고 나서 기뻐한다.
주 증언 미투입. 居士=거사(확정, 번안). 여기서는 찰리·범지·거사 같은 신분 열거 자리라 四姓 쪽의 번안(vessa → 居士)으로 읽는다. 梵志·沙門은 0474b13.1과 같은 처리(범지·사문). 한역이 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 자리로 신고한다.
阿難比丘亦復如是，得四未曾有法。
아난 비구도 또한 이와 같아서 네 가지 일찍이 없던 법을 얻는다.
주 증언 미투입. 亦復如是는 정형 표현이라 「또한 이와 같다」로 두 글자를 한 요소로 옮겼다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 증언 미투입. 0474b25.1과 같은 구문.
比丘眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。
비구 대중이 가서 아난을 뵐 때, 잠자코 있는 때면 보고 나서 기뻐하고, 말하는 때면 듣고 나서 기뻐한다.
주 증언 미투입. 0474b25.2와 같은 구문. 주어(아난이 잠자코 있거나 말하는 때)는 저본에 생략되어 있다.
比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。
비구니 대중과 우바새 대중과 우바사 대중이 가서 아난을 뵐 때, 잠자코 있는 때면 보고 나서 기뻐하고, 말하는 때면 듣고 나서 기뻐한다.
주 증언 미투입. 이문 私=夷(宋元明)는 본문에 반영하지 않았다(저본 글자 「私」 → 우바사; 0474b11.1 참조).
「復次，阿難為眾說法，有四未曾有。
「다시 다음으로, 아난이 대중을 위해 법을 설할 때 네 가지 일찍이 없던 것이 있다.
주 증언 미투입. 이문 有=有法(宋元明) — 저본(大正)은 「有」뿐이라 「있다」로 옮기고 법을 들이지 않았다. 為眾說法의 為는 「위해」. 따옴표 「가 여기서 열리는데 이 구간 안에서 닫히지 않는다(0474c12.1 참조).
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 증언 미투입. 0474b25.1과 같은 구문.
阿難比丘為比丘眾至心說法，非不至心。
아난 비구는 비구 대중을 위해 지극한 마음으로 법을 설하며, 지극한 마음이 아닌 것이 아니다.
주 증언 미투입. 非不至心은 이중 부정을 그대로 두었다. 至心=지극한 마음.
彼比丘眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』
그 비구 대중도 이런 생각을 한다. 『원컨대 존자 아난께서 늘 법을 설해 주시고, 중간에 그치게 하지 마십시오.』
주 증언 미투입. 亦는 「-도」로 흡수. 願…莫令中止는 존자께 바라는 말이라 존댓말. 莫令은 금지 사역 「-게 하지 마십시오」.
彼比丘眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。
그 비구 대중은 존자 아난이 법을 설하는 것을 들으면서 끝내 싫증 나도록 채워짐이 없는데, 아난 비구는 잠자코 머문다.
주 증언 미투입. 厭足은 「싫증 나도록 채워짐」(음의 厭足 一切經音義(慧琳) 0391c22 「伊閻反 或作猒」은 음만 풀이). 然은 대조의 연결 「-는데」. 自默然住의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(아난 자신이 스스로 그만두는 뜻을 더하지 않음).
為比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾至心說法，非不至心。
비구니 대중과 우바새 대중과 우바사 대중을 위해 지극한 마음으로 법을 설하며, 지극한 마음이 아닌 것이 아니다.
주 증언 미투입. 주어(아난)는 저본에 생략되어 있다. 이문 私=夷(宋元明)는 반영하지 않았다.
優婆私眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』
우바사 대중도 이런 생각을 한다. 『원컨대 존자 아난께서 늘 법을 설해 주시고, 중간에 그치게 하지 마십시오.』
주 증언 미투입. 0474c06.1과 같은 구문. 이문 私=夷(宋元明)는 반영하지 않았다.
優婆私眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。
우바사 대중은 존자 아난이 법을 설하는 것을 들으면서 끝내 싫증 나도록 채워짐이 없는데, 아난 비구는 잠자코 머문다.
주 증언 미투입. 0474c07.1과 같은 구문. 이문 私=夷(宋元明)는 반영하지 않았다.
復次，一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊於金剛，住金剛村中。
다시 다음으로, 한때 부처님께서 반열반하신 지 오래지 않아 존자 아난이 금강에서 노닐며 금강촌 안에 머물렀다.
주 증언 미투입. 0474c04.1에서 연 따옴표 「가 이 구간에서 닫히지 않아 이 문장이 붓다의 말 안인지 서술인지 가려지지 않는다. 「부처님께서 반열반하신 지 오래지 않아」라는 말이 붓다의 입에서 나온 것으로는 읽히지 않아 어조는 서술체(평서)로 통일했다. 金剛은 지명으로 읽어 한자 독음 「금강」(금강촌; 이 경의 金剛子와 같은 글자). 遊於金剛의 於는 조사로 흡수. 一時=한때.
是時，尊者阿難無量百千眾前後圍繞而為說法，於是，尊者金剛子亦在眾中，尊者金剛子心作是念：「此尊者阿難，故是學人，未離欲耶？
이때 존자 아난은 한량없는 백천의 대중에게 앞뒤로 둘러싸인 채 법을 설하고 있었는데, 이에 존자 금강자도 대중 가운데 있었다. 존자 금강자는 마음속으로 이런 생각을 하였다. 「이 존자 아난은 여전히 배우는 이여서 욕망을 떠나지 못했는가?[불확실]
불확실 증언 미투입. (1) 金剛子 — 3분할표의 음역을 따라 「금강자」(한자 독음)로 옮겼으나 金剛은 뜻이 있는 글자(「금강」)이기도 해서 음역/의역 구분은 . (2) 故是學人의 故 — 「여전히」(猶·仍의 뜻)로 읽었으나 「그러므로」·「본래」일 가능성이 있다. 이어지는 0474c18.1의 「故是學人而未離欲」도 같은 읽기를 따른다. (3) 學人=배우는 이(3분할표 의역). 離欲은 「욕망을 떠나다」, 未는 「-지 못했다」, 耶는 의문 어미. (4) 圍繞는 대중이 아난을 둘러싼 것이라 피동 「둘러싸인」으로 옮김. 亦在眾中의 亦는 「-도」. 새 따옴표 「가 여기서 열린다.
我寧可入如其像定，以如其像定，觀尊者阿難心。」
나는 차라리 그와 같은 모습의 선정에 들어, 그와 같은 모습의 선정으로 존자 아난의 마음을 살펴보는 것이 좋겠다.」
주 증언 미투입. 如其像定 — 「그와 같은 모습의 선정」으로 옮겼으나 其가 가리키는 것(아난의 마음의 상태인지 정해진 한 선정의 이름인지)은 저본만으로 못 정한다. 寧可는 「차라리 …하는 것이 좋겠다」, 以는 수단 조사 「-으로」, 觀=살펴보다. 定은 「선정」.
於是，尊者金剛子便入如其像定，以如其像定觀尊者阿難心，尊者金剛子即知尊者阿難，故是學人而未離欲。
이에 존자 금강자는 곧 그와 같은 모습의 선정에 들어, 그와 같은 모습의 선정으로 존자 아난의 마음을 살펴보고, 존자 금강자는 곧바로 존자 아난이 여전히 배우는 이이며 욕망을 떠나지 못했음을 알았다.
주 증언 미투입. 便=곧, 即=곧바로로 구별했다. 故是學人而未離欲 — 故의 읽기는 0474c14.1과 같은 사안.
於是，尊者金剛子從三昧起，向尊者阿難而說頌曰：
이에 존자 금강자는 삼매에서 일어나 존자 아난을 향해 게송으로 말하였다.
주 증언 미투입. 三昧=삼매(3분할표 혼합이나 소리로 옮긴 글자로 읽어 한자 독음; 음의 三昧 一切經音義(慧琳) 0358c10 「三摩地 此譯等持」). 向…而說頌은 「향해 게송으로 말하다」. 說頌曰은 게송 도입이며 頌은 [정형구 행]에 든 한자라 문맥으로 옮겼다.
「山林靜思惟，涅槃令入心，
「산림에서 고요히 사유하고, 열반을 마음에 들게 하라.
주 증언 미투입. 게송 첫 행. 山林靜思惟는 「산림에서 고요히 사유하고」, 涅槃令入心은 「열반을 마음에 들게 하라」(令=사역, 涅槃은 令의 목적어로 읽음). 涅槃=열반(정착; 3분할표 혼합). 따옴표 「가 여기서 열린다.
瞿曇禪無亂，不久息跡證。」
고따마의 선에 어지러움이 없어 오래지 않아 자취를 쉬고 증득한다.」
주 증언 미투입. 게송 둘째 행. 瞿曇=고따마(확정). 여기서는 아난을 부르는 말이나 호격인지 소유(「고따마의 선」)인지 저본만으로 가려지지 않아 소유로 옮기고 구문을 남긴다. 不久息跡證의 息跡은 「자취를 쉬다」로 두고 뜻은 풀지 않았다. 禪=선.
於是，尊者阿難受尊者金剛子教，離眾獨行，精進無亂，彼離眾獨行，精進無亂，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖。
이에 존자 아난은 존자 금강자의 가르침을 받고 대중을 떠나 홀로 다니며 정진하여 어지럽지 않았다. 그는 대중을 떠나 홀로 다니며 정진하여 어지럽지 않았고, 가문의 아들이 위해 하는 일로서 수염과 머리를 깎아 없애고 가사 옷을 입고 지극한 믿음으로 집을 버려 집 없이 도를 배우는 이가 되는 그것, 오직 위없는 청정한 삶을 마쳤다.
주 증언 미투입. 族姓子所為,剃除鬚髮,…學道者,唯無上梵行訖의 구두와 구문이 갈린다: 「族姓子所為…學道者」를 「가문의 아들이 위해 하는 일」로 한 덩이로 보고 唯無上梵行訖과 이었으나, 者를 앞 구절의 명사화로 보면 「가문의 아들이…도를 배우는 이가 되는 목적인 오직 위없는 청정한 삶」으로도 읽힌다. 族姓子=가문의 아들(확정역 없음), 梵行=청정한 삶(3분할표 의역). 至信=지극한 믿음. 袈裟衣=가사 옷(음의 袈裟 一切經音義(慧琳) 0439c03 「迦邏沙曳 此云染色衣」). 受…教는 「가르침을 받다」, 離眾獨行은 「대중을 떠나 홀로 다니다」.
彼即於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 곧 현재의 법에서 스스로 알고 스스로 깨달아, 스스로 증득하여 성취해 머물렀다. 태어남은 이미 다하였고, 청정한 삶은 이미 서 있고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다.
주 증언 미투입. 自知自覺,自作證 — 自↔他 대조가 실재하지는 않으나 이 정형구는 직접 체험(자증)을 말하는 자리라 「스스로」를 세웠다(그냥 흡수하면 정형구의 뜻이 사라짐). 梵行=청정한 삶, 生=태어남, 所作已辦=해야 할 일은 이미 마쳤다, 不更受有=다시는 존재를 받지 않는다(有=존재). 知如真은 「참된 그대로 안다」(如真=참된 대로; 사전 如 ① 뒤 「真」 392회). 即=곧, 於現法의 於는 흡수.
尊者阿難知法已，乃至得阿羅訶，尊者阿難作是說：「諸賢！我坐床上，下頭未至枕頃，便斷一切漏，得心解脫。」
존자 아난은 법을 알고 나서 내지 아라한을 얻었다. 존자 아난은 이렇게 말하였다. 「여러 현자여! 내가 평상 위에 앉아 머리를 숙여 아직 베개에 닿지 않은 사이에 곧 모든 번뇌를 끊고 마음의 해탈을 얻었다.」
주 증언 미투입. 乃至 — 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다(법을 안 뒤 아라한을 얻기까지의 사이가 접혀 있음). [생략표지]. 阿羅訶=아라한(정착형; 3분할표 음역 「아라가/아라하」 계열이나 확정 어휘 「아라한」으로 통일). 이 경은 같은 arahant 자리를 無所著(0474b03.1 등)와 阿羅訶로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 諸賢=여러 현자. 漏=번뇌(정형구 행). 心解脫=마음의 해탈(3분할표 의역). 발화 상대가 동료라 평서. 下頭未至枕頃의 頃은 「사이」.
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
존자 아난이 이렇게 말하면, 이를 존자 아난의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 증언 미투입. 若은 「-면」, 是謂는 「이를 …라 한다」. 未曾有法=일찍이 없던 법.
尊者阿難復作是說：「諸賢！我當結加趺坐而般涅槃。」
존자 아난은 다시 이렇게 말하였다. 「여러 현자여! 나는 가부좌를 틀고 앉아 반열반하겠다.」
주 증언 미투입. 結加趺坐 — 이문 加=跏(宋元明; 교감주 「加＝跏」). 「가부좌를 틀고 앉아」로 옮겼다(음의 加趺 一切經音義(慧琳) 0483a19 「結交趺坐」, 0769a03 「交足坐」). 當은 어미 「-겠다」로 흡수. 般涅槃=반열반(0474a16.1 참조).
尊者阿難便結加趺坐而般涅槃。
존자 아난은 곧 가부좌를 틀고 앉아 반열반하였다.
주 증언 미투입. 이문 加=跏(宋元明)·趺 결(明)은 본문에 반영하지 않았다.
若尊者阿難結加趺坐而般涅槃，是謂尊者阿難未曾有法。
존자 아난이 가부좌를 틀고 앉아 반열반한다면, 이를 존자 아난의 일찍이 없던 법이라 한다.
주 증언 미투입. 이문 加=跏(宋元明)는 반영하지 않았다. 若은 「-면」.
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 증언 미투입. 佛=부처님(확정). 如是는 「이와 같이」.
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 여러 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 증언 미투입. 所說은 「설하신 것」으로 관형절 처리. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하다」.
侍者經第二竟
시자경 제이를 마쳤다.
주 증언 미투입. 經名 侍者經 — 侍者는 「시자」(모시는 이)로 두었다(사전 侍者經 ① 중아함 2회). 이문 「侍者經第二竟」 여섯 자가 明본에 없다(교감주). 저본 끝의 교감주 「四千三百九十九字」(글자 수 표기)는 본문에 옮기지 않았다.