（三〇）中阿含舍梨子相應品象跡喻經第十
（삼십）중아함 사리자 상응품 코끼리 발자국 비유경 열째
주 팔리 제목은 「큰(Mahā-) 코끼리 발자국 비유경」인데 한역 제목에는 「큰」에 해당하는 글자가 없다. 舍梨子는 한자 독음(사리자)으로 옮겼다(음역, 팔리형 Sāriputta는 여기에만 둔다). 相應品·品은 정착 표기로 두었다. 中阿含·阿含도 정착형이다.
니까야 대응 일부 MN 28:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 舍衛(→사위)는 정착어이자 음역이다. 이름의 뜻: 음의(玄應·慧琳 0367c24)에 「此譯云聞者城… 聞物國」, 다른 풀이로 「無物不有國」이 실려 있어, 사람과 물산이 풍족하다는 뜻으로 읽힌다(인용만 하고 판정하지 않는다). 전거 대장은 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어형 śravasthi를 둘 다 싣는다 — 확인된 두 계통이며 이 아니다. 勝林은 팔리 jetavana의 jeta를 뜻으로 옮긴 것으로 보인다(사전 勝林 ⑥ 丁福保 「逝多譯曰勝」 — 후대 근거라 가장 가볍게 인용). 給孤獨은 의역(전통 풀이로 외로운 이를 돌보는 이; 팔리 Anāthapiṇḍika)이라 음독하지 않았다. 遊는 「노닐다」로 통일했다. 이 경에서 같은 분을 이 자리에서는 佛, 사리자의 발화에서는 世尊이라 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 둘 다 확정 술어(부처님·세존)로 고정했다. [불확실:고유명·표기_유형] 勝林의 유형(의역으로 판정)은 후대 근거에만 기댄다.
니까야 대응 같음 MN 28:300.2
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。
그때 존자 사리자가 비구들에게 말했다. 「벗들이여, 헤아릴 수 없는 선한 법이 있으면, 그 모든 법은 다 네 성스러운 진리에 거두어지고 네 성스러운 진리 안으로 들어오니, 곧 네 성스러운 진리가 모든 법에서 가장 으뜸이다.
주 팔리는 부름(āvuso bhikkhave)과 응답(Āvuso ti)을 따로 세우고 비유(300.7)를 먼저 둔 뒤 주장(300.8)을 내지만, 한문은 「告」 한 마디로 줄이고 주장을 먼저 세운 뒤 비유를 뒤(0464b23.3)에 둔다. 부름·응답 두 줄은 이 경 한문에 없음을 확인했다. 한문의 「謂四聖諦於一切法最為第一」은 팔리 비유 끝의 aggamakkhāyati 자리에 놓이는 말이 주장 쪽에 와 있어 자리바뀜으로 적었다. 無量은 팔리 쪽에 대응 낱말이 보이지 않는다. 諸賢은 호격으로 「벗들이여」라 했다. 尊者(존자)·比丘(비구)는 정착형/확정 술어. 若有…는 「-면」으로 흡수했다. 善法은 「선한 법」으로 뜻을 옮겼다(한자대역 표의 Sudhammā 대응은 이 자리에 맞지 않는 오적중으로 보았다).
니까야 대응 일부 MN 28:300.3
니까야 대응 대응 없음 MN 28:300.4
니까야 대응 대응 없음 MN 28:300.5
니까야 대응 일부 MN 28:300.6
니까야 대응 일부 MN 28:300.8
니까야 대응 순서 다름 MN 28:300.7
攝受一切眾善法故。
모든 여러 선한 법을 거두어 받아들이기 때문이다.
주 앞 좌표의 물음에 대한 답이다. 팔리에 대응이 없다. 攝受는 「거두어 받아들이다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 28:300.8
諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一。
벗들이여, 마치 여러 짐승의 발자국 가운데 코끼리 발자국이 으뜸인 것과 같다.
주 팔리의 비유(300.7)는 모든 들짐승의 발자국이 코끼리 발자국에 모이고, 코끼리 발자국이 큼으로 으뜸이라 불린다는 두 단계인데, 한문은 「象跡為第一」로 줄이고 이유를 다음 좌표에서 따로 묻고 답한다. 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 압축은 번역기법으로 본다. 猶如는 「마치 …와 같다」, 畜은 「짐승」.
니까야 대응 일부 MN 28:300.7
彼象跡者最廣大故。
그 코끼리 발자국이 가장 넓고 크기 때문이다.
주 팔리 yadidaṃ mahantattena(큼으로써)에 해당하는 이유를 한문은 독립 문장으로 세웠다. 者는 명사화로 「그 …이」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 28:300.7
如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。
이와 같이, 벗들이여, 헤아릴 수 없는 선한 법, 그 모든 법은 다 네 성스러운 진리에 거두어지고 네 성스러운 진리 안으로 들어오니, 곧 네 성스러운 진리가 모든 법에서 가장 으뜸이다.
주 0464b20.1의 주장이 한문에서 비유 뒤에 한 번 더 같은 글자로 되풀이된다(팔리 300.8은 한 번). 이 자리의 如是는 비유를 받는 「이와 같이」다. 문장이 거의 같아 뜻이 같다.
니까야 대응 일부 MN 28:300.8
謂苦聖諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。
곧 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 모임, 괴로움의 소멸, 괴로움 소멸의 길의 성스러운 진리이다.
주 苦習의 習은 저본 이문에서 集(元·明)이다. 習은 「모임」으로 옮겼다(集의 뜻에 맞춘 것이 아니라 習이 모아 익힘의 뜻으로 읽혀서이며 근거 약함). 聖諦는 「성스러운 진리」, 滅은 「소멸」, 道는 「길」. 팔리는 4항 모두에 ariyasacca를 붙이지만 한문은 첫째와 넷째에만 聖諦를 붙인다(번역기법에 가까움). [불확실:술어·낱말_선택] 習.
니까야 대응 같음 MN 28:300.10
謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。
곧 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 원망하고 미워하는 것과 만나는 괴로움, 사랑하는 것과 헤어지는 괴로움, 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움, 간략히 말하면 다섯 성한 쌓임의 괴로움이다.
주 한문에만 있는 항: 病苦·怨憎會苦·愛別離苦. 팔리에만 있는 항: sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā(근심·슬픔·고통·낙담·절망). 나머지(生·老·死·求不得·略五盛陰)는 대응한다. 五盛陰은 의역이라 뜻으로 옮겼다(盛=성함, 陰=쌓임; 편자 대역주는 Pañcaupādānakkhandā, 전거 대장 같음). 愛別離의 愛는 사랑하는 대상으로 읽었다. 所求不得의 所는 관형절로 풀었다. 略은 「간략히 말하면」(saṃkhittena).
니까야 대응 일부 MN 28:301.2
니까야 대응 같음 MN 28:301.3
「諸賢！云何五盛陰？
「벗들이여, 무엇이 다섯 성한 쌓임인가?
주 저본(CBETA)에는 「五盛陰」 뒤에 苦가 없다. 大正藏 원본에는 苦가 있어 이문 표시가 붙었다(교감주 add: CB·麗-CB 삭제, 大 苦). 저본대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 같음 MN 28:301.4
謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。
곧 물질의 성한 쌓임, 느낌·생각·지어감·앎의 성한 쌓임이다.
주 오온의 항목 순서가 같다. 色을 「물질」, 覺을 「느낌」, 想을 「생각」, 行을 「지어감」, 識을 「앎」으로 옮겼다. 覺은 이 역장에서 vedanā에 해당하는 어휘(정형구 표가 알려 줌)이나 한 글자가 깨달음(sambodhi)도 겸하므로 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 色·想·行·識은 확정 술어가 없어 [불확실:확정역_부재]. 이 경 안에서 이 옮김으로 통일한다.
니까야 대응 같음 MN 28:301.5
니까야 대응 같음 MN 28:301.6
謂有色，彼一切四大及四大造。
곧 물질이 있으니, 그 모두가 네 큰 요소와 네 큰 요소가 만든 것이다.
주 有色의 有는 존재 자체를 서술하는 자리로 보아 「있으니」로 두었다. 彼一切(그 모두)는 팔리에 대응이 없다. 四大造는 「네 큰 요소가 만든 것」(편자 대역주 upādāya rūpaṃ의 upādāya가 이 자리). 四大는 한자대역 표가 음역으로 분류했으나 뜻으로 옮긴 말이라 저본에 따라 뜻으로 옮겼다. 「요소」는 大의 풀이가 아니라 대(大)가 가리키는 것(편자 대역주 mahābhūta)을 따른 선택이라 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 MN 28:301.8
謂地界，水、火、風界。
곧 땅의 영역, 물·불·바람의 영역이다.
주 界를 「영역」으로 옮겼다(편자 대역주는 dhātu). 「요소」(大)와 「영역」(界)을 따로 두어 두 글자를 한 낱말로 뭉치지 않았다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 같음 MN 28:301.10
諸賢！謂地界有二，有內地界，有外地界。
벗들이여, 곧 땅의 영역에는 둘이 있으니, 안의 땅의 영역이 있고 바깥의 땅의 영역이 있다.
주 有二·有內·有外는 존재 자체를 서술하므로 「있다」로 두었다. 편자 대역주는 Ajjhattikā, bāhirā.
니까야 대응 같음 MN 28:302.2
謂內身中在，內所攝堅，堅性住，內之所受。
곧 몸 안에 있고, 안에 거두어진 단단한 것이며, 단단한 성질로 머물고, 안이 받은 것이다.
주 팔리는 형용 넷(ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ)을 한 문장에 늘어놓지만 한문은 절 넷으로 푼다. 어느 절이 어느 팔리 낱말에 걸리는지는 [불확실:구조·배열]. 內之所受의 受는 느낌(vedanā)이 아니라 취해진 것 쪽으로 읽었다. 저본 이문: 堅 ↔ 竪(宋·元·明). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 28:302.4
謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、𦝩、糞，如是比此身中餘在，內所攝，堅性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。
곧 머리카락, 털, 손톱, 이, 거칠고 고운 피부, 살, 힘줄, 뼈, 심장, 콩팥, 간, 허파, 지라, 창자, 위, 똥, 이와 같이 이 몸 안에 있는 그 밖의 것으로서 안에 거두어지고 단단한 성질로 머물며 안이 받은 것이니, 벗들이여, 이를 안의 땅의 영역이라 한다.
주 한문에 없는 항(팔리에 있는 것): aṭṭhimiñja(골수), kilomaka, antaguṇa. 순서도 일부 다르다(한문 심·신·간·폐·비, 팔리 신·심·간…비·폐). 皮膚는 팔리 taco 자리. 𦝩은 宋·元·明에서 胃로 읽는 이문이 있어 「위」로 옮겼다. 저본 이문: 爪 ↔ 脾(宋·元), 肺脾 ↔ 脾肺(宋·元·明), 堅 ↔ 堅竪(宋·元·明). [불확실:저본_이문·자형] 如是比此身中餘在는 「이와 같이 …그 밖의 것」으로 풀었다. 是謂는 「이를 …라 한다」.
니까야 대응 일부 MN 28:302.5
니까야 대응 같음 MN 28:302.6
諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。
벗들이여, 바깥의 땅의 영역이란 곧 큰 것이고, 깨끗한 것이며, 싫어하고 미워할 것이 아닌 것이다.
주 팔리 302.7은 안과 밖의 땅의 영역이 하나의 땅의 영역임을 말하고, 이어 302.8-10(「이것은 내 것이 아니다…」의 바르게 봄과 싫어함·사라짐)이 이어지는데, 한문에는 같은 자리에 바깥의 땅의 영역을 큼·깨끗함·미워하지 않음으로 풀이하는 말이 선다. 팔리 302.8-10에 해당하는 줄은 이 경 한문에서 보이지 않음을 확인했다(내용에 가까운 것은 0464c14.1, 0464c16.1이 다른 자리에서 한다). 不憎惡是 — 是가 각 항에 붙는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 28:302.7
니까야 대응 대응 없음 MN 28:302.8
니까야 대응 대응 없음 MN 28:302.9
니까야 대응 대응 없음 MN 28:302.10
諸賢！有時水災，是時滅外地界。
벗들이여, 물의 재난이 있는 때가 있으니, 그때 바깥의 땅의 영역이 멸한다.
주 有時는 「…하는 때가 있으니」(hoti kho so samayo). 팔리는 물의 영역이 일어난다(āpodhātu pakuppati)이고 한문은 水災(물의 재난). 滅은 자·타동이 한문만으로 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 滅外地界는 「없어진다」로 읽고 팔리 antarahitā(사라진)와 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 28:302.11
니까야 대응 같음 MN 28:302.12
「諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？
「벗들이여, 이 바깥의 땅의 영역은 지극히 크고, 지극히 깨끗하고, 지극히 싫어하고 미워할 것이 아니며, 무상한 법이고, 다하는 법이고, 쇠하는 법이고, 변하고 바뀌는 법인데, 하물며 잠시 머무는, 애착에 의해 받아진 이 몸이랴?
주 無常·盡·衰·變易의 네 항은 팔리 aniccatā·khayadhammatā·vayadhammatā·vipariṇāmadhammatā와 맞는다. 한문은 앞에 「極大·極淨·極不憎惡」을 더하고, 팔리는 「ahaṃ·mama·asmi(나·내 것·나이다)」를 이 물음 안에 담지만 한문은 다음 좌표(0464c14.1)로 보낸다. 況復는 「하물며」, 為愛所受는 피동으로 「애착에 의해 받아진」. 愛는 「애착」으로 옮겼으나 [불확실:술어·낱말_선택](팔리 taṇhā 자리로 읽힘). 無常은 정착 술어로 「무상」.
니까야 대응 일부 MN 28:302.13
니까야 대응 일부 MN 28:302.14
謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
곧 많이 듣지 못한 어리석은 범부가 이런 생각을 한다. 『이것은 나이고, 이것은 나의 것이며, 나는 그것의 것이다.』
주 팔리 302.14는 「ahanti vā mamanti vā asmīti vā」(나라고, 내 것이라고, 나이다라고)이고 한문은 「是我，是我所，我是彼所」로 세 번째 항이 다르다. 「많이 듣지 못한 어리석은 범부」라는 대비 인물은 이 자리 팔리에 없다. 我是彼所는 「나는 그것의 것이다」로 읽었다. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 28:302.14
多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
많이 들은 성스러운 제자는 이런 생각을 하지 않는다. 『이것은 나이고, 이것은 나의 것이며, 나는 그것의 것이다.』
주 팔리 302.15(Atha khvāssa notevettha hoti — 그에게는 여기서 그런 것이 없다)와 302.8(「이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니다, 이것은 나의 자기가 아니다」)이 하는 일을 한문은 앞 좌표와 같은 문장에 不作을 붙인 대구로 한다. 같은 글귀가 되풀이된다. 多聞聖弟子는 「많이 들은 성스러운 제자」.
니까야 대응 일부 MN 28:302.15
니까야 대응 일부 MN 28:302.8
若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。
다른 사람이 욕하고 꾸짖고 치고 때리며 성내어 책망하고 따지면, 그는 이런 생각을 한다. 『내게 이 괴로움이 생겼으나, 인연에서 생긴 것이며 인연이 없는 것이 아니다.
주 팔리 akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti(꾸짖고 헐뜯고 성나게 하고 괴롭힘)에 한문은 罵詈·捶打·瞋恚責數를 쓰며 捶打(때림)가 한문에만 있다. sotasamphassajā(귀의 닿음에서 난)는 한문에 없다. 他人은 自와의 대조가 없어 「다른 사람」. 我生此苦는 「내게 이 괴로움이 생겼다」로 읽었으나 「내가 이 괴로움을 일으킨다」로도 읽힐 수 있어 [불확실:격·태·구문]. 瞋恚(성냄)는 의역이라 뜻으로 옮겼다. 從因緣生·非無因緣은 팔리 sā ca kho paṭicca, no apaṭicca와 맞는다. 因緣은 정착 술어.
니까야 대응 일부 MN 28:302.16
니까야 대응 일부 MN 28:302.17
니까야 대응 같음 MN 28:302.18
緣苦更樂。』
괴로운 닿음을 연으로 한다.』
주 更樂(대응 팔리 phassa)은 한자대역 표가 음역과 의역이 섞인 합성어로 분류했으나 이 자리는 苦更樂(괴로운 ○)처럼 형용을 받는 보통 명사로 서 있다. 更은 거침·겪음, 樂은 느낌(이 역장에서 樂은 즐거움을 뜻하기도 하므로 苦와 짝이면 한 글자가 느낌 일반을 가리키는 것일 수 있다)이라 뜻이 하나로 서지 않아, 팔리 phassa(닿음)와 같은 자리임을 증언으로 확인하고 「닿음」으로 통일했다. 苦가 한문에만 붙는다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 28:302.20
彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。
그는 이 닿음이 무상하다고 관찰하고, 느낌·생각·지어감·앎이 무상하다고 관찰한다. 그의 마음은 영역을 연으로 하여 머물고, 그쳐 한마음으로 합하며, 안정되어 옮겨 움직이지 않는다.
주 오온 항목은 앞서 옮긴 대로(覺=느낌 등)이며 [불확실:다의어_판별] 앞자리(0464c02.1)와 같다. 心緣界住는 팔리 dhātārammaṇa(요소를 대상으로)에 가깝다. 한문은 4항(住·止合一心·定不移動)이고 팔리는 pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati의 4항이나 짝이 한 줄로 서지 않는다. 定은 부사로 읽었다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 같음 MN 28:302.21
니까야 대응 일부 MN 28:302.22
彼於後時他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。
그는 나중에 다른 사람이 와서 부드러운 말씨와 연한 말을 건네면, 그는 이런 생각을 한다. 『내게 이 즐거움이 생겼으나, 인연에서 생긴 것이며 인연이 없는 것이 아니다.
주 팔리에는 즐거운 말을 받는 경우가 302.22와 302.23 사이에 보이지 않는다(괴로운 경우만). 한문에만 있다. 於後時는 「나중에」. 柔辭軟言은 「부드러운 말씨와 연한 말」.
니까야 대응 대응 없음 MN 28:302.23
彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。
그는 이 닿음이 무상하다고 관찰하고, 느낌·생각·지어감·앎이 무상하다고 관찰한다. 그의 마음은 영역을 연으로 하여 머물고, 그쳐 한마음으로 합하며, 안정되어 옮겨 움직이지 않는다.
주 0464c19.3과 글자가 같다(다만 이 자리는 「識、無常」으로 識 뒤에 쉼표가 있다 — 뜻은 같다). 즐거운 경우 전체가 팔리에 없어 같은 줄도 대응이 없다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 대응 없음 MN 28:302.23
彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』
그는 나중에 어린 이나 중년이나 늙은 이가 와서 해서는 안 될 일을 행하여, 혹은 주먹으로 치고, 혹은 돌을 던지고, 혹은 칼과 몽둥이를 가하면, 그는 이런 생각을 한다. 『나는 이 몸을 받았다. 물질의 법이며 거친 바탕이고, 네 큰 요소의 씨이며, 부모에게서 태어나 마시고 먹어 길러지고, 늘 옷으로 덮이고, 앉고 눕고 안마하며, 씻고 목욕하며 억지로 견디니, 이는 무너지는 법이고, 이는 다하여 없어지는 법이며, 흩어지는 법이다. 나는 이 몸으로 인해 주먹질, 돌 던짐, 칼과 몽둥이를 가함을 불러들였다.』
주 팔리는 손·흙덩이·몽둥이·칼의 닿음(pāṇi-, leḍḍu-, daṇḍa-, sattha-samphassa) 넷이고 한문은 拳扠·石擲·刀杖加 셋이다. 어린 이·중년·늙은 이를 나누는 말과, 몸을 부모에게서 난 것·먹어 자란 것·씻김 등으로 풀이하는 긴 줄(색법…澡浴強忍…)은 팔리 302.26에 대응이 없는 한문의 더함이다. 拳扠의 扠는 뜻이 한문만으로 서지 않아 「치다」로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 澡浴強忍은 강인(強忍)이 앞에 붙는지 뒤로 붙는지 끊을 자리가 둘이다. [불확실:구두·분절] 長老는 나이 구분 속이라 「늙은 이」로 읽었다. 色法은 「물질의 법」, 四大之種은 「네 큰 요소의 씨」, 破壞法·滅盡法·離散之法은 정형구이므로 「법」을 그대로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 28:302.23
니까야 대응 일부 MN 28:302.24
니까야 대응 같음 MN 28:302.25
니까야 대응 일부 MN 28:302.26
由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
이 까닭에 그는 지극히 부지런히 힘써 게으르지 않고, 몸을 바르게 하고 생각을 바르게 하며, 잊지 않고 어리석지 않으며, 한마음으로 안정한다. 그는 이런 생각을 한다. 『나는 지극히 부지런히 힘써 게으르지 않고, 몸을 바르게 하고 생각을 바르게 하며, 잊지 않고 어리석지 않으며, 한마음으로 안정한다. 나는 이 몸을 받았으니 주먹질, 돌 던짐, 칼과 몽둥이를 가함에 이르기 마련이다. 다만 세존의 법을 부지런히 힘써 배우겠다.』
주 팔리 302.29는 정진·생각·몸의 고요함·마음의 모임(passaddho kāyo asāraddho 포함)인데 한문에는 몸의 고요함(passaddho kāyo)에 해당하는 항이 없다. 한문의 正身은 몸을 바르게 함으로 읽었다. 팔리 302.30의 kāmaṃ dāni(자, 이제 …라 해도 좋다)는 한문 「應致」와 맞는데, 應은 당위 어미로 흡수해 「이르기 마련이다」로 옮겼다. 끝의 「但當精勤學世尊法」은 팔리 karīyati hidaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ(이것이 붓다들의 가르침을 행하는 것)과 서술 주체·동사가 다르다(배우겠다 / 행해지고 있다). 이 자리에서 世尊이 佛 대신 쓰인다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 由是之故는 「이 까닭에」, 而·安定一心은 풀어 흡수했다. 忘 이문: 恚(元·明). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 28:302.29
니까야 대응 일부 MN 28:302.30
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。
「벗들이여, 세존께서도 이와 같이 말씀하셨다. 『도둑이 와서 예리한 칼과 톱으로 마디마디 몸을 해체하면,
주 팔리는 이 말씀이 「톱의 비유 가르침(kakacūpamovāda)」에 있다고 경 이름을 대지만 한문은 경 이름 없이 「世尊亦如是說」이라 한다. 팔리는 양날 톱(ubhatodaṇḍaka kakaca)으로 도둑이 팔다리를 베는 것이고 한문은 利刀鋸(예리한 칼과 톱)로 節節解身(마디마디 몸을 해체)이다. 亦는 사리자 자신의 말과 같다는 뜻이 실려 「도」로 두었다. 이 좌표는 마침표로 끊겨 있으나 문장이 다음 좌표의 가정절로 이어지므로 끊는 자리가 [불확실:구두·분절]. 이 좌표에서 世尊(사리자 발화 속)과 앞의 佛(서술)이 같은 분을 가리킨다.
니까야 대응 일부 MN 28:302.27
니까야 대응 일부 MN 28:302.28
若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。
만약 네가 도둑에게 예리한 칼과 톱으로 마디마디 몸을 해체당할 때, 혹은 마음이 변하거나 혹은 나쁜 말을 하면, 너는 곧 쇠퇴한다.
주 같은 자리에서 팔리는 「그 일에도 마음을 상하게 하는 자는 내 가르침을 따르는 자가 아니다」(na me so tena sāsanakaro)이고, 한문은 「마음이 변하거나 나쁜 말을 하면 너는 쇠퇴한다」로 말하는 것이 다르다(결과가 다르고, 한문은 나쁜 말을 더한다). 為賊…以利刀鋸節節解身은 「為」가 행위자(도둑)를 이끄는 피동으로 읽어 「도둑에게 …당할 때」. 汝則衰退의 則은 「-면 …한다」에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 28:302.28
汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
너는 이런 생각을 하라. 「도둑이 와서 예리한 칼과 톱으로 내 몸을 마디마디 해체하는 이가 있으면, 이로 인해 내 마음이 변하지 않게 하고 나쁜 말을 하지 않게 하며, 그 내 몸을 마디마디 해체하는 이를 위해 가엾이 여기는 마음을 일으키겠다. 그 사람을 위하는 까닭에 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채워 성취하여 노닌다. 이와 같이 둘째, 셋째, 넷째 방향과 네 모퉁이와 위아래에도 널리 모든 곳에 두루 미치어, 마음이 자애와 함께하여, 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며, 헤아릴 수 없게 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득 채워 성취하여 노닌다.」』
주 이 자애의 닦음 줄 전체는 팔리 302.28 뒤(302.29 앞)에 대응이 없음을 확인했다. 한문에만 있다. 當의 당위는 어미로 흡수했다(「하라」·「일으키겠다」). 令은 사역(「~하지 않게 하고」). 為彼人故는 「그 사람을 위하는 까닭에」. 慈는 「자애」, 成就遊는 「성취하여 노닌다」(遊는 앞에서 「노닐다」로 통일). 四維는 「네 모퉁이」. 無恚(성냄이 없음)는 한자대역 표가 Nigrodha에 대응시켰으나 이 자리에서는 맞지 않는 오적중이라 뜻대로 「성냄이 없고」로 옮겼다. 世間은 정착 술어로 「세간」. 者는 「이」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 28:302.28
「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。
「벗들이여, 그 비구가 부처님과 법과 대중으로 인하여, 선한 것과 상응하는 평정에 머물지 못하면, 벗들이여, 그 비구는 부끄러워하고 창피해하며 수치스러워하고 꺼려야 한다. 『나는 이익에서 이익이 없고, 덕에서 덕이 없으니, 곧 내가 부처님과 법과 대중으로 인하여, 선한 것과 상응하는 평정에 머물지 못했다.
주 팔리는 「붓다·법·상가를 이렇게 거듭 기억할 때(anussarato) 선에 의지한 평정(upekkhā kusalanissitā)이 자리 잡지 못하면」인데, 한문은 因佛、法、眾(…로 인하여)이어서 기억함(隨念)에 해당하는 낱말이 없다. 不住는 na saṇṭhāti(자리 잡지 못함)와 맞는다. 慙愧羞厭은 팔리 saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati(마음이 흔들려 놀라 경각함)와 한 줄로 짝지어지지 않는다(한문은 부끄러움·꺼림). 捨는 팔리 upekkhā(평정) 자리로 읽어 「평정」으로 옮겼으나 「버림」으로도 읽히는 글자라 [불확실:다의어_판별]. 善相應은 「선한 것과 상응하는」. 我於利無利，於德無德은 팔리 alābhā vata me… dulladdhaṃ vata me에 가깝다. 한문의 於利無利는 「이익에서 이익이 없다」. 應은 당위 어미로 「꺼려야 한다」. 若은 「-면」으로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 28:302.31
니까야 대응 일부 MN 28:302.32
니까야 대응 일부 MN 28:302.33
諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。
벗들이여, 마치 갓 맞아들인 신부가 그 시부모를 보고, 남편을 보면 부끄러워하고 창피해하며 수치스러워하고 꺼리는 것과 같다.
주 팔리는 며느리가 시아버지(sasura)를 보고 놀라 경각한다. 한문은 姑嫜(시어머니와 시아버지)에 夫主(남편)를 더하고 반응을 慙愧羞厭으로 쓴다. 初迎新婦는 「갓 맞아들인 신부」. 姑嫜·夫主는 중국 가족 관계어로 팔리 sasura 한 항을 넓힌 것이라 번안 가능성을 신고한다(판정은 하지 않는다). 若見夫主의 若은 「-면」, 則은 흡수.
니까야 대응 일부 MN 28:302.34
諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲、滅盡無餘。
벗들이여, 비구도 이와 같음을 알아야 한다. 부끄러워하고 창피해하며 수치스러워하고 꺼려야 한다. 『나는 이익에서 이익이 없고, 덕에서 덕이 없으니, 곧 내가 부처님과 법과 대중으로 인하여, 선한 것과 상응하는 평정에 머물지 못했다.』 그는 부끄러워하고 창피해하며 수치스러워하고 꺼린 까닭에 곧 선한 것과 상응하는 평정에 머무니, 이는 미묘하게 그치고 고요한 것이며, 곧 모든 존재를 버리고, 애착을 떠나고, 욕심이 없고, 남김없이 멸하여 다하는 것이다.
주 앞 좌표의 비유를 받아 팔리 302.35-36이 앞 문장을 되풀이하는 것을 한문은 한 줄에 압축한다(번역기법). 팔리 302.37의 마음이 흡족함(attamano)에 해당하는 항은 한문에 없고, 대신 「是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲、滅盡無餘」(미묘하게 그치고 고요한 것, …)가 한문에만 있다. 亦復如是는 「…도 이와 같다」. 當知는 「알아야 한다」. 捨一切有의 有는 「존재」로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 離愛의 愛는 앞서와 같이 「애착」. 이문: 愛 ↔ 受(宋·元·明). [불확실:저본_이문·자형] 彼因慙愧羞厭故는 「부끄러워하고… 꺼린 까닭에」, 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 28:302.35
니까야 대응 일부 MN 28:302.36
니까야 대응 일부 MN 28:302.37
諸賢！是謂比丘一切大學。
벗들이여, 이를 비구의 모든 큰 배움이라 한다.
주 같은 자리 맺음말이 팔리는 「이만큼으로도 비구에게 많이 이루어진 것이다(bahukataṃ hoti)」이고 한문은 「비구의 모든 큰 배움」이어서 말하는 것이 다르다. 學은 「배움」, 一切大學은 「모든 큰 배움」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 28:302.38
諸賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。
벗들이여, 곧 물의 영역에는 둘이 있으니, 안의 물의 영역이 있고 바깥의 물의 영역이 있다.
주 존재 서술의 有는 「있다」로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 28:303.2
諸賢！云何內水界？
벗들이여, 무엇이 안의 물의 영역인가?
주 이 구간의 마지막 좌표. 뒤 구간의 정의 줄(PN:mn28/303.4 이하)은 이 구간 밖이다.
니까야 대응 같음 MN 28:303.3
謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。
이른바 몸 안에 있으면서 안에 거두어진 물로서, 물의 성질은 축축하고 안에서 받은 것이다.
주 한문의 `水性潤`(물의 성질은 축축함)에 해당하는 말이 팔리 303.4에 없다(팔리는 `āpo āpogataṃ`만 둔다). `內身中在`는 `ajjhattaṃ paccattaṃ`(안의·각자의)과 겹치고 `內之所受`는 `upādinnaṃ`(받아들여진)과 겹치나 1:1은 아니다. `所攝`·`所受`는 관형절로 풀었다(앵커). 사전 性 ①(이 경 0465a26.1 외)은 뜻을 정해 주지 않으며, 潤은 '축축함'의 한자 뜻을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 28:303.4
此為云何？
이것은 무엇인가?
주 팔리는 303.3 `Katamā…ajjhattikā āpodhātu?`로 한 번 묻고 303.4가 곧바로 `yaṃ…seyyathidaṃ`('곧')으로 열거를 연다. 한문은 앞 구간의 `云何內水界`에 이어 `此為云何`를 한 번 더 묻는다. 열거를 여는 기능은 `seyyathidaṃ`과 겹치나 형태가 다르다. `為`는 `云何`와 이어진 의문 구문으로 읽어 피동으로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 28:303.4
謂腦、腦根，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水界。
이른바 뇌, 뇌의 뿌리, 눈물, 땀, 콧물, 침, 고름, 피, 굳기름, 골수, 군침, 쓸개, 오줌이니, 이와 같은 것에 견주어지는 이 몸 안의 그 밖의 것으로서 안에 거두어진 물, 물의 성질은 축축하며 안에서 받은 것이다. 여러 어진 이들이여, 이를 안의 물 요소라 한다.
주 열거가 갈린다. 한문 13항(腦·腦根·淚·汗·涕·唾·膿·血·肪·髓·涎·膽·小便)에 팔리 303.5는 12항(pitta semha pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ)이다. 膽(pitta)·膿(pubbo)·血(lohitaṃ)·汗(sedo)·肪(medo)·淚(assu)·涕(siṅghāṇikā)·小便(muttaṃ)은 짝으로 보이고 唾·涎은 kheḷo 쪽으로 보이나 한문이 둘로 가르므로 단정하지 않는다. 腦·腦根·髓는 한문에만, semha·vasā·lasikā는 팔리에만 있고(髓는 팔리 302.5 `aṭṭhimiñjaṃ`으로 지 요소 쪽에 따로 있다) 배열도 다르다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 腦根은 이문 `脂眼`【元】【明】이 있으나 大正 `腦根`을 따라 '뇌의 뿌리'로 옮겼고, 음의 慧琳 0651a16〔中阿含經〕「言腦後玉枕也」를 인용만 한다. 唾와 涎, 淚와 涕는 한문이 둘로 갈라 쓰므로 침/군침, 눈물/콧물로 갈라 옮겼다. `界`는 확정역이 없어 이 자리 뜻(지·수·화·풍의 한 갈래)을 따라 '요소'로 옮겼다(한자 뜻은 경계·범주). `諸賢`은 한자 뜻('어진 이들')을 따랐으며 팔리 `āvuso`와 같은 호칭 자리다. `如是比…餘在`는 '이와 같은 것에 견주어지는 …그 밖의 것'으로 읽었다. 이 경 전체에서 界·諸賢 처리는 같다.
니까야 대응 일부 MN 28:303.5
니까야 대응 같음 MN 28:303.6
諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是，諸賢！有時火災，是時滅外水界。
여러 어진 이들이여, 바깥의 물 요소란 이른바 크고, 깨끗하고, 미워하고 싫어할 것이 없는 것이다. 여러 어진 이들이여, 어떤 때에 불의 재난이 있으니, 그때에 바깥의 물 요소가 소멸한다.
주 팔리 303.10은 바깥 물 요소가 `pakuppati`(요동친다)하는 때가 있다 하고, 303.11–.16이 마을·도시를 쓸어 가고 큰 바다의 물이 줄어드는 장면을 길게 편다. 한문은 바깥 물 요소를 `大·淨·不憎惡`으로 규정하고(팔리 이 자리에 없음) 소멸의 원인을 `火災`로 세운다. 같은 자리에서 소멸의 기제가 다르다. 303.11–.16에 해당하는 한문은 이 좌표에 없다. 이문: 大正 `是`(謂大是，淨是，不憎惡是)와 宋·元·明 `是謂`가 갈리며 大正을 따랐다. 憎惡는 음의 慧琳 0468c18「嫌也」를 인용만 한다. 界·諸賢 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 28:303.10
「諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？
「여러 어진 이들이여, 이 바깥의 물 요소는 아주 크고, 아주 깨끗하고, 아주 미워하고 싫어할 것이 없으며, 이는 무상한 법이요, 다하는 법이요, 쇠하는 법이요, 변하여 바뀌는 법이다. 하물며 이 몸은 잠시 머물며 애착에 받아들여진 것이겠는가?
주 팔리 303.17의 네 속성(aniccatā·khayadhammatā·vayadhammatā·vipariṇāmadhammatā)과 한문 `無常法·盡法·衰法·變易之法`이 네 항으로 맞물린다. 한문의 `極大·極淨·極不憎惡`은 팔리 이 자리에 없다(팔리는 `tāva mahallikāya`, 덩치 큰 것조차). 303.18 `Kiṃ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa`는 같은 문장에 `ahanti vā mamanti vā asmīti vā`가 이어지지만 한문은 `況復此身暫住，為愛所受`에서 끊고 나·내것은 다음 좌표에서 범부의 생각으로 따로 세운다. `暫住`↔`mattaṭṭhaka`, `為愛所受`↔`taṇhupādinna`는 짝으로 보되 단정하지 않는다. 愛는 확정역이 없어 '애착'으로 옮겼다. `為…所`는 피동으로 읽었다. 無常은 정착형을 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 MN 28:303.17
니까야 대응 일부 MN 28:303.18
謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
이른바 많이 듣지 못한 어리석은 범부는 이런 생각을 한다. 『이것은 나요, 이것은 나의 것이며, 나는 저것에 속한다.』
주 한문 `是我，是我所，我是彼所`는 3항이고 팔리 `ahanti vā mamanti vā asmīti vā`도 3항이나 셋째가 다르다(한문 `我是彼所`는 '나는 저것의 것', 팔리 `asmi`는 '나는 있다·이다'). 또 팔리는 이 구를 몸에 대한 반문 안에 두고, 한문은 `不多聞愚癡凡夫`를 주어로 세워 다음 좌표의 `多聞聖弟子`와 대비한다. 이 대비 구조는 팔리 303.18–.19 자리에 없다. `而`는 접속이라 흡수했고 `所`는 계사·관형으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 28:303.18
多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
많이 들은 성스러운 제자는 이런 생각을 하지 않는다. 『이것은 나요, 이것은 나의 것이며, 나는 저것에 속한다.』
주 팔리 303.19 앞머리 `Atha khvāssa notevettha hoti`('그에게는 여기에 그것이 전혀 없다')와 같은 자리다. 한문은 주어를 `多聞聖弟子`로 세우고 부정되는 생각의 내용을 다시 적는다. 팔리에는 이 반복이 없다. 303.19는 이 문장 뒤에 `…pe…`가 이어지므로 아래 좌표들이 접힌 안쪽에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 28:303.19
彼云何作是念？
그는 어떻게 이런 생각을 하는가?
주 이 좌표부터 0465c13.1까지 팔리 303.19의 `…pe…`(접힌 구간)에 걸리므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다. 참고로 같은 정형구를 풀어 쓴 팔리(지 302.16–.38, 풍 305.16–.40)는 `Tañce, āvuso, bhikkhuṃ pare akkosanti…`로 바로 시작하여 이 자문 문장에 해당하는 물음이 없다. 이는 다른 요소의 풀어 쓴 본문과의 대조일 뿐 303.19 안쪽의 판정이 아니다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。
만약 다른 사람이 욕하고 꾸짖으며, 치고 때리며, 성내어 책망하면, 곧 이런 생각을 한다. 『내게 이 괴로움이 생겼으니 인연에서 생긴 것이며, 인연이 없는 것이 아니다.
주 접힌 구간이다. 풀어 쓴 풍 305.16–.20과 견주면 팔리는 `pare akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti`(넷)이고 `uppannā kho me ayaṃ sotasamphassajā dukkhavedanā. Sā ca kho paṭicca, no apaṭicca`('귀의 접촉에서 생긴 괴로운 느낌, 그것은 조건에 의지하지 않은 것이 아니다')라 한다. 한문 `我生此苦，從因緣生，非無因緣`에는 '귀의 접촉'이 없고 인연 일반으로 말한다. `我生此苦`의 `生`은 자동('내게 생겼다')으로 읽었으나 타동('내가 일으켰다')으로도 읽힌다. 뒤 `從因緣生`의 `生`이 자동이라 같은 쓰임으로 맞췄다. `若有他人…者`는 若을 '-면', 有를 주어화로 흡수했고 他는 自와 짝이 없어 '다른'으로 옮겼다. 『는 닫히지 않고 이어진다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
云何為緣？
무엇이 연이 되는가?
주 풀어 쓴 팔리 305.19 `Kiṃ paṭicca?`('무엇을 조건으로?')와 같은 물음으로 보이나 접힌 안쪽이라 대응은 미결이다. `云何為緣`의 `為`는 '-이 되다'로 읽었다. 緣은 단독으로는 정착형 '연'을 썼다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
緣苦更樂。』
괴로운 갱락을 연으로 한다.』
주 `更樂`은 이 역장의 어휘 버릇이다(다른 아함은 觸. 정형구 파일). 확정역이 없고 한자대역 표는 `혼합`으로 기계 분류했다. `更`(겪다·거치다)+`樂`(즐거움)을 뜻으로 옮기면 `苦更樂`('괴로운 즐거움')이 어긋나므로 독음 `갱락`을 고정하고 신고한다. 풀어 쓴 팔리 305.20 `Phassaṃ paṭicca`와 같은 자리다. `緣苦更樂`은 '괴로운 갱락을 연으로 한다'로 읽었다(苦가 更樂을 수식). 이 경의 `更樂`은 모두 같은 표기다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。
그는 이 갱락이 무상하다고 관찰하고, 느낌·상·행·식이 무상하다고 관찰하며, 그 마음은 요소를 반연하여 머물러 그치고 한마음으로 합하여, 안정되어 옮겨 움직이지 않는다.
주 풀어 쓴 305.21–.22와 견주면 팔리 `So phasso aniccoti passati, vedanā…saññā…saṅkhārā…viññāṇaṃ aniccanti passati`는 다섯(접촉·느낌·상·행·식)이고 한문 `更樂無常，觀覺、想、行、識無常`도 다섯이다. `心緣界住`는 팔리 `dhātārammaṇameva cittaṃ`(요소를 대상으로 하는 마음)에 해당하는 듯하나, 팔리의 동사 넷(pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati)과 한문 `住·止·合一心·定不移動`은 낱말이 달라 1:1로 맞지 않는다. `止合一心`을 '그치고 한마음으로 합하여'로 끊었다(止를 앞 住와 묶는 읽기도 가능). 覺은 이 역장의 vedanā 어휘라 '느낌'으로, 想·行·識은 오온 항목의 정착 독음으로 옮겼다. 緣은 '반연하여'(대상으로 삼아)로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。
그는 나중에, 다른 사람이 와서 부드러운 말씨와 연한 말로 말하면 이런 생각을 한다. 『내게 이 즐거움이 생겼으니 인연에서 생긴 것이며, 인연이 없는 것이 아니다.
주 풀어 쓴 팔리(지 302.16–.38, 풍 305.16–.40)는 욕설 사례와 폭행 사례 둘뿐이고 '부드러운 말을 듣는 사례'가 없다. 한문은 욕설·부드러운 말·폭행 세 사례를 세운다. 접힌 안쪽에 있는지는 읽을 수 없어 미결로 둔다. `我生此樂`의 `生`은 앞 `我生此苦`와 같은 읽기다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
緣樂更樂。』
즐거운 갱락을 연으로 한다.』
주 0465b09.2와 짝을 이루는 즐거운 쪽 답이다. 갱락 처리는 0465b09.2와 같다. 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。
그는 이 갱락이 무상하다고 관찰하고, 느낌·상·행·식이 무상하다고 관찰하며, 그 마음은 요소를 반연하여 머물러 그치고 한마음으로 합하여, 안정되어 옮겨 움직이지 않는다.
주 0465b09.3과 한문이 같고 처리도 같다. 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』
그는 나중에, 만약 어린 이나 중년이나 나이 든 이가 와서 옳지 못한 일을 행하여, 혹은 주먹으로 치고, 혹은 돌을 던지고, 혹은 칼과 몽둥이를 가하면, 그는 이런 생각을 한다. 『나는 이 몸을 받았으니, 물질의 법으로서 거친 바탕이요, 사대의 종자이며, 부모로부터 났고, 먹고 마심으로 길러지며, 늘 옷으로 덮이고, 앉고 누우며 안마하고, 씻고 목욕하며 억지로 견디는데, 이는 부서지는 법이요, 사라져 다하는 법이요, 흩어지는 법이다. 나는 이 몸으로 인하여 주먹질과 돌 던짐과 칼과 몽둥이가 가해짐을 불러들인다.』
주 풀어 쓴 풍 305.23–.24와 견주면 팔리는 `pāṇisamphassena…leḍḍusamphassena…daṇḍasamphassena…satthasamphassena`(손·흙덩이·몽둥이·칼의 닿음)로 폭행 목록은 겹치나 가해자를 어린이·중년·늙은이로 세우거나 `行不可事`를 두지 않는다. 또 한문은 몸의 성질(`色法麤質…離散之法`)을 길게 풀어 몸을 받은 탓으로 돌리는 데(`我因此身致…`), 팔리 305.24는 `tathābhūto kho ayaṃ kāyo yathābhūtasmiṃ kāye…kamanti`로 훨씬 짧다. 種은 '씨앗·종류'가 갈려 '종자'로 옮기고 신고한다. 澡浴強忍은 몸이 무엇을 견디는지 한문만으로 서지 않아 '씻고 목욕하며 억지로 견디는'으로 직역했다. 음의 인용: 澡浴 慧琳 0350c21「澡猶洗令潔也…浴洗身也」, 按摩 慧琳 0419a19「摩或揑即名按摩也」. 少、中은 이문 `中少`【明】(어순만 다름)이 있으며 大正을 따랐다. 色法은 오온의 '색'이 아니라 몸을 이루는 물질의 법으로 읽어 '물질의 법'으로 옮겼다. 四大는 정착형이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
이 때문에 그는 매우 부지런히 힘써 게으르지 않고, 몸을 바르게 하고 정념하여 잊지 않고 어리석지 않으며, 한마음을 안정시켜서, 그는 이런 생각을 한다. 『나는 매우 부지런히 힘써 게으르지 않고, 몸을 바르게 하고 정념하여 잊지 않고 어리석지 않으며, 한마음을 안정시켰으니, 이 몸을 받은 나는 주먹질과 돌 던짐과 칼과 몽둥이가 가해짐을 불러들이게 마련이다. 오직 부지런히 세존의 법을 배우겠다.』
주 풀어 쓴 305.27 `Āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ`(정진·사띠·몸·마음 네 항)과 한문 `精勤不懈怠·正身正念不忘不癡·安定一心`이 비슷한 층을 이루나 항목이 다르며 `正身`↔`passaddho kāyo`를 같은 항이라 단정하지 않는다. 풀어 쓴 305.28–.29의 `Kāmaṃ dāni imasmiṃ kāye…kamantu, karīyati hidaṃ buddhānaṃ sāsana`(닥치려면 닥쳐라, 이는 붓다들의 가르침을 행하는 것)에 비해 한문은 결의가 `應致…`(이르름이 마땅)로 바뀌고 `但當精勤學世尊法`이 마지막 자리에 선다. 이문: `不忘`의 忘을 【元】【明】은 `恚`로 적는다(이문 2건). 大正을 따랐다. `但`은 한정('오직')의 뜻이 실려 살렸고 `應`·`當`은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。
「여러 어진 이들이여, 세존께서도 이와 같이 말씀하셨다. 『만약 도적이 와서 날카로운 칼과 톱으로 마디마디 몸을 해체하면,
주 풀어 쓴 305.25–.26은 `Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā kakacūpamovāde ‘ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ…’`로 출전(톱의 비유 교계)을 밝히나 한문에는 출전 지시가 없다. 한문 `刀鋸`는 이 경에서 12회 쓰이는 한 낱말로 보아 '칼과 톱'으로 옮겼다(음의 慧琳 0847b20은 鋸의 음만). `節節解`는 慧琳 0401b05에 음만 있다. `亦`는 '도'로 흡수했다. 붓다의 발화(『』)는 평서다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。
만약 네가 도적에게 날카로운 칼과 톱으로 마디마디 몸이 해체될 때, 혹은 마음이 변하여 바뀌고 혹은 나쁜 말을 한다면, 너는 쇠퇴한다.
주 이 문장 `汝則衰退`에 해당하는 말이 풀어 쓴 305.25–.26에 없다. 팔리 인용은 `tatrāpi yo mano padūseyya na me so tena sāsanakaro`('거기서도 마음을 해치는 자는 내 교계를 따르는 자가 아니다')로 귀결이 다르다. `為賊以…解身`의 `為`는 피동('도적에게 당하여')으로 읽었으나 `所`가 없어 구문이 확정되지 않는다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
너는 이런 생각을 하라. 「만약 도적이 와서 날카로운 칼과 톱으로 내 몸을 마디마디 해체한다면, 이로 인해 내 마음이 변하여 바뀌지 않게 하고 나쁜 말을 하지 않게 하며, 내 몸을 마디마디 해체하는 그를 위하여 가엾이 여기는 마음을 일으키겠다. 그 사람을 위하는 까닭에 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채워 성취하여 머물고, 이와 같이 둘째, 셋째, 넷째 방향과 네 모퉁이와 위아래에 이르기까지 널리 일체에 두루 미치도록 마음이 자애와 함께하여, 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 모든 세상에 두루 가득 채워 성취하여 머물겠다.」』
주 풀어 쓴 305.25–.26에는 이 자애 편만 대목이 없고 인용이 `na me so tena sāsanakaro`로 끝난다. 한문이 인용하는 세존의 말씀 속에 자애 편만 서술이 들어 있는 것은 갈림이다. `成就遊`는 '성취하여 머문다'로 읽었다(遊를 거처함으로). `二三四方`은 앞 `一方` 다음의 '둘째·셋째·넷째 방향'으로 읽었다. `令`은 사역, `當`은 어미 '-겠다'로 흡수했다. 世間은 한자대역 표(의역)를 따라 뜻인 '세상'으로 옮겼다. 사전 無量 ①(이 경 0465b28.1 외)은 뜻을 정해 주지 않는다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。
「여러 어진 이들이여, 그 비구가 만약 부처님과 법과 대중으로 인하여 선에 상응하는 평정에 머물지 못하면, 여러 어진 이들이여, 그 비구는 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어해야 한다. 나는 이로움에서 이로움이 없고 덕에서 덕이 없으니, 곧 내가 부처님과 법과 대중으로 인하여 선에 상응하는 평정에 머물지 못하는 것이다.
주 풀어 쓴 305.30–.33과 견주면 팔리는 `evaṃ buddhaṃ anussarato evaṃ dhammaṃ anussarato evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti`('이렇게 붓다·법·승가를 새길 때 선에 의지한 평정이 자리잡지 못하면')이다. 한문 `因佛、法、眾`에는 '새김'에 해당하는 동사가 없고 `因`뿐이다. 이어 팔리의 `saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati`(떨며 경각심에 이름)와 `alābhā vata me…dulladdhaṃ vata me`는 한문에서 `應慙愧羞厭`과 `我於利無利，於德無德`로 바뀌어 정서어가 다르다. `善相應捨`: 捨는 한자 뜻이 '버림·놓음'이나 선에 상응하는 자리의 평정으로 읽어 '평정'으로 옮기고 신고한다(대안 '놓음'). 팔리 `kusalanissitā`('선에 의지한')와 `善相應`('선에 상응')은 다른 말이다. 眾은 '대중', 佛은 확정역을 따랐다. 사전 相應 ①(이 경 0465c05.1 외)은 뜻을 정해 주지 않는다. 응(應)은 어미로 흡수했다. `我於利無利…`는 원문에 따옴표가 없어 따옴표를 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。
여러 어진 이들이여, 마치 처음 맞아들인 신부가 그 시어머니와 시아버지를 보거나 남편을 보면 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어하는 것과 같다.
주 풀어 쓴 305.34 `suṇisā sasuraṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati`(며느리가 시아버지를 보고 떨며 경각심에 이른다)에서 팔리는 시아버지 하나이나 한문은 `姑嫜`(시어머니·시아버지)와 `夫主`(남편)를 함께 든다. 정서어도 앞 좌표와 마찬가지로 `慙愧羞厭`으로 바뀌어 있다. `若見夫主`의 若은 '-면'으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。
여러 어진 이들이여, 알아야 한다. 비구도 이와 같으니, 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어해야 한다. 나는 이로움에서 이로움이 없고 덕에서 덕이 없으니, 곧 내가 부처님과 법과 대중으로 인하여 선에 상응하는 평정에 머물지 못하는 것이다. 그는 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어하는 까닭에 곧 선에 상응하는 평정에 머무니, 이는 미묘하고 쉬어 고요함이며, 곧 모든 존재를 버리고 애착을 떠나며 욕심이 없고 소멸하여 다하여 남음이 없는 것이다.
주 앞 절반(`應慙愧羞厭…不住善相應捨`)은 접힌 구간이다. 303.19 말미(pe 뒤)와 303.20에서 팔리는 `upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti, so tena attamano hoti`(평정이 자리잡으면 그는 그로써 흡족하다)로 끝나는데, 한문은 흡족함 대신 `便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘`라는 서술로 이어 간다. 같은 자리에서 다른 것을 말하며 `attamano`에 해당하는 말이 한문에 없다. `妙息寂`은 세 글자로 '미묘하고 쉬어 고요함'으로 끊었으나 `息寂`을 한 낱말로 볼 수도 있다. `有`는 한자 뜻 '존재'로 옮겼다. `當知`의 當은 어미로 흡수했다. 愛는 앞 좌표와 같이 '애착'이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:303.19
니까야 대응 내용 다름 MN 28:303.20
諸賢！是謂比丘一切大學。
여러 어진 이들이여, 이를 비구의 모든 큰 배움이라 한다.
주 팔리 303.21 `Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti`('벗이여, 이만큼으로도 비구는 많이 해낸 것이다') 자리다. 한문 `一切大學`('모든 큰 배움')과 팔리 `bahukata`는 뜻이 같지 않다. 어디서 갈렸는지는 이 자료로 알 수 없어 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 28:303.21
「諸賢！云何火界？
「여러 어진 이들이여, 무엇이 불 요소인가?
주 팔리 304.1 `Katamā cāvuso, tejodhātu?`와 같은 물음이다. `諸賢`=`āvuso`. 火界는 '불 요소'로 옮겼다(界 처리는 0465a27.2와 같다).
니까야 대응 같음 MN 28:304.1
諸賢！謂火界有二，有內火界，有外火界。
여러 어진 이들이여, 불 요소에는 둘이 있으니, 안의 불 요소가 있고 바깥의 불 요소가 있다.
주 한문이 먼저 `有二`로 수를 밝히고 둘을 `有…有…`로 늘어놓는 것이 팔리 `siyā ajjhattikā, siyā bāhirā`('안의 것일 수도, 바깥의 것일 수도')와 같은 내용이다. 有는 종류의 존재를 서술하는 자리라 '있다'로 살렸다.
니까야 대응 같음 MN 28:304.2
諸賢！云何內火界？
여러 어진 이들이여, 무엇이 안의 불 요소인가?
주 팔리 304.3 `Katamā cāvuso, ajjhattikā tejodhātu?`와 같다.
니까야 대응 같음 MN 28:304.3
謂內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。
이른바 몸 안에 있으면서 안에 거두어진 불로서, 불의 성질은 뜨겁고 안에서 받은 것이다.
주 0465a26.1과 같은 틀이다. `火性熱`('불의 성질은 뜨거움')에 해당하는 말이 팔리 304.4에 없다. 처리는 0465a26.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 28:304.4
謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。
이른바 몸이 따뜻한 것, 몸이 뜨거운 것, 번민, 따뜻하고 튼튼함, 먹고 마신 것을 소화함이니, 이와 같은 것에 견주어지는 이 몸 안의 그 밖의 것으로서 안에 거두어진 불, 불의 성질은 뜨거우며 안에서 받은 것이다. 여러 어진 이들이여, 이를 안의 불 요소라 한다.
주 팔리 304.5는 네 항(`yena ca santappati`·`yena ca jīrīyati`·`yena ca pariḍayhati`·`yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati`)이고 한문은 다섯 항이다. `暖身·熱身`이 santappati에, `煩悶`이 pariḍayhati에, `消化飲食`이 마지막 항에 겹치는 듯하나 짝은 미확정이다. `溫壯`('따뜻하고 튼튼함')은 jīrīyati('늙어 감')와 뜻이 정반대에 가까워 같은 항이라 단정할 수 없다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 28:304.5
니까야 대응 같음 MN 28:304.6
諸賢！外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。
여러 어진 이들이여, 바깥의 불 요소란 이른바 크고, 깨끗하고, 미워하고 싫어할 것이 없는 것이다.
주 팔리 304.7–.10에는 바깥 불 요소를 `大·淨·不憎惡`으로 규정하는 말이 없다. 가장 가까운 자리는 바깥 불 요소의 사건을 여는 304.10이다. 0465b01.1의 바깥 물 요소 규정과 같은 틀이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 28:304.10
諸賢！有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。
여러 어진 이들이여, 어떤 때에 바깥의 불 요소가 일어나니, 일어나면 마을과 성곽, 산림, 넓은 들판을 태우고, 그것을 태운 뒤에 혹은 길에 이르고 혹은 물에 이르러, 받는 것이 없어 꺼진다.
주 팔리 304.11은 태우는 곳을 gāma·nigama·nagara·janapada·janapadapadesa 다섯으로 들고 한문은 `村邑·城郭·山林·曠野` 넷으로 든다. 304.12는 꺼지는 곳을 `haritantaṃ vā panthantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ`(푸른 땅·길·바위·물·아름다운 땅)으로 다섯 들고 `anāhārā nibbāyati`('먹을 것이 없어 꺼진다')라 하는데 한문은 `或至道、至水，無受而滅`로 둘만 든다. `無受`의 受는 받아들일 것(연료)이 없다는 뜻으로 읽었으나 한문만으로는 확정하지 않는다. `起已`의 已는 '-고 난 뒤'로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 28:304.10
니까야 대응 일부 MN 28:304.11
니까야 대응 일부 MN 28:304.12
諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。
여러 어진 이들이여, 바깥의 불 요소가 꺼진 뒤에 사람들이 불을 구하는데, 혹은 나무를 뚫고 대나무를 자르며, 혹은 구슬 부싯돌로써 한다.
주 불이 귀해져 사람들이 불을 구한다는 틀은 같으나 방편이 다르다. 팔리 304.13은 `kukkuṭapattenapi nhārudaddulenapi aggiṃ gavesanti`(닭 깃털이나 힘줄 조각으로 불을 찾는다)이고 한문은 `鑽木截竹`과 `珠燧`이다. 팔리의 도입 `hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ`('그런 때가 있다')에 해당하는 말이 한문에 없고 `外火界滅後`로 시간을 잡는다. `珠燧`는 '구슬'과 '부싯돌'을 한 낱말로 보아 '구슬 부싯돌'로 옮겼으나 도구가 무엇인지 한문만으로 서지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 28:304.13
「諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？
「여러 어진 이들이여, 이 바깥의 불 요소는 아주 크고, 아주 깨끗하고, 아주 미워하고 싫어할 것이 없으며, 이는 무상한 법이요, 다하는 법이요, 쇠하는 법이요, 변하여 바뀌는 법이다. 하물며 이 몸은 잠시 머물며 애착에 받아들여진 것이겠는가?
주 0465b02.1과 한문이 같고 처리도 같다. 팔리 304.14는 네 속성이, 304.15는 몸에 대한 반문이 선다.
니까야 대응 일부 MN 28:304.14
니까야 대응 일부 MN 28:304.15
謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
이른바 많이 듣지 못한 어리석은 범부는 이런 생각을 한다. 『이것은 나요, 이것은 나의 것이며, 나는 저것에 속한다.』
주 0465b04.1과 한문이 같고 처리도 같다. 팔리 304.15의 `ahanti vā mamanti vā asmīti vā`와 셋째 항이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 28:304.15
多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
많이 들은 성스러운 제자는 이런 생각을 하지 않는다. 『이것은 나요, 이것은 나의 것이며, 나는 저것에 속한다.』
주 0465b06.1과 한문이 같다. 팔리 304.16 앞머리 `Atha khvāssa notevettha hoti`가 같은 자리이고 그 뒤 `…pe…`가 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 28:304.16
彼云何作是念？
그는 어떻게 이런 생각을 하는가?
주 이 좌표부터 0466a26.1까지 팔리 304.16의 `…pe…`(접힌 구간)에 걸리므로 `unaligned`다. 0465b07.1과 한문이 같고 같은 사정이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。
만약 다른 사람이 욕하고 꾸짖으며, 치고 때리며, 성내어 책망하면, 곧 이런 생각을 한다. 『내게 이 괴로움이 생겼으니 인연에서 생긴 것이며, 인연이 없는 것이 아니다.
주 0465b07.2와 한문이 같고 처리·갈림도 같다(풀어 쓴 305.16–.20과 견줌). 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。
그는 이 갱락이 무상하다고 관찰하고, 느낌·상·행·식이 무상하다고 관찰하며, 그 마음은 요소를 반연하여 머물러 그치고 한마음으로 합하여, 안정되어 옮겨 움직이지 않는다.
주 0465b09.3과 한문이 같고 처리도 같다. 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。
그는 나중에, 다른 사람이 와서 부드러운 말씨와 연한 말로 말하면 이런 생각을 한다. 『내게 이 즐거움이 생겼으니 인연에서 생긴 것이며, 인연이 없는 것이 아니다.
주 0465b11.1과 한문이 같고 처리도 같다. 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。
그는 이 갱락이 무상하다고 관찰하고, 느낌·상·행·식이 무상하다고 관찰하며, 그 마음은 요소를 반연하여 머물러 그치고 한마음으로 합하여, 안정되어 옮겨 움직이지 않는다.
주 0465b09.3과 한문이 같고 처리도 같다. 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』
그는 나중에, 만약 어린 이나 중년이나 나이 든 이가 와서 옳지 못한 일을 행하여, 혹은 주먹으로 치고, 혹은 돌을 던지고, 혹은 칼과 몽둥이를 가하면, 그는 이런 생각을 한다. 『나는 이 몸을 받았으니, 물질의 법으로서 거친 바탕이요, 사대의 종자이며, 부모로부터 났고, 먹고 마심으로 길러지며, 늘 옷으로 덮이고, 앉고 누우며 안마하고, 씻고 목욕하며 억지로 견디는데, 이는 부서지는 법이요, 사라져 다하는 법이요, 흩어지는 법이다. 나는 이 몸으로 인하여 주먹질과 돌 던짐과 칼과 몽둥이가 가해짐을 불러들인다.』
주 0465b15.1과 한문이 같고 처리·갈림도 같다(풀어 쓴 305.23–.24와 견줌). 이 좌표에는 이문 표시가 없다. 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
이 때문에 그는 매우 부지런히 힘써 게으르지 않고, 몸을 바르게 하고 정념하여 잊지 않고 어리석지 않으며, 한마음을 안정시켜서, 그는 이런 생각을 한다. 『나는 매우 부지런히 힘써 게으르지 않고, 몸을 바르게 하고 정념하여 잊지 않고 어리석지 않으며, 한마음을 안정시켰으니, 이 몸을 받은 나는 주먹질과 돌 던짐과 칼과 몽둥이가 가해짐을 불러들이게 마련이다. 오직 부지런히 세존의 법을 배우겠다.』
주 0465b20.1과 한문이 같고 처리·갈림도 같다. 이문: `不忘`의 忘을 【元】【明】은 `恚`로 적는다(이문 2건). 大正을 따랐다. 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。
「여러 어진 이들이여, 세존께서도 이와 같이 말씀하셨다. 『만약 도적이 와서 날카로운 칼과 톱으로 마디마디 몸을 해체하면,
주 0465b25.1과 한문이 같고 처리도 같다(풀어 쓴 305.25–.26과 견줌). 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。
만약 네가 도적에게 날카로운 칼과 톱으로 마디마디 몸이 해체될 때, 혹은 마음이 변하여 바뀌고 혹은 나쁜 말을 한다면, 너는 쇠퇴한다.
주 0465b26.1과 한문이 같고 처리도 같다. 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
너는 이런 생각을 하라. 「만약 도적이 와서 날카로운 칼과 톱으로 내 몸을 마디마디 해체한다면, 이로 인해 내 마음이 변하여 바뀌지 않게 하고 나쁜 말을 하지 않게 하며, 내 몸을 마디마디 해체하는 그를 위하여 가엾이 여기는 마음을 일으키겠다. 그 사람을 위하는 까닭에 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채워 성취하여 머물고, 이와 같이 둘째, 셋째, 넷째 방향과 네 모퉁이와 위아래에 이르기까지 널리 일체에 두루 미치도록 마음이 자애와 함께하여, 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 모든 세상에 두루 가득 채워 성취하여 머물겠다.」』
주 0465b28.1과 한문이 같고 처리도 같다. 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。
「여러 어진 이들이여, 그 비구가 만약 부처님과 법과 대중으로 인하여 선에 상응하는 평정에 머물지 못하면, 여러 어진 이들이여, 그 비구는 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어해야 한다. 나는 이로움에서 이로움이 없고 덕에서 덕이 없으니, 곧 내가 부처님과 법과 대중으로 인하여 선에 상응하는 평정에 머물지 못하는 것이다.
주 0465c05.1과 한문이 같고 처리·갈림도 같다(풀어 쓴 305.30–.33과 견줌). 접힌 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。
현자들이여, 마치 처음 맞아들인 새 며느리가 그 시부모를 보고 남편을 보면 곧 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어하는 것과 같다.
주 이 구간 앞(부분2)을 보지 못해 이 직유가 걸린 요소를 확정할 수 없다. 바로 뒤 0466b06.2에서 風界가 시작하므로 앞 요소는 火界로 보이나 단정하지 않는다. 팔리 화계 쪽 해당 자리는 …pe…(304.16)로 접혀 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 참고로 풍계(305.34)에는 같은 직유가 펼쳐져 있는데 며느리가 시부(sasura) 하나만 본다 — 한역은 姑嫜(시어머니·시아버지)에 夫主(남편)를 더한다. 若見夫主의 若은 가정 「-면」으로 흡수했다. 慙愧羞厭은 이 경에서 한 묶음으로 반복되므로 「부끄러워하고 수치스러워하며 싫어하다」로 통일했다(慙愧: 一切經音義(慧琳) 0522c04 「說文慙亦愧也」 인용).
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。
현자들이여, 비구도 이와 같음을 알라. 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어해야 하니, 나는 이익에서 이익이 없고 덕에서 덕이 없으며, 곧 나는 부처님과 법과 대중으로 인하여 선과 상응하는 평정에 머물지 않는다. 그는 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어하기 때문에 곧 선과 상응하는 평정에 머무니, 이것은 미묘한 그침과 고요이다. 곧 모든 존재를 버리고 애착을 떠나 욕망이 없으며, 소멸하여 다하고 남음이 없다.
주 앞 좌표와 같은 사정으로 팔리 화계의 접힌(…pe…) 구간에 걸려 unaligned다. 捨는 두 자리에서 갈라 옮겼다 — 善相應捨의 捨는 머무는 대상이라 「평정」, 捨一切有의 捨는 동사 「버리다」 [불확실:다의어_판별]. 愛는 「애착」, 有는 「존재」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 妙息寂은 한 묶음 「미묘한 그침과 고요」로 읽었으나 息寂의 끊음은 둘 다 가능하다 [불확실:구두·분절]. 我於利無利,於德無德 이하는 따옴표 표지가 없어 생각의 내용으로 이어 읽었다. 佛(부처님)이 이 경 안에서 世尊과 번갈아 쓰이는 자리는 0466c06.1·0466c10.1에서 신고한다.
니까야 대응 미정렬 MN 28:304.16
諸賢！是謂比丘一切大學。
현자들이여, 이것을 비구의 모든 큰 배움이라 한다.
주 앞 요소가 화계라는 전제 위에서의 대응이다(0466a29.1 참조). 팔리 `ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti`(이만큼으로도 비구에게 많이 이루어진 것이 된다)와 같은 자리이나 한역은 「一切大學」이라는 다른 말을 쓴다. 一切大學은 「모든 큰 배움」으로 읽었다 — 一切+大學 외의 끊음은 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 28:304.17
「諸賢！云何風界？
「현자들이여, 바람 요소란 무엇인가?
주 팔리 `katamā cāvuso, vāyodhātu?`. 諸賢=호격(팔리 āvuso)을 「현자들이여」로 옮겼다. 界는 「요소」로 옮겼다(팔리 dhātu) [불확실:확정역_부재]. 云何는 의문 어미로 흡수했다. 앞의 「는 저본의 인용 시작 표지를 그대로 둔 것이다.
니까야 대응 같음 MN 28:305.1
諸賢！謂風界有二，有內風界，有外風界。
현자들이여, 바람 요소에는 둘이 있으니 안의 바람 요소가 있고 밖의 바람 요소가 있다.
주 팔리 `vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā`. 有는 둘이 「있다」고 서술하는 존재의 뜻이 실려 그대로 살렸다.
니까야 대응 같음 MN 28:305.2
謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。
곧 안의 몸 가운데 있는, 안에 포섭된 바람이며, 바람의 성질은 움직이는 것이며, 안에 받아들여진 것이다.
주 팔리 `yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ`. 한역은 內身中在·內所攝·風性動·內之所受로 풀어 쓰고(「風性動」은 팔리에 따로 없다), 팔리 `vāyogataṃ`에 대응하는 말이 한역에 없다. 所攝·所受는 관형절(포섭된/받아들여진)로 풀어 「바」를 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.4
此為云何？
이것은 무엇인가?
주 팔리에서는 `seyyathidaṃ –`(곧 이러하다)가 305.4 끝에 붙은 어구인데 한역은 독립한 물음 한 문장으로 세운다. 그래서 partial로 달았다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.4
謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。
곧 위로 가는 바람, 아래로 가는 바람, 배의 바람, 돌아다니는 바람, 당겨 오그라드는 바람, 칼의 바람, 치솟는 바람, 길 아닌 바람, 마디마디 다니는 바람, 숨이 나가는 바람, 숨이 들어오는 바람이다. 이와 같이 견주어 이 몸 가운데 그 밖에 있는, 안에 포섭된 바람이며 바람의 성질은 움직이는 것이며 안에 받아들여진 것이니, 현자들이여, 이것을 안의 바람 요소라 한다.
주 팔리 305.5는 여섯 항(위로 가는·아래로 가는·배에 있는·내장에 있는·팔다리 마디를 따르는 바람, 들숨·날숨)이고 한역은 열한 항이라 항목 수와 이름이 어긋난다(한역이 더 많다). 항목 이름은 한자 뜻대로 옮겼다. 躋: 저본 大正 躋, 宋 □(결자), 元·明 𨄯 — 이문이 갈리며 躋는 「오르다」 뜻으로 읽어 「치솟는」으로 두었다. 掣縮: 一切經音義(慧琳) 0674b02 「掣猶牽也」「縮亂也」 인용, 「당겨 오그라드는」으로 읽었다. 刀風·非道風·行風은 뜻이 확정되지 않아 한자 뜻 그대로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 如是比此身中餘在의 끊음은 「이와 같은 따위가, 이 몸 가운데 그 밖에 있는」으로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. 팔리 `yaṃ vā panaññampi kiñci`(그 밖의 무엇이든)와 맞닿는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.5
니까야 대응 같음 MN 28:305.6
諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。
현자들이여, 밖의 바람 요소란 곧 큰 것이고, 깨끗한 것이고, 미워할 만하지 않은 것이다.
주 팔리 305.7은 안의 것과 밖의 것이 모두 바람 요소일 뿐이라고 같은 데로 거두는 문장인데, 한역은 같은 자리에서 밖의 바람 요소의 성질(大·淨·不憎惡)을 말한다. 不憎惡是는 「미워할 만하지 않은 것」으로 읽었으나 주체가 요소인지 사람의 태도인지 문법만으로는 갈리지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 이 좌표에 걸리는 팔리 `Taṃ netaṃ mama…`(305.8)는 이 구간에 뚜렷한 짝이 없다(0466b19.1 참조).
니까야 대응 내용 다름 MN 28:305.7
諸賢！有時外風界起，風界起時撥屋、拔樹、崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。
현자들이여, 어떤 때에 밖의 바람 요소가 일어나니, 바람 요소가 일어날 때 집을 뒤흔들고 나무를 뽑고 산을 무너뜨리며, 산과 바위를 뒤흔들고 나서 곧 그치면 털끝만큼도 움직이지 않는다.
주 팔리 305.10 `hoti kho so samayo yaṃ bāhirā vāyodhātu pakuppati`(밖의 바람 요소가 일어나는 때가 있다)와 짝이고, 이어서 팔리는 마을·성읍·도시·지방을 쓸어간다(305.11)고 하나 한역은 집·나무·산이 뒤흔들리고 뽑히고 무너진다고 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 撥은 宋·元·明이 發이어서 「뒤흔들다」(撥)와 「일으키다」(發) 사이에서 갈린다 — 저본 大正 撥을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 有時의 有는 「어떤 때」라는 고정 어구라 존재 서술로 세우지 않았다. 纖毫: 一切經音義(慧琳) 0416b21 「纖微也…毫即分毫」 인용.
니까야 대응 일부 MN 28:305.10
니까야 대응 내용 다름 MN 28:305.11
諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏葉，或以衣求風。
현자들이여, 밖의 바람 요소가 그친 뒤에 사람들은 바람을 구하여, 혹은 그 부채로, 혹은 다라 잎으로, 혹은 옷으로 바람을 구한다.
주 팔리 305.12는 여름 마지막 달에 부채(tālavaṇṭa)·풀무(vidhūpana)로 바람을 찾고 처마 끝 풀도 흔들리지 않는다고 하나, 한역은 부채·다라 잎·옷으로 구한다. 哆邏는 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음 「다라」로 옮겼다(팔리 tāla 야자와 음이 통한다; 宋은 多羅) [불확실:고유명·표기_유형]. 人民은 「사람들」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.12
「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？
「현자들이여, 이 바람 요소는 지극히 크고, 지극히 깨끗하며, 지극히 미워할 만하지 않고, 이것은 무상한 법, 다하는 법, 쇠하는 법, 변하여 바뀌는 법이다. 하물며 이 몸이 잠시 머물며 애착에 받아들여진 것임에랴?
주 팔리 305.13은 「무상함·다하는 성질·쇠하는 성질·변하는 성질이 드러날 것이다」, 305.14는 「하물며 갈애에 받아들여진 잠시의 이 몸에서 ‘나다, 내 것이다, 있다’고 하겠는가」. 한역은 無常法·盡法·衰法·變易之法 네 항으로 짝이 되나 앞에 極大·極淨·極不憎惡를 더하고, 마지막 ‘나·내 것’ 부분은 다음 좌표(0466b19.1)로 넘어가 배열이 다르다. 愛所受는 「애착에 받아들여진 것」(為…所 피동). 愛는 「애착」으로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 況復의 復은 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.13
니까야 대응 일부 MN 28:305.14
謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
곧 많이 듣지 못한 어리석은 범부는 이런 생각을 한다. 『이것은 나이고, 이것은 나의 것이며, 나는 저의 것이다.』
주 팔리 305.14 끝 `ahanti vā mamanti vā asmīti vā`(나다·내 것이다·있다)에 짝하나, 한역은 범부의 생각으로 따로 세우고 「나는 저의 것이다」(我是彼所)라는 항을 더한다. 凡夫의 수식 표현(不多聞愚癡凡夫)은 한역에만 있고 팔리 이 자리에는 없다. 我是彼所의 彼는 「저」로 두었다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 일부 MN 28:305.14
多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
많이 들은 성스러운 제자는 이런 생각을 하지 않는다. 『이것은 나이고, 이것은 나의 것이며, 나는 저의 것이다.』
주 팔리 305.15 `atha khvāssa notevettha hoti`(그에게 여기에 그런 것이 없다)와 같은 자리이나 한역은 생각의 내용을 다시 나열한다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.15
彼云何作是念？
그는 어떻게 이런 생각을 하는가?
주 팔리 305.17 `so evaṃ pajānāti`(그는 이렇게 안다)로 이어지는 자리의 물음이다. 팔리에는 이 설문 문장이 따로 없다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.17
若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。
다른 사람이 욕하고 때리고 성내어 책망하면, 곧 이런 생각을 한다. 『내가 이 괴로움을 낳으니, 인연으로부터 생기는 것이며 인연이 없는 것이 아니다.
주 팔리 305.16은 남들이 꾸짖고(akkosanti)·비난하고·화나게 하고·괴롭힌다는 네 항, 한역은 罵詈·捶打·瞋恚責數로 때림이 이미 들어 있다(팔리에서는 때림이 뒤의 305.23에서 따로 선다). 305.17의 「귀의 접촉에서 난」(sotasamphassajā)에 짝하는 말이 한역에 없다. 305.18 `sā ca kho paṭicca, no apaṭicca`와 從因緣生,非無因緣은 같다. 我生此苦는 「내가 이 괴로움을 낳는다」로 읽었다 — 「나에게 이 괴로움이 생긴다」로 읽을 수도 있다 [불확실:격·태·구문]. 瞋恚는 「성내다」, 責數는 「책망하다」. 若有…者의 有·者는 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.16
니까야 대응 일부 MN 28:305.17
니까야 대응 같음 MN 28:305.18
緣苦更樂。』
괴로운 접촉을 연으로 한다.』
주 팔리 `phassaṃ paṭicca`(접촉을 연하여)에 한역은 「괴로운」(苦)을 더한다. 更樂은 팔리 phassa 자리로 보여 「접촉」으로 옮겼다 — 이 역장은 觸을 쓰지 않고 更樂을 쓴다(역장의 어휘 버릇) [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 일부 MN 28:305.20
彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。
그는 이 접촉이 무상함을 관찰하고, 느낌·인식·형성·의식이 무상함을 관찰하며, 그의 마음은 요소를 연하여 머물고 그쳐 한마음으로 합하며 안정되어 옮겨 움직이지 않는다.
주 팔리 305.21은 접촉·느낌·인식·형성·의식이 무상하다고 본다 — 한역의 更樂·覺·想·行·識과 같은 항이다. 覺(느낌)·想(인식)·行(형성)·識(의식)은 팔리 vedanā·saññā·saṅkhārā·viññāṇa 자리의 정형구 한자라 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. 305.22 `dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati`의 네 동사에 한역은 緣界住·止合一心·定不移動으로 짝한다(항 수와 이름이 다르다). 界는 「요소」, 定은 「안정되어」로 읽었으나 「확실히」 쪽도 있다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 같음 MN 28:305.21
니까야 대응 일부 MN 28:305.22
彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。
그는 뒷날 다른 사람이 와서 부드러운 말과 연한 말로 말하면, 그는 이런 생각을 한다. 『내가 이 즐거움을 낳으니, 인연으로부터 생기는 것이며 인연이 없는 것이 아니다.
주 팔리 풍계(305)에는 부드러운 말을 듣고 즐거움이 생기는 단락이 없다 — 305.16~22 꾸짖음의 단락 뒤에 바로 305.23 신체 가해가 이어진다(305는 …pe… 없이 전문이 실려 있어 없음이 확인된다). 한역은 괴로움의 경우에 이어 즐거움의 경우를 한 번 더 세운다.
니까야 대응 대응 없음 MN 28:305.22
彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』
그는 이 접촉이 무상함을 관찰하고, 느낌·인식·형성·의식이 무상함을 관찰하며, 그의 마음은 요소를 연하여 머물고 그쳐 한마음으로 합하며 안정되어 옮겨 움직이지 않는다; 그는 뒷날 어린 이나 중년이나 늙은 이가 와서 옳지 않은 일을 행하여, 혹은 주먹으로 치고, 혹은 돌을 던지고, 혹은 칼과 몽둥이를 가하면, 그는 이런 생각을 한다. 『나는 이 몸을 받았으니, 색의 법이며 거친 바탕이고, 사대의 종자이며, 부모에게서 났고, 음식으로 길러지며, 늘 옷으로 덮이고, 앉고 눕고 안마하며, 씻고 목욕하며 억지로 견딘다. 이것은 부서지는 법이고, 소멸하여 다하는 법이며, 흩어지는 법이니, 나는 이 몸으로 인하여 주먹질, 돌 던짐, 그리고 칼과 몽둥이를 가함을 불러들인다.』
주 앞 절반(彼觀此更樂無常…不移動)은 0466b24.2의 되풀이로 즐거움 단락에 딸려 있어 팔리에 짝이 없다(305.22 자리, absent). 뒤 절반의 가해는 팔리 305.23 `pare aniṭṭhehi akantehi amanāpehi samudācaranti`(남들이 원치 않는 것으로 대한다) 아래 접촉 네 항(손·흙덩이·몽둥이·칼)에 한역의 주먹·돌·칼과 몽둥이가 겹치나 가해자를 어린 이·중년·늙은 이로 나누는 말은 한역에만 있다. 305.24 `tathābhūto kho ayaṃ kāyo…kamanti`(이런 몸에는 이런 접촉이 닥친다)의 자리에 한역은 몸의 구성과 길러짐을 길게 말하고(色法麤質…澡浴強忍) 팔리에는 이에 짝하는 말이 없어 divergent로 달았다. 拳扠의 扠는 「치다」로 읽었다. 四大는 한자 독음이 아니라 정착형 「사대」로 쓴다(팔리 cattāro mahābhūtā). 澡浴強忍의 強忍은 「억지로 견딘다」로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 致는 「불러들이다」. 捶打 음의: 一切經音義(慧琳) 「捶…以杖擊也」 인용.
니까야 대응 대응 없음 MN 28:305.22
니까야 대응 일부 MN 28:305.23
니까야 대응 내용 다름 MN 28:305.24
由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
이런 까닭으로 그는 지극히 정진하여 게으르지 않고, 몸을 바로 하고 생각을 바로 하며, 잊지 않고 어리석지 않으며, 한마음을 편안히 안정시키니, 그는 이런 생각을 한다. 『나는 지극히 정진하여 게으르지 않고, 몸을 바로 하고 생각을 바로 하며, 잊지 않고 어리석지 않으며, 한마음을 편안히 안정시켰다. 나는 이 몸을 받았으므로 주먹질, 돌 던짐, 그리고 칼과 몽둥이를 가함을 불러들이는 것이 당연하니, 다만 세존의 법을 정진하여 배우겠다.』
주 팔리 305.27 `āraddhaṃ vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ`와 한역 極精勤而不懈怠·正身正念·不忘不癡·安定一心이 항마다 대응하나 같은 항은 아니다(몸의 편안함 passaddha에 짝하는 말이 없다). 305.28 `kāmaṃ dāni imasmiṃ kāye…karīyati hidaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ`(몸에 접촉이 닥치라, 이것은 붓다들의 가르침을 행하는 것이다)와 한역의 「이 몸을 받았으니 주먹질…이 당연하다」는 비슷한 자리이나 말이 다르다. 한자 흔들림: 팔리 `buddhānaṃ sāsanaṃ`(붓다들의 가르침) 자리를 이 좌표는 「世尊法」(세존의 법)으로, 0466c19.1은 「佛、法、眾」(부처님)으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정했다. 忘은 元·明이 恚이다(不恚不癡로 읽힘); 팔리 `asammuṭṭhā`(잊지 않는)와는 忘이 맞으나 증언은 저본이 아니므로 저본 大正 忘을 따랐다. 應은 「당연하다」, 當은 「-겠다」 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.27
니까야 대응 일부 MN 28:305.28
니까야 대응 일부 MN 28:305.29
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。
「현자들이여, 세존께서도 이와 같이 말씀하셨다. 『만약 도적이 와서 날카로운 칼과 톱으로 마디마디 몸을 해체하면.
주 팔리 305.25 `vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā kakacūpamovāde`(이것은 세존께서 톱의 비유 가르침에서 말씀하셨다) `ubhatodaṇḍakena cepi bhikkhave kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ`(비구들이여, 양쪽에 자루 달린 톱으로 도적들이 사지를 자르더라도)와 같은 인용이다. 한역은 그 가르침의 이름을 말하지 않고 「世尊亦如是說」로만 연다. 「날카로운 칼과 톱」(利刀鋸)·「마디마디」(節節)는 팔리의 톱(kakaca)·사지(aṅgamaṅga)와 겹친다. 이 문장은 한문이 조건절 하나로 끝나고(…解身。) 다음 좌표에서 새 조건절이 이어지므로 한국어로도 끝맺지 않았다. 亦는 「-도」로 흡수했다. 世尊은 확정역 「세존」(앞 좌표의 한자 흔들림 신고 참조).
니까야 대응 일부 MN 28:305.25
若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。
만약 그대가 도적에게 날카로운 칼과 톱으로 마디마디 몸이 해체될 때, 혹은 마음이 변하여 바뀌거나 혹은 나쁜 말을 하면 그대는 쇠퇴한다.
주 팔리 305.26 `tatrāpi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro`(그때에도 마음이 더러워지는 이는 그로 인해 나의 가르침을 따르는 이가 아니다)와 같은 자리에서 한역은 「쇠퇴한다」(衰退)고 말한다 — 결과가 다르다. 為賊以利刀鋸…解身의 為賊은 「도적에게 (몸이 해체되다)」로 피동으로 읽었으나 「그대가 도적이 되어」의 읽기도 문법만으로는 배제되지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 惡語言은 「나쁜 말을 하다」. 則은 「-면 …한다」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 28:305.26
汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
『그대는 이런 생각을 하라. 「만약 도적이 와서 날카로운 칼과 톱으로 마디마디 내 몸을 해체하면, 이로 인해 내 마음이 변하여 바뀌지 않게 하고 나쁜 말을 하지 않게 하며, 마디마디 내 몸을 해체하는 그에게 가엾이 여기는 마음을 일으키겠다. 그 사람을 위하여 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채워 성취하여 노닐고, 이와 같이 둘째, 셋째, 넷째 방향과 네 간방과 위아래도 널리 일체에 두루 미쳐, 마음이 자애와 함께하며 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 일체 세간에 두루 가득 채워 성취하여 노닌다.」』
주 팔리 풍계 305.25~26의 톱 인용은 마음이 더러워지지 말아야 한다는 데서 끝나고 자애를 닦으라는 말이 이 단락에 없다. 따라서 한역의 자애 편은 팔리 305에서 없음이 확인된다. 톱의 비유 가르침 자체(팔리 mn21)에는 이 자애 정형구가 있을 수 있으나 이번 투입물에는 mn21이 없어 대조하지 않았다. 遊는 「노닌다」로 옮겼다(팔리의 머묾 동사 자리로 보이나 한역은 住와 遊를 따로 쓴다). 哀愍心은 「가엾이 여기는 마음」, 令은 「-게 하다」, 當은 「-겠다」·「-라」 어미. 四維는 「네 간방」. 중첩 따옴표(『…「…」』)는 저본 표지를 그대로 두었다. 結은 「맺힘」(무엇을 가리키는지 확정되지 않는다) [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 MN 28:305.26
「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。
「현자들이여, 그 비구가 만약 부처님과 법과 대중으로 인하여 선과 상응하는 평정에 머물지 않으면, 현자들이여, 그 비구는 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어해야 한다. 나는 이익에서 이익이 없고 덕에서 덕이 없으며, 곧 나는 부처님과 법과 대중으로 인하여 선과 상응하는 평정에 머물지 않는다.
주 팔리 305.30 `tassa ce bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti`(붓다·법·승가를 이렇게 새기는 그에게 선에 의지한 평정이 서지 않으면)에 한역은 「因佛、法、眾」(부처님·법·대중으로 인하여)을 쓰고 새김(anussati)에 짝하는 말이 없다. 305.31 `saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati`(두려워하고 절박함에 든다) 자리에 한역은 慙愧羞厭이다. 305.32의 「이익 없다」(alābhā)·「덕 없다」(dulladdhaṃ)에 我於利無利,於德無德이 짝한다(항 수는 팔리가 넷, 한역이 둘). 善相應捨는 팔리 `upekkhā kusalanissitā` 자리로 보이나 본문은 한자 뜻대로 「선과 상응하는 평정」. 佛은 확정역 「부처님」(0466c06.1의 世尊 한자 흔들림 참조). 앞의 `0466b02.1` 같은 문형의 반복이다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.30
니까야 대응 일부 MN 28:305.31
니까야 대응 일부 MN 28:305.32
諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。
현자들이여, 마치 처음 맞아들인 새 며느리가 그 시부모를 보고 남편을 보면 곧 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어하는 것과 같다.
주 팔리 305.34 `seyyathāpi, āvuso, suṇisā sasuraṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati`(며느리가 시부를 보고 두려워하고 절박함에 든다)와 같은 직유다. 한역은 姑嫜(시부모)와 夫主(남편) 둘을 보는 것으로 하고 팔리는 시부(sasura) 하나다. 0466a29.1과 한문이 같고 처리도 같다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.34
諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。
현자들이여, 비구도 이와 같음을 알라. 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어해야 하니, 나는 이익에서 이익이 없고 덕에서 덕이 없으며, 곧 나는 부처님과 법과 대중으로 인하여 선과 상응하는 평정에 머물지 않는다. 그는 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어하기 때문에 곧 선과 상응하는 평정에 머무니, 이것은 미묘한 그침과 고요이다. 곧 모든 존재를 버리고 애착을 떠나 욕망이 없으며, 소멸하여 다하고 남음이 없다.
주 팔리 305.35~38은 직유의 적용과 같은 두려움·결핍의 되풀이이고(한역은 응용 한 문장에 접어 둠), 305.39 `tassa ce bhikkhuno…upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti, so tena attamano hoti`(평정이 서면 그로 인해 기쁘다)는 한역 「彼因慙愧羞厭故,便住善相應捨」와 닮았으나 한역은 이어서 妙息寂 정형(捨一切有,離愛、無欲,滅盡無餘)을 더하고 팔리는 「기뻐한다」(attamano)로 끝난다. 0466b02.1과 한문이 같고 처리도 같다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.35
니까야 대응 일부 MN 28:305.36
니까야 대응 일부 MN 28:305.37
니까야 대응 내용 다름 MN 28:305.39
諸賢！是謂比丘一切大學。
현자들이여, 이것을 비구의 모든 큰 배움이라 한다.
주 팔리 305.40 `ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti`와 짝하나 한역은 「一切大學」을 쓴다. 0466b06.1과 한문이 같다.
니까야 대응 일부 MN 28:305.40
「諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。
「현자들이여, 마치 재목에 의하고, 진흙에 의하고, 물풀에 의하여 허공을 덮어 싸면 곧 집이라는 이름이 생기는 것과 같다.
주 팔리 306.1 `kaṭṭhañca paṭicca valliñca paṭicca tiṇañca paṭicca mattikañca paṭicca ākāso parivārito agāraṃ tveva saṅkhaṃ gacchati`(나무·덩굴·풀·진흙에 의하여 에워싸인 허공이 ‘집’이라는 이름에 이른다)는 네 재료, 한역은 材木·泥土·水草 셋이다. 水草가 덩굴과 풀을 한 항으로 모은 것인지는 한문으로 알 수 없다 [불확실:저본_근거부족]. 因은 「-에 의하여」.
니까야 대응 일부 MN 28:306.1
諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。
현자들이여, 이 몸도 이와 같음을 알라. 힘줄과 뼈에 의하고, 피부에 의하고, 살과 피에 의하여 허공을 얽어 싸면 곧 몸이라는 이름이 생긴다.
주 팔리 306.2 `aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṃsañca paṭicca cammañca paṭicca ākāso parivārito rūpaṃ tveva saṅkhaṃ gacchati`(뼈·힘줄·살·살갗에 의하여 에워싸인 허공이 ‘물질’이라는 이름에 이른다)은 네 항, 한역은 筋骨·皮膚·肉血 셋이다. 이름이 붙는 자리를 팔리는 rūpa(물질)로, 한역은 身(몸)으로 쓴다 — 개별 어휘의 갈림이며 한역을 일탈로 단정하지 않는다. 皮膚: 一切經音義(慧琳) 0388a05 「皮…身皮也」 인용. 亦復如是는 「-도 이와 같다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 28:306.2
諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。
현자들이여, 만약 안의 눈의 처가 무너지면 밖의 색은 곧 광명에 비추어지지 못하여, 곧 생각이 없고 눈의 의식이 생길 수 없다.
주 팔리 306.3은 「눈이 부서지지 않았는데 밖의 색이 시야에 들어오지 않고 주의(samannāhāra)도 없으면 의식의 몫이 드러나지 않는다」는 세 조건 가운데 첫 경우이고, 한역은 「눈의 처가 무너지면」으로 진술이 다르다(팔리는 눈이 온전한데 대상·주의가 모자란 경우, 한역은 눈의 처 자체가 무너진 경우). 為光明所照는 「광명에 비추어지다」(피동), 無有念의 念은 「생각」으로 옮겼다 — 팔리 samannāhāra(주의)와의 대응은 증언이고 본문에 들이지 않았다. 處는 정착형 「처」, 色은 「색」, 識은 「의식」으로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 得生의 得은 「-ㄹ 수 있다」 가능으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 28:306.3
諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。
현자들이여, 만약 안의 눈의 처가 무너지지 않으면 밖의 색은 곧 광명에 비추어지고, 곧 생각이 있고 눈의 의식이 생길 수 있다.
주 팔리 306.5~6 `yato ca kho…cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti, bāhirā ca rūpā āpāthaṃ āgacchanti, tajjo ca samannāhāro hoti, evaṃ tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti`(눈이 온전하고 색이 시야에 오고 주의가 있을 때 의식의 몫이 드러난다)와 구조가 겹친다. 한역은 세 조건 가운데 「눈이 온전함·광명에 비춰짐·생각이 있음」을 말하고, 「의식의 몫이 드러난다」는 「眼識得生」(눈의 의식이 생길 수 있다)으로 간명하다. 而는 흡수했고, 而便有念의 有는 「생각이 있다」의 존재 서술이라 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 28:306.5
니까야 대응 일부 MN 28:306.6
諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。
현자들이여, 안의 눈의 처 및 색, 눈의 의식이 밖의 색을 아는 것, 이것은 색의 무더기에 속한다.
주 팔리 306.7 `yaṃ tathābhūtassa rūpaṃ taṃ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati`(그런 이의 물질은 물질의 취착 무더기에 거두어진다)와 같은 자리이다. 한역은 눈의 처·색·눈의 의식을 한꺼번에 색의 무더기에 속한다고 하여 팔리와 다르다. 內眼處及色,眼識知外色의 끊음이 「[처 및 색], [의식이 외색을 앎]」 둘로 읽힐 수 있고 한 묶음으로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. 陰은 「무더기」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 28:306.7
若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。
느낌이 있으면 이것은 느낌의 무더기이고, 인식이 있으면 이것은 인식의 무더기이며, 사유가 있으면 이것은 사유의 무더기이고, 의식이 있으면 이것은 의식의 무더기이니, 이와 같이 무더기의 모임과 합함을 관찰한다.
주 팔리 306.7은 vedanā·saññā·saṅkhārā·viññāṇa 각각을 취착 무더기에 거두는 문장이고, 306.9 `evañhi kira imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ saṅgaho sannipāto samavāyo hoti`(이렇게 다섯 취착 무더기의 모임·합침·어우러짐이 있다)과 한역의 如是觀陰合會(이처럼 무더기의 모임을 관찰한다)가 짝이다. 한자 흔들림: 앞(0466b24.2)에서는 「覺、想、行、識」이고 여기서는 「覺…想…思…識」로 行 자리에 思를 쓴다 — 한역이 같은 항목에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 行=형성, 思=사유로 갈라 옮겼다. 覺·想·識의 옮김은 확정역이 없어 문맥에 따랐다. 有는 「~이 있으면」의 존재 서술로 주어화했다.
니까야 대응 일부 MN 28:306.7
니까야 대응 일부 MN 28:306.9
「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』
「현자들이여, 세존께서도 이와 같이 말씀하셨다. 『인연으로 일어남을 보면 곧 법을 보고, 법을 보면 곧 인연으로 일어남을 본다.』
주 팔리 306.11~12 `yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati; yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatīti`와 같다. 緣起는 의역으로 보아 「인연으로 일어남」으로 옮겼고, 한국 불교계 정착형 「연기」도 성립한다 [불확실:술어·낱말_선택]. 若…便은 「-면 곧」.
니까야 대응 같음 MN 28:306.10
니까야 대응 같음 MN 28:306.11
니까야 대응 같음 MN 28:306.12
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리에 짝하는 설문이 없다. 306.12와 306.13 사이에 놓일 자리이며, 306은 …pe… 없이 이 구간이 전문이므로 없음이 확인된다.
니까야 대응 대응 없음 MN 28:306.12
諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。
현자들이여, 세존께서는 성한 다섯 무더기가 인연에서 생긴다고 말씀하셨다. 색의 성한 무더기, 느낌·인식·형성·의식의 성한 무더기이다.
주 팔리 306.13 `paṭiccasamuppannā kho panime yadidaṃ pañcupādānakkhandhā`(이 다섯 취착 무더기는 연기하여 생긴 것이다)와 같은 자리이다. 한역은 五盛陰을 열거하는 문장이 이어진다. 五盛陰은 의역으로 보아 「성한 다섯 무더기」로 옮겼다(盛은 「번성하다」) [불확실:술어·낱말_선택]. 世尊說…은 「말씀하셨다」.
니까야 대응 일부 MN 28:306.13
諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。
현자들이여, 만약 안의 귀·코·혀·몸·뜻의 처가 무너지면 밖의 법은 곧 광명에 비추어지지 못하여, 곧 생각이 없고 뜻의 의식이 생길 수 없다.
주 팔리 306.17은 귀·코·혀·몸을 …pe…로 접고 뜻(mano)만 풀어 쓴다(`ajjhattikañceva…mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā na āpāthaṃ āgacchanti`). 한역은 귀·코·혀·몸·뜻 다섯 처를 한 문장에 묶고 의식은 「意識」 하나만 말한다 — 다섯 처가 각각 제 의식을 낳는다는 구조와 다르다. 접힌 안쪽(귀·코·혀·몸)에 걸리는 부분은 읽지 못했으므로 그 몫은 unaligned이나 뜻 부분은 partial로 달았다. 內耳、鼻、舌、身、意處壞者의 「處」가 다섯 모두에 걸리는지 意에만 걸리는지는 한문만으로는 갈리지 않는다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 28:306.17
諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。
현자들이여, 만약 안의 뜻의 처가 무너지지 않으면 밖의 법은 곧 광명에 비추어져 곧 생각이 있고 뜻의 의식이 생길 수 있다.
주 팔리 306.19 `yato ca kho…mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā āpāthaṃ āgacchanti, tajjo ca samannāhāro hoti, evaṃ tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti`와 같은 구조(0467a04.1과 같은 처리). 而는 흡수, 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 MN 28:306.19
諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。
현자들이여, 안의 뜻의 처와 법, 뜻의 의식이 밖의 색의 법을 아는 것, 이것은 색의 무더기에 속한다.
주 팔리 306.20은 306.7과 같은 문장(그런 이의 물질·느낌·인식·형성·의식이 각각의 취착 무더기에 거두어진다)이다. 한역은 눈의 경우와 같이 뜻의 처·법·뜻의 의식을 한꺼번에 색의 무더기에 속한다고 한다. 한자 흔들림: 바로 앞 좌표(0467a11.1·0467a13.1)는 「外法」, 여기는 「外色法」으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(色이 끼어든 것인지 色의 법이라는 뜻인지 한문만으로는 판단하지 못했다). 본문은 한문대로 「밖의 색의 법」으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 28:306.20
若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。
느낌이 있으면 이것은 느낌의 무더기이고, 인식이 있으면 이것은 인식의 무더기이며, 사유가 있으면 이것은 사유의 무더기이고, 의식이 있으면 이것은 의식의 무더기이니, 이와 같이 무더기의 모임과 합함을 관찰한다.
주 0467a07.1과 한문이 같고 처리도 같다. 팔리 쪽은 뜻의 처 단락의 되풀이인 306.20과 306.22(`evañhi kira imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ saṅgaho sannipāto samavāyo hoti`)가 짝이다.
니까야 대응 일부 MN 28:306.20
니까야 대응 일부 MN 28:306.22
諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』
현자들이여, 세존께서도 이와 같이 말씀하셨다. 『인연으로 일어남을 보면 곧 법을 보고, 법을 보면 곧 인연으로 일어남을 본다.』
주 0467a09.1과 한문이 같다(앞의 「는 없다). 팔리 306.24~25는 306.11~12의 되풀이다.
니까야 대응 같음 MN 28:306.23
니까야 대응 같음 MN 28:306.24
니까야 대응 같음 MN 28:306.25
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리에 짝하는 설문이 없다(0467a10.1과 같다). 306.25와 306.26 사이에 놓일 자리다.
니까야 대응 대응 없음 MN 28:306.25
諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
현자들이여, 세존께서는 성한 다섯 무더기가 인연에서 생긴다고 말씀하셨다. 색의 성한 무더기, 느낌·인식·형성·의식의 성한 무더기이다. 그는 이 과거와 미래와 현재의 성한 다섯 무더기를 싫어하고, 싫어하고 나면 곧 욕망이 없으며, 욕망이 없고 나면 곧 해탈하고, 해탈하고 나면 곧 해탈을 안다. 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다.
주 앞 절반은 0467a10.2와 같고 팔리 306.26 `paṭiccasamuppannā kho panime yadidaṃ pañcupādānakkhandhā`과 짝이다. 뒤 절반의 厭·無欲·解脫 정형(생이 다하고 청정한 행이 서고 할 일을 마치고 다시 존재를 받지 않는다)은 팔리 이 단락에 없고, 같은 자리에서 팔리 306.27~28은 `yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chando…so dukkhasamudayo / chandarāgavinayo…so dukkhanirodho`(무더기에 대한 욕구가 괴로움의 쌓임, 욕구와 탐욕의 제거가 괴로움의 소멸)를 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하는 divergent다. 이 좌표는 한문이 길어 문장이 하나이나 한국어는 구두점 단위로 끊어 옮겼다. 梵行은 의역으로 보아 「청정한 행」(梵=청정: 一切經音義(慧琳) 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 所作已辦은 「해야 할 일은 이미 마쳤다」, 不更受有는 「다시 존재를 받지 않는다」. 知如真은 「참된 그대로 안다」로 읽었고 앞 구절 전체를 받는지 末句 하나를 받는지는 갈린다 [불확실:구두·분절]. 彼는 맥락상 앞 이야기의 제자로 읽었으나 한문 주어가 명시되지 않는다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 28:306.26
니까야 대응 내용 다름 MN 28:306.27
니까야 대응 내용 다름 MN 28:306.28
諸賢！是謂比丘一切大學。」
현자들이여, 이것을 비구의 모든 큰 배움이라 한다.」
주 팔리 306.29 `ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hotī’’ti`와 짝하고, 한문은 0466b06.1과 같으며 뒤에 닫는 따옴표 」가 붙는다.
니까야 대응 일부 MN 28:306.29
尊者舍梨子所說如是。
존자 사리자께서 설하신 것은 이와 같다.
주 팔리 306.30 `idamavoca āyasmā sāriputto`(존자 사리풋따는 이렇게 말했다). 舍梨子는 소리를 옮긴 음역이라 한자 독음 「사리자」로 쓴다(팔리형 sāriputta는 비고에만). 이 역장은 舍梨子를 쓰고 다른 아함은 舍利弗을 쓴다. 舍梨는 소리, 子는 뜻(putta=아들)으로 보이는 음의 혼합이어서 유형 판별이 완전하지 않다. 범어 증언이 투입되지 않아 음역계통은 판정하지 않는다. 尊者는 정착형 「존자」. 所說은 관형절 「설하신 것」.
니까야 대응 같음 MN 28:306.30
彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
그 비구들은 존자 사리자께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 306.31 `attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti`(기뻐한 그 비구들은 존자 사리풋따의 말씀을 즐거워했다)에 한역은 聞…歡喜奉行으로 짝하며 「받들어 행했다」(奉行)가 한역에만 있다. 彼諸는 「그 … 들」로 옮기고 諸는 복수로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 28:306.31
象跡喻經第十竟
코끼리 발자국 비유의 경 열 번째가 끝났다.
주 팔리 306.32 `mahāhatthipadopamasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ`(‘코끼리 발자국 비유의 큰 경’ 끝, 여덟 번째)에 한역은 「象跡喻經第十竟」로 「큰」(mahā)에 짝하는 글자가 없고 번호도 다르다(第十/aṭṭhamaṃ). 이문: 明本은 「象跡喻經第十竟」 일곱 자가 없고, 宋·元·明에는 「三千八百六十七字」 여덟 자가 없다(교감주). 따라서 이 좌표 전체가 판본에 따라 갈린다. 跡은 「발자국」, 喻는 「비유」, 竟은 「끝나다」.
니까야 대응 일부 MN 28:306.32