（一八）業相應品師子經第八
(18) 업과 상응하는 품 사자경 제8
주 경 이름 「師子經」은 팔리 Sīhasuttaṃ과 같은 이름이다(사자=Sīha, 사람 이름 겸 경 이름). 「業相應品」(품 이름)과 「第八」(품 안의 차례)은 팔리 쪽에 짝이 없다 — 팔리는 앙굿따라 여덟의 모음 12경(an8.12)으로 자리가 다르다. 그래서 꼴을 일부(partial)로 달았다. 편자 각주 「A. VIII. 12. Sīha. cf Vinaya, mahāvagga VI.31.10-11」을 인용한다(율장 대응 쪽 본문은 이 투입물에 없어 대응에 올리지 않았다). 교감주 「初一日誦【大】,〔－〕【明】」은 大正本에만 있는 표지이며 저본 문자열에는 들어 있지 않다. 「業相應品」은 업(業)에 상응하는 품으로 옮겼다(사전 業相 ③ 용례: ma10, ma11의 품 이름과 같은 꼴). 산스크리트 증언 투입물은 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 팔리 an8.12는 「Evaṃ me sutaṃ」 없이 곧바로 「Ekaṃ samayaṃ」(12.1)으로 시작한다. 팔리 본문에서 짝이 될 자리를 찾지 못했다. 개경 정형구 「我聞如是」는 이 아함 전권 220회(정형구 표).
一時，佛遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。
한때 부처님께서 비사리에서 노니시며 원숭이 물가의 높은 누각 누대에 계셨다.
주 「鞞舍離」는 3분할표 음역 → 한자 독음 「비사리」(도시 이름). 팔리 Vesālī(전거: 팔리 Vesālī/Vesāli, ⚠다른 부 SA의 대역; 대역주 cb:tt 0440009 「Vesālī」). 장소는 팔리가 「mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ」(큰 숲의 중각강당)인데 한문은 「獼猴水邊高樓臺觀」이라 같은 도시 안의 다른 서술이다. 獼猴는 뜻으로 원숭이(음의 慧琳 0430c24 「漢書謂之沐猴」), 臺觀은 누대(음의 慧琳 0767b16 「四方而高曰臺」), 사전 臺觀 ③ 용례에 ma217/0802a23.2·ma32/0471a29.1이 「舍離獼猴(水/江)邊高樓臺觀」을 같은 꼴로 싣는다 — 반복되는 장소 이름일 수 있어 풀어 옮긴 처리가 맞는지 정도평 판단에 남긴다. 佛=부처님·遊=노니시며(팔리 viharati 자리의 정형구; 사전 一時 ① 「佛遊」 217회).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.1
爾時，眾多鞞舍離麗掣集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。
그때 많은 비사리 려체들이 듣는 집에 모여 있으면서 여러 번 부처님을 칭찬하고, 여러 번 법과 비구 대중을 칭찬하였다.
주 구조·배열 — 팔리는 buddhassa·dhammassa·saṅghassa 세 항을 각각 vaṇṇaṃ bhāsanti로 늘어놓는데 한문은 「佛」과 「法及比丘眾」 두 항으로 묶었다. 개별 어휘 — 팔리 anekapariyāyena(여러 방식으로)에 한문은 「數」(여러 번)가 선다. 「麗掣」는 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 보여 음역(Licchavī, 대역주 cb:tt 0440010)으로 판별하고 독음 「려체」로 적었다. 掣의 독음 체/철 중 체를 택했다. 「聽堂」은 팔리 santhāgāra 자리의 뜻 옮김으로 보고 「듣는 집」으로 옮겼다. 比丘=비구(구속). 3분할표에 聽堂 항목이 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.2
彼時，尼乾弟子師子大臣亦在眾中。
그때 니건의 제자인 사자 대신도 그 대중 가운데 있었다.
주 개별 어휘 — 팔리 senāpati(군의 지휘관)에 한문은 「大臣」이 선다. 전거 大臣: 범어_후보_당대 matya. 한역이 어느 인도어 낱말을 옮겼는지는 판정하지 않는다. 「尼乾」은 표에 없는 이름이라 직접 판별했다: 소리 옮김(팔리 Nigaṇṭha), 한자 독음 「니건」. 저본은 乾, 宋·元·明본은 揵(이문 app_id 0440012)으로 읽는데 독음이 같아 옮김에는 영향이 없다. 대역주 tt 0440011 「尼乾弟子師子 ～Sīha senapati Nigaṇṭha-sāvaka」. 음역계통 — 「師子」: 팔리 Sīha / 범어 당대 sīgha(전거 ⚠다른 부 DA의 대역). 판정하지 않는다. 사자는 뜻으로도 같은 소리다. 「亦」는 같은 자리에 함께 있었다는 뜻이 실려 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 8.12:12.3
是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼乾所，白尼乾曰：「諸尊！我欲往見沙門瞿曇。」
이때 사자 대신은 가서 부처님을 뵙고 공양하고 예로 섬기고자 하여, 사자 대신은 먼저 여러 니건이 있는 곳에 나아가 니건들에게 아뢰어 말했다: 「존귀하신 분들이여! 저는 가서 사문 고따마를 뵙고자 합니다.」
주 문장 유무 — 팔리 12.4-12.5의 사자의 속생각(비사리 릿차비들의 칭찬을 듣고 그분이 아라한 정등각임을 의심 없다고 헤아림)은 이 좌표에 없고, 한문의 「供養禮事」(공양하고 예로 섬김)는 팔리 12.6에 없다. 개별 어휘 — 팔리는 Nigaṇṭha Nāṭaputta 한 사람, 부름말 bhante 단수인데 한문은 「諸尼乾」·「諸尊」 복수다. 「諸尊」은 존귀하신 분들(사전 諸尊 ① 발화 첫머리 22/53). 음역계통 — 「沙門」: 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa(전거 편자 비정; 팔리형과 갈림), 「瞿曇」: 팔리 Gotama / 근대 Gautama. 판정하지 않는다. 沙門은 정착어로, 출가 수행자를 두루 부르는 말이다(음의 慧琳 0477b19 「此云勤勞 … 內道外道之總名」). 瞿曇=고따마(구속). 佛=부처님(구속). 이문: 乾 → 揵(宋·元·明) 두 곳, 독음 같음.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.6
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.7
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.8
니까야 대응 같음 AN 8.12:12.9
彼時，尼乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門瞿曇。
그때 니건이 사자를 꾸짖어 말했다: 「너는 사문 고따마를 보려 하지 말라.
주 팔리 12.10은 의문(「사자여, 너는 행위를 설하는 자이면서 어찌 행위 없음을 설하는 사문 고따마를 뵈러 가려느냐?」)인데 한문은 「汝莫欲見」 금지(-지 말라)로 서고, 팔리의 kiriyavādo samāno(너 자신은 행위를 설하는 자임)에 해당하는 말이 한문에 없다. 「訶」는 꾸짖다(사전 訶 ① 앞 「比丘」 38·뒤 「數詰」 26 — 꾸짖어 따지는 동사로 쓰인다). 니건의 말은 제자에게 하는 말이라 평서로 옮겼다. 이문 乾 → 揵(宋·元·明).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.10
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 12.11은 hi(왜냐하면)로 이유를 곧바로 잇는다. 스스로 묻는 「所以者何」는 한문에만 선다. 「所以者何」는 까닭을 묻는 정형 물음으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.11
沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。
사문 고따마는 근본 종지가 지을 수 없음이며, 사람들을 위해 지을 수 없는 법을 설한다.
주 팔리 12.11 「Samaṇo hi, sīha, gotamo akiriyavādo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī」 가운데 마지막 절 「tena ca sāvake vinetī」(그것으로 제자들을 이끈다)는 한문에 없다. 대역주 tt 0441001 「宗本不可作，亦為人說不可作法 ～akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti」를 인용한다. 팔리의 -vādo(…을 주장하는 이)가 한문에서 「宗本」(근본 종지)으로 선다 — 인도어 복합어 압축을 풀어 옮긴 번역기법이고 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 「亦」는 앞 절과 뒤 절을 잇는 병렬로 「-며」로 흡수했다(이하 같은 꼴은 모두 같다). 「為人說」의 為는 「위하여」. 「不可作」은 지을 수 없음으로 옮겼다(行為의 부정, 사전 作法 ③ 이 경에만 나옴).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.11
師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」
사자여! 근본 종지가 지을 수 없음을 보면 길하고 이롭지 못하고, 공양하고 예로 섬김도 길하고 이롭지 못하다.」
주 같은 자리에서 팔리는 서술문(사자의 떠나려던 마음이 가라앉았다, gamiyābhisaṅkhāro paṭippassambhi)이고 한문은 니건의 말이 이어져 「不吉利」(길하고 이롭지 못함)로 끝난다 — 서로 다른 내용이라 엇갈림으로 달았다. 「吉利」는 사전상 이 경에만 나오는 말(사전 吉利 ③)이고, 사전의 〔動物〕 항목 풀이는 이 자리와 무관하다. 「若見宗本不可作」은 「(그의) 근본 종지가 지을 수 없음을 보면」으로 읽었으나 見의 목적이 종지인지 사람을 가리키는지 한문만으로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.12:12.12
彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。
저 많은 비사리 려체들이 두 번 세 번 듣는 집에 모여 있으면서 여러 번 부처님을 칭찬하고, 여러 번 법과 비구 대중을 칭찬하였다.
주 팔리는 「두 번째(Dutiyampi)」와 「세 번째(Tatiyampi)」를 따로 늘어놓고(12.13, 12.23은 …pe…로 접혀 있다), 한문은 「再三」(두 번 세 번) 한 줄로 합쳤다. 팔리 쪽이 …pe…로 접은 안쪽은 읽지 못해 꼴은 일부로만 달았다. 앞 좌표(0440c24.1)와 같은 낱말은 같은 한국어로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.13
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.23
彼時，尼乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。
그때 니건의 제자인 사자 대신도 두 번 세 번 저 대중 가운데 있었다.
주 팔리 12.14와 12.24는 「(두 번째·세 번째) 사자에게 이런 생각이 일어났다」인데 한문은 같은 자리에서 「대중 가운데 있었다」고만 쓴다. 대중 가운데 있었다는 서술은 팔리 12.3에 한 번 나온다. 이문 乾 → 揵(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 AN 8.12:12.14
니까야 대응 내용 다름 AN 8.12:12.24
時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。
때에 사자 대신은 다시 두 번 세 번 가서 부처님을 뵙고 공양하고 예로 섬기고자 하였다.
주 팔리 12.16과 12.27은 사자의 속생각 「그분을 뵈러 가야겠다(yaṃnūnāhaṃ … dassanāya upasaṅkameyyaṃ)」인데 한문은 「欲往見佛」로 바람만 서술한다. 「供養禮事」는 팔리에 없다. 「再三」은 팔리의 두 번째·세 번째를 합친 것(0441a03.1 서술 참조). 「亦復」은 복합으로 보고 「다시」로 옮겼다. 사전의 「三欲」(〔名數〕 형모욕 등)은 이 자리와 무관한 기계 오적중이다 — 이 자리는 「再三/欲往見」으로 끊는다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.16
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.27
師子大臣便不辭尼乾，即往詣佛，共相問訊，却坐一面，而作是語：「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。
사자 대신은 곧 니건에게 하직하지 않고 바로 부처님께 나아가 서로 문안하고 한쪽에 물러앉아 이렇게 말했다: 「저는 사문 고따마가 근본 종지가 지을 수 없음이며 사람들을 위해 지을 수 없는 법을 설한다고 들었습니다.
주 「便不辭尼乾」은 팔리 12.27의 anapaloketvāva nigaṇṭhe(니건들에게 알리지 않고)에 걸리는 말이다. 문장 유무 — 팔리 12.28-12.29(오백 대의 수레를 타고 나가 수레가 닿는 곳까지 갔다가 내려 걸어갔다)는 이 좌표에 없다. 한문 쪽 다른 구간에 있는지는 이 부분만으로 알 수 없다. 개별 어휘 — 팔리 abhivādetvā(인사드리고)에 한문은 「共相問訊」(서로 문안함)이다. 팔리 12.34의 마지막 절 「tena ca sāvake vinetī」는 이 좌표에도 없다. 「却坐一面」은 팔리 ekamantaṃ nisīdi 자리의 정형구(사전 一面 ① 「却坐」 161회). 이문 乾 → 揵(宋·元·明).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.27
니까야 대응 같음 AN 8.12:12.30
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.31
니까야 대응 같음 AN 8.12:12.32
니까야 대응 같음 AN 8.12:12.33
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.34
瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？
고따마시여! 이와 같이 ‘사문 고따마는 근본 종지가 지을 수 없음이며 사람들을 위해 지을 수 없는 법을 설한다’고 말하면, 그는 사문 고따마를 비방하지 않는 것입니까?
주 한자 흔들림 — 한역이 같은 개념(붓다)에 「佛」(서술)·「瞿曇」(사자의 부름)·「世尊」(0441a13.2)을 다르게 쓴다. 확정역(부처님·고따마·세존)대로 고정했다. 개별 어휘 — 팔리 abbhācikkhanti(근거 없이 헐뜯는다)에 한문은 「謗毀」(비방하고 헐뜯음)이다. 팔리 12.36은 「kacci te … bhagavato vuttavādino na ca … abbhācikkhanti」로 한 문장에 묶었으나 한문은 물음을 「不謗毀」 / 「說真實」 / 「說是法」 / 「說法如法」 / 「於如法無過、無難詰」 다섯으로 나눈다(다음 좌표들 참조). 「若如是說」의 若은 연결어미 「-면」으로 흡수.
니까야 대응 같음 AN 8.12:12.35
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.36
彼說真實耶？
그는 진실을 말하는 것입니까?
주 팔리 12.36 한 문장 안에서 「bhagavato vuttavādino」(세존께서 말씀하신 대로 말하는 이들)와 짝이 될 수 있으나, 어느 항에 걸리는지 이 부분만으로 정하지 못해 대응의 꼴을 미결(unaligned)로 두었다. 「真實」은 사전 真實 ① 「說」 앞 자리 용례에서 진실로 옮긴다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.12:12.36
彼說是法耶？
그는 법인 것을 말하는 것입니까?
주 「是」를 지시어(이 법)로 볼지, 판정어(법인 것)로 볼지 갈린다. 같은 줄이 뒤의 세존의 답(0441a13.2)에서 「彼說是法」으로 되풀이되고 앞의 「說真實」·뒤의 「說如法」과 병렬이라 「법인 것」으로 읽었다. 팔리 12.36의 짝은 미결로 두었다(앞 좌표 서술 참조).
니까야 대응 미정렬 AN 8.12:12.36
彼說法如法耶？
그는 법을 말함이 법에 맞는 것입니까?
주 대역주 tt 0441002 「法如法 ～Dhamma ca anudhamma」(편자: 법과 수순법)를 인용한다. 편자는 「法如法」을 한 단위로 보지만 한문은 「說法」+「如法」으로도 끊긴다(다음 좌표들의 「於如法」·「說如法」). 어느 쪽이 옳은지 정하지 않고 「법을 말함이 법에 맞는 것」으로 옮겼다. 팔리 dhammassa cānudhammaṃ byākaronti(법에 수순하는 것을 설명한다)와 짝. 「如法」은 사전 如法 ③ 용례 「如法自有」 등 법에 맞음의 뜻.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.36
於如法無過、無難詰耶？」
법에 맞는 것에 허물이 없고, 힐난할 것이 없습니까?
주 팔리 「na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati」(법에 맞는 어떤 주장·반론도 비난받을 자리에 이르지 않는가)와 짝이다. 한문은 「無過」(허물 없음)와 「無難詰」(힐난할 것 없음) 둘로 나눈다. 「難詰」은 따져 힐난함(음의 慧琳 0698c16 「詰責也 … 詰問也」). 「於」는 조사 「-에」로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.36
世尊答曰：「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: 「사자여! 이와 같이 ‘사문 고따마는 근본 종지가 지을 수 없음이며 사람들을 위해 지을 수 없는 법을 설한다’고 말하면, 그는 사문 고따마를 비방하지 않는다! 그는 진실을 말하고, 그는 법인 것을 말하고, 그는 법에 맞게 말하며, 법에 허물이 없고 힐난할 것도 없다.
주 팔리는 이런 긍정의 답 없이 곧바로 「Atthi, sīha, pariyāyo」(12.38)로 간다. 한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞에서는 「佛」, 여기서는 「世尊」). 확정역 부처님·세존대로 고정했다. 「彼說如法」은 앞 물음의 「說法如法」에서 「法」 한 자가 빠진 꼴이다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.38
師子！有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。
사자여! 일이 있으니, 이 일 때문에 있는 그대로의 법에 대해 비방할 수 없으니, 사문 고따마는 근본 종지가 지을 수 없음이며 사람들을 위해 지을 수 없는 법을 설한다.
주 개별 어휘 — 팔리 pariyāya(방식·까닭)에 한문은 「事」가 서고, 「yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya」(어떤 방식으로 바르게 말하는 이가 나를 두고 말할 수 있는지)는 「因此事故，於如實法不能謗毀」(이 일 때문에 있는 그대로의 법에 대해 비방할 수 없다)로 선다 — 팔리는 가능을 긍정하고 한문은 비방의 불가능을 말한다. 「有事」는 사물의 존재를 서술하는 有로 「일이 있으니」로 옮겼다. 「於如實法不能謗毀」와 「沙門瞿曇宗本不可作 …」가 어떻게 이어지는지(뒷절이 인용 내용인지) 한문만으로 단정하지 못해 열린 채 두었다. 「不能」은 「-ㄹ 수 없다」로 흡수. 「如實」은 사전 如實 ①(76회, 뒤 「知如」 47·「法不」 23) 따라 있는 그대로. 팔리 12.39의 마지막 절 「tena ca sāvake vinetī」는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.38
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.39
師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。
사자여! 다시 일이 있으니, 이 일 때문에 있는 그대로의 법에 대해 비방할 수 없으니, 사문 고따마는 근본 종지가 지을 수 있음이며 사람들을 위해 지을 수 있는 법을 설한다.
주 앞 좌표(0441a17.2)와 같은 꼴이다. 팔리 kiriyavādo(행위를 설하는 이)에 한문은 「宗本可作」. 「復」는 「다시」. 이어짐의 열린 점도 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.40
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.41
師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。
사자여! 다시 일이 있으니, 이 일 때문에 있는 그대로의 법에 대해 비방할 수 없으니, 사문 고따마는 근본 종지가 끊어 없앰이며 사람들을 위해 끊어 없애는 법을 설한다.
주 팔리 ucchedavādo(단절을 주장하는 이)에 한문은 「宗本斷滅」. 「斷滅」은 끊어 없앰으로 옮겼다(사전 斷滅 ③ 용례 ma124/0614a09.1 「斷滅一切結」; 후대 〔術語〕 斷見 풀이는 쓰지 않았다). 이어짐의 열린 점은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.42
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.43
師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。
사자여! 다시 일이 있으니, 이 일 때문에 있는 그대로의 법에 대해 비방할 수 없으니, 사문 고따마는 근본 종지가 미워할 만함이며 사람들을 위해 미워하고 싫어할 만한 법을 설한다.
주 팔리 jegucchī(혐오하는 이)에 한문은 「可惡」·「可憎惡」. 한문의 「可惡」는 미워할 만함(인용 대상이 되는 쪽)이고 팔리 jegucchī는 혐오하는 쪽으로 읽을 소지가 있어 방향이 같은지 판정하지 않는다. 「憎惡」는 미워하고 싫어함(음의 慧琳 0468c18 「烏故反嫌也」; 사전 憎惡 ③ 용례 「憎惡薄賤」). 이어짐의 열린 점은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.44
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.45
師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。
사자여! 다시 일이 있으니, 이 일 때문에 있는 그대로의 법에 대해 비방할 수 없으니, 사문 고따마는 근본 종지가 법과 율이며 사람들을 위해 법과 율의 법을 설한다.
주 팔리 venayiko(규율을 이끄는 이)·vinayāya dhammaṃ deseti(규율을 위해 법을 설한다)는 한 낱말과 속격 구조인데 한문은 「法、律」 두 낱말을 나열한다. 인도어 구문의 압축·전개 차이로 번역기법에 해당하며 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 「律」은 사전 律 ①(「正法」 131 뒤). 이어짐의 열린 점은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.46
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.47
師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。
사자여! 다시 일이 있으니, 이 일 때문에 있는 그대로의 법에 대해 비방할 수 없으니, 사문 고따마는 근본 종지가 고행이며 사람들을 위해 고행의 법을 설한다.
주 팔리 tapassī(고행하는 이)에 한문은 「苦行」. 한국 불교계 정착어 「고행」을 썼고 그 뜻은 몸을 괴롭히는 수행이다(조사 항 苦行: 3분할표는 혼합으로 분류하고 팔리 후보를 Cāga로 걸었으나 이 자리의 팔리는 tapassī(12.49)라 어긋난다 — 기계 오적중으로 보고 쓰지 않았다). 이어짐의 열린 점은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.48
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.49
師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。
사자여! 다시 일이 있으니, 이 일 때문에 있는 그대로의 법에 대해 비방할 수 없으니, 사문 고따마는 근본 종지가 태에 들지 않음이며 사람들을 위해 태에 들지 않는 법을 설한다.
주 팔리 apagabbho(모태가 없는 이)에 한문은 「不入於胎」/「不入胎法」. 「入胎」는 3분할표 의역 → 뜻으로 「태에 듦」. 「於」는 조사 「-에」로 흡수. 사전 入胎 ③ 용례(ma134, ma157)에 같은 낱말이 나온다. 이어짐의 열린 점은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.50
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.51
師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。
사자여! 다시 일이 있으니, 이 일 때문에 있는 그대로의 법에 대해 비방할 수 없으니, 사문 고따마는 근본 종지가 편안함이며 사람들을 위해 편안한 법을 설한다.
주 팔리 assāsako(안심시키는 이)에 한문은 「安隱」. 「安隱」은 편안함으로 옮겼다(전거 安隱: 범어_후보_당대 svastha; 사전 安隱 ①, 앞 「無上」 52·뒤 「快樂」 155). 후대의 〔術語〕 풀이는 가볍게만 보았다. 이 구간의 마지막 좌표이며 뒤 구간(부분 2)에서 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.52
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.53
「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？
「사자여! 무슨 일이 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서, 사문 고따마의 근본 종지는 지을 수 없음이고 사람들을 위해 지을 수 없는 법을 설하는가?
주 첫머리 「는 저본의 인용 표지를 그대로 둔다. 師子=사자(3분할 표 음역, 독음 고정; 팔리형 Sīha는 비고에만), 瞿曇=고따마(확정), 沙門=정착어. 「有事因此事故」: 사전 有事 ①(11경 64회, 앞에 頗更·是謂)은 한 덩어리 표현이다. 존재를 서술하는 有로 읽어 「일이 있고」, 因此事故는 「이 일로 인한 까닭에」로 옮겼다. 팔리 12.54 pariyāyo(근거·방도)에 닿는 자리이나 본문에 끌어오지 않았다. 云何는 事를 꾸미는 「무슨」으로 읽었고 「어떻게」 부사로 읽을 가능성이 남으며, 不能謗毀(能=「-ㄹ 수 있다」)를 「비방하고 헐뜯을 수 없으면서」로 이은 것도 한문만으로 단정하지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 12.54 sammā vadamāno(바르게 말하는 이)에 한문의 如實法·不能謗毀가 닿는 것으로 보이나 낱말 대응은 아니다. 如實=「사실 그대로」(음독 금지). 宗本=「근본 종지」(사전 宗 ① 이 경 등 19경, ⑥ 「요지」). 팔리 akiriyavādo의 -vādo(주장하는 이)에 한자 대응이 없고, akiriya(하지 않음, 명사)가 不可作(당위 부정)으로 서는 것은 개별 어휘의 차이일 뿐 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 팔리 12.55 tena ca sāvake vinetī(그것으로 제자들을 이끈다)에 해당하는 구절은 한문에 없다. 亦는 앞 절과 뒤 절을 잇는 병렬로 「-고」에 흡수했다(이하 같은 꼴은 모두 같다). 為人說의 為는 「위하여」, 不可作은 「지을 수 없음」.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.54
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.55
師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。
사자여! 나는 몸의 악한 행은 지을 수 없으며 입과 뜻의 악한 행도 지을 수 없다고 말한다.
주 惡行=「악한 행」(사전 惡行 ① 23경, 몸·입·뜻 세 갈래). 팔리 kāya-·vacī-·mano-duccarita의 세 항이 그대로 닿는다. 팔리 akiriyaṃ vadāmi(하지 않음을 말한다)와 不可作의 차이는 b05.1에서 적은 개별 어휘 차이와 같다. 亦는 조사 「도」에 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 8.12:12.56
師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。
사자여! 이와 같은 부류의 한량없는 착하지 못하고 더럽고 오염된 법이라면, 미래 존재의 근본이고 들끓는 열의 괴로운 과보이며 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인이다.
주 若如是比…法: 若은 가정 「-면」(「이라면」)에 흡수, 如是比=「이와 같은 부류」. 無量=「한량없는」(팔리 anekavihita 「여러 가지」), 不善=「착하지 못한」(akusala). 穢污는 「더럽고 오염된」으로 옮겼고 팔리 pāpaka(악한)와 낱말이 갈린다 — 개별 어휘이며 일탈로 단정하지 않는다. 「為當來有本、煩熱苦報、生老病死因」은 팔리 12.57에 해당 구절이 없다(문장 유무). 當來有本=「미래 존재의 근본」(사전 當來 ①), 生老病死因=「태어남·늙음·병듦·죽음의 원인」. 煩熱苦報는 「들끓는 열의 괴로운 과보」 한 덩어리로 읽었으나 「들끓는 열과 괴로운 과보」 둘로 끊을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 이 좌표는 穢污, 뒤 병행구는 穢汙로 적혀 있으나 이체자로 보고 뜻을 가르지 않았다(음의 污之 참조).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.57
師子！我說此法盡不可作。
사자여! 나는 이 법을 모두 지을 수 없다고 말한다.
주 팔리 12.57은 법의 열거(anekavihitānaṃ … dhammānaṃ)와 맺음(akiriyaṃ vadāmi)이 한 문장인데 한역은 열거(0441b08.1)와 맺음(이 좌표)을 두 문장으로 나눈다. 그래서 12.57에 두 좌표가 걸린다. 盡=「모두」.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.57
師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。
사자여! 이것을 일러, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서 사문 고따마의 근본 종지는 지을 수 없음이고 사람들을 위해 지을 수 없는 법을 설한다고 한다.
주 是謂=「이것을 일러 …라고 한다」. 팔리 12.58 ayaṃ kho, sīha, pariyāyo와 12.59 인용문에 닿는다. tena ca sāvake vinetī에 해당하는 구절이 없는 점도 b05.1과 같은 읽기(云何+有事, 不能謗毀, 宗本, 亦 흡수).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.58
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.59
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？
「사자여! 무슨 일이 다시 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서, 사문 고따마의 근본 종지는 지을 수 있음이고 사람들을 위해 지을 수 있는 법을 설하는가?
주 復=「다시」. 可作=「지을 수 있는」(팔리 kiriya). 팔리 -vādo·tena ca sāvake vinetī에 짝이 없는 점과 읽기는 b05.1과 같은 읽기(云何+有事, 不能謗毀, 宗本, 亦 흡수).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.60
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.61
師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。
사자여! 나는 몸의 훌륭한 행은 지을 수 있으며 입과 뜻의 훌륭한 행도 지을 수 있다고 말한다.
주 妙行=「훌륭한 행」(사전 妙行 ① 23경; 惡行의 짝으로 「악한 행」에 맞춰 옮겼다). 팔리 kāya-·vacī-·mano-sucarita. 팔리 kiriyaṃ vadāmi(함을 말한다)와 可作의 차이는 개별 어휘다.
니까야 대응 같음 AN 8.12:12.62
師子！若如是比無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。
사자여! 이와 같은 부류의 한량없는 선한 법이라면 즐거운 결과를 주고, 즐거운 과보를 받으며, 좋은 곳에 태어나 긴 수명을 얻는다.
주 善法=「선한 법」. 한자대역 3분할 표는 善法을 혼합(팔리 Sudhammā)으로 분류했으나, 이 자리는 팔리 12.63 kusalānaṃ dhammānaṃ에 닿는 보통명사이므로 표를 따르지 않고 저본대로 옮겼다. 「與樂果、受於樂報、生於善處而得長壽」는 팔리 12.63에 해당 구절이 없다(문장 유무). 與·受·生·得의 주어가 법인지 사람인지 한문에 표시가 없어 주어를 세우지 않고 이었다 [불확실:격·태·구문]. 樂果=「즐거운 결과」(사전 樂果 ① 3경 8회), 善處=「좋은 곳」, 長壽=「긴 수명」(3분할 의역), 得=획득. 若은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.63
師子！我說此法盡應可作。
사자여! 나는 이 법을 모두 지어야 하고 지을 수 있다고 말한다.
주 應可作: 應(당위)은 「-어야 한다」, 可는 「지을 수 있다」로 둘 다 살렸다. 팔리 12.63은 열거와 맺음(kiriyaṃ vadāmi)이 한 문장이고 한역은 둘로 나눈다(0441b10.1과 같은 짝).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.63
師子！是謂有事因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。
사자여! 이것을 일러, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에 비방하고 헐뜯을 수 없으면서 사문 고따마의 근본 종지는 지을 수 있음이고 사람들을 위해 지을 수 있는 법을 설한다고 한다.
주 이 좌표에는 「於如實法」이 없다(병행구 0441b11.1·0441b26.1·0441c04.2·0441c12.2에는 있다). 저본대로 「사실 그대로의 법에 대하여」를 넣지 않았다. 나머지 읽기와 갈림은 b05.1과 같은 읽기(云何+有事, 不能謗毀, 宗本, 亦 흡수).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.64
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.65
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？
「사자여! 무슨 일이 다시 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서, 사문 고따마의 근본 종지는 끊어 없앰이고 사람들을 위해 끊어 없애는 법을 설하는가?
주 斷滅=「끊어 없앰」(사전 斷滅 ① 6경 26회). 팔리 uccheda(-vādo). 후대 풀이(⑥ 丁福保)의 단견(斷見) 뜻은 이 경 문맥(惡行應斷滅)과 맞지 않아 쓰지 않았다. 나머지는 b05.1과 같은 읽기(云何+有事, 不能謗毀, 宗本, 亦 흡수).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.66
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.67
師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。
사자여! 나는 몸의 악한 행은 끊어 없애야 하며 입과 뜻의 악한 행도 끊어 없애야 한다고 말한다.
주 같은 자리(끊어 없앰 항의 답)에서 팔리 12.68은 ucchedaṃ vadāmi rāgassa dosassa mohassa(탐·진·치를 끊음)이고 한문은 몸·입·뜻의 악한 행을 놓는다. 팔리의 탐·진·치는 한역에서 법·율 항(0441c09.1)에 서고, 이 좌표의 내용(몸·입·뜻의 악한 행)은 팔리 혐오 항(12.74)의 내용과 같다. 항목 사이의 내용 배당이 교차한다. 應=어미 「-어야 한다」, 亦는 「도」에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.12:12.68
師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。
사자여! 이와 같은 부류의 한량없는 착하지 못하고 더럽고 오염된 법이라면, 미래 존재의 근본이고 들끓는 열의 괴로운 과보이며 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인이다.
주 0441b08.1과 같은 읽기와 갈림(穢污 대신 穢汙, 煩熱苦報 구두 포함).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.69
師子！我說此法盡應斷滅。
사자여! 나는 이 법을 모두 끊어 없애야 한다고 말한다.
주 팔리 12.69는 법의 열거와 맺음(ucchedaṃ vadāmi)이 한 문장이고 한역은 둘로 나눈다(0441b10.1과 같은 짝). 應=「-어야 한다」.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.69
師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。
사자여! 이것을 일러, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서 사문 고따마의 근본 종지는 끊어 없앰이고 사람들을 위해 끊어 없애는 법을 설한다고 한다.
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？
「사자여! 무슨 일이 다시 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서, 사문 고따마의 근본 종지는 싫어할 만함이고 사람들을 위해 미워하고 싫어할 만한 법을 설하는가?
주 한 문장 안에서 같은 개념을 종지에는 「可惡」, 법에는 「可憎惡」로 다르게 적는다. 통일하지 않고 각각 「싫어할 만함」, 「미워하고 싫어할 만한」으로 옮겼다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 憎惡 음의(慧琳)의 「烏故反, 嫌也」를 참고했다(음의 憎惡). 팔리 jegucchī(혐오하는 이). 나머지 읽기는 b05.1과 같은 읽기(云何+有事, 不能謗毀, 宗本, 亦 흡수).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.72
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.73
師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。
사자여! 나는 몸의 악한 행은 미워하고 싫어할 만하며 입과 뜻의 악한 행도 미워하고 싫어할 만하다고 말한다.
주 팔리 jigucchāmi(나는 혐오한다)가 可憎惡(미워하고 싫어할 만하다)로 선다 — 동사와 형용 서술의 차이로 개별 어휘다. 몸·입·뜻 세 항은 그대로 닿는다.
니까야 대응 같음 AN 8.12:12.74
師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。
사자여! 이와 같은 부류의 한량없는 착하지 못하고 더럽고 오염된 법이라면, 미래 존재의 근본이고 들끓는 열의 괴로운 과보이며 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인이다.
주 0441b08.1과 같은 읽기와 갈림. 팔리 12.75의 samāpattiyā(지님·성취)에 해당하는 한자가 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.75
師子！我說此法盡可憎惡。
사자여! 나는 이 법을 모두 미워하고 싫어할 만하다고 말한다.
주 팔리 12.75의 열거와 맺음을 한역이 둘로 나눈 짝이다(0441b10.1과 같음). 可憎惡 옮김은 0441b28.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.75
師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。
사자여! 이것을 일러, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서 사문 고따마의 근본 종지는 싫어할 만함이고 사람들을 위해 미워하고 싫어할 만한 법을 설한다고 한다.
주 0441b11.1과 같은 꼴. 이 좌표에도 「可惡」과 「可憎惡」가 한 문장에 함께 나온다(0441b28.1 참조). 於如實法은 있다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.76
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.77
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？
「사자여! 무슨 일이 다시 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서, 사문 고따마의 근본 종지는 법과 율이고 사람들을 위해 법과 율의 법을 설하는가?
주 法、律=「법과 율」(사전 律 ① 37경). 팔리 venayiko(이끌어 제거하는 이)·vinayāya(제거하기 위해)가 한문에서 「律」로 선다 — 개별 어휘다. 法、律之法은 「법과 율의 법」으로 옮겼다. 나머지는 b05.1과 같은 읽기(云何+有事, 不能謗毀, 宗本, 亦 흡수).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.78
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.79
師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。
사자여! 나는 탐내는 음욕을 끊기 위해 법과 율을 설하고, 성냄과 어리석음을 끊기 위해 법과 율을 설한다.
주 貪婬에는 구두점이 없어 한 항(팔리 rāga)으로 읽고 「탐내는 음욕」으로 옮겼으나 「탐욕과 음욕」 두 항으로 끊을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 瞋恚=「성냄」(3분할 의역), 愚癡=「어리석음」. 팔리 12.80은 한 문장(rāgassa dosassa mohassa vinayāya dhammaṃ desemi)이고 한역은 說法、律을 두 번 되풀이하는 두 절이다. 而는 「-고」·「-어」에 흡수. 為…故=「…하기 위해」.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.80
師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。
사자여! 이와 같은 부류의 한량없는 착하지 못하고 더럽고 오염된 법이라면, 미래 존재의 근본이고 들끓는 열의 괴로운 과보이며 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인이다.
주 0441b08.1과 같은 읽기와 갈림. 팔리 12.81 anekavihitānaṃ … dhammānaṃ에 닿는다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.81
師子！我為斷彼故而說法、律。
사자여! 나는 그것들을 끊기 위해 법과 율을 설한다.
주 彼=「그것들」(앞의 불선한 법). 팔리 12.81의 열거와 맺음(vinayāya dhammaṃ desemi)을 한역이 둘로 나눈 짝이다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.81
師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。
사자여! 이것을 일러, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서 사문 고따마의 근본 종지는 법과 율이고 사람들을 위해 법과 율의 법을 설한다고 한다.
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？
「사자여! 무슨 일이 다시 있고 이 일로 인한 까닭에, 사실 그대로의 법에 대하여 비방하고 헐뜯을 수 없으면서, 사문 고따마의 근본 종지는 고행이고 사람들을 위해 고행의 법을 설하는가?
주 苦行=「고행」(정착어). 한자대역 표는 苦行을 혼합으로, 음역전거표는 팔리 후보를 Cāga로 올렸으나 이 자리의 팔리는 tapassī·tapassitāya(12.85)라 어긋난다. 한자가 이기므로 표를 따르지 않았다. 팔리 tapassī(열행을 가진 이)와 苦行은 개별 어휘다. 나머지는 b05.1과 같은 읽기(云何+有事, 不能謗毀, 宗本, 亦 흡수).
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.84
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.85
師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊、不善尊、不住尊。
사자여! 어떤 사문과 청정에 뜻을 둔 이는 알몸으로 옷이 없고, 어떤 이는 손으로 옷을 삼고, 어떤 이는 잎으로 옷을 삼고, 어떤 이는 구슬로 옷을 삼으며, 어떤 이는 병으로 물을 긷지 않고, 어떤 이는 국자로 물을 긷지 않으며, 칼과 몽둥이로 겁탈하고 약탈한 음식을 먹지 않고, 속이고 거짓된 음식을 먹지 않으며, 스스로 가지 않고 전갈을 보내지 않으며, 「오시오, 존이여」 하지 않고 「좋소, 존이여」 하지 않고 「머무시오, 존이여」 하지 않는다.
주 고행 항(0441c14.1)의 답이 놓일 자리는 팔리 12.86~12.88(tapanīyā pāpakā akusalā dhammā의 정의)인데, 팔리에는 알몸·손 옷·잎 옷·물 긷기·음식 가림에 해당하는 구절이 없어 없음확인(absent)으로 달았다. 한역이 이 뒤(부분 3)로 이어지는 내용은 이 구간에서 보지 못했다. 梵志는 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮겼다(婆羅門의 확정역 「바라문」은 다른 한자라 쓰지 않았다) 정착형 「범지」·「바라문」 후보가 있어 고르는 일은 정도평 님 몫으로 남긴다 [불확실:술어·낱말_선택]. 裸形=「알몸」(음의 裸形). 魁: 저본 魁, 宋·元·明 櫆(이문)이며 저본을 따랐다. 음의 魁取(慧琳 0651a02, 中阿含經 「說文羹汁曰魁」)에 따라 「국자」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 劫抄=「겁탈하고 약탈한」(사전 劫 ① 용례 ‘刀杖劫抄’), 欺妄食=「속이고 거짓된 음식」. 自往의 自는 遣信(전갈을 보냄, 남을 시킴)과 맞서므로 「스스로」를 세웠다. 遣信=「전갈을 보내다」. 「不來尊、不善尊、不住尊」은 ‘오시오·좋소·머무시오 하는 존이여’ 같은 부르는 말을 가리키는 것으로 보이나, 수행자가 그렇게 말하지 않는 것인지 그런 청에 응하지 않는 것인지 한문만으로 가르지 못해 말 그대로의 인용형으로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 或有…或…의 或은 「어떤」, 以A為B=「A로 B를 삼다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.86
若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來，便不食也。
두 사람이 먹고 있으면 가운데에서 먹지 않고, 임신한 집에서 먹지 않고, 개를 기르는 집에서 먹지 않으며, 가령 집에 똥파리가 날아오면 곧 먹지 않는다.
주 앞 좌표(0441c17.1)에서 이어지는 음식 가림의 서술이며 팔리 an8.12에 해당 구절이 없다(없음확인, 자리는 12.86). 中食: 사전 中食 ①(20경 51회)은 ‘정오의 식사’ 뜻으로 쓰인 경이 많고(⑥ 丁福保 「齋食」), 이 자리는 앞의 若有二人食와 이어진 「不在中食」이라 「두 사람이 먹는 가운데」로 읽었다. 정오의 식사로 읽을 가능성이 남는다 [불확실:다의어_판별]. 懷妊家=「임신한 집」(음의 懷妊), 畜狗=「개를 기르는」, 糞蠅=「똥파리」, 設使=「가령」(양보), 便=「곧」, 也는 평서 어미에 흡수, 若은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.86
不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，以一口為足，或二口、三、四，乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜□，或食頭頭邏食，或食麤食；或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。
물고기를 먹지 않고, 고기를 먹지 않고, 술을 마시지 않고, 나쁜 물을 마시지 않으며, 혹은 아예 마시는 것이 없어 마시지 않는 행을 배운다. 혹은 한 입을 먹고 한 입으로 만족하며, 혹은 두 입, 셋, 넷, 내지 일곱 입을 먹고 일곱 입으로 만족한다. 혹은 한 번 얻은 것을 먹고 한 번 얻은 것으로 만족하며, 혹은 두 번, 셋, 넷, 내지 일곱 번 얻은 것을 먹고 일곱 번 얻은 것으로 만족한다. 혹은 하루에 한 끼를 먹고 한 끼로 만족하며, 혹은 둘, 셋, 넷, 다섯, 여섯, 이레, 반 달, 한 달에 한 끼를 먹고 한 끼로 만족한다. 혹은 나물을 먹고, 혹은 피 낟알을 먹고, 혹은 기장쌀을 먹고, 혹은 잡다한 □를 먹고, 혹은 두두라 음식을 먹고, 혹은 거친 음식을 먹는다. 혹은 일 없는 곳에 이르러 일 없음에 의지하고, 혹은 뿌리를 먹고, 혹은 열매를 먹고, 혹은 저절로 떨어진 열매를 먹으며, 혹은 이어 붙인 옷을 지니고, 혹은 털옷을 지니고, 혹은 두사 옷을 지니고, 혹은 털 두사 옷을 지니고, 혹은 온전한 가죽을 지니고, 혹은 구멍 뚫린 가죽을 지니고, 혹은 온전하고 구멍 뚫린 가죽을 지닌다. 혹은 풀어헤친 머리를 하고, 혹은 땋은 머리를 하고, 혹은 풀어헤치고 땋은 머리를 하며, 혹은 머리를 깎는 이가 있고, 혹은 수염을 깎는 이가 있고, 혹은 수염과 머리를 깎으며, 혹은 머리를 뽑는 이가 있고, 혹은 수염을 뽑는 이가 있고, 혹은 수염과 머리를 뽑는다. 혹은 서서 앉기를 끊고, 혹은 쪼그려 걷는 행을 닦고, 혹은 가시 위에 눕되 가시로 침상을 삼는 이가 있고, 혹은 열매 위에 눕되 열매로 침상을 삼는 이가 있고, 혹은 물을 섬겨 밤낮으로 손으로 퍼내는 이가 있고, 혹은 불을 섬겨 밤이 다하도록 지피는 이가 있고, 혹은 해와 달과 존귀하게 돕는 큰 덕 있는 이를 섬겨 두 손을 맞잡고 그들을 향한다. 이와 같은 부류는 헤아릴 수 없는 괴로움을 받으며 괴롭고 뜨거운 행을 배운다.
주 팔리 저본의 이 자리(tapassī 문답, 12.85 질문과 12.86 답 사이)에는 이 고행 나열에 해당하는 문장이 없다 — 12.86은 곧바로 tapanīyā pāpakā akusalā dhammā로 들어가므로 「없음확인」으로 달았다(산스크리트 투입물은 이 조각에 없어 SF는 미대응). `乃至`는 두 번(二口、三、四，乃至七口 / 二、三、四，乃至七得) 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접은 채 두었고 펴지 않았다. `雜□`의 □는 CBETA 결자 표시다; 이문 app 0441004는 「口」가 大正에는 있고 宋·元·明에는 없다고 하는데 어느 글자 자리를 가리키는지 저본만으로 가려지지 않아 □로 두었다(교감주: 口【大】，〔－〕【宋】【元】【明】). `頭頭邏`(음역, 3분할 표)는 한자 독음 「두두라」로, `頭舍衣`는 `頭舍`(음역)+`衣`(뜻)로 「두사 옷」으로 적었다 — 팔리형 Daddula·Dussa는 대장의 팔리 후보일 뿐 확정이 아니다. `無事處`/`無事`는 의역으로 보아 「일 없는 곳/일 없음」으로 옮겼다(한자대역 3분할 無事 의역). `尊祐大德`은 `大德`이 3분할 표에서 의역으로 분류되나 사전 大德 ①은 이 경 한 좌표뿐이고 앞말 `尊祐`와 한 덩어리로 쓰인다(ma104/0592b19.1, ma174/0712b18.2 용례) — 「존귀하게 돕는 큰 덕 있는 이」로 뜻을 풀었으나 `尊祐`가 존칭인지 신격 이름인지 저본만으로 정해지지 않는다 [불확실:다의어_판별]. `食一得`의 `得`은 한 번 얻어 오는 것(탁발의 얻음)으로 읽어 「한 번 얻은 것」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 苦行(혼합)은 3분할 표가 音義合璧으로 분류하나 이 좌표의 `苦行`은 「괴로움을 지는 수행」으로 선명한 한자어라 뜻으로 읽고, 정착 한자어 「고행」은 다음 좌표들에서 쓴다. `學無飲行`·`學煩熱行`의 `學`은 「배운다」로 직역했다. `自落果`의 `自`는 대조(自↔他)가 없어 「저절로」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.85
師子！有此苦行我不說無。
사자여! 이 고행이 있음을 나는 없다고 말하지 않는다.
주 팔리 저본에는 「이 고행이 있다는 것을 부정하지 않는다」에 해당하는 문장이 없다(12.85–12.86). `師子`는 3분할 표의 음역이라 한자 독음 「사자」로 적었다 — 팔리 Sīha는 이름이 곧 「사자」라는 뜻이기도 하나 한역의 유형은 음역이다(정착어 여부는 정도평 판정). 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.85
師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。
사자여! 그러나 이 고행은 하천한 업이어서 지극히 괴롭고 지극히 힘들며, 범인이 행하는 것으로 성스러운 도가 아니다.
주 팔리 저본에 대응 문장이 없다. `為`는 「~이 되다」의 계사로 읽었고 피동 `為…所`가 아니다. `凡人所行`의 `所`는 「범인이 행하는 것」으로 관형절로 풀었다. `然`은 앞 문장과 뒤 문장을 가르는 역접이라 「그러나」를 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.85
師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。
사자여! 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이 가운데 저 고행의 법이 끊어지고 없어져 다함을 알고, 그 뿌리를 뽑아 끊어 끝내 나지 않게 한 이가 있다면, 나는 그를 고행이라 말한다.
주 팔리 12.87의 Yassa tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tamahaṃ ‘tapassī’ti vadāmi에 대응한다. 한역은 팔리의 「괴롭히는 나쁜 불선법」(tapanīyā…dhammā)이 아니라 「고행의 법」(苦行法)을 끊는다고 하여 대상이 다르고, 팔리 pahīnā–ucchinnamūlā–tālāvatthukatā–anabhāvaṃkatā–āyatiṃ anuppādadhammā 다섯 항이 한역에서는 `知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生` 세 마디로 줄었다(번역기법). `梵志`는 3분할 표에서 의역으로 분류되어 「청정한 뜻을 지닌 이」로 뜻을 옮겼다(梵=청정, 志=뜻; 음의 梵行 항이 梵을 清淨으로 푼다 — 一切經音義 0698c19 〔四分律〕) [불확실:술어·낱말_선택]. `我說彼苦行`의 `彼`는 앞의 「이」를 받는 것으로 읽어 「그를 고행이라」로 옮겼으나 `彼苦行`을 「그 고행」으로 읽는 길도 열려 있다 [불확실:격·태·구문]. `若有…者`는 「…한 이가 있다면」으로 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.87
師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。
사자여! 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 저 고행의 법이 끊어지고 없어져 다함을 알고, 그 뿌리를 뽑아 끊어 끝내 나지 않게 하였으니, 그러므로 나는 고행이다.
주 팔리 12.88의 Tathāgatassa kho, sīha, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā…에 대응한다. 대상이 「고행의 법」인 점과 다섯 항이 세 마디로 줄어든 점은 앞 좌표와 같다. `如來`·`無所著`·`等正覺`은 확정 술어(여래·아라한·바르게 깨달으신 분)를 그대로 썼다. 한역은 「그러므로 나는 고행이다」(是故我苦行)로 맺고 팔리 12.88에는 이에 해당하는 결론 문장이 따로 없다. 붓다가 자신을 「여래」라 삼인칭으로 부르는 자리이나 발화는 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.88
師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。
사자여! 이것을 일러, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에 여실한 법을 헐뜯을 수 없다고 하니, 사문 고따마는 고행을 근본으로 삼으며 또한 사람들에게 고행의 법을 설한다.
주 팔리 12.89–90의 Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo, tapassitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’에 대응한다. 한역 `有事因此事故`는 pariyāya(방도)를 「일이 있고 이 일로 인한 까닭」으로 옮긴 것으로 보이며 사전 有事 ①(중아함 64회, 뒤에 `因此` 39)이 이 틀의 반복을 보인다. `於如實法不能謗毀`는 팔리의 sammā vadamāno(바르게 말하는 이)를 한역이 부정 가능문으로 바꾼 것이다(번역기법). `宗本`은 사전 宗 ①이 「앞 瞿曇 28 · 뒤 本不 11」의 반복 틀로 보이며 「근본으로 삼다」로 풀었다; 전거 항목 「宗本不可作，亦為人說不可作法」(7회)이 팔리 akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti를 가리키는 한 덩어리 용례임을 보여 준다. `瞿曇`은 확정 술어 「고따마」, `沙門`은 3분할 음역 「사문」이다. `云何`·`是謂`는 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.89
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.90
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？
「사자여! 또 어떤 것이, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에 여실한 법을 헐뜯을 수 없다고 하니, 사문 고따마는 태에 들지 않음을 근본으로 삼으며 또한 사람들에게 태에 들지 않는 법을 설한다는 것인가?
주 팔리 12.91–92의 Katamo ca, sīha, pariyāyo… ‘apagabbho samaṇo gotamo, apagabbhatāya dhammaṃ deseti’에 대응한다. 팔리 apagabbho(모태에 들지 않는 이)를 한역은 `不入於胎`로 풀어 옮겼다(3분할 표 入胎 의역, 「태에 듦」). `云何復`의 `復`은 「또」로 세웠다(앞 문답에 이은 다음 항목이라는 반복). 앞 좌표들의 `有事因此事故` 처리와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.91
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.92
師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。
사자여! 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이 가운데 오는 세상의 태생이 끊어지고 없어져 다함을 알고, 그 뿌리를 뽑아 끊어 끝내 나지 않게 한 이가 있다면, 나는 그가 태에 들지 않는다고 말한다.
주 팔리 12.93의 Yassa kho, sīha, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā…, tamahaṃ ‘apagabbho’ti vadāmi에 대응한다. 한역 `當來胎生`은 팔리의 āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti(오는 세상의 모태에 눕는 일과 다시 존재로 태어남) 가운데 punabbhavābhinibbatti에 해당하는 항이 따로 드러나지 않는다 — 한역이 두 항을 한 항으로 줄였을 수도, 번역 저본이 달랐을 수도 있어 판정하지 않는다. 이 좌표의 `當`은 어미(오는 세상)에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.93
師子！如來、無所著、等正覺，當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。
사자여! 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 오는 세상에 있을 태생이 끊어지고 없어져 다함을 알고, 그 뿌리를 뽑아 끊어 끝내 나지 않게 하였으니, 그러므로 나는 태에 들지 않는다.
주 팔리 12.94의 Tathāgatassa kho, sīha, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā…에 대응한다. `當來有胎生知斷滅盡`은 `當來有`(오는 세상의 존재; 사전 當來 뒤 `有本` 21)와 `胎生`을 한 덩어리로 읽는 길과 `當來`/`有胎生`으로 끊어 「오는 세상에 있을 태생」으로 읽는 길이 있어 후자를 택했다 [불확실:구두·분절]. 저본 교감주(foreign)에 실린 팔리형 `gabbhaseyyā punabhavābhimbbatti`는 팔리 12.94의 `punabbhavābhinibbatti`와 철자가 다르다 — 편자 표기의 자형 차이일 뿐 증언 읽기에 이의를 다는 것은 아니다. `是故我不入於胎`는 팔리에 없는 결론 문장이다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.94
師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。
사자여! 이것을 일러, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에 여실한 법을 헐뜯을 수 없다고 하니, 사문 고따마는 태에 들지 않음을 근본으로 삼으며 또한 사람들에게 태에 들지 않는 법을 설한다.
주 팔리 12.95–96의 Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo… ‘apagabbho samaṇo gotamo…’에 대응한다. 앞 좌표(0442a17.1, 0442a19.1)와 같은 틀이며 처리도 같다. 문말에 인용 닫는 부호가 없는 것은 저본 그대로다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.95
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.96
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？
「사자여! 또 어떤 것이, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에 여실한 법을 헐뜯을 수 없다고 하니, 사문 고따마는 안온함을 근본으로 삼으며 또한 사람들에게 안온함의 법을 설한다는 것인가?
주 팔리 12.97–98의 ‘assāsako samaṇo gotamo, assāsāya dhammaṃ deseti’에 대응한다. 팔리 assāsaka(안심시키는 이)를 한역은 `安隱`(안온)으로 옮겼다. 사전 安隱 ①은 중아함 435회로 이 역자의 상용어이며 뒤에 `快樂` 155·`涅槃` 52가 따른다. 전거 항목의 범어 후보 svastha는 당대 역경가의 직접 글자가 아니라 대장 후보이므로 인용만 한다. 「안온」은 한자어 그대로 쓴 것이 아니라 한국어에 서 있는 낱말로 썼다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.97
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.98
師子！族姓子所有剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
사자여! 족성의 아들로서 수염과 머리를 깎아 없애고 가사를 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 이들이 있다. 오직 위없는 청정한 삶이 끝나 있으며, 나는 현재의 법에서 알고 깨닫고 증득하여 성취하고 머무니, 태어남은 이미 다했고 청정한 삶은 이미 섰으며 해야 할 일은 이미 마쳤고 다시 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다. 나는 스스로 안온하고 또한 다른 비구, 비구니, 우바새, 우바이를 안온하게 한다.
주 팔리 12.99의 Ahañhi, sīha, assāsako paramena assāsena, assāsāya dhammaṃ desemi, tena ca sāvake vinemi에 대응하나, 한역의 이 긴 정형구(출가·집 버림·생이 다함 정형구와 사부대중 언급)는 팔리 12.99에 없다 — 문장 유무. 번안 신고: `族姓子`는 인도의 가문 아들(良家子) 개념을 중국의 족성(가문·성씨) 개념으로 옮긴 말이라 「족성의 아들」로 저본대로 옮겼다; 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. `袈裟衣`는 3분할 표가 의역으로 분류하나 `袈裟`는 음역(음의 袈裟: 迦邏沙曳 ‘染色衣’) — 한국 불교계 정착어 「가사」로 적었고 衣는 뜻으로 가사 안에 흡수했다 [불확실:고유명·표기_유형]. `梵行`은 정형구 행(생이 다했고 청정한 삶은 완성되었으며)의 확정 문자열 「청정한 삶」과 같은 뜻으로 옮겼고, `梵行已立`의 `立`은 「섰으며」로 직역했다(정형구의 「완성되었으며」와는 한자가 다르다). `比丘`는 확정 「비구」, `比丘尼`는 한자 독음 「비구니」, `優婆塞`·`優婆夷`는 3분할 음역 「우바새」·「우바이」다. `唯無上梵行訖`은 앞 `者`로 끝난 명사구와 어떻게 이어지는지 저본만으로 정해지지 않는다 — 「오직 위없는 청정한 삶이 끝나 있으며」로 직역했다 [불확실:구두·분절]. `自知自覺，自作證成就遊`의 `自`는 대조가 없는 재귀라 흡수했고, `我自安隱，亦安隱他`의 `自`는 `他`와 짝이라 「스스로」를 세웠다. `知如真`의 `如真`은 「참된 그대로」로 읽었다 [불확실:술어·낱말_선택]. `遊`는 「머무니」로 옮겼다. 이문 app 0442002는 `有`를 宋·元·明이 `為`로 읽는다고 한다(所有剃除…의 `有`). 정형구 `生已盡…不更受有`는 정본 확정 문자열이 아니라 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.99
我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。
나는 이미 저들을 안온하게 하였고, 곧 태어남의 법에 대하여 중생은 태어남의 법에서 해탈하며, 늙음의 법, 병듦의 법, 죽음의 법, 근심과 슬픔으로 물들어 더러워지는 법에 대하여 중생은 근심과 슬픔으로 물들어 더러워지는 법에서 해탈한다.
주 팔리 12.99에는 중생이 생·노·병·사·우비에서 해탈한다는 문장이 없다. `便為生法`의 `為`는 피동이 아니라 「~에 대하여/~를 위하여」로 읽히나 문맥을 이을 서술어가 없어 둘 다 가능하다 [불확실:격·태·구문]. `憂慼染汙法`은 「근심과 슬픔으로 물들어 더러워지는 법」으로 풀었다(음의 憂/汙 항은 이 경 인용에서 뜻풀이가 없다). `解脫`은 확정 술어에 없어 「해탈」을 쓴다(한국 불교계 정착어; 전거 항목의 범어 후보 mukti는 대장 후보일 뿐이다).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.99
師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」
사자여! 이것을 일러, 일이 있고 이 일로 인한 까닭에 여실한 법을 헐뜯을 수 없다고 하니, 사문 고따마는 안온함을 근본으로 삼으며 또한 사람들에게 안온함의 법을 설한다.」
주 팔리 12.100–101의 Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo… ‘assāsako samaṇo gotamo…’에 대응한다. 앞 좌표(0442a17.1, 0442a25.1)와 같은 틀이다. 이 좌표에서 붓다의 긴 발화를 닫는 부호 `」`가 선다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.100
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.101
師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。
사자 대신이 세존께 아뢰었다. 「고따마시여! 저는 이미 알았습니다.
주 팔리 12.102는 Evaṃ vutte sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca이고 12.103의 첫 발화 abhikkantaṃ, bhante…는 `…pe…`로 접혀 있다. 한역 `我已知`는 그 접힌 안쪽(abhikkantaṃ 정형구)에 걸릴 수 있어 12.103은 없음이 아니라 미대응으로 달았다. 번안 신고(판정은 정도평): 팔리 senāpati(군사령관·장군)를 한역은 `大臣`으로 옮겼다 — 중국 관직 개념으로 갈아 낀 것인지 단순한 어휘 선택인지 저본만으로 판정하지 않는다. 전거 항목에서 `大臣`의 범어 후보는 matya로 대장에 실려 있다. 한자 흔들림: 같은 인물에게 이 경은 `佛`·`世尊`·`瞿曇`·`善逝`을 번갈아 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다); 확정 문자열은 각각 부처님·세존·고따마·온전히 이루신 분이다. 사자 대신(청자 붓다)의 발화이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.102
니까야 대응 미정렬 AN 8.12:12.103
善逝！我已解。
온전히 이루신 분이시여! 저는 이미 이해하였습니다.
주 앞 좌표와 같은 접힌 자리다. `善逝`은 확정 술어(온전히 이루신 분)를 썼다. 앞 좌표에서 `瞿曇`으로 부르던 호격이 이 좌표에서는 `善逝`로 바뀐다 — 한역이 같은 대상에 다른 호칭을 쓴다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.12:12.103
瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明，若有眼者，便見於色。
고따마시여! 눈 밝은 사람이 덮인 것을 젖혀 올리고, 덮인 것을 열고, 헤매는 이에게 길을 보이고, 어둠 속에 밝음을 베풀면, 눈이 있는 이는 곧 형상을 보는 것과 같습니다.
주 팔리 12.103의 abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe…는 이 비유(덮인 것을 젖힘 등)가 들어 있을 자리를 `…pe…`로 접어 두었다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음이 아니라 미대응이다. 이문 app 0442003은 `若有眼者`의 `眼`을 宋·元·明이 `明`으로 읽는다고 한다(교감주: 眼【大】，明【宋】【元】【明】) [불확실:저본_이문·자형]. `猶…便見於色`의 `猶`는 어미 「같습니다」에 흡수했다. `若有眼者`는 「눈이 있는 이는」으로 풀고 「~이 있어」는 쓰지 않았다. `色`은 「형상」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. `覆者仰之，覆者發之`의 仰(위로 젖힘)·發(열어 드러냄)은 같은 동작의 두 이름이라 달리 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.12:12.103
沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。
사문 고따마께서도 또한 이와 같아서, 저를 위하여 헤아릴 수 없는 방편으로 법을 설하시고 뜻을 드러내시며 그 여러 도를 따르게 하셨습니다.
주 앞 좌표와 같이 12.103의 `…pe…`에 가려진 자리다. `亦復如是`의 `亦復`은 앞 비유와의 짝짓기라 「또한」으로 세웠고 `如是`는 「이와 같아서」로 옮겼다. `隨其諸道`의 `諸`는 「여러」로 세웠다. 전거 항목 方便의 범어 후보 Upāya는 대장 후보일 뿐이다. `為我`의 `為`는 「~를 위하여」다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.12:12.103
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
세존이시여! 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 귀의하여 내지 목숨이 다하기까지 하겠습니다.
주 팔리 12.103의 …pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ에 대응한다 — 팔리는 pe 뒤에 삼귀의 정형구를 두고 한역은 삼보(佛、法及比丘眾)를 풀어 쓴다. `乃至命盡`의 `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리이므로 「내지」로 접어 두었다(`終身自歸，乃至命盡`). `自歸`의 `自`는 대조가 없는 재귀라 흡수했다. `唯願`의 `唯`는 한정이 아니라 청원의 어기라 「바라건대」로 옮겼다. 사자 대신이 세존께 하는 말이므로 존댓말이다. 팔리의 ajjatagge(오늘부터)·pāṇupetaṃ(목숨이 다할 때까지)이 한역 `從今日始，終身…乃至命盡`에 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.103
世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。
세존이시여! 비유하면 어떤 사람이 좋지 않은 말을 길러 그 이익을 얻기를 바라나 헛되이 지치고 수고롭기만 하고 이익을 얻지 못하는 것과 같습니다.
주 팔리 12.104–113에는 좋지 않은 말을 기르는 비유가 없다 — 그 자리(첫 귀의 뒤 anuviccakāraṃ 문답)에는 붓다가 「잘 살펴본 뒤 하라」고 권하는 문답이 서 있다. `猶如有人`은 「비유하면 어떤 사람이」로, `徒自疲勞`의 `自`는 대조가 없어 흡수했다. `而`는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.104
世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦無益。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아서, 저 어리석은 니건들은 잘 깨우치지 못하여 스스로 알 수 없고, 좋은 밭을 알아보지 못하면서도 살피지 못한 채, 긴 밤 동안 받들어 공경하고 공양하며 예로 섬겨 그 이익을 얻기를 바랐으나 헛되이 괴롭기만 하고 이익이 없었습니다.
주 팔리 12.116–118에서는 붓다가 「오랫동안 그대의 집안은 니건타들에게 우물 같은 곳이었다」고 말하고 사자가 그에 답한다 — 한역은 사자가 직접 「니건에게 긴 밤 동안 공양했으나 헛되었다」고 자책한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 달았다. `尼乾`은 음역(팔리 Nigaṇṭha에 대응하는 이름의 음역 계통)으로 보아 한자 독음 「니건」을 썼다 — 이문은 宋·元·明이 `揵`으로 읽는다고 한다(`尼揵`) [불확실:저본_이문·자형]. `不能自知`의 `自`는 단순 재귀라 「스스로」로 두었다(주어가 니건이라 `他`와 짝이 아니다 — 흡수하지 못해 남긴 것이다). `不識良田而不自審`의 `良田`은 직역해 「좋은 밭」으로 두었고 복전의 뜻이 있는지는 저본만으로 정해지지 않는다. `唐苦`의 `唐`은 「헛되이」다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.12:12.116
世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
세존이시여! 저는 지금 두 번째로 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 귀의하여 내지 목숨이 다하기까지 하겠습니다.
주 팔리 12.114–115의 Esāhaṃ, bhante, dutiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ에 대응한다. `再自歸`의 `再`는 「두 번째로」로 세었다; `乃至命盡`은 접힌 대로 두었다. 앞 좌표(0442b14.1)와 같은 처리다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.114
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.115
世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。
세존이시여! 저는 본래 무지하여 어리석은 니건에게 믿음도 있고 공경도 있었으나, 오늘부터 끊겠습니다.
주 팔리 12.124의 Api ca, bhante, mayamettha kālaṃ jānissāma(그러나 이 일에서 우리는 때를 알겠습니다)는 사자가 니건에 대한 공양을 어떻게 할지 때를 보겠다는 말이고, 한역은 니건에 대한 믿음과 공경을 오늘부터 끊는다고 한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `尼乾`의 이문(`揵`)은 앞 좌표와 같다 [불확실:저본_이문·자형]. `於愚癡尼乾有信有敬`의 `有`는 존재 서술이 아니라 「믿음도 있고 공경도 있었다」는 소유로 읽혀 「~이 있어」를 쓰지 않고 「~도 있고 ~도 있었으나」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.12:12.124
所以者何？
그 까닭이 무엇이냐 하면,
주 팔리에는 자문자답으로 이유를 대는 이 문장이 없다. `所以者何`는 「그 까닭이 무엇이냐 하면」으로 풀었다(`所以`=까닭, `者何`는 어미에 졌다).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.124
欺誑我故。
저를 속이고 기만한 까닭입니다.
주 팔리에 대응 문장이 없다. `欺誑我故`는 「저를 속이고 기만한 까닭입니다」로 옮겼다. 음의 항에 `欺誑`은 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.124
世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 지금 세 번째로 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 귀의하여 내지 목숨이 다하기까지 하겠습니다.」
주 팔리 12.125–126의 Esāhaṃ, bhante, tatiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi…Upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ에 대응한다. `三自歸`의 `三`은 「세 번째로」다. `乃至命盡`은 접힌 대로 두었다. 이 좌표에서 사자의 긴 발화를 닫는 부호 `」`가 선다.
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.125
니까야 대응 일부 AN 8.12:12.126
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 팔리 12.127–159(점진적 가르침·법안·공양·비난·마무리)에 해당하는 한역 문장이 이 구간에는 없고, 한역은 곧바로 맺음 문형으로 간다. `佛說如是`는 한역이 쓰는 경 끝 정형구다 [불확실:문장_유무]. `佛`은 확정 술어 「부처님」이다. `如是`는 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.159
師子大臣及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
사자 대신과 모든 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 12.159는 붓다가 설법으로 보이고 일어나 떠나는 내용이며 `歡喜奉行` 정형구와 대응하는 문장이 없다. `師子大臣`의 `大臣`은 앞(0442b10.1)과 같은 번안 가능성이 있다(senāpati ↔ 大臣; 판정하지 않는다). `諸比丘`의 `諸`는 「모든」으로 세웠다. 이문 app 0442004는 宋·元·明에 `奉行海德佛性空佛` 여섯 글자가 덧붙는다고 한다(교감주: 奉行＋（海德佛性空佛）六字【三】) [불확실:저본_이문·자형]. `所說`의 `所`는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.12:12.159
師子經第八竟
사자경 제8이 끝났다.
주 꼬리표(경 끝 표지)다. 팔리 12.160은 Dutiyaṃ(제2)으로 맺고 한역은 `師子經第八竟`(제8)이라 쓴다 — 두 계통의 경 번호 매김이 다를 뿐 경 안의 내용 대응이 아니다. 이문 app 0442005·0442006: 明본은 `師子經第八竟`이 없고 宋·元·明은 `二千四百一十三字`를 두지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. 교감주(None)의 「二千…字」는 글자 수 표기다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.12:12.160