（二〇）中阿含業相應品波羅牢經第十
（20）중아함 업에 상응하는 품 파라뢰경 제십
주 한역 제목은 품 이름(業相應品)과 권차(第十)를 함께 싣고, 팔리 제목(Pāṭaliyasuttaṃ)은 경 이름뿐이라 일부 대응으로 적는다. 波羅牢=팔리 Pāṭaliya로 전해지는 음역(음역 유형, 한자 독음 「파라뢰」). 이 경 안에서 「파라뢰」로 통일한다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 저본은 365.1(Ekaṃ samayaṃ)로 바로 열려 개경 「이와 같이 들었다」가 없음을 확인했다. 한역 개경 정형구(我聞如是)다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.1
一時，佛遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，往至北村，住北村北尸攝惒林中。
한때 부처님께서 구려수에서 노니시며, 큰 비구 대중과 함께 북쪽 마을에 이르러, 북쪽 마을 북쪽의 시섭화 숲 가운데 머무르셨다.
주 팔리는 「세존께서 꼴리야들 사이에서 머무신다, 꼴리야들의 마을 웃따라」뿐이고 큰 비구 대중과 시섭화 숲은 한역에만 있다. 拘麗瘦=Koḷiyesu(음역, 한자 독음 「구려수」), 北村=Uttara(의역, 뜻으로 「북쪽 마을」), 尸攝惒=Simsapā(음역, 「시섭화」)로 전해진다(투입물 한자대역·전거). 往至(가서 이르러)는 한역에만 있는 이동 서술이다. 一時의 「한때」는 팔리 Ekaṃ samayaṃ과 같은 자리다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.1
爾時，波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝惒林中。
그때 파라뢰가미니는, 석종의 아들 사문 고따마가 석 종족을 버리고 집을 나와 도를 배우며 구려수에서 노닐다가 큰 비구 대중과 함께 이 북쪽 마을에 이르러 북쪽 마을 북쪽의 시섭화 숲 가운데 머문다는 것을 들었다.
주 팔리 365.2는 곧바로 「빠딸리야 촌장이 세존께 다가갔다」이고, 한역의 들었다는 서술(출가·이동 경위)은 한역에만 있다. 波羅牢伽彌尼=Pāṭaliya gāmaṇī(투입물 전거; 伽彌尼=gāmaṇī 촌장의 음역, 한자 독음 「가미니」). 釋種子(석종의 아들)·釋宗族은 사전 釋種 ①, 宗族 ① 항에 의거해 뜻대로 옮겼다. 出家는 한자대역 표에서 의역 유형이라 「집을 나와」로 옮겼다. 瞿曇=고따마(확정 구속).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.2
彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
그 사문 고따마는 큰 명성을 지녀 시방에 두루 들리니, 사문 고따마는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분·앎과 실천을 갖추신 분·온전히 이루신 분·세상을 아시는 분·위없는 분·사람을 길들이는 분·신과 인간의 스승이며, 부처님·세존이라 불린다.
주 팔리 365.1~365.2 사이에 이 십호 찬탄이 없음을 확인했다. 號佛、眾祐: 한역이 같은 개념에 佛과 眾祐를 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역에 따라 號佛=부처님, 眾祐=세존으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 有大名稱의 有는 존재 서술이나 「큰 명성을 지녀」로 풀었다. 周聞十方은 음의 周聞十方 항(慧琳 0436c17: 聞은 聲所至)을 참고했을 뿐 뜻은 문맥으로 세웠다. 道法御=사람을 길들이는 분, 無上士=위없는 분은 확정역이며, 팔리 anuttaro purisadammasārathi 한 항이 한역에서 無上士·道法御 두 항으로 갈리는 번역기법 차이는 저본 차이의 증거가 아니다(이 경 안에서는 팔리 대응 자리 자체가 없음).
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.2
彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
그는 이 세상의 천신과 마, 범천, 사문, 청정을 지향하는 이, 사람에서 천신에 이르기까지 가운데에서 알고 깨달아 증득하여 이루고 머무르며, 그가 법을 설하면 처음도 선하고 중간도 선하며 끝도 선하고, 뜻이 있고 문장이 있으며, 갖추어 청정하여 청정한 행을 드러낸다.
주 팔리에 대응 문장이 없음을 확인했다. 自知自覺自作證의 自 세 개는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 앵커대로 흡수하고, 「알고 깨달아 증득하여」로 옮겼다. 梵志는 한자대역 표에서 의역 유형이라 음독(범지) 대신 梵(청정)+志(지향)의 뜻으로 「청정을 지향하는 이」라 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형] — 한국 불교계 정착어 가능성은 정도평 판단 몫이다. 이 경 안에서 이 표기로 통일한다. 魔, 梵은 짧은 음역 「마」「범천」으로 적었다. 梵行=청정한 행(의역). 初善、中善、竟亦善의 亦은 병렬이라 「끝도」로 흡수. 有義有文의 有는 뜻과 문장이 갖추어졌다는 존재 서술이라 「있고」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.2
若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。
여래·아라한·바르게 깨달으신 분을 뵙고 존중하여 예배하며 공양하고 받들어 섬기는 이는 선한 이익을 흔쾌히 얻는다.
주 팔리 365.2 앞에 대응이 없음을 확인했다. 若見…者의 若(가정)은 者(이)에 걸리는 관형 구조로 풀려 따로 옮기지 않았다. 快得善利: 사전 善利 ① 「快得 7/19」 참조, 快=흔쾌히.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.2
彼作是念：「我應往見沙門瞿曇！禮事供養。」
그는 이런 생각을 하였다. “나는 가서 사문 고따마를 뵈어야 한다! 예로 섬기고 공양해야 한다.”
주 팔리에 대응 문장이 없음을 확인했다. 應은 당위로 「-야 한다」가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.2
波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。
파라뢰가미니는 듣고 나서 북쪽 마을에서 나와 북쪽으로 가 시섭화 숲에 이르러, 세존을 뵙고 예로 섬겨 공양하고자 하였다.
주 팔리 365.2의 「세존께 다가갔다」에 해당하는 이동 서술이다. 한역은 출발·방향·목적(예로 섬기고 공양하고자 함)을 더 말한다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.2
波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。
파라뢰가미니는 멀리서 세존께서 숲의 나무들 사이에 계신 것을 보았는데, 단정하고 아름다우심이 별 가운데 달과 같고, 빛이 환히 빛남이 금산처럼 눈부시며, 상호를 갖추시고 위신력이 높고 높으며, 모든 감관이 고요히 안정되어 가려지거나 막힘이 없고, 길들임을 이루어 마음을 쉬고 고요히 잠잠하셨다.
주 팔리 365.2~365.3 사이에 멀리서 본 묘사가 없음을 확인했다. 猶星中月·晃若金山의 如/猶/若은 비유라 「같고」「처럼」으로 졌다. 사전 姝好(慧琳 0410a08 姝=美色), 暐曄(慧琳 0376c17 光彩盛貌), 巍巍(慧琳 0671b19 高大皃)를 뜻이 서지 않는 한자 확인에 인용했다. 諸根의 諸는 용어 諸根(감관)의 일부라 「모든」으로 옮겼다. 成就調御: 調御는 사전 ① 이 경 외 용례를 참고해 「길들임」으로 세웠다. 이문: 靜 ↔ 靖(宋元明), 저본 靜을 따랐다. 光曜는 한자대역 표에 Pabhāvatī(도시명)로 나오나 여기서는 빛남의 뜻이라 동형이의로 보았다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.3
波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，却坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？
파라뢰가미니는 멀리서 부처님을 뵙고 나서 앞으로 나아가 부처님 처소에 이르러 서로 문안하고, 물러나 한쪽에 앉아 세존께 아뢰었다. “저는 사문 고따마께서 환을 아는 것이 환이라고 한다고 들었습니다. 고따마시여! 이렇게 말한다면, 사문 고따마께서 환을 아는 것이 환이라고 한다면, 그들은 사문 고따마를 비방하고 헐뜯지 않는 것입니까?
주 팔리 365.3(다가가 절하고 한쪽에 앉음)·365.5~6(제가 들었습니다 — 사문 고따마는 환을 안다)·365.7~8(그렇게 말한 자들이 …비방하지 않는가)이 한역에서 한 좌표에 합쳐졌다. 知幻是幻을 知幻/是幻으로 끊어 「환을 아는 것이 환」으로 옮겼다(0445b26.1 「若知幻者，即是幻耶」가 같은 구조임을 근거로 함). 달리 끊을 수 있어 [불확실:구두·분절]. 彼=말하는 이들(팔리 ye te … evamāhaṃsu 복수)로 보아 「그들」로 옮겼다. 팔리 365.3의 abhivādetvā(절)에 한역 共相問訊(서로 문안)이 닿는다(번역기법·개별 어휘). 若如是說의 若은 -ㄴ다면으로 졌다. 耶는 의문 어미. 화자 파라뢰가미니는 세존께 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.3
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.5
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.7
彼說真實耶？
그들이 말하는 것은 진실입니까?
주 팔리 365.8은 한 문장에 vuttavādino(말한 대로 말하는)·abhūtena abbhācikkhanti(없는 사실로 비방)·dhammassa cānudhammaṃ byākaronti(법과 법에 맞게 설명)·sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ(정당한 논박 대상)을 넣는데 한역은 네 의문으로 쪼갰다. 이 좌표를 어느 항에 짝짓는지 기계 판정 없이 vuttavādino로 추정했다 [불확실:구조·배열]. 한역의 분절은 인도어 한 문장을 중국어 의문 연쇄로 푼 번역기법일 수 있어 저본 차이의 증거로 삼지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.8
彼說是法耶？
그들이 말하는 것은 법입니까?
주 앞 좌표와 같은 팔리 한 문장(365.8)에서 갈라진 항이다. 짝 항이 정해지지 않는다 [불확실:구조·배열].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.8
彼說法如法耶？
그들이 법을 설함은 법에 맞습니까?
주 팔리 365.8 dhammassa cānudhammaṃ byākaronti(법에 맞게 설명한다)에 닿는다. 한자대역 표는 法如法을 Dhamma ca anudhamma로 전한다(음역 유형으로 분류되어 있으나 여기서는 「법에 맞게」의 뜻으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.8
於如法無過、無難詰耶？」
법에 맞아 허물이 없고, 따져 힐난할 것이 없습니까?”
주 팔리 365.8 na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati(법에 맞는 논박이 비난받을 자리에 오지 않는다)에 닿는다. 팔리 365.9(Anabbhācikkhitukāmā hi mayaṃ — 저희는 세존을 비방하고 싶지 않습니다)에 해당하는 문장은 한역 이 구간 좌표에 없음을 확인했다. 難詰은 음의(慧琳 0698c16 詰=責問)를 뜻 확인에 인용했다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.8
世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。
세존께서 대답하셨다. “가미니여! 이렇게 말하여 사문 고따마가 환을 아는 것이 환이라고 한다면, 그들은 사문 고따마를 비방하고 헐뜯지 않는다! 그들이 말하는 것은 진실이고, 그들이 말하는 것은 법이며, 그들이 법을 설함은 법에 맞고, 법에 허물이 없으며 힐난할 것도 없다.
주 팔리 365.10~11(그렇게 말한 자들은 내가 말한 대로 말하는 이들이며 …)에 닿는다. 한역은 앞 질문의 네 항을 그대로 되풀이해 긍정한다. 팔리 365.11의 후반(saccaṃyeva kira bho … na saddahāma)은 한역에서 다음 좌표들(0445b24.1)에 놓여 자리가 바뀐다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.10
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.11
伽彌尼！我知彼幻，我自非幻。」
가미니여! 나는 그 환을 알지만, 나 자신은 환이 아니다.”
주 한역에서는 앞(대답 직후)에 오는 이 진술이 팔리에서는 365.33(tathāgato māyaṃ jānāti, na ca tathāgato māyāvī)에 있다. 자리가 바뀐 것이다. 「我自非幻」의 自는 知彼幻(남의 환)과의 대조에서 「나 자신」으로 세웠다. 이문: 伽彌尼 유무(宋元明 결락)는 저본 大正本대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.33
波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」
파라뢰가 말하였다. “저 사문, 청정을 지향하는 이들이 말하는 것은 진실이지만, 저는 그들이 말하는, 사문 고따마께서 환을 아는 것이 환이라는 것을 믿지 않습니다.”
주 팔리 365.11 후반 saccaṃyeva kira, bho, mayaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ na saddahāma(저희는 그 사문·바라문들을 믿지 않습니다)와 365.12(사문 고따마는 환을 안다, 사문 고따마는 환술사다)에 닿는다. 한역은 彼沙門、梵志所說真實(그들의 말은 진실)이라 한 뒤 而로 뒤집는데, 팔리 saccaṃ … kira는 반어적 인용일 수 있어 뜻이 갈린다 [불확실:뜻_판별불가]. 而는 접속이라 「-지만」으로 졌다. 梵志는 이 경 표기대로. 이름 波羅牢는 파라뢰가미니의 줄임(음역).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.11
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.12
世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」
세존께서 말씀하셨다. “가미니여! 환을 아는 이가 곧 환이란 말인가?”
주 팔리 365.13~15(‘나는 환을 안다’고 말하는 이는 ‘나는 환술사다’라고 말하는 것인가)는 평서형 조건 문장인데 한역은 붓다의 직접 의문으로 바꿨다. 即是는 동일 판정이라 「곧 -이란」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.13
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.14
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.15
波羅牢白曰：「如是。
파라뢰가 아뢰었다. “그렇습니다.
주 팔리 365.16 tatheva taṃ bhagavā hoti(참으로 그렇습니다, 세존이시여)가 한역에서는 如是 / 世尊 如是 / 善逝의 세 좌표로 나뉜다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.16
善逝！」
온전히 이루신 분이시여!”
주 팔리 365.16 tatheva taṃ sugata hoti의 sugata(선서)에 닿는다. 善逝=온전히 이루신 분(확정 구속).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.16
世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。
세존께서 이르셨다. “가미니여! 너는 스스로를 그르쳐 나를 비방하고 헐뜯지 말라. 나를 비방하고 헐뜯는 이는 곧 스스로를 해친다.
주 팔리 365.16 뒤에 이 훈계가 없음을 확인했다(팔리는 곧바로 365.17 「그렇다면 가미니여, 그대에게 되물으리라」). 謗毀於我의 於는 대상 조사로 졌고, 若謗毀我者의 若(가정)은 者(-는 이)로 풀려 따로 옮기지 않았다. 自誤·自損의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 「스스로를」로 옮겼다. 莫은 금지(-지 말라).
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.17
有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。
다툼이 있고 범함이 있는 것은 성현이 싫어하는 것이니, 큰 죄를 얻는다.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 聖賢所惡(성현이 싫어하는 바)은 사전 所惡 ① 용례를 참고했다. 而得大罪의 而는 접속이라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.17
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리에 대응이 없다. 이문: 宋元明은 「何伽彌尼」로 읽는다(伽彌尼 호격 더함). 저본 大正本대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.17
伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」
가미니여! 너는 구려수에 병졸이 있다고 들었느냐?”
주 팔리 365.19는 「그대는 꼴리야들의 긴 상투를 한 병사들을 아는가」이고 한역은 「병졸이 있다고 들었는가」로 앎/들음이 다르다(jānāsi ↔ 聞). 팔리 365.17~18(되묻겠다, 그대 생각대로 답하라)에 해당하는 서두는 한역에 없다. 有는 존재 서술이라 「있다고」로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.19
答曰：「聞有。」
대답하였다. “있다고 들었습니다.”
주 팔리 365.20 Jānāmahaṃ(압니다)에 한역은 聞有(있다고 들었습니다)로 답한다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.20
「伽彌尼！於意云何？
“가미니여! 생각에 어떠한가?
주 팔리 365.21 Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, kimatthiyā …(그대 생각에 어떠한가, 무엇을 위하여 …)의 앞 절에 닿는다. 한역은 질문 본문을 다음 좌표로 나눈다. 於意云何의 於는 조사로 졌다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.21
拘麗瘦用是卒為？」
구려수는 이 병졸을 무엇에 쓰는가?”
주 팔리 kimatthiyā koliyānaṃ lambacūḷakā bhaṭā(꼴리야들은 긴 상투의 병사들을 무엇을 위해 두는가)에 닿는다. 문말 為는 의문사 없이 「무엇에 쓰는가」를 이루는 의문 종결로 보았다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.21
答曰：「瞿曇！通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」
대답하였다. “고따마시여! 사신을 통하게 하고 도적을 죽이는 이 일 때문에 구려수는 이 병졸을 기릅니다.”
주 팔리 365.22 ye ca koliyānaṃ corā te ca paṭisedhetuṃ, yāni ca koliyānaṃ dūteyyāni tāni ca vahātuṃ(도적을 막고 사신 임무를 수행하기 위해)에 닿는다. 한역은 通使殺賊(사신을 통하게 함·도적을 죽임)으로 줄였고 팔리의 paṭisedhetuṃ(막다)이 殺로 나타나는 어휘 차이가 있다. 通使殺賊의 使를 사역으로 보면 「통하게 하여 도적을 죽임」으로도 끊긴다 [불확실:구두·분절]. 也는 평서 어미라 따로 옮기지 않았다. 呼격 瞿曇은 확정역 고따마.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.22
拘麗瘦卒為有戒，為無戒耶？」
구려수의 병졸은 계가 있는가, 계가 없는가?”
주 팔리 sīlavante vā te dussīle vā(계를 지닌 자들인가, 계를 어기는 자들인가)와 같다. 한역은 有戒/無戒의 반대 쌍으로 쓴다. 為…為…耶는 선택 의문.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.23
答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。
대답하였다. “고따마시여! 세상에 계의 덕이 없는 이가 있다면, 구려수의 병졸을 넘어서는 이는 없습니다.
주 팔리 365.24(계를 어기고 악한 법을 가진 자)·365.25(세상의 계를 어기는 악한 법의 병사들 중 하나)에 닿는다. 한역 戒德者(계의 덕)는 팔리 dussīla와 방향이 반대로 잡혀 있어 어휘 결이 다르다. 世間은 한자대역 표에서 의역이라 「세상」으로 옮겼다. 若은 -다면.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.24
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.25
拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」
구려수의 병졸은 금하는 계를 몹시 범하고 오직 나쁜 법만을 행합니다.”
주 팔리 dussīle pāpadhamme(계를 어기고 악한 법을 가진)에 닿는다. 唯行惡法의 唯는 한정이라 「오직 -만」으로 두었다(근거: 惡法만 행함이 강조됨).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.24
復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』
다시 물으셨다. “가미니여! 네가 이렇게 보고 이렇게 알며, 나는 너에게 묻지 않으나, 다른 이가 너에게 묻기를, ‘파라뢰가미니는 구려수의 병졸이 금하는 계를 몹시 범하고 오직 나쁜 법만을 행함을 알고, 이 일 때문에 파라뢰가미니도 금하는 계를 몹시 범하고 오직 나쁜 법만을 행한다.’
주 팔리 365.26~27(그렇게 말하는 이가 ‘빠딸리야 촌장은 긴 상투 병사들이 계를 어기는 줄 안다, 빠딸리야도 계를 어긴다’고 한다면)에 닿는다. 한역은 가정절을 他問汝(다른 이가 너에게 묻기를)로 풀었고, 팔리 yo nu kho … vadeyya(누가 말한다면)의 조건 구조가 한역에서 가정 + 인용으로 나타난다. 他는 自와 짝이 아니라 단순히 「다른 이」. 汝如是見、如是知의 如是는 「이와 같이」로 두었다. 붓다의 발화이므로 평서이며 문말은 인용 안에서 끊었다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.26
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.27
若如是說，為真說耶？」
이렇게 말한다면, 참된 말이겠느냐?”
주 팔리 365.27 sammā nu kho so vadamāno vadeyya(그는 바르게 말하는 것이겠는가)와 같다. 眞說=참된 말(사전 真說 이 경 외 용례 ma135/0640b18.3 등 참고).
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.27
答曰：「非也。
대답하였다. “아닙니다.
주 팔리 365.28 No hetaṃ, bhante(그렇지 않습니다, 세존이시여)와 같다. 也는 평서 어미라 흡수.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.28
瞿曇。
고따마시여.
주 팔리 bhante(세존이시여)의 호격이 한역에서 별도 좌표로 선 것이다. 호칭이 팔리는 bhante, 한역은 瞿曇이다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.28
拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」
구려수의 병졸은 견해가 다르고 바라는 것이 다르며 원하는 것도 다릅니다. 구려수의 병졸은 금하는 계를 몹시 범하고 오직 나쁜 법만을 행하지만, 저는 계를 몹시 지키고 나쁜 법을 행하지 않습니다.”
주 팔리 365.29~30(긴 상투 병사들은 다르고 나는 다르다 — 법이 다르다)에 닿는다. 한역은 見異·欲異·所願異(견해·바람·원하는 것의 다름)와 我極持戒(저는 계를 몹시 지킨다)를 더한다. 팔리 aññathādhammā(다른 법을 가진)는 한역에 직접 대응이 없고 見異·欲異·所願異로 풀린 것일 수 있다. 欲은 여기서 「바람」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 亦은 「원하는 것도」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.29
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.30
復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？
다시 물으셨다. “가미니여! 너는 구려수의 병졸이 금하는 계를 몹시 범하고 오직 나쁜 법만을 행함을 알면서도, 이것으로 (너 자신을) 금하는 계를 범하고 오직 나쁜 법만을 행한다고 여기지 않는다. 여래는 어찌하여 환을 알면서 자신은 환이 아닐 수 없겠느냐?
주 팔리 365.31~33(그대는 ‘빠딸리야는 병사들의 악함을 알지만 악하지 않다’는 것을 인정받는데, 왜 여래는 ‘환을 알지만 환술사가 아니다’라는 것을 인정받지 못하겠는가)에 닿는다. 不以此為犯禁戒의 목적어(너 자신)는 한문에 생략되어 있어 괄호로 보충했다 [불확실:격·태·구문]. 何以不得知幻而自非幻은 「어찌 환을 알면서 자신은 환이 아닌 일이 있을 수 없겠느냐」로 읽었다(不得 = -ㄹ 수 없다). 自는 如來와 남(幻) 대조라 「자신」. 然은 역접, 以는 수단으로 풀었다. 如來=여래(확정 구속).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.31
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.32
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.33
我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。
나는 환을 알고, 환을 부리는 사람을 알고, 환의 과보를 알고, 환을 끊음을 안다.
주 팔리 365.34(māyaṃ pajānāmi, māyāya ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca māyāvī … nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi — 환을 알고, 환의 과보를 알고, 어떻게 행하는 환술사가 지옥에 나는지 안다)는 세 항이고 한역은 知幻·知幻人·知幻報·知斷幻의 네 항이다. 한역의 知斷幻(환을 끊음)은 팔리에 직접 항이 없고, 팔리의 yathāpaṭipanno … nirayaṃ upapajjati(지옥에 남)는 한역에 없다. 幻人은 사전 幻人 항(후한서 용례: 환술하는 사람)을 참고해 「환을 부리는 사람」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.34
伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。
가미니여! 나는 또한 살생을 알고, 살생하는 사람을 알고, 살생의 과보를 알고, 살생을 끊음을 안다.
주 팔리 365.35(pāṇātipātaṃ pajānāmi, pāṇātipātassa ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca pāṇātipātī … nirayaṃ upapajjati)에 닿는다. 앞 좌표와 같은 네 항(知X·知X人·知X報·知斷X) 구조이고 팔리는 지옥에 나는 길까지 말한다. 亦은 앞 항(幻)과의 병렬 의미가 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.35
伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。
가미니여! 나는 주지 않은 것을 취함을 알고, 주지 않은 것을 취하는 사람을 알고, 주지 않은 것을 취함의 과보를 알고, 주지 않은 것을 취함을 끊음을 안다.
주 팔리 365.36(adinnādānaṃ pajānāmi …)에 닿는다. 不與取=주지 않은 것을 취함(사전 不與取 ① 참고). 앞 좌표와 같은 네 항 구조를 압축 없이 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.36
伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。
가미니여! 나는 허망한 말을 알고, 허망한 말을 하는 사람을 알고, 허망한 말의 과보를 알고, 허망한 말을 끊음을 안다.
주 팔리 365.38(musāvādaṃ pajānāmi …)에 닿는다. 팔리 365.37(kāmesumicchācāra, 사음)에 해당하는 한역 항은 이 구간 좌표에 없다 — 좌표가 0445c19에서 0445c21로 건너뛰며 0445c20 줄은 투입물에 없다 [불확실:저본_근거부족]. 乃至 등 생략 표지는 이 구간에 없다. 妄言은 허망한 말(망언)이라 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.38
伽彌尼！我如是知、如是見。
가미니여! 나는 이와 같이 알고 이와 같이 본다.
주 팔리 365.34~44의 열 항 목록 뒤에 이 맺음 문장(나는 이와 같이 알고 본다)이 없음을 확인했다. 如是는 「이와 같이」, 見은 정형구 행 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「보다」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.44
若有作是說，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」
만일 사문 고따마가 환을 아는 것이 곧 환이라고 이렇게 말하는 이가 있다면, 그는 이 말을 끊지 못하고 그의 마음, 그의 욕구, 그의 소원, 그의 들음, 그의 생각, 그의 살핌을 듣고서, 팔을 굽혔다 펴는 사이에 목숨을 마치고 지옥 가운데 태어난다.」
주 구두 두 갈래: 知幻即是幻의 者가 인용절을 닫는 읽기(채택)와 若…者 가정절을 닫는 읽기. 聞彼心…彼觀의 첫 聞은 동사로 옮겼으나 목록 안 彼聞(들은 것)과 겹쳐 앞절 끝(未斷此語聞)에 붙을 수도 있다 — 부분 1의 앞 문맥 없이는 못 정한다. 如屈伸臂頃=팔을 굽혔다 펴는 사이(시간 비유). 팔리 365.34는 여래가 환·환의 과보·환 부리는 이가 지옥에 남을 안다는 서술이고, 365.12(고따마는 환을 부리는 이)가 한역 앞절의 주장과 겹친다 — 일부만 걸린다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.34
波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即從坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過，瞿曇！自昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。
파라뢰가미니는 듣고 나서 두려워 떨며 몸의 털이 모두 곤두서서, 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고, 길게 꿇어앉아 두 손을 엇갈려 모으고 세존께 사뢰었다. 「잘못을 뉘우칩니다, 고따마시여! 옛적부터, 온전히 이루신 분이시여! 어리석은 이 같고, 미혹한 이 같고, 안정되지 못한 이 같고, 선하지 못한 이 같았습니다.
주 팔리 313좌표 어디에도 뉘우침(accaya 계열) 장면이 없음을 확인했다(없음확인). 波羅牢伽彌尼는 전거표(Pāṭaliya gāmaṇī, 6자)에 따라 음역으로 판별해 한자 독음 「파라뢰가미니」(牢=뢰)로 적었다; 3분할표는 '보류'이고 伽彌尼는 팔리 gāmaṇī(촌장)에 걸리나 한역은 이름 일부로 쓴다. 自昔: 大正 昔, 宋·元·明 首(교감주) — 昔을 따랐고, 首이면 自首(자수) 읽기도 가능하나 정하지 않는다. 坐/座 이문은 뜻 차이 없음. 善逝는 [구속]. 愚/癡는 술어집에 없어 각각 '어리석은 이'/'미혹한 이'로 갈랐다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 자문(自問) 정형구 所以者何 — 앵커에 따라 所以=까닭, 者는 흡수. 팔리에 이 문답이 없다(없음확인). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
我以妄說沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，護不更作。」
제가 사문 고따마를 환이라고 거짓으로 말하였기 때문입니다. 오직 바라건대 고따마시여, 저의 뉘우침을 받아 주십시오. 죄를 보고 드러냈습니다. 제가 뉘우치고 나서는 지켜서 다시는 짓지 않겠습니다.」
주 悔過=잘못을 뉘우침, 見罪發露=죄를 보고 드러냄(주어는 화자로 읽음). 護不更作의 護는 '지키다'로 옮기고 '삼가'로 풀지 않았다. 팔리에 대응 없음(없음확인). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「그러하다, 가미니여! 그대는 실로 어리석은 이 같고, 미혹한 이 같고, 안정되지 못한 이 같고, 선하지 못한 이 같다.
주 붓다의 발화는 평서. 伽彌尼 호격은 팔리 gāmaṇi(촌장, 호칭)와 걸리나 한역은 앞의 이름 波羅牢伽彌尼의 끝 세 자를 그대로 부르므로 음역 「가미니」로 적고 이 경에서 통일한다. 實은 '실로'(뜻이 실린 부사)로 세웠다. 팔리에 대응 없음(없음확인). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 붓다가 자문하는 所以者何 — 0445c29.1과 같은 처리(까닭). 팔리에 대응 없음(없음확인). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
謂汝於如來、無所著、等正覺妄說是幻。
곧 그대가 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분에 대해 환이라고 거짓으로 말했음을 이른다.
주 謂는 앞 물음(까닭)의 풀이를 여는 말로 '이른다'로 옮겼다. 如來·無所著·等正覺은 모두 [구속](여래·아라한·바르게 깨달으신 분)이며 세 호칭을 한 대상의 나열로 두었다. 팔리에 대응 없음(없음확인). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
然汝能悔過，見罪發露，護不更作。
그러나 그대는 잘못을 뉘우칠 수 있어, 죄를 보고 드러내며, 지켜서 다시는 짓지 않는다.
주 能=가능('-ㄹ 수 있다')으로 흡수. 見罪發露·護不更作은 0445c29.2와 같은 말을 붓다의 평서로 되받은 것. 팔리에 대응 없음(없음확인). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」
그러하다, 가미니여! 잘못을 뉘우치고 죄를 보고 드러내어 다시는 짓지 않도록 지키면, 성스러운 법을 길러 자라게 하여 잃는 일이 없다.」
주 若有…者則의 구조를 '-면'으로 받았다(有는 흡수, 者는 가정 표지). 長養=길러 자라게 함, 無有失=잃는 일이 없음. 팔리에 대응 없음(없음확인). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』
이에 파라뢰가미니는 두 손을 엇갈려 모아 부처님을 향해 세존께 사뢰었다. 「고따마시여! 한 사문·범지가 이렇게 보고 이렇게 말합니다. 『만일 산 것을 죽이는 이가 있으면, 그 모두는 곧 현재의 법에서 과보를 받으며, 그로 인해 근심과 괴로움이 생긴다. 만일 주지 않은 것을 가지거나 거짓말을 하는 이가 있으면, 그 모두는 곧 현재의 법에서 과보를 받으며, 그로 인해 근심과 괴로움이 생긴다.』
주 한역이 같은 대상을 向佛(부처님)과 白世尊(세존)으로 다르게 써서 [구속] 확정역대로 각각 옮겼다(한자 흔들림). 팔리는 같은 주장을 붓다가 365.45~49에서 말하고 살생·도둑질·사음·거짓말 네 항을 나열하나, 한역은 가미니가 말하고 살생·주지 않은 것을 가짐·거짓말 세 항이다(사음 항 없음; 일부). 梵志는 3분할표상 의역이나 한국 불교계 정착형 '범지'를 그대로 썼고 뜻 풀이(梵=청정, 志=지향)는 비고에만 둔다 — 유형 판단 보류. 現法=현재의 법(팔리 diṭṭhe dhamme 쪽 읽기는 비고로만). 見은 다의(봄/견해)라 '보고'로 두고 [정형구 행]대로 확정역을 쓰지 않았다. 叉手=두 손을 엇갈려 모음. 波羅牢伽彌尼는 0445c25.1과 같은 처리(파라뢰가미니). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.46
沙門瞿曇！於意云何？」
사문 고따마시여! 뜻에 어떠하십니까?」
주 於意云何는 어미 의문형('뜻에 어떠한가')으로 풀고 於는 흡수. 여기서는 가미니가 붓다에게 묻는 말이라 존댓말이다. 팔리에는 이 역물음이 없다(없음확인). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「가미니여! 내가 이제 그대에게 묻겠으니, 이해하는 대로 답하라.
주 팔리 365.17~18(그 점을 내가 되묻겠다, 그대가 받아들이는 대로 답하라)과 같은 기능의 말이지만 팔리는 환 논의(365.19 이하) 앞에 서고 한역은 살생 논의 앞에 선다 — 자리가 다르다. 隨所解答은 所를 관형절로 풀어 '이해하는 대로'. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.17
伽彌尼！於意云何？
가미니여! 뜻에 어떠한가?
주 붓다가 비유 앞에 던지는 於意云何. 팔리는 365.50 비유 앞에 이 물음 없이 바로 비유로 들어간다(없음확인). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。
만일 마을 가운데 혹 한 사람이 머리에 꽃 화환을 쓰고, 여러 향을 몸에 바르고, 광대의 음악을 짓고, 노래하고 춤추며 즐기고, 오직 여자 기녀들과 어울려, 기쁘고 즐겁기가 임금 같다면,
주 頭冠華鬘=머리에 꽃 화환을 쓰고, 倡樂=광대의 음악, 作은 가벼운 동사로 '짓고', 唯作女妓의 作은 격·태·구문이 결정되지 않아 '어울려'로 풀었다. 自娛의 自는 대조가 없어 흡수, 唯는 한정이라 '오직', 如王은 '임금 같다'. 팔리에는 귀걸이(kuṇḍalī)·목욕(sunhāto)·머리 손질(kappitakesamassu)이 더 있고 한역에는 광대의 음악·노래·춤이 더 있다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.50
若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』
만일 묻는 이가 『이 사람은 본래 무엇을 하였기에, 지금 머리에 꽃 화환을 쓰고, 여러 향을 몸에 바르고, 광대의 음악을 짓고, 노래하고 춤추며 즐기고, 오직 여자 기녀들과 어울려, 기쁘고 즐겁기가 임금 같은가?』 하고 묻는다면,
주 頭冠華鬘=머리에 꽃 화환을 쓰고, 倡樂=광대의 음악, 作은 가벼운 동사로 '짓고', 唯作女妓의 作은 격·태·구문이 결정되지 않아 '어울려'로 풀었다. 自娛의 自는 대조가 없어 흡수, 唯는 한정이라 '오직', 如王은 '임금 같다'. 何等=무엇. 팔리 365.53의 물음 ayaṃ puriso kiṃ akāsi와 같은 틀이나 꾸밈 서술이 앞과 같이 갈린다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.53
或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』
혹 답하는 이가 『이 사람은 임금을 위해 원수를 죽여 해쳤고, 임금이 기뻐한 뒤 곧 상을 내려 주었다. 이 때문에 이 사람은 머리에 꽃 화환을 쓰고, 여러 향을 몸에 바르고, 광대의 음악을 짓고, 노래하고 춤추며 즐기고, 오직 여자 기녀들과 어울려, 기쁘고 즐겁기가 임금 같다.』 하고 답한다.
주 怨家는 '원수'(적대자)로 옮김. 팔리 365.56~58은 임금의 적을 힘으로(pasayha) 죽이자 임금이 기뻐하여 상을 주었다는 같은 줄기이나 한역에는 '힘으로'가 없고, 殺害(죽여 해침)의 겹말이 있다(일부). 為王의 為는 '위하여'(為…所 피동 아님). 王歡喜已=임금이 기뻐한 뒤. 是以=이 때문에. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.56
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
가미니여! 그대는 이와 같이 보았고 이와 같이 들었는가?」
주 한역은 첫 비유(꽃 화환 쓴 이) 바로 뒤에 보고 들었는지를 묻고, 팔리는 두 비유(365.50~65)를 다 든 뒤 365.66에서 한 번만 묻는다 — 배열이 다르다. 如是見·如是聞은 '이와 같이 보았고 들었는가'로 두었다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.66
答曰：「見也。
답하였다. 「보았습니다.
주 也는 판단종결이라 평서 어미로 흡수. 팔리 365.67은 '보았고 들었고 앞으로도 들을 것'을 한 문장으로 말하나 한역은 두 좌표로 나눈다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.67
瞿曇！已聞、當聞。」
고따마시여! 이미 들었고, 앞으로도 들을 것입니다.」
주 已聞=이미 들었고, 當聞=앞으로 들을 것(當은 미래 어미로 흡수). 앞 좌표와 한 문장을 둘로 나눈 짝이다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.67
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。
「가미니여! 또 다시 임금이 죄인을 붙잡아 두 손을 뒤로 묶고, 북을 치며 명령을 외치고, 남쪽 성문으로 나가 높은 푯대 아래 앉혀 그 머리를 베어 매다는 것을 본다.
주 又復見은 '또 다시 …을 본다'. 反縛兩手=두 손을 뒤로 묶음. 打鼓唱令의 令은 사역이 아니라 '명령'으로 읽어 '명령을 외치고'(불확실). 坐高標下而梟其首의 坐는 앉힘으로 읽음. 梟: 大正 梟, 宋 臬(교감주) — 大正을 따랐고 梟首(베어 내걸음)로 옮겼다. 팔리 365.59는 머리를 깎고(khuramuṇḍa) 거리마다 끌고 다니며 남문으로 나가는 대목이 더 있고, 한역은 푯대 아래 앉힌다는 말이 더 있다(일부). 팔리는 …pe…로 접히지 않은 자리다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.59
若有問者：『此人何罪，為王所戮？』
만일 묻는 이가 『이 사람은 무슨 죄로 임금에게 죽임을 당하는가?』 하고 묻는다면,
주 何罪=무슨 죄. 為王所戮의 為…所는 피동('임금에게 죽임을 당함'). 팔리 365.62의 물음은 처형 장면을 되풀이한 뒤 '무엇을 하였는가'를 묻는다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.62
或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』
혹 답하는 이가 『이 사람은 왕가의 허물없는 사람을 억울하게 죽였다. 이 때문에 임금이 이와 같이 형을 집행하게 하였다.』 하고 답한다.
주 枉殺=억울하게 죽임, 王家無過之人=왕가의 허물없는 사람. 팔리 365.65는 임금의 원수(rājaverī)가 여자나 남자를 죽였다고 하여 피해자·가해자 규정이 서로 다르다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 王教의 教는 사역('하게 하다')으로 읽음. 如是行刑=이와 같이 형을 집행함. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.65
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
가미니여! 그대는 이와 같이 보았고 이와 같이 들었는가?」
주 0446a20.1과 같은 물음. 두 번째 비유 뒤에 다시 묻는 한역의 배열을 팔리는 한 번으로 모은다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.66
瞿曇！已聞、當聞。」
고따마시여! 이미 들었고, 앞으로도 들을 것입니다.」
주 0446a21.2와 같은 처리. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.67
「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』
「가미니여! 만일 사문·범지가 이렇게 보고 이렇게 말하기를 『만일 산 것을 죽이는 일이 있으면, 그 모두는 곧 현재의 법에서 과보를 받고, 그로 인해 근심과 괴로움이 생긴다.』 한다면,
주 팔리 365.68은 같은 주장을 인용하고 곧 진위를 묻는 데까지 이어지며(365.69), 한역은 진위 물음을 다음 좌표로 나눈다(일부). 梵志는 0446a07.1과 같은 처리(범지). 如是見·如是說은 한역이 見→說, 팔리 evaṃvādino evaṃdiṭṭhino는 說→見의 순서다(자리바뀜은 아니고 같은 쌍). 現法·見의 처리는 0446a07.1과 같다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.68
彼為真說，為虛妄言？」
그들은 참되게 말하는가, 헛되고 거짓된 말을 하는가?」
주 為A, 為B의 택일 물음. 眞說=참되게 말함, 虛妄言=헛되고 거짓된 말. 팔리 365.69는 같은 물음(saccaṃ vā te āhaṃsu musā vā)을 앞 인용과 함께 한 좌표에 둔다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.69
答曰：「妄言。
답하였다. 「거짓말입니다.
주 妄言=거짓말. 팔리 365.70 musā(거짓)와 같다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.70
瞿曇！」
고따마시여!」
주 호격. 팔리는 bhante(존자시여)이고 한역은 이름으로 부른다 — 호칭 선택의 차이일 뿐 갈림으로 올리지 않는다. 앞 좌표 답에 이어지는 호격이라 따로 선다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.70
「若彼說妄言，汝意信不？」
「만일 그들이 거짓말을 하면, 그대의 뜻은 믿겠는가?」
주 한역은 팔리 365.71~76의 사슬(거짓을 떠드는 이는 계를 지닌가→계 없는 이→그릇된 실천→그릇된 견해)을 모두 건너뛰고 곧 '믿겠는가'를 묻는다; 팔리 365.77은 그 끝의 kallaṃ nu tesu pasīditu(그들에게 청정한 믿음을 내는 것이 옳은가)에 걸린다(일부). 汝意信不=그대의 뜻은 믿겠는가(意=뜻). 若은 '-면'. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.77
答曰：「不信也。
답하였다. 「믿지 않습니다.
주 不信也=믿지 않습니다(也는 흡수). 팔리 365.78 no hetaṃ(그렇지 않습니다)와 같은 부정의 대답이다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.78
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하구나! 훌륭하구나! 가미니여!」 다시 물으셨다. 「가미니여! 뜻에 어떠한가?
주 善哉(감탄 어미 哉는 흡수)의 칭찬과 復問·於意云何는 팔리에 없다 — 팔리는 365.78 뒤 곧 365.79의 비유로 간다(없음확인). 歎은 '찬탄'으로 읽음. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。
만일 마을 가운데 혹 한 사람이 머리에 꽃 화환을 쓰고, 여러 향을 몸에 바르고, 광대의 음악을 짓고, 노래하고 춤추며 즐기고, 오직 여자 기녀들과 어울려, 기쁘고 즐겁기가 임금 같다면,
주 頭冠華鬘=머리에 꽃 화환을 쓰고, 倡樂=광대의 음악, 作은 가벼운 동사로 '짓고', 唯作女妓의 作은 격·태·구문이 결정되지 않아 '어울려'로 풀었다. 自娛의 自는 대조가 없어 흡수, 唯는 한정이라 '오직', 如王은 '임금 같다'. 팔리 365.79는 …pe…로 꾸밈 부분을 접어 두어 접힌 안쪽은 읽지 못했다; 보이는 부분(꽃 화환·임금 같이 여자와 노닒)만 걸린다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.79
若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』
만일 묻는 이가 『이 사람은 본래 무엇을 하였기에, 지금 머리에 꽃 화환을 쓰고, 여러 향을 몸에 바르고, 광대의 음악을 짓고, 노래하고 춤추며 즐기고, 오직 여자 기녀들과 어울려, 기쁘고 즐겁기가 임금 같은가?』 하고 묻는다면,
주 0446a15.1과 같은 처리. 팔리 365.82도 꾸밈 부분이 …pe…로 접혀 있다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.82
或有答者：『此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』
혹 답하는 이가 『이 사람은 다른 나라 가운데서 주지 않은 것을 가졌다. 이 때문에 이 사람은 머리에 꽃 화환을 쓰고, 여러 향을 몸에 바르고, 광대의 음악을 짓고, 노래하고 춤추며 즐기고, 오직 여자 기녀들과 어울려, 기쁘고 즐겁기가 임금 같다.』 하고 답한다.
주 於他國中而不與取=다른 나라 가운데서 주지 않은 것을 가짐(他는 自와 짝이 아니어서 '다른'). 팔리 365.85는 임금의 적의 보물을 힘으로 가져왔다(rañño paccatthikassa pasayha ratanaṃ ahāsi)고 하여 대상·방식이 다르다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다(일부). 상 내리는 구절(365.86)이 이 좌표에는 없다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.85
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
가미니여! 그대는 이와 같이 보았고 이와 같이 들었는가?」
주 0446a20.1과 같은 물음. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.95
瞿曇！已聞、當聞。」
고따마시여! 이미 들었고, 앞으로도 들을 것입니다.」
주 0446a21.2와 같은 처리. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.96
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。
「가미니여! 또 다시 임금이 죄인을 붙잡아 두 손을 뒤로 묶고, 북을 치며 명령을 외치고, 남쪽 성문으로 나가 높은 푯대 아래 앉혀 그 머리를 베어 매다는 것을 본다.
주 0446a21.3과 같은 처리(梟는 이 좌표에 이문 없음). 팔리 365.88은 …pe…로 묶는 부분이 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했고, 보이는 부분(남쪽으로 나가 머리를 벰)만 걸린다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.88
若有問者：『此人何罪，為王所戮？』
만일 묻는 이가 『이 사람은 무슨 죄로 임금에게 죽임을 당하는가?』 하고 묻는다면,
주 0446a23.1과 같은 처리. 팔리 365.90도 …pe…를 끼운 물음이다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.90
或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行刑。』
혹 답하는 이가 『이 사람은 임금의 나라에서 주지 않은 것을 가졌다. 이 때문에 임금이 이와 같이 형을 집행하게 하였다.』 하고 답한다.
주 於王國=임금의 나라에서. 팔리 365.93은 마을이나 숲에서 도둑질로 헤아려지는(theyyasaṅkhāta) 주지 않은 것을 가졌다고 하여 장소·규정이 다르다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다(일부). 王教의 教는 사역으로 읽음. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.93
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
가미니여! 그대는 이와 같이 보았고 이와 같이 들었는가?」
주 0446a20.1과 같은 물음. 두 번째 비유 뒤에 다시 묻는 한역의 배열을 팔리는 한 번으로 모은다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.95
瞿曇！已聞、當聞。」
고따마시여! 이미 들었고, 앞으로도 들을 것입니다.」
주 0446a21.2와 같은 처리. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.96
「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』
「가미니여! 만일 사문·범지가 이렇게 보고 이렇게 말하기를 『만일 주지 않은 것을 가지는 일이 있으면, 그 모두는 곧 현재의 법에서 과보를 받고, 그로 인해 근심과 괴로움이 생긴다.』 한다면,
주 苦: 大正 苦, 宋·元 若(교감주) — 大正을 따라 '근심과 괴로움'으로 옮겼다. 0446a27.1과 같은 처리. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.97
彼為真說，為虛妄言？」
그들은 참되게 말하는가, 헛되고 거짓된 말을 하는가?」
주 0446a29.1과 같은 처리. 팔리 365.98은 이 물음 뒤가 …pe…로 접혀 있다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.98
答曰：「妄言。
답하였다. 「거짓말입니다.
주 팔리는 이 대답 자리가 …pe…로 접힌 안쪽(365.98)에 걸려 있어 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 42.13:365.98
「若彼說妄言，汝意信不？」
「만일 그들이 거짓말을 하면, 그대의 뜻은 믿겠는가?」
주 0446b01.2와 같은 처리. 팔리는 …pe… 뒤 kallaṃ nu tesu pasīditu 한 구절만 보인다(일부). 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.98
答曰：「不信也。
답하였다. 「믿지 않습니다.
주 0446b01.3과 같은 처리. 팔리 365.99 no hetaṃ와 같다. 산스크리트 투입물 없음 → SF는 미대응.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.99
瞿曇！」
고따마시여!」
주 앞 구간(부분2)에서 이어지는 응답의 끝 호칭이라, 이 구간만으로는 팔리의 어느 응답에 걸리는지 잡지 못했다(`unaligned`). 瞿曇=고따마(확정 술어 [구속]). 팔리형 gotama는 비고에만. 호칭 뒤의 닫는 따옴표는 앞 구간에서 연 발화를 닫는 것이다.
니까야 대응 미정렬 SN 42.13:365.67
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？
세존께서 감탄하여 말씀하셨다. 「좋구나, 좋구나, 가미니여!」 다시 물으셨다. 「가미니여, 뜻에 어떠한가?
주 한역은 세존의 감탄(善哉×2)과 `復問`을 싣고, 팔리는 같은 자리(365.121 이하)에서 곧바로 장면 묘사로 들어간다 — 한쪽이 더 말한다(`partial`). 伽彌尼=음역(가미니), 팔리 gāmaṇi는 촌장을 뜻하는 호칭이며 한역은 이를 이름처럼 음역했다(비고에만). `於意云何`의 云何는 의문형 어미가 진다. 높임: 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.121
若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。
만약 마을이나 읍 가운데에 어떤 한 사람이 머리에 꽃다발을 쓰고, 여러 향을 몸에 바르고, 광대 풍류를 짓고, 노래하고 춤추며 즐기고, 오직 여자 기예만 지으며, 왕처럼 즐거워하면,
주 팔리는 꽃다발·귀고리·목욕·바른 향·깎은 머리털과 수염으로 꾸미고 여인의 욕락으로 왕처럼 시중받는 모습이고, 한역은 華鬘·雜香塗身에 倡樂·歌舞·女妓를 얹는다 — 겹치는 자리와 다른 자리가 함께 있다. 若은 연결어미 -면으로 진다. `自娛`의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. `作倡樂`·`唯作女妓`의 作(여기서는 「짓다」로 고정)과 女妓가 연주·연기의 주체인지 곁에 두는 대상인지 저본만으로 서지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 사전·음의: 華鬘은 慧琳 0317b07에 「서역 사람의 몸 꾸밈 도구」로 풀린다(인용만, 확정역 아님).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.121
若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』
만약 묻는 이가 있으면, 『이 사람은 본래 무엇을 하였기에, 지금 머리에 꽃다발을 쓰고, 여러 향을 몸에 바르고, 광대 풍류를 짓고, 노래하고 춤추며 즐기고, 오직 여자 기예만 지으며, 왕처럼 즐거워하는가?』
주 팔리 365.123-124는 같은 물음(이 사람이 무엇을 하였기에)을 팔리식 꾸밈 묘사로 되풀이한다. 한역은 앞 좌표의 한역 묘사를 그대로 되풀이한다. `若有問者`의 有는 者로 주어화해 흡수했다. 作(짓다)·女妓는 앞 좌표와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.123
或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』
혹은 대답하는 이가 있으면, 『이 사람은 기예를 지어 희롱하며 웃길 수 있고, 그가 거짓말로 왕을 기쁘게 하여, 왕이 기뻐하고 나서 곧 상을 내렸다. 이 때문에 이 사람은 머리에 꽃다발을 쓰고, 여러 향을 몸에 바르고, 광대 풍류를 짓고, 노래하고 춤추며 즐기고, 오직 여자 기예만 지으며, 왕처럼 즐거워한다.』
주 팔리 365.127-128은 「거짓말로 왕을 기쁘게 했고(musāvādena hāsesi), 왕이 흡족하여 상을 주었다」 — 여기까지는 한역 `以妄言令王歡喜…即與賞賜`와 겹친다. 한역은 앞에 `作妓，能戲調笑`(기예·익살)를 더 싣는다. 能은 -ㄹ 수 있다 어미로, 令은 -게 하다로 진다. `作妓`의 妓는 앞 좌표들과 같은 처리 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.125-129
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
가미니여, 그대는 이와 같이 보았고 이와 같이 들었는가?」
주 팔리는 두 장면(꾸민 사람·끌려가는 사람)을 다 보인 뒤 한 번 묻는다(api nu te evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā). 한역은 장면마다 한 번씩 묻는다(여기와 0446c06.1). 같은 물음이 둘로 갈린 자리라 `partial`로 둔다. 본문은 한역대로.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.137
答曰：「見也。
대답하여 말하였다. 「보았습니다.
주 팔리 365.138 `Diṭṭhañca no bhante sutañca suyyissati ca`의 앞 반절에 걸린다. 한역은 見也/已聞當聞 두 좌표로 나눈다(번역기법 아님, 한역의 끊음). 也는 평서 어미로 흡수. 가미니의 발화는 청자(세존)가 윗사람이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.138
瞿曇！已聞、當聞。」
고따마시여, 이미 들었고 앞으로 들을 것입니다.」
주 已聞/當聞 ↔ sutañca / suyyissati. 當은 미래 어미(-ㄹ 것이다)가 진다.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.138
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著壍中。
「가미니여, 또다시 왕이 죄인을 붙잡아 몽둥이로 때려 죽이고, 나무 우리에 담아 덮개 없는 수레에 싣고, 북쪽 성문으로 나가 구덩이 속에 버려 두는 것을 본다.
주 같은 자리(죄인을 끌고 가 죽이는 장면)에서 내용이 다르다 — 팔리는 뒤로 결박·삭발·거친 북소리·거리마다 끌고 다님·남문 밖에서 남쪽에서 목을 벰, 한역은 몽둥이 타살·나무 우리·덮개 없는 수레·북문·구덩이에 버림. 한 사람이 서로 다른 처형 양식을 쓴 것이므로 `divergent`. 北城門: 北은 팔리의 남문(dakkhiṇena dvārena)과 방위가 반대라는 사실만 신고한다. 露車의 露는 「덮개 없음」, 壍은 塹(구덩이·해자)의 이체로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형]. 復는 「다시」로 둔다(뜻이 실림). `棒打`는 慧琳 0389a08(〔大寶積經〕)에 「때림」으로 풀린다(인용만).
니까야 대응 내용 다름 SN 42.13:365.130-133
若有問者：『此人何罪，為王所殺？』
만약 묻는 이가 있으면, 『이 사람은 무슨 죄로 왕에게 죽임을 당하는가?』
주 팔리는 처형 묘사를 되풀이하며 같은 물음(이 사람이 무엇을 하였는가)을 한다. 한역은 `何罪`로 짧게 묻는다. 為…所는 피동이라 「~에게 ~당하는」으로 풀었다(「바」를 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.132-133
或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』
혹은 대답하는 이가 있으면, 『이 사람은 왕 앞에서 허망하게 증언한 것이 있고, 그가 거짓말로 왕을 속여 기만했으므로, 이 때문에 왕이 명하여 붙잡아 이와 같이 하게 하였다.』
주 같은 자리에서 속인 상대가 다르다 — 한역은 왕(欺誑於王), 팔리는 장자 또는 그 아들(gahapatissa vā gahapatiputtassa vā)의 재산을 거짓말로 깨뜨림. 거짓말이라는 죄목(妄言 ↔ musāvāda)은 겹친다. 教는 `王教`에서 명령(사역)으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 王教取作如是의 구문(取作)은 「붙잡아 하게 하다」로 직역했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.13:365.134-136
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
가미니여, 그대는 이와 같이 보았고 이와 같이 들었는가?」
주 팔리는 두 장면 뒤에 한 번만 묻는다 — 앞 좌표(0446b29.1)와 이 좌표가 한역의 두 번 물음이다. 이 좌표가 팔리의 물음이 놓인 자리(두 번째 장면 뒤)와 같아 `equivalent`.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.137
「伽彌尼！於意云何？
「가미니여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리 365.139는 `Tatra, gāmaṇi, ye te…`로 곧바로 본론에 든다. `於意云何` 물음 형식은 한역에만 뚜렷하다. 云何는 의문형 어미로 진다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.139
若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』
만약 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 이와 같이 보고 이와 같이 말하기를 『거짓말을 하면 그 모든 이는 곧 현재의 법에서 과보를 받고, 그로 말미암아 근심과 괴로움이 생긴다』고 한다면,
주 팔리 `yo koci musā bhaṇati, sabbo so diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati`와 겹친다. 한역은 `受報`(과보를 받음)를 더하고 괴로움·근심을 `憂苦` 한 낱말로 줄인다. 梵志는 3분할이 의역으로 분류했다 — 뜻(梵=청정, 志=뜻)으로 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮겼다. 팔리 samaṇabrāhmaṇā의 brāhmaṇa에 걸린다는 점은 비고에만. 沙門=사문(음역, 한자 독음; 팔리 samaṇa). 若有妄言의 有는 가정 안에 흡수했다. 現法은 「현재의 법」으로 직역 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.139-140
彼為真說，為虛妄言？」
그들은 참된 말을 한 것인가, 허망한 말을 한 것인가?」
주 為A為B 선택 물음 ↔ `saccaṃ vā te āhaṃsu musā vā`. 為는 선택 물음 표지로 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.140
答曰：「妄言。
대답하여 말하였다. 「거짓말입니다.
주 妄言 ↔ musā. 앞 좌표의 `虛妄言`과 이 좌표의 `妄言`은 한자가 다르다. 같은 개념을 가리키되 한역이 두 글자를 쓰므로 통일하지 않고 각각 「허망한 말」·「거짓말」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.141
瞿曇！」
고따마시여!」
주 팔리 `Musā, bhante`의 호격 bhante에 걸린다. 한역은 호칭을 세존의 이름(瞿曇=고따마, 확정 술어)으로 부른다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.141
「若彼說妄言，汝意信不？」
「만약 그들이 거짓말을 말하면, 그대의 뜻은 믿는가?」
주 팔리는 「거짓말하는 이는 계를 지킨 이인가 어긴 이인가 → 삿되게 행하는 이 → 삿된 견해를 가진 이 → 그들을 믿을 만한가(kallaṃ nu tesu pasīditunti)」를 다섯 문답으로 사슬처럼 묻는다. 한역은 마지막 물음(믿는가)만 싣는다. 팔리의 사슬 앞 단계 물음은 한역에 없다(한역 저본에 접힘 표지는 없다). 汝意信不의 不는 의문 종결로 진다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.142-148
瞿曇！」
고따마시여!」
주 팔리 `No hetaṃ, bhante`의 호격에 걸린다. 0446c10.3과 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.149
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」
세존께서 감탄하여 말씀하셨다. 「좋구나, 좋구나, 가미니여!」
주 팔리는 365.149(`No hetaṃ, bhante`) 바로 뒤에 가미니의 찬탄(365.150 `Acchariyaṃ…`)으로 들어가고, 세존의 감탄 문장은 sn42.13 전문에 없다(팔리 원문 전수 확인). 따라서 `absent`. 0446b20.3의 감탄과 같은 정형이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.149
於是，波羅牢伽彌尼即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。
이에 파라뢰가미니는 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 모아 부처님께 향하여 세존께 사뢰어 말하였다. 「매우 기이합니다! 고따마께서 말씀하신 것이 지극히 묘하고, 잘 비유하시고 잘 증명하셨습니다.
주 팔리 `Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante`에 `甚奇`가 걸린다. 일어나 예를 갖추는 동작(即從坐起…叉手向佛)과 `極妙, 善喻善證`은 팔리 이 자리에 없다. 한 좌표 안에서 `向佛`(佛=부처님)과 `白世尊`(世尊)을 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어에 따라 둘을 각각 부처님·세존으로 고정한다. 波羅牢伽彌尼는 이름(보류 유형)으로 판별하고 음역(파라뢰가미니)했다. 팔리 Pāṭaliya gāmaṇi는 비고에만 [불확실:고유명·표기_유형]. 牢의 독음은 뢰. 坐/座 이문(宋元明)은 뜻 차이가 없어 本文 坐대로 [불확실:저본_이문·자형]. 即은 「곧」(뜻이 실림), 於是는 「이에」. 偏袒著衣는 「한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고」(慧琳 0368b12: 오른 어깨의 옷을 벗어 드러냄 — 인용만).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.150
瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥，安立水器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。
고따마시여, 저는 북쪽 마을 가운데에 높은 집을 지어 두었고, 침상과 요를 깔아 놓고, 물그릇을 세워 놓고, 크게 밝은 등불을 켜 두었습니다. 만약 정진하는 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 와서 높은 집에서 묵으면, 저는 그 힘에 따라 필요한 것을 공급합니다.
주 팔리는 이미 있는 숙소(āvasathāgāra)에 침상·자리·물 항아리·기름등이 있고, 사문·바라문이 머물면 힘 닿는 대로 나눈다. 한역은 숙소를 지었다(造作高堂)고 하고 설비를 같게 든다. 北村은 3분할의 의역으로, 「북쪽 마을」로 옮겼다 — 팔리 이름 Uttara(북쪽)와 뜻이 통한다는 점만 비고에. 高堂=높은 집(직역). 精進은 「정진하는」. 床褥은 이문 蓐(宋元明)이 있으나 뜻이 같아 본문대로 [불확실:저본_이문·자형]. 若有의 有는 가정에 흡수. 供給所須의 所須는 관형절 「필요한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.151-153
有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。
네 논하는 이가 있었는데, 견해가 각기 달라 서로 어긋나고 거스르며 높은 집에 와서 모였습니다.
주 `cattāro satthāro nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā` ↔ `四論士，所見各異，更相違反`. 論士=논하는 이(직역; 팔리 satthā 스승과 같은 자리라는 점만 비고에). 팔리는 세 항(견해·인내·취향)이고 한역은 두 항(견해·서로 어긋남)이라 항 수가 다르다. 有는 「~이 있어」를 피해 서술어로 풀었다.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.154
於中論士如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。
그 가운데 한 논하는 이는 이와 같이 보고 이와 같이 말하였습니다. 베풂이 없고, 재가 없고, 주문 말함이 없고, 선악의 업이 없고, 선악의 업의 과보가 없고, 이 세상과 저 세상이 없고, 아버지도 어머니도 없고, 세상에 참된 사람이 좋은 곳에 가 이르러 잘 가고 잘 향하며 이 세상과 저 세상을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취해 머무는 일이 없다.
주 팔리 열거(dinnaṃ·yiṭṭhaṃ·hutaṃ·업의 과보·이 세상·저 세상·어머니·아버지·화생 중생·바른 길의 사문·바라문)와 겹치되 한역에는 화생 중생(sattā opapātikā)이 없고 `呪說`·`善惡業報`의 묶음이 다르다. 呪說은 「주문 말함」으로 직역했고 어느 항에 걸리는지 판정하지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 齋는 「재」(정착형). 自知·自覺·自作證의 自는 병렬 세 번이 「자기가 직접」이라는 뜻을 싣는다고 보아 「스스로」로 세웠다(自↔他 대조는 없다 — 규칙의 예외 판단을 신고) [불확실:다의어_판별]. 真人은 「참된 사람」, 善處는 「좋은 곳」으로 직역. 成就遊는 「성취해 머문다」. 한역은 한 발화에 『』 표시가 없어 따옴표를 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.155-157
「第二論士而有正見，反第一論士所見所知，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』
「둘째 논하는 이는 바른 견해를 가져, 첫째 논하는 이가 본 것과 안 것에 반대하여 이와 같이 보고 이와 같이 말하였습니다. 『베풂이 있고 재가 있으며, 또한 주문 말함이 있고, 선악의 업이 있고 선악의 업의 과보가 있고, 이 세상과 저 세상이 있고, 아버지가 있고 어머니가 있고, 세상에 참된 사람이 좋은 곳에 가 이르러 잘 가고 잘 향하며 이 세상과 저 세상을 스스로 알고, 스스로 깨닫고, 스스로 증득하여 성취해 머문다.』
주 앞 좌표(0446c18.1)의 정반대 진술이다. 팔리와의 차이도 같다(화생 중생 항 없음, 呪說 항 처리). 亦는 「또한」(주문 말함이 앞 항에 덧붙는 자리라 뜻이 실림). `而有正見`의 而는 흡수했다. 有 열 번은 서술어(있다)로 직역하고 「~이 있어」는 피했다. 自는 앞 좌표와 같은 판단이다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.158-159
「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，為不作惡。
「셋째 논하는 이는 이와 같이 보고 이와 같이 말하였습니다. 스스로 짓고 시켜 짓게 하고, 스스로 끊고 시켜 끊게 하고, 스스로 삶고 시켜 삶게 하며, 근심하고 번민하고 걱정하고 슬퍼하며, 가슴을 치고 괴로워하며, 울고 어리석고, 산 것을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 삿되게 음행하고, 거짓말을 하고, 술을 마시고, 담을 뚫고 창고를 열며, 다른 골목에 이르러 겁탈하고, 마을을 해치고 읍을 무너뜨리며, 성을 부수고 나라를 멸한다. 이와 같이 하는 이는 악을 짓지 않는 것이 된다.
주 팔리 열거(karoto kārayato… chindato chedāpayato… pacato pācāpayato… socayato… kilamato… phandato…)와 겹치되 한역은 殺生·不與取·邪婬·妄言·飲酒(오계 식) 열을 얹고, 팔리의 sandhiṃ chindato·nillopaṃ harato 등(도둑질 항)은 穿牆開藏·至他巷劫·害村壞邑·破城滅國으로 다르게 나온다. 自作·教作: 自↔教(직접 대 시킴) 대조가 있어 「스스로 … 시켜」로 세웠고, 여기서 教는 사역으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 愁煩憂慼·搥胸懊惱·啼哭愚癡는 행위의 주체(괴로워하는 자 대 괴롭게 하는 자)가 저본으로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. `為不作惡`의 為는 계사 「~이 된다」. 他巷의 他는 自와 짝이 아니라 수식어라 「다른」으로 옮겼다. 劫/陌 이문(元明)은 本文 劫대로 [불확실:저본_이문·자형]. 搥/槌 이문(宋元明)도 뜻이 같아 本文대로. 열거 끝(破城滅國)에서 문장이 끊기는지 이어지는지는 한역 구두에 따라 끊었다 [불확실:구두·분절]. 懊惱는 慧琳 0503b19에 「마음속에 맺힌 한」으로 풀린다(인용만).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.160-161
又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。
또 날카롭기가 면도칼 같은 쇠바퀴로써, 그가 이 땅의 모든 중생을 하루 동안에 찍어 자르고 베고 썰며, 껍질을 벗기고 찢고 끊어 베어 하나의 고기 덩어리로 만들고, 한 부분 한 무더기씩 쌓는다. 이로 말미암아 악업이 없고, 이로 말미암아 악업의 과보가 없다.
주 `khurapariyantena cakkena… ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ` ↔ 鐵輪利如剃刀…作一肉段，一分一積. 팔리는 「악이 나오는 원인이 없고 악의 도래가 없다」고 하고 한역은 「악업이 없고 악업의 과보가 없다」고 한다 — 같은 주장. 如는 비유 「같은」. `剬割`: 慧琳 0651a09(〔中阿含經〕)에 剬=斷 「끊다·베다」로 풀린다(인용만). 剃刀의 刀는 직역. 所는 쓰이지 않았다.
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.162
恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。
항수 남쪽 언덕에서 죽이고 베고 삶으며 가고, 항수 북쪽 언덕에서 베풀어 주고 재를 지내고 주문을 말하며 온다. 이로 말미암아 죄가 없고 복이 없으며, 이로 말미암아 죄와 복의 과보가 없다.
주 팔리는 남쪽 언덕(죽이고 죽이게 하고…)과 북쪽 언덕(주고 주게 하고, 제사 지내고 지내게 하고)을 두 문장으로 나누고 각각 「악·복의 원인도 도래도 없다」고 닫는다. 한역은 한 좌표에서 합쳐 「죄도 복도 없고, 죄와 복의 과보도 없다」고 닫는다. 恒水는 恒(음역)+水(뜻)의 音義合璧이다. 3분할은 의역으로 분류했으나 저본이 이기는 자리라 「항수」로 두고(恒은 독음, 水는 뜻) 「항의 물」로 풀지 않았다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 Gaṅgā는 비고에만. 去/來는 方向 보어가 없어 「~에서 … 가며/오며」로 직역하되 처소를 정하지 못한다 [불확실:구두·분절]. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.163-164
施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。
베풀어 주고, 길들이고, 지켜 보호하고, 거두어 지니고, 칭찬하고, 넉넉히 이롭게 하고, 은혜로 베풀고, 사랑스러운 말을 하고, 이로움을 미치게 하고 같은 이로움을 베푼다. 이로 말미암아 복이 없고, 이로 말미암아 복의 과보가 없다.
주 팔리 `dānena damena saṃyamena saccavajjena` 네 항에 한역은 아홉 항(施與·調御·守護·攝持·稱譽·饒益·惠施·愛言·利及等利)을 든다. 앞의 여섯과 뒤의 惠施·愛言·利及·等利(사섭사의 네 항과 같은 열)가 겹쳐 있어 항을 어떻게 끊는지 저본만으로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]. 뒤 네 항의 사섭사 대응은 사전·음의에 근거가 없어 비고에 신고만 한다. 調御는 「길들이고」(팔리 damena와 같은 자리라는 점은 비고에만). `惠施`는 慧琳 0431c19에 「베풂」으로 풀린다(인용만).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.165
「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。
「넷째 논하는 이는 바른 견해를 가져, 셋째 논하는 이가 안 것과 본 것에 반대하여 이와 같이 보고 이와 같이 말하였습니다. 스스로 짓고 시켜 짓게 하고, 스스로 끊고 시켜 끊게 하고, 스스로 삶고 시켜 삶게 하며, 근심하고 번민하고 걱정하고 슬퍼하며, 가슴을 치고 괴로워하며, 울고 어리석고, 산 것을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 삿되게 음행하고, 거짓말을 하고, 술을 마시고, 담을 뚫고 창고를 열며, 다른 골목에 이르러 겁탈하고, 마을을 해치고 읍을 무너뜨리며, 성을 부수고 나라를 멸한다. 이와 같이 하는 이는 참으로 악을 짓는 것이다.
주 0446c27.1(셋째 논하는 이)의 정반대 진술이다. 팔리와의 차이·自/教/他의 처리·불확실 사유는 같다 [불확실:앞자리와_동일]. `實為作惡`: 實은 「참으로」(앞 좌표의 為不作惡과 짝을 이루는 강조라 뜻이 실림). 墻/牆은 한 글자 다른 이체(穿墻)이며 뜻이 같다 [불확실:저본_이문·자형]. 이문 劫/陌(元明)은 本文대로.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.166-167
又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報。
또 날카롭기가 면도칼 같은 쇠바퀴로써, 그가 이 땅의 모든 중생을 하루 동안에 찍어 자르고 베고 썰며, 껍질을 벗기고 찢고 끊어 베어 하나의 고기 덩어리로 만들고, 한 부분 한 무더기씩 쌓는다. 이로 말미암아 악업이 있고, 이로 말미암아 악업의 과보가 있다.
주 0447a02.1의 정반대 주장(無→有)이다. 서술·근거는 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.168
恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是有罪有福，因是有罪福報。
항수 남쪽 언덕에서 죽이고 베고 삶으며 가고, 항수 북쪽 언덕에서 베풀어 주고 재를 지내고 주문을 말하며 온다. 이로 말미암아 죄가 있고 복이 있으며, 이로 말미암아 죄와 복의 과보가 있다.
주 0447a05.1의 정반대 주장이다. 서술·불확실 사유는 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.169-170
施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。
베풀어 주고, 길들이고, 지켜 보호하고, 거두어 지니고, 칭찬하고, 넉넉히 이롭게 하고, 은혜로 베풀고, 사랑스러운 말을 하고, 이로움을 미치게 하고 같은 이로움을 베푼다. 이로 말미암아 복이 있고, 이로 말미암아 복의 과보가 있다.
주 0447a07.1의 정반대 주장이다. 서술·불확실 사유는 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.171
瞿曇！我聞是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄？」
고따마시여, 저는 이것을 듣고 곧 의혹이 생겼습니다. 이 사문들과 청정한 뜻을 지닌 이들 가운데 누가 진실을 말하고 누가 허망을 말하는 것입니까?」
주 `ahudeva kaṅkhā, ahu vicikicchā — kosu nāma imesaṃ… saccaṃ āha, ko musā` ↔ 便生疑惑 / 誰說真實，誰說虛妄. 한 발화 안에서 존댓말을 통일해 속말도 「-ㅂ니까」로 옮겼다. 梵志는 앞 좌표와 같은 처리다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 같음 SN 42.13:365.172-173
世尊告曰：「伽彌尼！汝莫生疑惑。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「가미니여, 그대는 의혹을 내지 말라.
주 팔리 365.174 `Alañhi te, gāmaṇi, kaṅkhituṃ, alaṃ vicikicchituṃ`(그대가 의혹할 만하다, 의심할 만하다)과 한역 `汝莫生疑惑`(그대는 의혹을 내지 말라)은 같은 자리에서 말뜻의 방향이 갈린다(「의혹할 만하다」 대 「의혹을 내지 말라」). 한역대로 옮겼고 팔리의 뜻은 본문에 들이지 않았다. 저본 이문: 大正藏 원문 `白`이 CBETA에서 `曰`로 고쳐 실렸다(교감주 add: 曰【CB】【麗-CB】，白【大】; cf. T01n0026_p0447b03). 본문은 현 저본 `曰`대로 [불확실:저본_이문·자형]. 莫은 금지 「-지 말라」.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.13:365.174
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 365.174와 365.175 사이에 이유를 묻는 문장이 없다(sn42.13 원문에서 확인). `所以者何`는 한역에만 선다. 所以者何는 관용 물음 「까닭이 무엇인가」로 직역했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.174
因有疑惑便生猶豫。
의혹을 가짐으로 말미암아 곧 망설임이 생긴다.
주 팔리 365.175 `Kaṅkhanīye ca pana te ṭhāne vicikicchā uppannā`(의심할 만한 자리에서 의혹이 일었다)에 걸린다. 한역은 의혹→망설임의 인과를 말하고 팔리는 「의심할 만한 자리」라고 말한다. 猶豫는 慧琳 0323c13에서 「정하지 못함」으로 풀려 「망설임」으로 옮겼다(인용만, 확정역 아님). 因有의 有는 「가짐」으로 풀어 「~이 있어」를 피했다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.175
伽彌尼！汝自無淨智，為有後世，為無後世？
가미니여, 그대는 깨끗한 지혜가 없어, 뒤 세상이 있는가, 뒤 세상이 없는가?
주 후세의 유무를 묻는 이 문장은 팔리 365.174-175 사이에 없다(원문 확인). 自無淨智의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 為有…為無…는 선택 물음. `淨智`는 「깨끗한 지혜」로 직역.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.175
伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善？
가미니여, 그대는 또한 깨끗한 지혜가 없어, 지은 것이 악인가, 지은 것이 선인가?
주 앞 좌표와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 所作은 관형절 「지은 것」으로 풀었고 `為惡`·`為善`의 為는 계사 「~인가」. 又는 앞 문장에 덧붙는 자리라 「또한」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.175
伽彌尼！有法之定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心。
가미니여, 법의 선정이 있으니, 이름하여 멀리 떠남이라 한다. 그대가 이 선정으로 말미암아 바른 생각을 얻을 수 있고 한마음을 얻을 수 있다.
주 팔리 `Atthi, gāmaṇi, dhammasamādhi. Tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi`(법의 삼매가 있다. 그대가 마음의 삼매를 얻는다면)와 겹친다. 한역은 법의 선정에 `名曰遠離`(멀리 떠남이라 이름)를 얹고 얻는 것을 `正念`과 `一心`으로 말한다. 팔리는 얻는 것을 cittasamādhi 하나로 말한다. 可得은 「얻을 수 있다」(가능 어미). 正念은 「바른 생각」으로 직역하고 정착 술어 여부는 판정하지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.178-179
如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」
이와 같이 하여, 그대는 현재의 법에서 곧 의혹을 끊고 더 높이 나아감을 얻는다.」
주 팔리 `Evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi`(이렇게 그대는 이 의혹의 법을 버릴 것이다)에 걸린다. 한역은 `於現法`(현재의 법에서)과 `昇進`(더 높이 나아감)을 더 싣는다. 昇進은 직역 「더 높이 나아감」 [불확실:술어·낱말_선택]. 而得의 而는 흡수. 如是는 앞 문장을 받는 「이와 같이 하여」.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.180
於是，波羅牢伽彌尼復從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰遠離，令我因此可得正念，可得一心，如是我於現法便斷疑惑，而得昇進？」
이에 파라뢰가미니는 다시 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 모아 부처님께 향하여 세존께 사뢰어 말하였다. 「고따마시여, 어떤 것을 법의 선정이라 하고, 이름하여 멀리 떠남이라 하여, 저로 하여금 이로 말미암아 바른 생각을 얻을 수 있고 한마음을 얻을 수 있게 하며, 이와 같이 제가 현재의 법에서 곧 의혹을 끊고 더 높이 나아감을 얻겠습니까?」
주 팔리는 가미니의 청(365.176-177 `Pahoti me bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ`)이 먼저 오고, 세존이 법의 삼매를 말한 뒤 `Katamo ca, gāmaṇi, dhammasamādhi?`(365.181)를 세존이 스스로 묻는다. 한역은 세존이 법의 선정을 말한 뒤(0447a25.1-27.1) 가미니가 그것이 무엇이냐고 청하는 순서다. 자리가 바뀐 대응이라 `reordered`로 둘 수도 있으나 두 팔리 좌표에 나뉘어 걸려 `partial`로 적고 갈림만 신고한다. 일어나 예를 갖추는 정형은 0446c12.1과 같고 `向佛`/`白世尊`의 한자 흔들림도 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 令我…은 사역 「저로 하여금 … 얻을 수 있게 하여」. 이문: 宋元明은 `我`가 없다(교감주 〔我〕－【三】) — 본문은 현 저본(我 있음)대로 [불확실:저본_이문·자형]. 坐/座 이문은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.176-177
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.181
世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』
세존께서 일러 말씀하셨다. 「가미니여, 많이 들은 성스러운 제자는 죽임을 떠나 죽임을 끊고, 주지 않은 것을 가짐과 삿된 음행과 거짓말을 끊으며, 삿된 견해를 끊는 데까지 이르러 바른 견해를 얻는다. 그는 낮에는 밭일과 농사짓기를 시키고, 저녁에 이르러 놓고 쉬며, 방에 들어가 앉아 선정에 들고, 밤이 지난 새벽 때에 이러한 생각을 한다. 『나는 죽임을 떠나 죽임을 끊고, 주지 않은 것을 가짐과 삿된 음행과 거짓말을 끊으며, 삿된 견해를 끊는 데까지 이르러 바른 견해를 얻었다.』
주 팔리 365.182는 열 가지를 모두 펴서 적는다(살생·도둑질·사음·거짓말·이간질·거친 말·꾸밈말·탐욕·성냄·삿된 견해). 한역은 앞의 넷(殺·不與取·邪婬·妄言)을 들고 `至斷邪見`(삿된 견해를 끊는 데까지)으로 중간을 접는다. `乃至`는 아니나 같은 기능의 `至`다 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리에 없는 일상 묘사(晝日教田作耕稼, 至暮放息, 入室坐定, 過夜曉時)가 한역에 있다. 教는 사역 「시키다」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 田作耕稼=「밭일과 농사짓기」. 坐定은 「앉아 선정에 듦」으로 직역 [불확실:구두·분절]. 殺은 「죽임」, 不與取는 「주지 않은 것을 가짐」으로 풀었다. 多聞聖弟子는 직역 「많이 들은 성스러운 제자」. 得은 「얻다」.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.182
彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。
그는 곧 본다. 나는 열 가지 악업의 길을 끊고, 열 가지 선업의 길을 생각한다.
주 팔리는 열 가지를 끊었다는 자기 점검 단계 없이 곧바로 자애(365.183)로 가고, 점검은 의혹 사슬 속(365.184-188)에서 이뤄진다. 한역의 `十惡業道·十善業道` 자기 점검 문장은 팔리 전문에 같은 꼴이 없다(원문 확인). `自見`의 自는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.182
彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。
그는 열 가지 악업의 길을 끊고 열 가지 선업의 길을 생각함을 보고 나서, 곧 기뻐함이 생기고, 기뻐함이 생기고 나서 곧 기쁨이 생기며, 기쁨이 생기고 나서 곧 몸이 그쳐 쉬고, 몸이 그쳐 쉬고 나서 곧 몸이 즐거움을 느끼며, 몸이 즐거움을 느끼고 나서 곧 한마음을 얻는다.
주 팔리 `Tassa pāmojjaṃ jāyati… pīti… kāyo passambhati… sukhaṃ vedayati… cittaṃ samādhiyati`의 연쇄(365.189-193)와 같은 틀이다. 팔리에서는 자애 방사와 `So iti paṭisañcikkhati`(의혹 사슬 속 곱씹음) 뒤에 오고, 한역에서는 열 가지 점검 직후에 오므로 자리가 바뀐다. 歡悅=「기뻐함」, 喜=「기쁨」으로 서로 다른 글자를 갈라 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 止息身은 「몸이 그쳐 쉬고」. 覺樂의 覺은 이 역장의 어휘 버릇(覺=vedanā)에 따라 「느끼다」(다른 아함은 受). 得은 「얻는다」(결과). 自見의 自는 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.189-193
伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就遊。
가미니여, 많이 들은 성스러운 제자는 한마음을 얻고 나면, 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채워 성취해 머문다.
주 팔리 `mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati`(자애와 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머문다)와 같은 정형이다. 한역은 한마음을 얻은 뒤에 자애를 두고, 팔리는 의혹 사슬 앞에 자애를 둔다. 則은 -면의 귀결이라 흡수했다. 與慈俱는 「자애와 함께하여」. 成就遊는 「성취해 머문다」.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.183
如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 두 방향, 세 방향, 네 방향과 네 모서리와 위와 아래에 이르기까지 두루 일체에 미쳐, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크고 한량없이 잘 닦아, 온 세상에 두루 가득 채워 성취해 머문다.
주 팔리 `tathā dutiyaṃ… iti uddhamadho tiriyaṃ… sabbāvantaṃ lokaṃ… vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena`와 겹친다. 한역의 `無結無怨，無恚無諍`은 팔리의 averena abyāpajjena(원한 없음·해침 없음)와 항 수·항목이 다르다. 二三四方은 「두·세·네 방향」으로 읽는 것 외에 「둘째·셋째·넷째 방향」으로 읽을 여지가 있다 [불확실:구두·분절]. 世間은 3분할이 의역으로 분류해 「세상」으로 옮겼다. 四維는 慧琳 0368a09에 「네 모퉁이」로 풀린다(인용만). 無量善修는 「한량없이 잘 닦아」.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.183
彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。
그는 이러한 생각을 한다. 『만약 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 이와 같이 보고 이와 같이 말하여, 베풂이 없고, 재가 없고, 주문 말함이 없고, 선악의 업이 없고, 선악의 업의 과보가 없고, 이 세상과 저 세상이 없고, 아버지도 어머니도 없고, 세상에 참된 사람이 좋은 곳에 가 이르러 잘 가고 잘 향하며 이 세상과 저 세상을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취해 머문다고 하면,
주 팔리 `So iti paṭisañcikkhati — yvāyaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi — natthi dinnaṃ…`와 같은 틀(곱씹음 속에 첫 스승의 견해를 되새김)이다. 팔리는 `yvāyaṃ satthā`(이 스승)로 한 사람을 가리키고 한역은 `若有沙門、梵志`(만약 ~이면)로 조건을 건다. 이 좌표의 진술 내용은 0446c18.1과 같다(呪說·自知自覺自作證 처리 포함) [불확실:앞자리와_동일]. 이 좌표는 『를 열고 닫지 않는다 — 다음 구간으로 이어진다. 梵志=앞 좌표들과 같이 「청정한 뜻을 지닌 이」. 若은 -면 연결어미로 진다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.184-186
若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。
저 사문과 범천에 뜻을 둔 이들이 말한 것이 진실이라면, 나는 세간의 두려움과 두렵지 않음을 범하지 않고 늘 온 세간을 자애로이 연민하겠으며, 내 마음은 중생과 더불어 다투지 않고 흐림 없이 흐뭇해한다.
주 이 구간의 첫 좌표다. 앞 구간(첫째 스승 견해의 제시와 慈의 편만)은 다른 작가 몫이라 문맥은 확인하지 못했다. 팔리 365.187은 'apaṇṇakatāya … na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā'(움직이는 것이든 가만있는 것이든 아무것도 해치지 않는 나)를 말하는데, 한역은 같은 자리에서 世怖與不怖를 범하지 않음·慈愍·不與眾生共諍·無濁歡悅로 풀어 한쪽이 더 말한다(일부). 常當의 當은 어미 '-겠-'이 지고 若…者는 '-라면', 所說은 관형절로 흡수했다. 常은 뜻이 실려 '늘', 慈愍은 '자애로이 연민하다'(悲=연민과 같은 뿌리), 歡悅은 '흐뭇함'으로 이후 통일(팔리 pāmojja 자리와 맞추기 위함). 世間은 3분할표 의역에 따라 '세간'. 梵志는 3분할표가 의역으로 분류한 이름이라 구성(梵=범천, 志=뜻을 둠)대로 '범천에 뜻을 둔 이'로 옮기고 이 부분 전체에서 통일한다. 정착형 '범지'를 쓰지 않은 것은 정도평 판단 사항이다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.187
我今得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。
나는 이제 위없는 인간을 넘어선 법을 얻었고, 올라 나아가 안락한 거처를 얻으니, 이를 멀리 떠남의 법의 선정이라 한다.
주 팔리 365.188은 같은 자리에서 'ubhayamettha kaṭaggāho … 몸이 무너진 뒤 좋은 곳, 하늘 세계에 태어나리라'(양쪽 모두에서 안전한 선택)를 말하나, 한역은 無上人上之法을 얻었다고 말해 엇갈린다. 上人法 규정에 따라 人上之法은 '인간을 넘어선 법'으로 옮겼다. 昇進·法定·遠離는 확정 술어가 없어(定=선정, 法定=법의 선정, 遠離=멀리 떠남) 뜻으로 옮기고 이 부분에서 통일했다. 謂는 '이를 …라 한다'로 풀었다. 이문: 元·明본에 上이 없다(無上人之法, 이문 app_id 0447003) — 저본(大正)은 上이 있다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.13:365.188
彼沙門、梵志所說，不是不非。』
저 사문과 범천에 뜻을 둔 이들이 말한 것을 옳다 하지도 않고 그르다 하지도 않는다.』
주 스승의 견해를 옳다고도 그르다고도 하지 않는다는 진술은 팔리 365.186~188을 읽은 범위에 없다(팔리는 'apaṇṇaka' 논변으로 간다). 이 자리에 놓일 곳을 365.188로 짚었다. 所說은 관형절로 흡수, 』는 안긴 인용을 닫는 저본의 표지를 그대로 둔다. 梵志는 3분할표가 의역으로 분류한 이름이라 구성(梵=범천, 志=뜻을 둠)대로 '범천에 뜻을 둔 이'로 옮기고 이 부분 전체에서 통일한다. 정착형 '범지'를 쓰지 않은 것은 정도평 판단 사항이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.188
不是不非已，得內心止。
옳다 하지도 않고 그르다 하지도 않고 나서, 안 마음의 그침을 얻는다.
주 팔리는 365.189~193에 기쁨→환희→몸의 편안→즐거움→마음의 삼매의 사슬이 있고 마지막 'sukhino cittaṃ samādhiyati'(365.193)가 마음 삼매에 해당한다. 한역의 內心止가 이 결과 자리와 겹친다고 보아 부분 대응으로 적는다. 한역은 같은 사슬을 따로 0447c03.2에 두어 자리가 다르다. 止는 '그침'(확정 아님), 得은 획득. 已는 '-고 나서'.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.193
伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。
가미니여! 이것을 법의 선정이라 하고 이름하여 멀리 떠남이라 하니, 그대가 이 선정으로 말미암아 바른 생각을 얻을 수 있고 한마음을 얻을 수 있어, 이와 같이 그대는 현재의 법에서 곧 의혹을 끊고 올라 나아감을 얻는다.
주 伽彌尼는 호칭이므로 음역 독음 '가미니'로 적는다(波羅牢伽彌尼는 3분할표 보류 항목: 波羅牢=이름, 伽彌尼=호칭으로 갈라 읽는다. 팔리형 Pāṭaliya gāmaṇī는 비고에만). 是謂法定의 法定은 팔리 dhammasamādhi(365.194)와 같은 자리이고, 汝因此定…可得…이 365.195 'tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, evaṃ … kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi'(그 삼매에서 그대가 마음의 삼매를 얻는다면 이 의혹의 법을 버릴 것이다)와 맞물린다. 한역은 '바른 생각·한마음을 얻는다'로 내용을 달리 채운다. 可는 '-ㄹ 수 있다', 如是는 '이와 같이'로 실어 두었다(앞 내용을 받는 지시), 於는 조사, 而는 흡수. 正念은 확정 술어가 없어 '바른 생각'(후보 둘 이상).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.194
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.195
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』
「다시 다음으로, 가미니여! 많이 들은 성스러운 제자는 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않은 것을 취함과 삿된 음행과 거짓말을 끊으며, 삿된 견해를 끊는 데 이르러 바른 견해를 얻는다. 그는 낮에 밭일과 농사짓기를 시키고, 저녁에 이르러 놓고 쉬며, 방에 들어가 앉아 선정에 들고, 밤이 지나 새벽 때에 이런 생각을 한다. 『나는 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않은 것을 취함과 삿된 음행과 거짓말을 끊으며, 삿된 견해를 끊는 데 이르러 바른 견해를 얻는다.』
주 다시 다음으로(復次)·많이 들은 성스러운 제자·十惡/十善業道는 확정 술어에 없어 뜻으로 옮겼다. 열 항 열거를 '至斷邪見'으로 접은 자리는 접힌 대로 두었다(殺·不與取·邪婬·妄言 외 항을 펴지 않음). 팔리 365.182는 열 항을 모두 열거하는 데 한역은 넷+邪見으로 접었다(문장 유무). 晝日教田作耕稼…坐定…曉時의 일과 서술은 팔리 해당 구간에 없다. 教는 田作耕稼를 목적어로 취해 '시키다'로 세웠으나 '가르치다'와 갈려 불확실. 坐定의 定은 '선정'으로 옮겼으나 '앉아 자리잡다'와도 읽힌다. 復·而·於는 조사·어미로 흡수. 한역은 이 단락을 네 번 되풀이하고(앞 구간 포함) 팔리는 365.182에서 한 번만 말한다(반복 구조 차이).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.196
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.182
彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。
그는 곧 보니, 나는 열 가지 악업의 길을 끊고 열 가지 선업의 길을 생각한다.
주 스스로의 열 가지 악·선 점검을 보는 이 문장은 팔리 해당 구간(365.196 앞)을 읽은 범위에 없다(365.196은 abhijjhā 없음·byāpāda 없음의 상태 진술이다). 自見의 自는 단순 재귀라 '스스로'를 세우지 않고 흡수했다. 見은 정형구 행 한자(확정역 아님)라 문맥으로 '보다'.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.196
彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。
그는 열 가지 악업의 길을 끊고 열 가지 선업의 길을 생각함을 보고 나서, 곧 흐뭇함이 생기고, 흐뭇함이 생기고 나서 곧 기쁨이 생기며, 기쁨이 생기고 나서 곧 몸이 그쳐 쉬고, 몸이 그쳐 쉬고 나서 곧 몸이 즐거움을 느끼며, 몸이 즐거움을 느끼고 나서 곧 한마음을 얻는다.
주 다섯 단계(歡悅→喜→止息身→身覺樂→一心)가 팔리 pāmojja→pīti→passambhati→sukhaṃ vedayati→cittaṃ samādhiyati와 항마다 맞는다. 다만 팔리는 편만(365.196)과 스승 견해에 대한 반성(197~201) 뒤에 이 사슬을 두고 한역은 편만 앞에 둔다. 歡悅(흐뭇함)과 喜(기쁨)는 pāmojja/pīti 대응에 맞춰 달리 옮겼다. 覺은 이 역장의 vedanā 쓰임(정형구_생략표지의 어휘 버릇)이므로 '느끼다', 生은 '생기다'(둘 다 정형구 행이라 문맥 번역). 便은 '곧', 已는 '-고 나서'. 自見의 自는 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.202
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.203
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.204
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.205
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.206
伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊。
가미니여! 많이 들은 성스러운 제자는 한마음을 얻고 나면, 마음이 연민과 함께하여 한 방향에 두루 가득 차 성취하여 머문다.
주 한역의 悲(연민)가 선 자리는 팔리 365.196의 mettā(자애) 편만과 구조가 같고, 팔리의 karuṇā는 365.242에서 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못하므로 그 항은 미대응으로 둔다. 則은 '-면'으로 흡수, 遊는 '머물다', 成就는 '성취하여'.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.196
니까야 대응 미정렬 SN 42.13:365.242
如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향, 네 모서리와 위아래까지 널리 모든 곳에 두루 미쳐, 마음이 연민과 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 온 세간에 가득 차 성취하여 머문다.
주 팔리 365.196의 'tathā dutiyaṃ … vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena'와 같은 정형구다. 無結無怨無恚無諍 네 항은 팔리 averena abyāpajjena 두 항보다 많아 일부 대응이다. 極廣甚大≈vipula·mahaggata, 無量≈appamāṇa로 항을 짝지을 수 있으나 본문은 한문대로 둔다. 四維는 '네 모서리'. 悲의 팔리 항은 365.242 접힌 구간이라 미대응. 如是는 '이와 같이'.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.196
니까야 대응 미정렬 SN 42.13:365.242
彼作是念：『若沙門、梵志，如是見、如是說：「有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。」
그는 이런 생각을 한다. 『사문이나 범천에 뜻을 둔 이가 이렇게 보고 이렇게 말한다면, 「베풂이 있고 재가 있으며 주문 말함도 있다. 선과 악의 업이 있고 선과 악의 업의 과보가 있다. 이 세상과 저 세상이 있고, 아버지가 있고 어머니가 있다. 세상에는 좋은 곳에 가 이르고, 잘 가고 잘 향하며, 이 세상과 저 세상을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취하여 머무는 참사람이 있다.」
주 팔리 365.199 'atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ …'와 항이 거의 맞는다: 有施有齋亦有呪說≈dinna·yiṭṭha·huta, 善惡業報≈sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, 此世彼世≈ayaṃ loko·paro loko, 父母≈mātā·pitā, 世有真人往至善處善去善向≈loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, 自知自覺自作證≈sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. 한역에는 sattā opapātikā(化生) 항이 없다(문장 유무). 自知·自覺·自作證의 自는 sayaṃ 대응이 있어 '스스로'를 세웠다. 世有真人은 존재 서술이나 '있어' 연결을 피하려 관형절로 풀었다. 覺은 여기서 '깨닫다'(sambodhi 쪽, 정형구 행이라 불확실). 作證=증득은 확정역이 없어 뜻으로. 梵志는 '범천에 뜻을 둔 이'로 통일. 이문: 彼→便(宋·元·明), 若→若有(宋·元·明).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.198
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.199
若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。
저 사문과 범천에 뜻을 둔 이들이 말한 것이 진실이라면, 나는 세간의 두려움과 두렵지 않음을 범하지 않고 늘 온 세간을 자애로이 연민하겠으며, 내 마음은 중생과 더불어 다투지 않고 흐림 없이 흐뭇해한다.
주 0447b20.1과 같은 한문이다. 팔리 365.200은 365.187과 같은 문장이 둘째 스승 견해 뒤에 되풀이된 것이다. 번역어는 0447b20.1과 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.200
我得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。
나는 위없는 인간을 넘어선 법을 얻었고, 올라 나아가 안락한 거처를 얻으니, 이를 멀리 떠남의 법의 선정이라 한다.
주 0447b22.1과 같은 한문이나 今이 없다. 팔리 365.201(ubhayamettha kaṭaggāho …)과 엇갈리는 점은 0447b22.1과 같다. 이문: 元·明본에 上이 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.13:365.201
彼沙門、梵志所說不是不非。』
저 사문과 범천에 뜻을 둔 이들이 말한 것은 옳다 하지도 않고 그르다 하지도 않는다.』
주 0447b23.1과 같은 사안(콤마 유무만 다름). 팔리 365.201 부근에 옳다·그르다를 가리지 않는 진술이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.201
不是不非已，得內心止。
옳다 하지도 않고 그르다 하지도 않고 나서, 안 마음의 그침을 얻는다.
주 0447b24.1과 같은 한문. 팔리 365.206 'sukhino cittaṃ samādhiyati'(즐거운 이의 마음이 삼매에 든다)와 부분 대응이며, 사슬 자리는 한역이 앞(0447c03.2)에 둔다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.206
伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。
가미니여! 이것을 법의 선정이라 하고 이름하여 멀리 떠남이라 하니, 그대가 이 선정으로 말미암아 바른 생각을 얻을 수 있고 한마음을 얻을 수 있어, 이와 같이 현재의 법에서 곧 의혹을 끊고 올라 나아감을 얻는다.
주 0447b25.1과 같은 한문이나 두 번째 汝가 없어 '그대는'을 세우지 않았다. 팔리 365.207 'ayaṃ kho gāmaṇi dhammasamādhi'·208 'tatra ce tvaṃ … kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi'와 맞물린다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.207
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.208
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』
「다시 다음으로, 가미니여! 많이 들은 성스러운 제자는 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않은 것을 취함과 삿된 음행과 거짓말을 끊으며, 삿된 견해를 끊는 데 이르러 바른 견해를 얻는다. 그는 낮에 밭일과 농사짓기를 시키고, 저녁에 이르러 놓고 쉬며, 방에 들어가 앉아 선정에 들고, 밤이 지나 새벽 때에 이런 생각을 한다. 『나는 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않은 것을 취함과 삿된 음행과 거짓말을 끊으며, 삿된 견해를 끊는 데 이르러 바른 견해를 얻는다.』
주 0447b27.1과 같은 한문(번역 통일). 접힌 열거(至斷邪見)는 펴지 않았고, 일과 서술(晝日…曉時)은 팔리에 없다. 教=시키다·坐定=선정은 0447b27.1과 같은 불확실을 안고 간다. 한역은 이 단락을 되풀이하는데 팔리 365.182는 한 번뿐이라 이 반복 자체가 팔리와 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.209
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.182
彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。
그는 곧 보니, 나는 열 가지 악업의 길을 끊고 열 가지 선업의 길을 생각한다.
주 0447c03.1과 같은 한문. 팔리 365.209 앞에 스스로의 업을 점검하는 문장이 없다. 自·見 처리는 0447c03.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.209
彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。
그는 열 가지 악업의 길을 끊고 열 가지 선업의 길을 생각함을 보고 나서, 곧 흐뭇함이 생기고, 흐뭇함이 생기고 나서 곧 기쁨이 생기며, 기쁨이 생기고 나서 곧 몸이 그쳐 쉬고, 몸이 그쳐 쉬고 나서 곧 몸이 즐거움을 느끼며, 몸이 즐거움을 느끼고 나서 곧 한마음을 얻는다.
주 0447c03.2와 같은 한문. 팔리 365.219~223의 다섯 단계와 항마다 맞고 자리만 다르다(한역은 편만 앞).
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.219
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.220
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.221
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.222
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.223
伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。
가미니여! 많이 들은 성스러운 제자는 한마음을 얻고 나면, 마음이 기쁨과 함께하여 한 방향에 두루 가득 차 성취하여 머문다.
주 한역의 喜(기쁨)는 팔리 365.209 mettā 편만과 구조가 같고, 팔리의 muditā는 365.242에서 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못해 그 항은 미대응이다. 0447c07.1과 같은 틀.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.209
니까야 대응 미정렬 SN 42.13:365.242
如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향, 네 모서리와 위아래까지 널리 모든 곳에 두루 미쳐, 마음이 기쁨과 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 온 세간에 가득 차 성취하여 머문다.
주 0447c08.1과 같은 틀에서 悲만 喜로 바뀐다. 대응 처리는 0448a02.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.209
니까야 대응 미정렬 SN 42.13:365.242
彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胷懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為不作惡。
그는 이런 생각을 한다. 『사문이나 범천에 뜻을 둔 이가 이렇게 보고 이렇게 말하여, 스스로 하고 시켜서 하며, 스스로 끊고 시켜서 끊으며, 스스로 삶고 시켜서 삶으며, 근심하고 번민하며 걱정하고 슬퍼하며, 가슴을 치고 괴로워하며, 울며 어리석어하고, 살생하고 주지 않은 것을 취하고 삿된 음행을 하고 거짓말하고 술을 마시며, 담을 뚫고 곳간을 열며, 다른 골목에 이르러 빼앗고, 마을을 해치고 읍을 무너뜨리며, 성을 부수고 나라를 멸한다 해도, 이와 같이 하는 이는 실로 악을 짓지 않는 것이다.
주 팔리 365.212 'karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato …'와 항이 많이 겹친다(自作教作≈karoto kārayato, 自斷教斷≈chindato chedāpayato, 自煮教煮≈pacato pācāpayato, 穿墻≈sandhiṃ chindato). 飲酒·害村壞邑·破城滅國은 이 팔리 구절에 대응 항이 없다(문장 유무). 自↔教(스스로 하고 시켜서 하다)의 대조가 실재해 '스스로'를 세웠다. 愁煩憂慼·搥胷懊惱·啼哭愚癡는 주어(행위자인지 피해자인지)가 한문에 없어 어느 쪽인지 불확실 — 한문대로 주어를 정하지 않고 옮겼다. 他巷의 他는 自와 짝이 아니라 '다른'. 為는 판단 계사로 흡수. 이문: 彼→便(宋·元·明), 搥→椎, 實 없음(宋·元·明). 者·若은 흡수, 如是는 '이와 같이'.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.212
又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。
또 날카롭기가 면도칼 같은 쇠바퀴로써, 그가 이 땅의 모든 중생을 하루 안에 찍고 자르고 베고 썰며, 껍질을 벗기고 찢고 끊고 가르며, 한 토막 고기를 만들어 한 몫 한 더미로 쌓으니, 이로 말미암아 악업이 없고 이로 말미암아 악업의 과보가 없다.
주 팔리 365.213 'khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ'과 같은 틀이다(利如剃刀≈khurapariyanta, 一肉段·一分一積≈ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ). 斫截斬剉·剝裂剬割의 여덟 동사는 팔리에 없다(문장 유무). 剬는 剸(끊다)의 이체로 보고 '끊고'로 옮겼으나 자형이 확정되지 않아 불확실. 一分一積의 끊어 읽기는 '한 몫 한 더미'로 둔다. 以는 '-로써', 於는 조사로 흡수했다. 因是는 '이로 말미암아'.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.213
恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。
항수 남쪽 언덕에서 죽이고 끊고 삶으며 가고, 항수 북쪽 언덕에서 베풀어 주고 재를 올리고 주문을 말하며 오니, 이로 말미암아 죄도 복도 없고 이로 말미암아 죄와 복의 과보가 없다.
주 팔리 365.214 'dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto …'와 365.215 'uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento'에 맞는 짝이다. 恒水는 3분할표가 의역으로 분류했으나 恒(음)+水(뜻)의 音義合璧로 읽혀 '항수'로 적고 불확실로 남긴다(팔리 Gaṅgā). 殺·斷·煮去는 '죽이고 끊고 삶으며 가고', 施與·作齋·呪說而來는 '베풀어 주고 재를 올리고 주문을 말하며 온다'로 去·來를 방향 동사로 살렸다. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.214
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.215
施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。
베풀어 주고, 길들이고, 지키고, 거두어 지니고, 칭찬하고, 넉넉히 이롭게 하며, 은혜로이 베풀고, 사랑스러운 말을 하고, 이익 및 같은 이익, 이로 말미암아 복이 없고 이로 말미암아 복의 과보가 없다.
주 팔리 365.216은 dānena damena saṃyamena saccavajjena 네 항인데 한역은 아홉 항이다(施與≈dānena, 調御≈damena, 守護≈saṃyamena로 보이나 단정하지 않는다; 攝持·稱譽·饒益과 惠施·愛言·利及等利는 팔리에 대응 항이 없고 saccavajjena는 한역에 없다). 惠施·愛言·利及·等利가 네 항으로 읽힐 여지가 있어 利及等利의 끊어 읽기는 불확실이다. 因是無福은 열거 뒤에 쉼표로 이어지므로 열거와 '이로 말미암아' 사이의 논리 관계(조건·양보)를 한문이 밝히지 않은 대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.216
若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。
사문과 범천에 뜻을 둔 이들이 말한 것이 진실이라면, 나는 세간의 두려움과 두렵지 않음을 범하지 않고 늘 온 세간을 자애로이 연민하겠으며, 내 마음은 중생과 더불어 다투지 않고 흐림 없이 흐뭇해한다.
주 0447b20.1과 같은 한문이나 彼가 없다. 팔리 365.217은 365.187과 같은 문장이 되풀이된 것이다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.217
我今得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』
나는 이제 위없는 인간을 넘어선 법을 얻었고, 올라 나아가 안락한 거처를 얻으니, 이를 멀리 떠남의 법의 선정이라 한다.』
주 0447b22.1과 같은 한문이고 끝에 』가 붙는다. 팔리 365.218과 엇갈린다. 이문: 今이 없는 본(宋·元·明), 元·明본에 上이 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.13:365.218
彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，內得心止。
그는 사문과 범천에 뜻을 둔 이들이 말한 것에 대해 옳다 하지도 않고 그르다 하지도 않으며, 옳다 하지도 않고 그르다 하지도 않고 나서 안에서 마음의 그침을 얻는다.
주 0447b23.1~24.1과 같은 사안이 한 좌표에 합쳐져 있다. 內得心止는 '안에서 마음의 그침을 얻는다'로 옮겨 得內心止('안 마음의 그침')와 어순 차이를 살렸다. 팔리 365.218 부근에 대응이 없다. 於는 '에 대해'.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.218
伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。
가미니여! 이것을 법의 선정이라 하고 이름하여 멀리 떠남이라 하니, 그대가 이 선정으로 말미암아 바른 생각을 얻을 수 있고 한마음을 얻을 수 있어, 이와 같이 그대는 현재의 법에서 곧 의혹을 끊고 올라 나아감을 얻는다.
주 0447b25.1과 같은 한문. 팔리 365.224 'ayaṃ kho gāmaṇi dhammasamādhi tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ …'와 맞물린다. 이문: 汝가 없는 본(宋·元·明).
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.224
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』
「다시 다음으로, 가미니여! 많이 들은 성스러운 제자는 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않은 것을 취함과 삿된 음행과 거짓말을 끊으며, 삿된 견해를 끊는 데 이르러 바른 견해를 얻는다. 그는 낮에 밭일과 농사짓기를 시키고, 저녁에 이르러 놓고 쉬며, 방에 들어가 앉아 선정에 들고, 밤이 지나 새벽 때에 이런 생각을 한다. 『나는 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않은 것을 취함과 삿된 음행과 거짓말을 끊으며, 삿된 견해를 끊는 데 이르러 바른 견해를 얻는다.』
주 0447b27.1과 같은 한문(번역 통일). 접힌 열거(至斷邪見)는 펴지 않았고, 일과 서술(晝日…曉時)은 팔리에 없다. 教=시키다·坐定=선정은 0447b27.1과 같은 불확실을 안고 간다. 한역은 이 단락을 되풀이하는데 팔리 365.182는 한 번뿐이라 이 반복 자체가 팔리와 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.286
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.182
彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。
그는 곧 보니, 나는 열 가지 악업의 길을 끊고 열 가지 선업의 길을 생각한다.
주 0447c03.1과 같은 한문. 팔리 365.286 앞에 스스로의 업을 점검하는 문장이 없다. 自·見 처리는 0447c03.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.286
彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。
그는 열 가지 악업의 길을 끊고 열 가지 선업의 길을 생각함을 보고 나서, 곧 흐뭇함이 생기고, 흐뭇함이 생기고 나서 곧 기쁨이 생기며, 기쁨이 생기고 나서 곧 몸이 그쳐 쉬고, 몸이 그쳐 쉬고 나서 곧 몸이 즐거움을 느끼며, 몸이 즐거움을 느끼고 나서 곧 한마음을 얻는다.
주 0447c03.2와 같은 한문. 팔리 365.296~300의 다섯 단계와 항마다 맞고 자리만 다르다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.296
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.297
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.298
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.299
니까야 대응 순서 다름 SN 42.13:365.300
伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿一方成就遊。
가미니여! 많이 들은 성스러운 제자는 한마음을 얻고 나면, 마음이 내려놓음과 함께하여 한 방향에 두루 가득 차 성취하여 머문다.
주 한역의 捨는 팔리 365.286 upekkhāsahagatena cetasā와 같은 자리다. 捨는 확정 술어가 없고 '버림·내려놓음' 등 후보가 갈려 '내려놓음'으로 옮겼다. 틀은 0447c07.1과 같다. 팔리는 편만에 앞서 'evaṃ vigatābhijjho …'를 두지만 한역은 '한마음을 얻고 나면'으로 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.286
如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향, 네 모서리와 위아래까지 널리 모든 곳에 두루 미쳐, 마음이 내려놓음과 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 온 세간에 가득 차 성취하여 머문다.
주 0447c08.1과 같은 틀에서 悲만 捨로 바뀐다. 捨 번역어는 0448b04.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.286
彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。
그는 이런 생각을 한다. 『사문이나 범천에 뜻을 둔 이가 이렇게 보고 이렇게 말하여, 스스로 하고 시켜서 하며, 스스로 끊고 시켜서 끊으며, 스스로 삶고 시켜서 삶으며, 근심하고 번민하며 걱정하고 슬퍼하며, 가슴을 치고 괴로워하며, 울며 어리석어하고, 살생하고 주지 않은 것을 취하고 삿된 음행을 하고 거짓말하고 술을 마시며, 담을 뚫고 곳간을 열며, 다른 골목에 이르러 빼앗고, 마을을 해치고 읍을 무너뜨리며, 성을 부수고 나라를 멸한다 해도, 이와 같이 하는 이는 실로 악을 짓는 것이다.
주 0448a06.1과 같은 한문이나 끝이 實為作惡(악을 짓는다)이다. 팔리 365.289 'karoto karīyati pāpaṃ'(하는 이에게 악이 지어진다)과 맞고, 飲酒·害村壞邑·破城滅國은 대응 항이 없다. 주어 불분명(愁煩…啼哭愚癡)·自↔教·他巷 처리는 0448a06.1과 같다. 이문: 搥(椎, 宋·元·明), 劫(陌, 元·明). 胸은 0448a06.1의 胷과 이체다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.289
又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而求，因是有罪有福，因是有罪福報。
또 날카롭기가 면도칼 같은 쇠바퀴로써, 그가 이 땅의 모든 중생을 하루 안에 찍고 자르고 베고 썰며, 껍질을 벗기고 찢고 끊고 가르며, 한 토막 고기를 만들어 한 몫 한 더미로 쌓으니, 이로 말미암아 악업이 있고 이로 말미암아 악업의 과보가 있으며, 항수 남쪽 언덕에서 죽이고 끊고 삶으며 가고, 항수 북쪽 언덕에서 베풀어 주고 재를 올리고 주문을 말하며 구하니, 이로 말미암아 죄가 있고 복이 있으며 이로 말미암아 죄와 복의 과보가 있다.
주 0448a11.1과 0448a14.1이 한 좌표에 합쳐지고 無가 有로 바뀐 짝이다(팔리 365.290~292, atthi pāpa·atthi puñña). 而求는 '구하니'로 옮겼다. 宋·元·明본은 求가 아니라 來(이문 0448005)이며 이는 0448a14.1의 而來와 같은 읽기이므로, 求가 來의 오기인지 별개의 뜻인지는 정도평 판단 사항이다. 剬 자형·恒水 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.290
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.291
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.292
施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。
베풀어 주고, 길들이고, 지키고, 거두어 지니고, 칭찬하고, 넉넉히 이롭게 하며, 은혜로이 베풀고, 사랑스러운 말을 하고, 이익 및 같은 이익, 이로 말미암아 복이 있고 이로 말미암아 복의 과보가 있다.
주 0448a16.1과 같은 열거이나 無福이 有福으로 바뀐다. 팔리 365.293의 네 항(dānena damena saṃyamena saccavajjena)과 아홉 항의 차이, 利及等利 끊어 읽기의 불확실은 0448a16.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.293
若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人上之法，昇進得樂居，謂遠離法定。』
사문과 범천에 뜻을 둔 이들이 말한 것이 진실이라면, 나는 세간의 두려움과 두렵지 않음을 범하지 않고 늘 온 세간을 자애로이 연민하겠으며, 내 마음은 중생과 더불어 다투지 않고 흐림 없이 흐뭇해하며, 나는 위없는 인간을 넘어선 법을 얻어 올라 나아가 즐거운 거처를 얻으니, 이를 멀리 떠남의 법의 선정이라 한다.』
주 0448a17.1과 0448a20.1이 한 좌표로 합쳐진 모습이다(今 없음). 居가 安樂居가 아닌 樂居이며, 元·明본은 安樂居(이문 0448006) — 저본대로 '즐거운 거처'로 옮겼다. 이문: 元·明본에 上이 없다. 팔리 365.294는 365.187과 같은 apaṇṇaka 논변, 365.295는 ubhayamettha kaṭaggāho로 한역과 엇갈린다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.294
니까야 대응 내용 다름 SN 42.13:365.295
彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止。
그는 사문과 범천에 뜻을 둔 이들이 말한 것에 대해 옳다 하지도 않고 그르다 하지도 않으며, 옳다 하지도 않고 그르다 하지도 않고 나서 안 마음의 그침을 얻는다.
주 0448a21.1과 같은 한문이나 어순이 得內心止('안 마음의 그침')이다. 팔리 365.295 부근에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.295
伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」
가미니여! 이것을 법의 선정이라 하고 이름하여 멀리 떠남이라 하니, 그대가 이 선정으로 말미암아 바른 생각을 얻을 수 있고 한마음을 얻을 수 있어, 이와 같이 현재의 법에서 곧 의혹을 끊고 올라 나아감을 얻는다.」
주 0447c20.1과 같은 한문(汝 한 번 없음)이고 끝에 」가 붙어 b27.1에서 연 인용을 닫는다. 팔리 365.301·302와 맞물린다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.301
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.302
說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，諸法淨眼生。
이 법을 설할 때, 파라뢰가미니에게 티끌을 멀리하고 때를 떠난 모든 법의 깨끗한 눈이 생겼다.
주 팔리 365.303은 곧바로 'evaṃ vutte, pāṭaliyo gāmaṇi …'로 가며 법안이 생겼다는 진술이 없다(확인한 범위). 波羅牢伽彌尼는 3분할표 보류 항목으로, 波羅牢(이름 음역; 팔리 Pāṭaliya)와 伽彌尼(호칭; 팔리 gāmaṇī, 촌장)로 갈라 '파라뢰가미니'로 적었다. 牢의 독음은 '뢰'(한자 사전 독음). 淨眼의 淨 자리에 宋·元·明본은 法(諸法法眼, 이문 0448007). 生은 정형구 행(확정역 아님)이라 문맥으로 '생기다'. 諸는 '모든'.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.303
於是，波羅牢伽彌尼見法、得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。
이에 파라뢰가미니는 법을 보고 법을 얻고 희고 깨끗한 법을 깨달아, 의심을 끊고 미혹을 건너, 다시 다른 존귀한 이가 없고, 다시는 다른 이를 따르지 않으며, 망설임이 없고, 이미 과의 증득에 머물러, 세존의 법에서 두려움 없음을 얻었다.
주 팔리 365.303에 대응하는 진술이 없다(확인한 범위). 見·覺은 정형구 행이라 문맥으로 '보다'·'깨닫다'. 白淨은 3분할표 의역이나 '희고 깨끗한'으로 뜻대로. 他는 自와 짝이 아니므로 '다른 이'. 果證은 '과의 증득', 無所畏는 '두려움 없음'(所 관형절 흡수). 世尊은 확정 술어 '세존'. 得는 획득.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.303
即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 사뢰었다. 「세존이시여! 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에 귀의합니다. 오직 원하오니 세존께서는 저를 받아들여 우바새로 삼아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생 귀의하여 목숨이 다하기에 이르기까지 하겠습니다.」
주 팔리 365.304는 'abhikkantaṃ, bhante … …pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ'으로 가운데가 …pe…로 접혀 있어 보이는 조각(ajjatagge … saraṇaṃ gataṃ)만 부분 대응이고 접힌 안쪽은 미대응이다. 佛足/世尊: 한역이 한 좌표에서 佛과 世尊을 섞어 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역은 佛=부처님, 世尊=세존. 乃至命盡은 접힌 표지로 보아 펴지 않고 '이르기까지'로 둔다. 自歸의 自는 단순 재귀라 흡수. 優婆塞는 3분할표 음역이라 독음 '우바새'(정형구 행이라 불확실; 팔리 upāsaka). 稽首는 '머리를 조아려 절하고'. 즉·今·唯는 뜻이 실려 '곧'·'이제'·'오직'. 말하는 이가 윗사람인 세존께 하는 발화라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.304
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 경 끝 정형구로 팔리 365.305('terasamaṃ')는 경 번호만 말하고 대응 문장이 없다. 이 좌표는 佛, 앞 좌표들은 世尊으로 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(확정역은 둘 다 고정: 부처님·세존).
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.305
波羅牢伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
파라뢰가미니와 여러 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 경 끝 정형구(歡喜奉行)에 해당하는 문장이 팔리에 없다. 諸는 '여러'. 所는 관형절로 흡수. 波羅牢伽彌尼는 0448b27.1과 같은 처리.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.13:365.305
波羅牢經第十竟
파라뢰경 제십 끝.
주 팔리 365.305 'terasamaṃ'(열셋째)과 같은 자리의 경 끝 표지이나 번호가 다르다(한역은 이 품의 열째, 팔리는 이 상윳따의 열셋째). 이문: 明본에 이 일곱 글자가 없다. 교감주에 夾註 '四千八百'이 딸려 있으나 본문이 아니라 번역에 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 42.13:365.305
中阿含業相應品第二竟
중아함 업 상응품 제이 끝.
주 한역은 중아함 업상응품(제이)의 끝을 알리고 팔리 365.306 'gāmaṇisaṃyuttaṃ samattaṃ'은 다른 묶음의 끝을 알려 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 業相應은 확정 술어가 없어 뜻으로 '업 상응'(相應은 saṃyutta류 묶음 이름의 한역어로 보나 단정하지 않음). 교감주: 夾註 '二萬一千六十字', '初一日誦'(이문 0448012~14) — 본문이 아닌 교감 정보라 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.13:365.306
舍梨子相應品第三
사리자 상응품 제삼
주 舍梨子는 3분할표 음역이라 독음 '사리자'로 적었다(이 역장의 어휘 버릇, 정형구_생략표지: 舍梨子=sāriputta. 다른 아함은 舍利弗). 정착형 사리불과 한자가 달라 정착어로 보지 않고 독음 처리하되 불확실로 남긴다. 팔리에는 이 품 제목에 대응하는 항이 없다. 교감주: 夾註 '有十一經', '初一日誦'은 본문이 아니라 옮기지 않았다.
等心、得戒、智、師子水喻、瞿尼、陀然梵
같은 마음, 계를 얻음, 지혜, 사자, 물의 비유, 구니, 타연범
주 이 품 경들의 이름을 외우기 쉽게 묶은 게송이다. 팔리 365.307~309의 uddāna(caṇḍo puṭo …)는 다른 상윳따의 요목이라 이 자리의 대응이 아니다. 師子는 3분할표 음역이라 독음이 같은 '사자'로, 瞿尼는 음역 독음 '구니', 陀然梵은 陀然(이름 음역)+梵(梵志의 줄임으로 보나 확정하지 않음)을 '타연범'으로 적었다. 水喻는 '물의 비유'. 끊어 읽기에서 師子水喻를 '사자, 물의 비유'로 갈랐다. 이문: 宋·元·明본은 梵陀然(이문 0448016).
教病、拘絺、象跡喻分別四諦最在後
가르침, 병, 구치, 코끼리 발자국의 비유, 분별, 네 진리가 가장 뒤에 있다
주 앞 좌표 게송의 이어지는 행이다. 拘絺는 음역 독음 '구치'. 教病은 '가르침, 병'(두 경 이름으로 갈랐다), 象跡喻는 '코끼리 발자국의 비유'. 分別四諦는 '분별'과 '네 진리'로 끊을지, '네 진리의 분별'로 묶을지 갈려 불확실이며, 최종 제목 판단은 본 경 외 자료가 필요하다. 最在後는 '가장 뒤에 있다'.