（二四）舍梨子相應品師子吼經第四
（24） 사리자 상응품 사자후경 제4
주 한역 제목에 품명(舍梨子相應品)과 권차(第四)가 실려 있고, 팔리는 경명 Sīhanādasutta만 있어 일부 대응이다. 師子吼=사자후(음역 부분 師子=Sīha, 정착형), 相應=상응(정착형). 교감주: 明본에서 「初一日誦」 없음(제목 아래 부기). 다카쿠스 각주 「A. IX. 11.」이 이 경을 가리킨다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 한역의 개경 정형구 「我聞如是」(中阿含 전권 220회)에 해당하는 말이 팔리 an9.11에는 없다. 팔리 11.1은 「Ekaṃ samayaṃ」으로 곧바로 시작한다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시어 승림 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛(정착어 사위)는 Sāvatthī, 뜻은 「도시 이름」으로 팔리 sāvatthiyaṃ에 대응(사전 舍衛國·음의 慧琳 0367c24: 「聞者城」·「聞物國」으로 풀이). 勝林은 의역으로 팔리 Jetavana(제타 숲)와 같은 곳을 가리키는 것으로 보이나 한자는 「뛰어난 숲」이다[불확실:고유명·표기_유형]. 給孤獨은 의역(외로운 이를 돌보는 이): 팔리 Anāthapiṇḍika(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也」). 한역 「遊…在」는 팔리 viharati 한 동사에 대응하는 번역기법.
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.1
爾時，世尊與大比丘眾俱，於舍衛國而受夏坐，尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。
그때 세존께서는 큰 비구 대중과 함께 사위국에서 여름 안거를 받으셨고, 존자 사리자도 사위국을 노닐며 여름 안거를 받았다.
주 팔리 11.5는 사리뿟따가 「vuttho me bhante sāvatthiyaṃ vassāvāso」라고 아뢰는 말뿐이고, 세존이 큰 비구 대중과 안거하셨다는 서술은 없다. 受夏坐=여름 안거를 받다(팔리 vassaṃ vuṭṭho 계열, 전거 受夏坐). 舍梨子=사리자(음역, 팔리 Sāriputta). 尊者=존자.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.5
於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我於舍衛國受夏坐訖。
이에 존자 사리자는 사위국에서 여름 안거를 받기를 마치고, 석 달이 지나고 나서 옷을 기워 손질하기를 마치고, 옷을 단정히 하고 발우를 지니고, 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 사위국에서 여름 안거를 받기를 마쳤습니다.
주 석 달 경과·옷 손질·옷과 발우를 갖춤은 팔리에 없다. 팔리 「abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi」는 한역 「稽首禮足，却坐一面」에 대응(정형구). 「所」는 「부처님 계신 곳」으로 관형절로 풀었다. 「世尊！」 이하 인용은 문두의 「白曰：」 안에 열린 채 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.2
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.3
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.5
世尊！我欲遊行人間。」
세존이시여! 저는 인간 세상으로 유행하고자 합니다.」
주 팔리 janapadacārikaṃ(지방 순례)을 한역은 「人間」(인간 세상)으로 옮겼다. 欲=~하고자 한다.
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.6
世尊告曰：「舍梨子！汝去，隨所欲，諸未度者當令得度，諸未脫者當令得脫，諸未般涅槃者令得般涅槃。
세존께서 이르셨다. 「사리자여! 너는 가라. 원하는 대로 하라. 아직 건너지 못한 이들은 건너게 하고, 아직 벗어나지 못한 이들은 벗어나게 하고, 아직 완전히 열반에 들지 못한 이들은 완전히 열반에 들게 하라.
주 팔리 11.7은 「지금 그대가 때라고 여기는 대로 하라」는 허락뿐이다. 한역은 「건너지 못한 이들을 건너게…」 3구를 더 싣는다(한역에 있는 것을 팔리에 없다고 빼지 않는다). 般涅槃=완전히 열반에 들다(般=pari, 전거 般涅槃은 다른 부 대역이라 참고). 當令은 「-게 하라」 명령 어미가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 汝去=너는 가라(붓다 발화는 평서).
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.7
舍梨子！汝去，隨所欲。」
사리자여! 너는 가라. 원하는 대로 하라.」
주 앞 좌표의 허락 말씀을 되풀이하는 마무리이고, 팔리에는 이 되풀이가 없다. 「所欲」은 「원하는 것」을 관형절로 풀어 「원하는 대로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.7
於是，尊者舍梨子聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，還至己房，收舉床座，攝衣持鉢，即便出去遊行人間。
이에 존자 사리자는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 잘 받아 잘 지니고, 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아리고, 세 번 돌고 떠나, 자기 방으로 돌아와 이르러 침상과 자리를 거두어 들이고, 옷을 단정히 하고 발우를 지니고, 곧 나가 인간 세상으로 유행하였다.
주 팔리 「uṭṭhāyāsanā abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi」에 한역 「善受善持」·방으로 돌아와 침구를 거두는 구절이 더해져 있다. 繞三匝=세 번 돌다(팔리 padakkhiṇaṃ katvā 오른쪽으로 돎). 이문: 坐(大)/座(宋元明) — 저본 坐를 따라 「자리」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 증언 이의는 없다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.8
尊者舍梨子去後不久，有一梵行在於佛前犯相違法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」
존자 사리자가 떠나고 오래지 않아, 한 범행자가 부처님 앞에서 서로 어긋나는 법을 범하고 세존께 아뢰어 말하였다. 「오늘 존자 사리자가 저를 가볍게 여기고 업신여기고 나서 인간 세상으로 유행하였습니다.」
주 「有一梵行」은 팔리 aññataro bhikkhu(어떤 비구) 자리인데 한역은 「범행자」(梵行; 팔리 sabrahmacārī 계열, 정형구 행 梵行 brahmacariya)로 쓴다. 梵行=범행(한 범행자) [불확실:술어·낱말_선택]. 「犯相違法」(서로 어긋나는 법을 범하다)은 팔리 11.24의 khīyanadhammaṃ(불평하는 상태)에 닿는 말일 수 있으나 판정하지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 輕慢=가볍게 여기고 업신여기다(사전 輕慢 ① 중아함 76회). 팔리 āsajja appaṭinissajja(공격하고 사과 없이)와 뜻이 같은지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.9
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.10
世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝。
세존께서 듣고 나서 한 비구에게 이르셨다. 「너는 사리자 있는 곳에 가서 사리자에게 말하라. 『세존께서 너를 부르신다.
주 팔리 「ehi tvaṃ bhikkhu」(오라, 비구여)와 「mama vacanena」(내 말로)는 한역에 직접 대응이 없고 「往…語」로 옮겼다. 붓다 발화는 평서, 부름 받은 사리자에게 전하는 말은 붓다 자신의 말이므로 평서로 두었다.
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.11
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.12
汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：「世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」』」
네가 떠나고 오래지 않아 한 범행자가 내 앞에서 서로 어긋나는 법을 범하고 이렇게 말하였다. 「세존이시여! 오늘 존자 사리자가 저를 가볍게 여기고 업신여기고 나서 인간 세상으로 유행하였습니다.」』」
주 팔리 11.13의 전갈은 「스승께서 그대를 부르십니다」뿐이고, 한역은 불평 내용 전체를 전갈에 되풀이해 넣었다. 三重 인용부호는 저본 그대로 닫았다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.13
一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去。
한 비구가 가르침을 받고 나서 곧 자리에서 일어나 부처님께 절하고 떠났다.
주 팔리 「Evaṃ bhante ti paṭissutvā」(「그렇게 하겠습니다」 하고 듣고)를 한역은 「受教已」로 옮겼다. 教=가르침(분부) [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.14
於是，尊者阿難住世尊後執拂侍佛。
이에 존자 아난은 세존 뒤에 서서 불자를 잡고 부처님을 모시고 있었다.
주 팔리 11.18은 마하목갈라나와 아난이 열쇠를 들고 승원을 다닌다는 서술이며, 부처님을 모시고 섰다는 서술과 마하목갈라나는 한역에 없다. 阿難=아난(정착어, 慶喜를 뜻함 — 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 팔리 Ānanda.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.18
一比丘去後不久，尊者阿難即持戶鑰，遍至諸房，見諸比丘便作是語：「善哉！諸尊！速詣講堂，今尊者舍梨子當在佛前而師子吼，若尊者舍梨子所說甚深，息中之息，妙中之妙，如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習，當善受持。」
한 비구가 떠나고 오래지 않아, 존자 아난이 곧 문의 열쇠를 들고 여러 방에 두루 이르러 여러 비구들을 보고 곧 이렇게 말하였다. 「좋습니다! 여러 존자들이여! 어서 강당으로 가십시오. 지금 존자 사리자가 부처님 앞에서 사자후를 할 것입니다. 존자 사리자가 설하는 것이 매우 깊어 숨 가운데의 숨이요 묘함 가운데의 묘함이라면, 이렇게 설하는 것을 여러 존자들과 저는 듣고 나서 잘 외워 익히고 잘 받아 지녀야 합니다.」
주 팔리 「abhikkamathāyasmanto」(나아오십시오, 존자들이여)와 「sīhanādaṃ nadissati」(사자후를 할 것이다)가 대응한다. 「息中之息，妙中之妙」·「잘 외워 익히고 잘 받아 지님」은 한역에만 있다. 師子吼=사자후(師子=Sīha, 음역; 정착형). 戶鑰=문 열쇠(음의 慧琳 0834b13). 當在…而師子吼는 미래 어미 「-ㄹ 것이다」로, 當善誦習 등은 「-야 합니다」로 옮기고 「마땅히」는 따로 세우지 않았다. 若…者=「-라면」.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.18
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.19
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.20
彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，悉詣講堂。
그때 여러 비구들은 존자 아난의 말을 듣고 나서 모두 강당으로 갔다.
주 비구들이 강당으로 모였다는 서술은 팔리 11.20 뒤에 놓일 자리에 없다. 講堂=강당.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.20
爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝。
그때 한 비구가 존자 사리자 있는 곳에 가서 아뢰었다. 「세존께서 당신을 부르십니다.
주 팔리 「āvuso」(도반이여)는 한역에 없다. 汝를 사리자(윗사람인 존자)에게 대한 말이므로 「당신」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.15
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.16
汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』」
당신이 떠나고 오래지 않아 한 범행자가 내 앞에서 서로 어긋나는 법을 범하고 이렇게 말하였습니다. 『세존이시여! 오늘 존자 사리자가 저를 가볍게 여기고 업신여기고 나서 인간 세상으로 유행하였습니다.』」
주 팔리 11.16의 전갈은 「스승께서 그대를 부르십니다」뿐이다. 「我前」의 我는 전갈 속 세존의 말이다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.16
於是，尊者舍梨子聞已，即從坐起，便還詣佛，稽首禮足，却坐一面。
이에 존자 사리자는 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 곧 돌아가 부처님께 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 「Evamāvuso」(그렇소, 도반이여)라고 응답한다. 한역에는 응답 말이 없고 「聞已」로 대신한다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.17
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.21
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.22
佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』
부처님께서 곧 이르셨다. 「사리자여! 네가 떠나고 오래지 않아 한 범행자가 내 앞에서 서로 어긋나는 법을 범하고 이렇게 말하였다. 『세존이시여! 오늘 존자 사리자가 저를 가볍게 여기고 업신여기고 나서 인간 세상으로 유행하였습니다.』
주 팔리 11.24는 「어떤 동료 수행자가 불평하는 상태에 이르렀다」고 서술하고 11.25에서 그 말을 인용한다. 한역은 「犯相違法」 한 구로 옮긴다. 佛/世尊 호칭이 이 경 안에서 섞여 쓰인다(佛便告曰 / 世尊告曰) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 [한자 흔들림 신고]. 확정역에 따라 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정했다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.23
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.24
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.25
舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」
사리자여! 너는 정말 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하였느냐?」
주 사실 여부를 묻는 이 물음은 팔리에 없다(팔리 11.26은 곧바로 사리뿟따의 항변이다). 耶=의문 어미 「-느냐」. 汝實=정말 너는(實은 뜻이 실린 부사로 세웠다).
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.25
尊者舍梨子白曰：「世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
존자 사리자가 아뢰었다. 「세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 身身念=몸에서 몸을 새김(의역; 대역주 Kāyekāyagatāsati, 팔리 kāye kāyagatāsati). 팔리는 「Yassa nūna … anupaṭṭhitā assa」(몸에 대한 새김이 확립되지 않은 이라면)의 가정형이고 한역은 「若無…者」로 옮겼다. 彼便=그는 곧. 이 구가 팔리에서는 각 비유 앞에 서고 한역에서는 비유 뒤에 서는 것은 [구조·배열] 갈림이며, 증거 판정은 하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.26
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 팔리에는 「나는 몸에서 몸을 새김이 있다」는 반대 서술이 없다(팔리는 한쪽 가정만 말한다). 云何=어찌. 當云何에서 當은 의문 어미 「-ㄹ까/-겠습니까」가 지므로 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.26
世尊！猶截角牛，至忍溫良，善調善御，從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵犯。
세존이시여! 마치 뿔 잘린 소가 지극히 참고 온순하며 잘 길들고 잘 다스려져서, 마을에서 마을로, 골목에서 골목으로 다니는 곳마다 침범하는 일이 없는 것과 같습니다.
주 팔리는 이 비유가 일곱째(소 비유)에 서고 한역에서는 첫째에 선다. 팔리 「usabho chinnavisāṇo sūrato sudanto suvinīto」(뿔 잘린 수소, 온순하고 잘 길들고 잘 다스려진)와 일치한다. 팔리 「na kiñci hiṃsati pādena vā visāṇena vā」(발로나 뿔로 해치지 않는다)는 한역에서 「無所侵犯」 한 구로 접혀 있다.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.45
世尊！我亦如是，心如截角牛，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아, 마음이 뿔 잘린 소와 같아서, 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 온 세간에 두루 가득 채워 이루어 지냅니다.
주 팔리 「vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena」(넓고 커지고 한량없고 원한 없고 해침 없는 마음)에 한역 「無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修」가 대응하나, 한역은 맺힘·성냄·다툼과 「온 세간에 두루 가득 채움」을 더 싣는다. 亦(~도 또한)은 앞 비유와 자기를 견주는 자리라 「저도」로 흡수했다. 成就遊=이루어 지냄. 一切世間=온 세간(사전 一切世間 ① 118회).
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.46
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴. 팔리에서는 이 후렴이 비유 앞(11.47)에 선다.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.47
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 0453a02.1과 같은 후렴(한역에만 있는 반대 서술).
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.47
「世尊！猶旃陀羅子而截兩手，其意至下，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所侵犯。
「세존이시여! 마치 전다라의 아이가 두 손이 잘려 그 뜻이 지극히 낮아, 마을에서 마을로, 고을에서 고을로 다니는 곳마다 침범하는 일이 없는 것과 같습니다.
주 旃陀羅=전다라(음역; 대역주 Caṇḍāla(kumāraka), 편자는 「+vā caṇḍālakumārikā vā」 보충). 子=아이. 팔리의 「kaḷopihattho nantakavāsī」(항아리를 손에 들고 누더기를 입은)와 「nīcacittaṃyeva upaṭṭhapetvā pavisati」(낮은 마음을 세우고 들어간다)는 한역에서 「截兩手，其意至下」로 갈린다 — 한역은 「두 손이 잘렸다」, 팔리는 「항아리를 들었다」. 음의 慧琳 0358a21 「旃荼羅 此云嚴熾 … 屠殺者種類之名」은 참고로만 인용한다. 팔리 「gāmaṃ vā nigamaṃ vā」(마을이나 고을)에 한역 「村…邑」이 대응. 「而」는 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.42
世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅子，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아, 마음이 두 손 잘린 전다라의 아이와 같아서, 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 온 세간에 두루 가득 채워 이루어 지냅니다.
주 0453a06.1과 같은 맺음 형식. 截手旃陀羅子=손이 잘린 전다라의 아이.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.43
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.44
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 0453a02.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.44
「世尊！猶若如地，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。
「세존이시여! 마치 땅이 깨끗한 것과 깨끗하지 않은 것, 대변·소변·콧물·침을 모두 받아도, 땅은 이것으로써 미움과 사랑을 두지 않으며, 부끄러워하지 않고 수치스러워하지 않으며 또한 창피해하지 않는 것과 같습니다.
주 한역은 「淨與不淨，大便、小便、涕、唾」 다섯이고, 팔리는 깨끗한 것·깨끗하지 않은 것·똥·오줌·침·고름·피 일곱이다(고름·피는 한역에 없다). 팔리 aṭṭīyati harāyati jigucchati(괴로워하고 부끄러워하고 혐오한다) 셋을 한역은 「憎愛(미움과 사랑)」를 두지 않음과 「不羞不慙，亦不愧恥」로 옮겨 어휘가 갈린다. 땅 비유가 팔리에서는 첫째, 한역에서는 셋째다. 「猶若如地」는 若·如가 겹친 비유 표지로 「마치 … 같이」로 한 번만 옮겼다. 不羞不慙/愧恥=부끄러워하지 않음(음의 慧琳 0500c07).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.27
世尊！我亦如是，心如彼地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아, 마음이 저 땅과 같아서, 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 온 세간에 두루 가득 채워 이루어 지냅니다.
주 팔리 「pathavīsamena cetasā」(땅과 같은 마음으로)에 대응. 맺음 형식은 0453a06.1과 같다. 팔리의 「vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena」와 한역 「無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修」의 항 수·내용이 일대일이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.28
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.29
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 0453a02.1과 같은 후렴(한역에만 있는 반대 서술).
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.29
「世尊！猶若如水，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。
「세존이시여! 마치 물이 깨끗한 것과 깨끗하지 않은 것, 대변·소변·콧물·침을 모두 씻어도, 물은 이것으로써 미움과 사랑을 두지 않으며, 부끄러워하지 않고 수치스러워하지 않으며 또한 창피해하지 않는 것과 같습니다.
주 한역은 「淨與不淨，大便、小便、涕、唾」 다섯이고, 팔리는 깨끗한 것·깨끗하지 않은 것·똥·오줌·침·고름·피 일곱이다(고름·피는 한역에 없다). 팔리 aṭṭīyati harāyati jigucchati(괴로워하고 부끄러워하고 혐오한다) 셋을 한역은 「憎愛(미움과 사랑)」를 두지 않음과 「不羞不慙，亦不愧恥」로 옮겨 어휘가 갈린다. 팔리는 āpasmiṃ(물에서) dhovanti(씻는다)이고 한역은 「悉洗」(모두 씻는다).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.30
世尊！我亦如是，心如彼水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아, 마음이 저 물과 같아서, 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 온 세간에 두루 가득 채워 이루어 지냅니다.
주 팔리 「āposamena cetasā」에 대응. 맺음 형식은 0453a06.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.31
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.32
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 0453a02.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.32
「世尊！猶若如火，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。
「세존이시여! 마치 불이 깨끗한 것과 깨끗하지 않은 것, 대변·소변·콧물·침을 모두 태워도, 불은 이것으로써 미움과 사랑을 두지 않으며, 부끄러워하지 않고 수치스러워하지 않으며 또한 창피해하지 않는 것과 같습니다.
주 한역은 「淨與不淨，大便、小便、涕、唾」 다섯이고, 팔리는 깨끗한 것·깨끗하지 않은 것·똥·오줌·침·고름·피 일곱이다(고름·피는 한역에 없다). 팔리 aṭṭīyati harāyati jigucchati(괴로워하고 부끄러워하고 혐오한다) 셋을 한역은 「憎愛(미움과 사랑)」를 두지 않음과 「不羞不慙，亦不愧恥」로 옮겨 어휘가 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.33
世尊！我亦如是，心如彼火，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아, 마음이 저 불과 같아서, 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 온 세간에 두루 가득 채워 이루어 지냅니다.
주 팔리 「tejosamena cetasā」에 대응. 이문: 世間(CB)/間世(大) — CB가 世間으로 바로잡은 것을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 증언에 대한 이의는 없다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.34
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.35
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 0453a02.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.35
「世尊！猶若如風，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。
「세존이시여! 마치 바람이 깨끗한 것과 깨끗하지 않은 것, 대변·소변·콧물·침을 모두 불어 보내도, 바람은 이것으로써 미움과 사랑을 두지 않으며, 부끄러워하지 않고 수치스러워하지 않으며 또한 창피해하지 않는 것과 같습니다.
주 한역은 「淨與不淨，大便、小便、涕、唾」 다섯이고, 팔리는 깨끗한 것·깨끗하지 않은 것·똥·오줌·침·고름·피 일곱이다(고름·피는 한역에 없다). 팔리 aṭṭīyati harāyati jigucchati(괴로워하고 부끄러워하고 혐오한다) 셋을 한역은 「憎愛(미움과 사랑)」를 두지 않음과 「不羞不慙，亦不愧恥」로 옮겨 어휘가 갈린다. 愧耻(耻)는 앞 좌표들의 愧恥와 같은 말의 이체자 표기다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리는 upavāyati(불어 간다).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.36
世尊！我亦如是，心如彼風，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아, 마음이 저 바람과 같아서, 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 온 세간에 두루 가득 채워 이루어 지냅니다.
주 팔리 「vāyosamena cetasā」에 대응. 맺음 형식은 0453a06.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.37
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.38
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 0453a02.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.38
「世尊！猶如掃□，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉掃，□不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。
「세존이시여! 마치 빗자루가 깨끗한 것과 깨끗하지 않은 것, 대변·소변·콧물·침을 모두 쓸어도, 빗자루는 이것으로써 미움과 사랑을 두지 않으며, 부끄러워하지 않고 수치스러워하지 않으며 또한 창피해하지 않는 것과 같습니다.
주 한역의 오물 항목은 다섯이고 팔리는 일곱이다(고름·피는 한역에 없다). 팔리 aṭṭīyati harāyati jigucchati(괴로워하고 부끄러워하고 혐오한다)와 한역 「憎愛」 「不羞不慙，亦不愧恥」는 어휘가 갈린다. 저본의 □는 결자이고 宋·元·明본은 「篲」로 읽으며 「掃」 아래에 「掃」를 더하는 이문도 있다 — 掃篲=쓰는 빗자루로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리는 rajoharaṇaṃ(먼지를 터는 도구)을 puñchati(닦는다)로 쓴다. 한역은 이 한 항에 해당하는 자리에 빗자루(쓸다)와 晡旃尼(닦다)를 둘로 싣는다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.39
世尊！我亦如是，心如掃□，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아, 마음이 빗자루와 같아서, 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 온 세간에 두루 가득 채워 이루어 지냅니다.
주 팔리 「rajoharaṇasamena cetasā」에 대응. 이문: 大본에 一切世間의 一이 빠져 있고 CB가 보충했다. 맺음 형식은 0453a06.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.40
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.41
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 0453a02.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.41
「世尊！猶晡旃尼，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃尼不以此故而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。
「세존이시여! 마치 포전니가 깨끗한 것과 깨끗하지 않은 것, 대변·소변·콧물·침을 모두 닦아도, 포전니는 이 까닭으로 미움과 사랑을 두지 않으며, 부끄러워하지 않고 수치스러워하지 않으며 또한 창피해하지 않는 것과 같습니다.
주 晡旃尼는 음역으로 보아 포전니로 적었으며 뜻은 모른다(전거 표에 없고 음의에도 없다) [불확실:고유명·표기_유형]. 이문 旃/栴(宋元). 「拭」(닦다)는 팔리 puñchati와 같은 뜻의 동사이나, 이 항에 해당하는 팔리 항은 앞 좌표 하나뿐이어서 이 좌표는 같은 팔리 항에 겹쳐 짝지었다 — 짝이 확정된 것이 아니다. 한역의 오물 항목은 다섯이고 팔리는 일곱이다(고름·피는 한역에 없다). 팔리 aṭṭīyati harāyati jigucchati(괴로워하고 부끄러워하고 혐오한다)와 한역 「憎愛」 「不羞不慙，亦不愧恥」는 어휘가 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.39
世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아, 마음이 포전니와 같아서, 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 온 세간에 두루 가득 채워 이루어 지냅니다.
주 이문: 甚(CB)/廣(大) — CB가 「極廣甚大」로 바로잡은 것을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 이 좌표에 짝지은 팔리 항은 앞 좌표와 같이 겹친 것이다. 맺음 형식은 0453a06.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.40
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.41
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 0453a02.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.41
「世尊！猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。
「세존이시여! 마치 기름병이 곳곳이 갈라지고 터졌는데, 기름을 가득 채워 햇볕 속에 두면, 새고 두루 새며 스며나고 두루 스며나는 것과 같습니다.
주 팔리 「puriso medakathālikaṃ parihareyya chiddāvachiddaṃ uggharantaṃ paggharantaṃ」(사람이 구멍투성이로 새고 스며나는 기름 항아리를 지니고 다닌다)와 한역은 병을 햇볕 속에 두는 점·「膏」(기름)만 닮는다. 「漏遍漏津遍津」은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다 [불확실:구두·분절]. 瓶 이하는 비유 구조가 한역 쪽에서 더 길다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.51
若有目人，來住一面，見此膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。
눈 있는 사람이 와서 한쪽에 머물러, 이 기름병이 곳곳이 갈라지고 터졌는데 기름을 가득 채워 햇볕 속에 두어 새고 두루 새며 스며나고 두루 스며남을 본다.
주 「눈 있는 사람이 와서 본다」는 팔리에 없다(팔리 11.51은 항아리를 지니는 사람을 말한다). 若有目人의 若은 가정을 세우는 말로 보이나 뒤 절이 서지 않고 문장이 「見…」에서 끝나므로 「-면」 대신 평서로 두었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.51
世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，漏遍漏津遍津。
세존이시여! 저도 또한 이와 같이, 늘 이 몸의 아홉 구멍이 깨끗하지 않아 새고 두루 새며 스며나고 두루 스며남을 봅니다.
주 팔리 「imaṃ kāyaṃ pariharāmi chiddāvachiddaṃ」(이 몸을 구멍투성이로 지니고 다닌다)에 한역은 「九孔」(아홉 구멍)·「不淨」·「觀」(본다)을 더한다. 九孔은 한역에만 있는 수다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.52
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.53
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?
주 0453a02.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.53
「世尊！猶如有一自喜年少，沐浴澡洗，熏以塗香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治髮，頭冠華鬘，若以三屍，死蛇、死狗及以死人，青瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慙，極惡穢之。
「세존이시여! 마치 어떤 스스로 기뻐하는 젊은이가 목욕하고 씻고, 도향을 바르고, 희고 깨끗한 옷을 입고, 영락으로 스스로 꾸미고, 수염을 깎고 머리를 다듬고, 머리에 꽃 화관을 쓰고 있는데, 만약 세 가지 시체, 곧 죽은 뱀·죽은 개 및 죽은 사람이 퍼렇게 멍들고 부풀어 오르고 지극히 냄새나며 문드러져 무너지고 깨끗하지 않은 것이 흘러 번진 것을 목에 매어 둔다면, 그는 부끄러움을 품어 그것을 지극히 더럽게 여기고 싫어하는 것과 같습니다.
주 팔리 「itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto」(여자든 남자든, 젊고 꾸밈을 좋아하며 머리를 감은)에 한역은 「一自喜年少」(스스로 기뻐하는 한 젊은이)로 여자를 싣지 않고, 도향·희고 깨끗한 옷·영락·수염·꽃 화관 항목을 더 싣는다. 사체 셋(뱀·개·사람)은 대응하며 「青瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫」은 한역에만 있다. 이문: 喜(大)/善(元明) [불확실:저본_이문·자형]. 青瘀·膖脹·爛壞는 음의 慧琳 0315a10·0359b07·0337c01 참고. 瓔珞=영락(음의 慧琳 0814b17), 華鬘=꽃 화관(음의 慧琳 0317b07 「摩羅」). 三屍는 「屍」 자로 쓰여 있으며 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.48
世尊！我亦如是，常觀此身臭處不淨，心懷羞慙，極惡穢之。
세존이시여! 저도 또한 이와 같이, 늘 이 몸의 냄새나는 곳이 깨끗하지 않음을 보고, 마음에 부끄러움을 품어 지극히 더럽게 여기고 싫어합니다.
주 팔리 「iminā pūtikāyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi」(이 썩은 몸으로 괴로워하고 부끄러워하고 혐오한다)에 대응. 臭處=냄새나는 곳(음의 慧琳 0486c17).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.49
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
세존이시여! 만약 몸에서 몸을 새김이 없는 이라면, 그는 곧 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행할 것입니다.
주 0453a01.1과 같은 후렴.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.50
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？」
세존이시여! 저는 몸에서 몸을 새김이 잘 있는데, 제가 어찌 한 범행자를 가볍게 여기고 업신여기고서 인간 세상으로 유행하겠습니까?」
주 0453a02.1과 같은 후렴이며 이 좌표에서 사리자의 긴 아룀을 닫는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.50
於是，彼比丘即從坐起，稽首佛足，白世尊曰：「悔過，世尊！自首，善逝！如愚如癡，如不定，如不善。
이에 그 비구가 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아리고 세존께 아뢰어 말하였다. 「허물을 뉘우칩니다, 세존이시여! 스스로 털어놓습니다, 온전히 이루신 분이시여! 어리석은 이와 같고 미련한 이와 같고 안정되지 못한 이와 같고 선하지 못한 이와 같습니다.
주 팔리 「accayo maṃ accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ」(허물이 저를 덮쳤습니다, 어리석은 이처럼, 미련한 이처럼, 선하지 못한 이처럼)에 한역은 「如愚如癡，如不定，如不善」(넷)으로 대응하며 「不定」은 팔리에 직접 짝이 없다. 悔過(사전 悔過 ① 30회)·自首는 한역에서 겹쳐 쓰였다. 善逝=온전히 이루신 분(확정역, 팔리 sugata). 한역은 같은 부름에 世尊/善逝을 쓰는데 확정역이 있으므로 각각 고정했다 [한자 흔들림]. 팔리의 어깨를 드러내고 합장하는 서술(11.54 ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā)은 한역에 없다. 이문: 坐/座.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.54
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.55
謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。
곧 제가 거짓된 말로 깨끗한 범행을 닦는 사리자 비구를 모함하고 헐뜯었기 때문입니다.
주 팔리 「asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhiṃ」(없는 것, 헛된 것, 거짓인 것, 사실 아닌 것으로 비방하였다)에 한역은 「虛妄言」 하나와 「誣謗」(모함하여 헐뜯다, 음의 慧琳 0652c02)로 대응한다. 한역은 「清淨梵行」(깨끗한 범행)을 수식으로 더한다. 舍梨子=사리자(음역).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.55
世尊！我今悔過，願為受之，見已發露，後不更作。」
세존이시여! 저는 이제 허물을 뉘우칩니다. 원컨대 받아 주십시오. 보고 나서 털어놓았으니 뒤에는 다시 짓지 않겠습니다.」
주 팔리 「tassa me bhante bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhatu āyatiṃ saṃvarāyā」(제 허물을 허물로 받아 주십시오, 앞으로 절제하기 위해)와 대응. 한역의 「見已發露」(보고 나서 털어놓다)는 팔리에 직접 짝이 없다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.56
比丘！汝實如愚如癡，如不定，如不善。
비구여! 너는 참으로 어리석은 이와 같고 미련한 이와 같으며 안정되지 못한 이와 같고 선하지 못한 이와 같다.
주 0453c17.1과 같은 사안. 汝實=너는 참으로. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.57
謂汝以虛妄言空無真實，誣謗清淨梵行舍梨子比丘。
곧 네가 거짓된 말로, 공허하고 진실이 없이, 깨끗한 범행을 닦는 사리자 비구를 모함하고 헐뜯었기 때문이다.
주 한역의 「空無真實」(공허하고 진실이 없다)은 팔리의 「tucchā … abhūtena」에 닿는다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.57
汝能悔過，見已發露，後不更作。
너는 허물을 뉘우칠 수 있고, 보고 나서 털어놓았으며, 뒤에 다시 짓지 않겠다고 한다.
주 팔리 「yathādhammaṃ paṭikarosi」(법대로 고친다)와 「taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma」(우리는 그대의 그것을 받아들인다)를 한역은 「能悔過，見已發露，後不更作」으로 옮긴다. 「받아들인다」에 해당하는 서술은 한역에 없다. 「後不更作」은 약속의 평서로 보아 「~겠다고 한다」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.58
若有悔過，見已發露，後不更作者，如是長養於聖法、律則不衰退。」
만약 허물을 뉘우치고, 보고 나서 털어놓아 뒤에 다시 짓지 않는 이가 있다면, 이와 같이 성스러운 법과 율에서 길러져 자라며 곧 쇠퇴하지 않는다.」
주 팔리 「vuḍḍhihesā bhikkhu ariyassa vinaye」(성스러운 율에서 이것은 성장이다)에 한역 「長養於聖法、律則不衰退」(성스러운 법과 율에서 길러져 자라며 곧 쇠퇴하지 않는다)이 대응한다. 한역은 「法」을 더한다(聖法·律).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.59
於是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼癡人悔過，莫令彼比丘即於汝前頭破七分。」
이에 부처님께서 존자 사리자에게 이르셨다. 「너는 어서 저 어리석은 사람의 뉘우침을 받아들여라. 저 비구가 곧 네 앞에서 머리가 일곱 조각으로 깨지게 하지 마라.」
주 팔리 「khama sāriputta imassa moghapurisassa」(사리뿟따여, 이 어리석은 사람을 용서하라)에서 khama(용서하라)와 한역 「受…悔過」(뉘우침을 받아들여라)가 다르다. 팔리 「purā tassa tattheva sattadhā muddhā phalatī」(그가 그 자리에서 머리가 일곱 조각으로 갈라지기 전에)에 한역은 「頭破七分」을 쓴다(사전 頭破七分 3경). 莫令=하게 하지 마라.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.60
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.61
尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故，便受悔過。
존자 사리자는 곧 저 비구를 가엾이 여기기 때문에 뉘우침을 받아들였다.
주 팔리의 사리뿟따는 「저는 그 존자를 용서합니다, 그 존자도 저를 용서하기를」 하고 말로 답한다(11.62-63). 한역에는 이 말이 없고 「為哀愍彼比丘故，便受悔過」로 압축된다. 哀愍=가엾이 여김(사전 哀愍 ① 10회).
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.62
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.63
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 맺음 정형구 「佛說如是」에 해당하는 말이 팔리에 없다. 11.64는 「Paṭhamaṃ」(첫째)뿐이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.64
尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 사리자와 여러 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구(歡喜奉行)가 팔리에 없다. 이문: 梨(CB)/利(大) — CB가 梨로 바로잡은 것을 따라 사리자로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.64
師子吼經第四竟
사자후경 제4 끝
주 팔리 끝 표지 「Paṭhamaṃ」(첫째)에 한역의 경명·권차 「師子吼經第四竟」이 대응한다. 明본에는 이 일곱 글자가 없고 宋·元·明본에는 그 아래 글자 수 표기(千九百七十七字)도 없다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.64