（二二）舍梨子相應品成就戒經第二
(22) 사리자 상응품 계를 갖춘 경 제2
주 제목 좌표라 허사 앵커는 없다. 한역 제목은 첫 요건 「戒·定·慧를 갖춤」(成就戒)에서, 팔리 제목 Nirodhasuttaṃ은 「소멸」(nirodha)에서 땄다 — 같은 경을 가리키되(다카쿠스 각주 `0449c07` ～A. V. 166. Nirodha) 제목이 다르다. 「第二」(사리자 상응품 안의 둘째)와 팔리 「Chaṭṭhaṃ」(여섯째)의 번호도 계열이 다르다. 舍梨子는 음역(전거 `舍梨子` ← Sāriputta)이라 한자 독음 「사리자」로 적는다. 相應은 정착어(상응). 成就는 「갖추다」(사전 成就 ①)로 옮겼다. 이문: 明本에 제목 한 줄 없음(app 0449006) — 본문은 大正대로.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.166:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구(`我聞如是`, 이 아함 전권 220). 앵커 如는 지시(이와 같이)로 읽어 비유 부사를 따로 세우지 않았다. 팔리 원문 `an5.166`은 「Tatra kho āyasmā sāriputto…」로 곧장 시작해 개경 틀이 이 PN 안에 없다 — 앞 경에 걸려 있을 수 있으나 열람하지 않았으므로 없음 확인이 아니라 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 5.166:166.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님 [구속]. 舍衛=정착어 「사위」 — 이름의 뜻: 慧琳 음의 0367c24(金剛般若波羅蜜經)가 「義譯云無物不有國」·「聞者城」으로 풀고 善見律은 사람 이름(舍衛)에서 나라 이름이 되었다고 전한다(참고 인용). 給孤獨=의역(3분할) 「외로운 이를 돌보는 이」, 慧琳 음의 0368a05 「梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 … 阿那邠邸」 인용. 勝林은 3분할 표에 없어 스스로 판별했다 — 逝多를 뜻 「勝」으로 옮긴 의역으로 보아 「뛰어난 숲」으로 적었다(사전 勝林 ⑥ 丁福保 인용: 逝多譯曰勝, 西域記). 한 경 안 표기 통일. 확정 표기가 아니라 . 遊는 「노닐다」 그대로(머묾의 뜻을 한국어로 들여오지 않았다). 一時=「어느 때」, 在는 「계셨다」 어미에 흡수. 팔리는 이 PN에 틀 문장이 없어 미대응.
니까야 대응 미정렬 AN 5.166:166.1
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
그때 존자 사리자가 비구들에게 말하였다. 「비구가 계를 갖추고 선정을 갖추고 지혜를 갖추면, 현재의 법에서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다. 만약 현재의 법에서 궁극의 앎을 얻지 못하면, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 덩이 음식 하늘을 넘어서 다른 뜻으로 난 하늘 가운데 태어나고, 거기서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다.」[불확실]
불확실 앵커 확인 — 若(×2)=연결어미 「-면」, 者=명사화라 「-면」에 흡수, 於=조사로 흡수, 得=획득(「얻지 못하면」), 諸=복수 「-들」, 有=존재(必有此處는 존재 서술이라 「있다」), 便은 단순 귀결이라 「-면」에 흡수(「곧」을 세우지 않음). 必은 뜻이 실려 「반드시」. 此處는 「이런 자리」보다 「경우」로 옮겼다. 想知滅定은 3분할 의역(전거 `想知滅定` ← Saññāvedayitanirodha)이나 한자대로 想=인식·知=앎으로 옮겼다(한자 知는 팔리 vedayita(느낌)와 뜻이 달라 보인다 — 확정역 없음, ). 摶食天=덩이 음식 하늘(3분할 의역, 음의 慧琳 0425a09 「摶 … 圜」), 意生=「뜻으로 난」(3분할 의역), 餘=「다른」. 定은 「선정」, 慧는 「지혜」, 智는 「앎」으로 갈랐다(究竟智=궁극의 앎). 出入은 한 낱말처럼 「드나들다」로 옮겼다 — 팔리 samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi는 「들고 나다」 순서, 한문 出入은 나감이 앞. 팔리 호칭 `idhāvuso`는 한문에 없다(166.1은 …pe…로 호칭을 접어 둠). 대응 166.1은 서술 틀 때문에 일부.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.1
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.2
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.3
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.4
是時，尊者烏陀夷共在眾中，尊者烏陀夷白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
이때 존자 오타이가 대중 가운데 함께 있다가, 존자 오타이가 아뢰었다. 「존자 사리자시여! 비구가 다른 뜻으로 난 하늘 가운데 태어나 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나든다면, 결코 그런 경우는 없습니다.」
주 烏陀夷=음역(3분할·전거 `烏陀夷` ← Udāyi/Udāyī) → 한자 독음 「오타이」, 팔리형은 여기에만. 앵커: 若=「-면」(여기서는 「-다면」), 者 흡수, 終=「결코」(뜻 실림, 終無此處 ↔ natthetaṃ ṭhānaṃ), 有 아님(無). 존칭: 오타이가 윗사람 사리자에게 말하므로 합쇼체로 통일. 팔리 166.6은 「aṭṭhānaṃ … anavakāso」(이중 부정)와 「atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ」(덩이 음식 하늘을 넘어)를 갖는데 한문 오타이의 말에는 過摶食天이 없다. 呼格 `āvuso`↔尊者. 想知滅定·意生·摶食天 처리는 0449c09.1과 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.5
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.6
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.7
尊者舍梨子再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
존자 사리자가 두 번 세 번 비구들에게 말하였다. 「비구가 계를 갖추고 선정을 갖추고 지혜를 갖추면, 현재의 법에서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다. 만약 현재의 법에서 궁극의 앎을 얻지 못하면, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 덩이 음식 하늘을 넘어서 다른 뜻으로 난 하늘 가운데 태어나고, 거기서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다.」
주 한문은 「再三」 하나로 둘째·셋째를 묶고 발화는 전문을 한 번 되풀이한다. 팔리 166.8은 「Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho」로 둘째·셋째를 따로 세우되 …pe…로 접었다. 再三은 「두 번 세 번」(再=두 번, 三=세 번)으로 옮겼다. 발화 본문은 0449c09.1과 같은 짜임이다(앵커 동일).
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.8
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.9
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.10
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.11
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.12
尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
존자 오타이도 또한 두 번 세 번 거듭 아뢰었다. 「존자 사리자시여! 비구가 다른 뜻으로 난 하늘 가운데 태어나 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나든다면, 결코 그런 경우는 없습니다.」
주 앵커 — 亦=앞의 사리자도 두 번 세 번 말했으므로 「또한」이 실린 자리(대조), 復=「거듭」(반복), 再三=두 번 세 번. 팔리는 오타이의 반박이 셋째(166.13 `Tatiyampi`)에만 선다. 한문 오타이 발화에는 過摶食天이 없다(0449c13.1과 같음).
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.13
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.14
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.15
於是，尊者舍梨子便作是念：「此比丘乃至再三非我所說，無一比丘歎我所說，我寧可往至世尊所。」
이에 존자 사리자는 이렇게 생각하였다. 「이 비구는 두 번 세 번에 이르기까지 내가 말한 것이 아니라 하고, 한 비구도 내가 말한 것을 찬탄하지 않는다. 나는 차라리 세존이 계신 곳으로 가는 것이 좋겠다.」
주 앵커 `乃至` ×1 — 생략 표지로 표시된 자리다. 펴지 않고 「…에 이르기까지」로만 옮겼다. 다만 이 자리의 乃至再三은 「두 번 세 번에 이르기까지도」라는 한정 용법으로도 읽혀 한문이 본문을 접은 것인지 단정하지 못한다(팔리 166.17 `yāvatatiyakampi`와 같은 짜임으로 보이나 증언이다). 非我所說의 서술어 「하고」는 앞 좌표(烏陀夷白曰)에서 보충했다. 所=관형절(「내가 말한 것」), 寧可=「차라리 … 좋겠다」(뜻 실림), 世尊所=「세존이 계신 곳」, 便은 흡수, 作是念=「이렇게 생각하다」, 無一比丘歎=「한 비구도 … 찬탄하지 않는다」(歎 ↔ anumodati).
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.16
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.17
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.18
於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。
이에 존자 사리자는 부처님이 계신 곳으로 가서, 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 앵커 — 於是=「이에」, 所=「계신 곳」(관형절). 往詣佛所↔yena bhagavā tenupasaṅkami. 稽首作禮는 정형구(사전 43회): 稽首는 「머리를 땅에 닿도록 하는 절」(음의 慧琳 0443a12 周禮 九拜 풀이 인용). 却=물러남, 一面=한쪽. 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.19
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.20
尊者舍梨子去後不久，尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。
존자 사리자가 떠난 뒤 오래지 않아, 존자 오타이와 비구들도 또한 부처님이 계신 곳으로 가서 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 앵커 — 亦=앞 사리자와 대조되는 「또한」(뜻 실림), 諸=「-들」, 所·者 흡수. 팔리 166.19–166.21은 사리자가 홀로 가서 앉는 것으로 이어지고 오타이와 비구들이 뒤따르는 문장이 없다(없음확인). 이문: 宋·元·明 3본에 「所」가 없다(app 0449013) — 본문은 大正의 「所」대로.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.20
於中，尊者舍梨子復告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
그 가운데서 존자 사리자가 다시 비구들에게 말하였다. 「비구가 계를 갖추고 선정을 갖추고 지혜를 갖추면, 현재의 법에서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다. 만약 현재의 법에서 궁극의 앎을 얻지 못하면, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 덩이 음식 하늘을 넘어서 다른 뜻으로 난 하늘 가운데 태어나고, 거기서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다.」
주 앵커 — 於中=「그 가운데서」(처소 조사), 復=「다시」(부처님 앞에서 같은 말을 되풀이하는 자리라 뜻 실림). 발화 본문은 0449c09.1과 같은 짜임이다. 부처님 계신 자리에서의 발화이나 사리자의 청자는 여전히 비구들이므로 평서.
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.21
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.22
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.23
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.24
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.25
尊者烏陀夷復白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
존자 오타이가 다시 아뢰었다. 「존자 사리자시여! 비구가 다른 뜻으로 난 하늘 가운데 태어나 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나든다면, 결코 그런 경우는 없습니다.」
주 앵커 — 復=「다시」, 若=「-다면」, 者 흡수. 한문 오타이 발화에 過摶食天이 없는 점은 0449c13.1과 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.26
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.27
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.28
尊者舍梨子復再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
존자 사리자가 다시 두 번 세 번 비구들에게 말하였다. 「비구가 계를 갖추고 선정을 갖추고 지혜를 갖추면, 현재의 법에서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다. 만약 현재의 법에서 궁극의 앎을 얻지 못하면, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 덩이 음식 하늘을 넘어서 다른 뜻으로 난 하늘 가운데 태어나고, 거기서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다.」
주 0449c16.1과 같은 사안(再三을 한 낱말로 묶음 ↔ 팔리 `Dutiyampi…pe… tatiyampi`). 復=「다시」.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.29
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.30
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.31
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.32
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.33
尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
존자 오타이도 또한 두 번 세 번 거듭 아뢰었다. 「존자 사리자시여! 비구가 다른 뜻으로 난 하늘 가운데 태어나 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나든다면, 결코 그런 경우는 없습니다.」
주 0449c21.1과 같은 사안. 팔리는 셋째(`Tatiyampi`)에서만 반박이 선다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.34
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.35
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.36
尊者舍梨子復作是念：「此比丘於世尊前再三非我所說，亦無一比丘歎我所說，我宜默然。」
존자 사리자가 다시 이렇게 생각하였다. 「이 비구는 세존 앞에서 두 번 세 번 내가 말한 것이 아니라 하고, 또한 한 비구도 내가 말한 것을 찬탄하지 않는다. 나는 잠자코 있는 것이 좋겠다.」
주 앵커 — 宜=당위 어미(「-는 것이 좋겠다」), 亦=앞 문장과 병렬되는 「또한」, 復=「다시」, 於=조사 흡수, 所=관형절. 於世尊前↔bhagavatopi sammukhā. 팔리 166.40(`sāriputto tuṇhī ahosi`, 사리자가 잠자코 있었다)에 해당하는 문장은 한문에 따로 없다. 默然=「잠자코」(사전 默然 ⑤ 음의 인용: 慧琳 一切經音義 권 寶星陀羅尼經 항, 위치 0428c16).
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.37
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.38
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.39
於是，世尊問曰：「烏陀夷！汝說意生天為是色耶？」
이에 세존께서 물으셨다. 「오타이여! 그대는 뜻으로 난 하늘이 색이라고 말하는가?」
주 앵커 — 於是=「이에」, 為是=「-인가」 계사 구문, 耶=의문 어미. 世尊=세존 [구속]. 한문의 물음은 「意生天은 色인가」이고 팔리 166.42는 「어떤 뜻으로 난 몸을 인정하느냐」(`kaṃ pana tvaṃ … manomayaṃ kāyaṃ paccesī`) — 같은 자리에서 묻는 내용이 다르다. 色은 「색」으로 두었다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.41
니까야 대응 내용 다름 AN 5.166:166.42
尊者烏陀夷白世尊曰：「是也。
존자 오타이가 세존께 아뢰었다. 「그렇습니다.
주 앵커 — 也=판단종결, 평서 어미에 흡수(「그렇습니다」), 者 흡수. 한문 대답 「是」는 앞 물음 「色이냐」에 대한 긍정이다. 팔리 166.43은 `devā arūpino saññāmayā`(형상 없는, 인식으로 이루어진 하늘)라 같은 자리에서 방향이 다르다. 판정하지 않고 사실만 적는다. 인용부호는 다음 좌표(0450a17.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.166:166.43
世尊面訶烏陀夷曰：「汝愚癡人！盲無有目，以何等故，論甚深阿毘曇？」
세존께서 오타이를 면전에서 꾸짖으며 말씀하셨다. 「그대 어리석은 사람아! 눈이 멀어 눈이 없으면서, 무슨 까닭으로 매우 깊은 아비담을 논하는가?」[불확실]
불확실 앵커 — 以何等故=수단·이유 조사 「-로」에 흡수(「무슨 까닭으로」), 有(無有目)=존재 부정이라 「눈이 없으면서」. 面訶=「면전에서 꾸짖다」. 愚癡人=어리석은 사람(사전 愚癡). 阿毘曇은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 한자는 abhidhamma를 소리로 옮긴 것(음의 慧琳 0749a03 〔阿毘曇毘婆沙論〕 「皆梵言轉也 此譯云勝法」 인용)이라 저본의 한자대로 정착 음독 「아비담」을 썼다 — 표의 분류와 어긋나 . 팔리 166.44 `bālassa abyattassa`(어리석고 미숙한)↔愚癡人·盲無有目, 166.45 `Tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī`(그대도 말할 자격이 있다고 여기는가)↔論甚深阿毘曇. 팔리에는 「눈이 멀어 눈이 없다」·「매우 깊은 아비담」에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.44
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.45
於是，尊者烏陀夷為佛面訶已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所思。
이에 존자 오타이는 부처님께 면전에서 꾸짖음을 당한 뒤, 안으로 근심과 슬픔을 품고 고개를 숙여 말없이 있었고, 말솜씨를 잃어 할 말이 없어 생각하는 것이 있는 듯하였다.
주 앵커 — 為佛面訶=피동(「부처님께 꾸짖음을 당하고」), 所(如有所思)=관형절 「생각하는 것」, 如=「-는 듯」, 於是=「이에」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 바로 앞 0450a17.2는 世尊(세존), 여기는 佛(부처님) — 확정역이 있어 각각 세존·부처님으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 팔리는 오타이의 반응을 적지 않는다(166.45 뒤 곧바로 166.46 아난에게 말씀). 이문: 宋·元·明 「思」→「伺」(app 0450001), 본문은 大正 「思」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.45
世尊面訶尊者烏陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而不撿？
세존께서 존자 오타이를 면전에서 꾸짖으신 뒤, 존자 아난에게 말씀하셨다. 「가장 존귀하고 덕으로 이름난 장로 비구가 다른 이에게 힐난을 당하는데, 그대는 무슨 까닭으로 내버려 두고 단속하지 않는가?
주 앵커 — 他=自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」, 為…所=피동, 以故=「까닭으로」, 而=흡수, 者 흡수. 阿難=정착어 「아난」 — 이름의 뜻: 阿難陀 「慶喜」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 인용). 上尊名德長老比丘는 「가장 존귀하고 덕으로 이름난 장로 비구」(上尊=가장 존귀함, 名德=이름난 덕); 팔리는 `thera bhikkhu` 뿐이다. 詰(힐난)↔vihesiyamāna(괴롭힘 당하는), 縱而不撿(내버려 두고 단속하지 않음)↔ajjhupekkhissatha(방관하다), 팔리의 이인칭은 복수(`ajjhupekkhissatha`), 한문 汝는 단수. 縱·撿은 사전 표제에 없어 문맥으로 옮겼다. 이문: 宋 「撿」→「儉」(app 0450002). 인용부호는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.46
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.47
汝愚癡人！無有慈心，捨背上尊名德長老。」
그대 어리석은 사람아! 자비로운 마음이 없어 가장 존귀하고 덕으로 이름난 장로를 버리고 등졌다.」
주 앵커 — 有(無有慈心)=존재 부정이라 「자비로운 마음이 없어」. 捨背=「버리고 등지다」. 팔리 166.48 `Na hi nāma, ānanda, kāruññampi bhavissati`(연민조차 없을 것이다)는 한문 無有慈心에 걸리나, 한문의 「汝愚癡人」(호통)·「捨背」(버리고 등짐)는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.48
於是，世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已，告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
이에 세존께서 존자 오타이와 존자 아난을 면전에서 꾸짖으신 뒤, 비구들에게 말씀하셨다. 「비구가 계를 갖추고 선정을 갖추고 지혜를 갖추면, 현재의 법에서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다. 만약 현재의 법에서 궁극의 앎을 얻지 못하면, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 덩이 음식 하늘을 넘어서 다른 뜻으로 난 하늘 가운데 태어나고, 거기서 인식과 앎이 소멸한 선정에 드나드는 경우가 반드시 있다.」
주 앵커 — 於是=「이에」, 若·者·於·得·有 처리는 0449c09.1과 같다. 발화 본문은 사리자의 말과 같은 짜임이다. 한문 도입부는 꾸짖음을 마친 뒤(面訶…已)로 시작하는데 팔리 166.49는 곧바로 `bhikkhū āmantesi`. 팔리 호칭 `bhikkhave`는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.49
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.50
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.51
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.52
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.53
佛說如是，即入禪室，宴坐默然。
부처님께서 이렇게 말씀하시고 곧 선정의 방에 들어가 고요히 앉아 말없이 계셨다.
주 앵커 — 如(佛說如是)=「이렇게」, 即=「곧」(즉시, 뜻 실림). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 0450a23.1은 世尊, 여기는 佛 — 확정역(세존·부처님)으로 고정. 禪室=「선정의 방」, 宴坐=「고요히 앉다」(음의 慧琳 0496c17 「宴安也 謂寂然安息」 인용), 默然=「말없이」. 팔리 166.55는 `uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi`(자리에서 일어나 처소에 들어감)로 「일어남」이 있고 「宴坐默然」(고요히 앉아 말없음)은 없다.
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.54
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.55
爾時，尊者白淨比丘在於眾中，尊者阿難白尊者白淨：「是他所作，而我得責。
그때 존자 희고 맑은 이 비구가 대중 가운데 있었는데, 존자 아난이 존자 희고 맑은 이에게 아뢰었다. 「이는 남이 한 일인데 나는 책망을 받게 되었습니다.[불확실]
불확실 白淨=의역(3분할; 전거 `白淨` ← Upavāna) → 뜻 「희고 맑은 이」로 옮기고 음독 「백정」은 쓰지 않았다(한국어에서 다른 낱말과 겹치고, 의역 이름을 음독하면 한역자가 살린 뜻을 죽인다). 이 한자가 팔리 Upavāna의 의역인지는 전거 표에 근거가 한 줄뿐이라 확정하지 않는다 — . 한 경 안 표기는 「희고 맑은 이」로 통일. 앵커 — 他↔我 대조가 실재하므로 他=「남」, 而=「-ㄴ데」, 得=「받게 되다」(得責), 於·者 흡수. 존칭: 아난이 존자 희고 맑은 이에게 말하므로 합쇼체. 팔리는 부처님이 나가신 직후 아난이 우빠와나를 찾아가는 장면(166.56–57)으로 시작하고, 「남이 한 일인데 나는 책망을 받았다」는 `aññe there bhikkhū vihesenti. Mayaṃ tena na muccāma`(다른 이들이 장로 비구들을 괴롭히고, 우리가 그것에서 벗어나지 못한다)에 걸린다. 한문은 이미 대중 가운데 있는 장면이다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.56
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.57
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.58
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.59
尊者白淨！世尊晡時必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論此義。
존자 희고 맑은 이여! 세존께서는 늦은 오후에 반드시 선정의 방에서 나와 비구 대중 앞에 이르러 자리를 펴고 앉아 함께 이 뜻을 논하실 것입니다.
주 앵커 — 而=흡수, 者 흡수. 晡時=의역(3분할)·음의 慧琳 0387b15 「申時也」 → 「늦은 오후」. 必=「반드시」(뜻 실림), 共=「함께」. 팔리 166.60은 `sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito etadeva ārabbha udāhareyya`(저녁 무렵 홀로 있음에서 일어나 이 일을 두고 말씀하실 것이다). 한문의 「비구 대중 앞에 이르러 자리를 펴고 앉음」은 이 좌표에 해당하는 팔리가 없다(166.62–63은 `upaṭṭhānasālā`로 간다).
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.60
尊者白淨應答此事，我極慚愧於世尊所及諸梵行。」
존자 희고 맑은 이께서 이 일에 응답해 주셔야 합니다. 저는 세존 앞과 청정한 삶을 닦는 이들에게 몹시 부끄럽습니다.」
주 앵커 — 應=당위 어미(「-셔야 합니다」), 所(世尊所)=「(세존) 앞」, 於=조사 흡수, 諸=「-들」, 者 흡수. 諸梵行은 사람(梵行者)을 가리키는 쓰임으로 읽어 「청정한 삶을 닦는 이들」로 옮겼다 — 梵行=정형구 행(청정한 삶)이나 한자 자체의 낱말 확정역은 없다([불확실:다의어_판별], 이 경 0450c02.1의 諸梵行도 같은 읽기). 慚愧=「부끄럽다」(음의 慧琳 0346a18 「二字互相訓也」). 팔리 166.60의 `yathā āyasmantaṃyevettha upavāṇaṃ paṭibhāseyya`(우빠와나 존자께서 말씀하시도록)↔應答此事, 166.61 `sārajjaṃ okkanta`(두려움·수줍음이 닥쳤다)↔極慚愧.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.60
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.61
於是，世尊則於晡時從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，告曰：「白淨！長老比丘為有幾法，為諸梵行者愛敬尊重？」
이에 세존께서 늦은 오후에 선정의 방에서 나와 비구 대중 앞에 이르러 자리를 펴고 앉으시어 말씀하셨다. 「희고 맑은 이여! 장로 비구가 몇 가지 법이 있기에 청정한 삶을 닦는 이들에게 사랑받고 공경받으며 존중받는가?」
주 앵커 — 則=귀결로 흡수, 於=조사 흡수, 而=흡수, 為(為有幾法)=원인의 「-기에」로 읽음 / 為(為諸梵行者愛敬)=피동(「-에게 -받다」), 諸=「-들」, 者 흡수, 有=존재(「법이 있기에」). 為有幾法의 구문이 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 愛敬尊重=네 글자(사랑·공경·존중·무거이 여김)를 「사랑받고 공경받으며 존중받는다」로 옮겼다; 팔리 `piyo ca manāpo ca garu ca bhāvanīyo`도 네 항이나 한자별 일대일은 판정하지 않는다. 장소: 한문 「比丘眾前」, 팔리 166.62 `upaṭṭhānasālā`(시중드는 강당)로 다르다. 팔리 166.65의 `sabrahmacārīnaṃ`은 한문 諸梵行者.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.62
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.63
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.64
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.65
尊者白淨白曰：「世尊！長老比丘若有五法，為諸梵行者愛敬尊重。
존자 희고 맑은 이가 아뢰었다. 「세존이시여! 장로 비구에게 다섯 가지 법이 있으면 청정한 삶을 닦는 이들에게 사랑받고 공경받으며 존중받습니다.
주 앵커 — 若=「-면」, 為…=피동, 諸=「-들」, 者 흡수, 有=존재(「다섯 가지 법이 있으면」). 존칭: 희고 맑은 이가 부처님께 말하므로 합쇼체.
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.66
世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。
세존이시여! 장로 비구는 금하는 계를 닦아 익히고, 해탈을 따르는 것을 지키며, 또 위엄 있는 몸가짐과 예절을 잘 거두고, 겨자씨처럼 작은 죄를 보고도 늘 두려움을 품으며, 배우는 계를 받아 지닙니다.
주 앵커 — 復(又復)=「또」. 팔리 166.68은 `sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu`로 가운데를 …pe…로 접어 두었다. 한문의 守護從解脫·威儀禮節·見纖芥罪·常懷畏怖가 팔리의 접힌 안쪽(계목 단속 정형구)에 걸릴 수 있으나 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음이 아니라 미대응이다. 양끝은 修習禁戒↔sīlavā, 受持學戒↔samādāya sikkhati sikkhāpadesu로 맞는다. 從解脫=의역(3분할; 전거 `從解脫` ← Pātimokkha) → 「해탈을 따르는 것」, 정형구 행에서는 「계목」 맥락이나 한자의 낱말 확정역이 없어 문맥대로 옮겼다. 禁戒=「금하는 계」(음독 「금계」 대신 뜻으로), 威儀禮節=「위엄 있는 몸가짐과 예절」, 纖芥罪=「겨자씨처럼 작은 죄」(纖=가늚, 芥=겨자; 이문: 大正 「介」→ CBETA 교감 「芥」(app 0450b1101), 본문은 「芥」), 學戒=「배우는 계」.
니까야 대응 미정렬 AN 5.166:166.68
世尊！禁戒長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。
세존이시여! 금하는 계를 지닌 장로, 가장 존귀한 비구는 청정한 삶을 닦는 이들에게 사랑받고 공경받으며 존중받습니다.
주 앵커 — 為…=피동, 者·諸 처리는 0450b08.1과 같다. 「禁戒長老上尊比丘」는 「금하는 계의 장로, 가장 존귀한 비구」 — 항목을 이름으로 받는 결구라 「금하는 계를 지닌」으로 풀었다. 이 항목별 결구(다섯 요건마다 되풀이)는 팔리에 없다 — 팔리 166.68 뒤에 결구 문장이 없음을 확인(없음확인). 아래 0450b17·19·22·26도 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.68
復次，世尊！長老比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達。
또 다음으로 세존이시여! 장로 비구는 널리 배워 많이 듣고, 지녀서 잊지 않으며, 들은 것을 쌓아 모으는데, 이른바 법이란 처음도 선하고 중간도 선하고 끝도 또한 선하며, 뜻이 있고 글이 있으며 갖추어 청정하고, 청정한 삶을 드러내니, 이와 같은 법들을 널리 배워 많이 듣고 천에 이르도록 익히며, 뜻으로 사유하여 살핀 것을 밝게 보고 깊이 통달합니다.
주 앵커 — 復次=「또 다음으로」, 亦=「도」(처음·중간·끝의 병렬), 所謂=「이른바」, 者 흡수, 如=「이와 같은」, 有=존재(「뜻이 있고 글이 있으며」; 연결형 「있어」는 피했다), 諸=「-들」, 所(意所惟觀)=관형절. 팔리 166.69는 `bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā`로 가운데를 …pe…로 접었다(한문의 정형구가 접힌 안쪽일 수 있으나 읽지 못했다) — 한문 본문 대부분이 그 접힌 구간에 걸리므로 미대응. 이문: 千→宋·元 「十」, 明 「于」(app 0450004), 惟→宋·元·明 「唯」(app 0450005); 본문은 大正 「千」·「惟」. 翫習至千은 「천에 이르도록 익히다」(무엇의 천인지 한문이 말하지 않는다).
니까야 대응 미정렬 AN 5.166:166.69
世尊！多聞長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。
세존이시여! 많이 들은 장로, 가장 존귀한 비구는 청정한 삶을 닦는 이들에게 사랑받고 공경받으며 존중받습니다.
주 0450b12.1과 같은 사안(항목별 결구). 多聞長老上尊比丘=「많이 들은 장로, 가장 존귀한 비구」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.69
復次，世尊！長老比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。
또 다음으로 세존이시여! 장로 비구는 네 가지 더 높은 마음을 얻어, 현재의 법에서 즐겁게 머무는 일을 쉽게, 어렵지 않게 얻습니다.
주 앵커 — 復次=「또 다음으로」, 得(×2)=획득(「얻어」·「얻습니다」). 增上心=의역(3분할; 전거 `增上心` ← Adhicitta) → 「더 높은 마음」, 四=네 가지. 現法樂居는 「現法|樂居」로 끊어 「현재의 법에서 즐겁게 머묾」으로 읽었다 — 3분할 표의 「法樂」 항목(`Dhammadinnā`)은 표면 일치일 뿐 이 자리와 뜻이 다르다. 팔리 166.71 `catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī`는 세 부사(`nikāma`·`akiccha`·`akasira`)이고 한문 易不難得은 둘이다. 순서: 한문은 셋째 요건, 팔리는 넷째(팔리 셋째는 `kalyāṇavāco`, 한문에 없음).
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.71
世尊！禪伺長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。
세존이시여! 선정과 살핌을 지닌 장로, 가장 존귀한 비구는 청정한 삶을 닦는 이들에게 사랑받고 공경받으며 존중받습니다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표(0450b18.1)는 「四增上心」, 이 항목 결구는 「禪伺」 — 같은 항목을 가리키는 것으로 읽으나 한문이 밝히지 않는다. 禪伺=「선정과 살핌」. 이문: 元·明 「伺」→「思」(app 0450006). 항목별 결구는 팔리에 없다(0450b12.1과 같음).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.71
復次，世尊！長老比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。
또 다음으로 세존이시여! 장로 비구는 지혜를 닦아 행하여, 일어나고 쇠하는 법을 살피고 이와 같은 앎을 얻으며, 성스러운 지혜가 밝게 통달하고 분별하여 환히 알아, 바르게 괴로움을 다합니다.
주 앵커 — 復次=「또 다음으로」, 如(得如是智)=「이와 같은」, 得=획득, 以(以正盡苦)=수단 조사 흡수(「바르게 괴로움을 다한다」). 智慧(지혜)와 智(앎)·慧(지혜)는 이 경 안에서 갈라 옮겼다. 興衰=「일어나고 쇠함」. 한문의 넷째 요건 「지혜」는 팔리 다섯 요건에 없고, 팔리의 셋째 요건 `kalyāṇavāco`(말씨가 좋은 이, 166.70)는 한문에 없다 — 같은 요건 자리에서 서로 다른 항목이 선다. 팔리 166.70을 기준으로 엇갈림으로 매기되 어느 쪽이 본래인지 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.166:166.70
世尊！智慧長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。
세존이시여! 지혜로운 장로, 가장 존귀한 비구는 청정한 삶을 닦는 이들에게 사랑받고 공경받으며 존중받습니다.
주 항목별 결구(0450b12.1과 같음). 智慧長老上尊比丘=「지혜로운 장로, 가장 존귀한 비구」. 팔리 166.70에 결구가 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.70
復次，世尊！長老比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
또 다음으로 세존이시여! 장로 비구는 모든 번뇌가 이미 다하여 다시는 존재의 결박이 없고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 현재의 법 가운데서 알고 깨달으며 증득하여 갖추어 노닐고, 태어남은 이미 다하였고 청정한 삶은 이미 섰으며 할 일은 이미 마쳤고 다시는 존재를 받지 않아, 참된 그대로 압니다.
주 앵커 — 復次=「또 다음으로」, 自(×3)=自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수, 復(無復有結)=「다시는」, 於=조사 흡수, 諸=「-들」, 所(所作)=「할 일」, 如(知如真)=「-대로」. 諸漏=「모든 번뇌」(漏=정형구 행 āsava; 한자 자체의 낱말 확정역은 없어 문맥 번역), 有結=의역(3분할; 전거 `有結` ← Bhavasaṃyojana) → 「존재의 결박」으로 끊고 無復有結을 「다시는 존재의 결박이 없다」로 읽었다 — 無復有|結로도 끊을 수 있어 [불확실:구두·분절]. 心解脫·慧解脫=「마음의 해탈·지혜의 해탈」(3분할 의역), 作證=「증득」, 成就遊=「갖추어 노닐다」. 生已盡 이하는 정형구 행(「태어남은 다했고, 청정한 삶은 …」) — 한자 낱말 확정역이 아니므로 문맥대로 옮겼다. 팔리 166.72는 `āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati`로 …pe…가 낀다 — 한문 본문이 접힌 구간에 걸리므로 미대응.
니까야 대응 미정렬 AN 5.166:166.72
世尊！漏盡長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。
세존이시여! 번뇌가 다한 장로, 가장 존귀한 비구는 청정한 삶을 닦는 이들에게 사랑받고 공경받으며 존중받습니다.
주 항목별 결구(0450b12.1과 같음). 漏盡長老上尊比丘=「번뇌가 다한 장로, 가장 존귀한 비구」. 팔리 166.72의 문장 끝(`viharati.`) 뒤에 결구가 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.72
世尊！長老比丘若成就此五法，為諸梵行者愛敬尊重。」
세존이시여! 장로 비구가 이 다섯 법을 갖추면 청정한 삶을 닦는 이들에게 사랑받고 공경받으며 존중받습니다.」
주 앵커 — 若=「-면」, 為…=피동, 者·諸 처리 앞과 같다. 成就此五法=「이 다섯 법을 갖추다」(成就=갖춤). 팔리 `Imehi kho, bhante, pañcahi dhammehi samannāgato …`.
니까야 대응 같음 AN 5.166:166.73
世尊問曰：「白淨！若長老比丘無此五法，當以何義使諸梵行者愛敬尊重？」
세존께서 물으셨다. 「희고 맑은 이여! 만약 장로 비구에게 이 다섯 법이 없다면, 무슨 뜻으로 청정한 삶을 닦는 이들로 하여금 사랑하고 공경하고 존중하게 하겠는가?」
주 앵커 — 當=당위·미래 어미(「-겠는가」, 「마땅히」를 따로 세우지 않음), 若=「-다면」, 使=사역(「-게 하다」), 以(以何義)=조사 「-로」, 者·諸 흡수. 팔리 166.74–75(`Sādhu sādhu, upavāṇa!` 다섯 요건의 인정과 되풀이)에 해당하는 한문이 없고, 부처님의 이 되물음에 해당하는 팔리 질문도 없다. 팔리 166.76의 `Ime ce, upavāṇa, pañca dhammā therassa bhikkhuno na saṃvijjeyyuṃ`(이 다섯 법이 장로 비구에게 없다면)이 전제로만 걸린다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.76
尊者白淨白曰：「世尊！若長老比丘無此五法者，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。」
존자 희고 맑은 이가 아뢰었다. 「세존이시여! 만약 장로 비구에게 이 다섯 법이 없다면, 청정한 삶을 닦는 이들로 하여금 사랑하고 공경하고 존중하게 할 다른 일은 더는 없고, 오직 늙어 노쇠하고 머리가 희고 이가 빠지며, 한창때가 날로 쇠하고 몸이 굽고 다리가 비틀리며 몸이 무겁고 숨이 위로 치밀고 지팡이를 짚고 걸으며, 살이 오그라들고 피부가 늘어져 삼씨처럼 주름지고, 감각기관들이 무너져 익고 얼굴빛이 추하고 나쁜 것으로써, 그는 이 때문에 청정한 삶을 닦는 이들로 하여금 사랑하고 공경하고 존중하게 합니다.」
주 앵커 — 若=「-다면」, 如(皺如麻子)=「-처럼」, 唯=한정이라 「오직」(뜻 실림), 使(×2)=사역, 以=「-로써」, 而=흡수, 者·諸 흡수. 老耄=「늙어 노쇠함」(음의 慧琳 0324a16 「七十曰耄」 인용), 柱杖=「지팡이를 짚음」(음의 慧琳 0410c09), 皮緩=「피부가 늘어짐」(음의 慧琳 0381b02 「寬慢也」). 諸根毀熟의 熟은 「익다」·「무르다(낡다)」 두 읽기가 서서 [불확실:다의어_판별] — 「무너져 익고」로 글자대로 옮겼다. 같은 소재(이 빠짐·흰머리·주름)를 두고 방향이 갈린다: 한문은 다섯 법이 없어도 늙음으로 존중받는다고 하고, 팔리 166.76은 다섯 법이 없으면 `khaṇḍiccena pāliccena valittacatāya`(이 빠짐·흰머리·주름)가 있어도 존중하지 않는다고 한다. 판정하지 않는다. 또 한문은 이 말을 희고 맑은 이가 하고(부처님이 되받음), 팔리는 부처님이 직접 말씀하신다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.166:166.76
世尊告曰：「如是如是。
세존께서 말씀하셨다. 「그렇다, 그렇다.
주 앵커 — 如是如是=「그렇다, 그렇다」(如는 비유가 아니라 지시, 따로 부사를 세우지 않음). 한문은 직전 대답(늙음으로 존중받는다는 말)을 긍정하고, 팔리 166.74 `Sādhu sādhu, upavāṇa!`는 다섯 요건의 열거를 긍정한다. 인정 형식만 같고 긍정하는 대상이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.74
若長老比丘無此五法，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。
만약 장로 비구에게 이 다섯 법이 없다면, 청정한 삶을 닦는 이들로 하여금 사랑하고 공경하고 존중하게 할 다른 일은 더는 없고, 오직 늙어 노쇠하고 머리가 희고 이가 빠지며, 한창때가 날로 쇠하고 몸이 굽고 다리가 비틀리며 몸이 무겁고 숨이 위로 치밀고 지팡이를 짚고 걸으며, 살이 오그라들고 피부가 늘어져 삼씨처럼 주름지고, 감각기관들이 무너져 익고 얼굴빛이 추하고 나쁜 것으로써, 그는 이 때문에 청정한 삶을 닦는 이들로 하여금 사랑하고 공경하고 존중하게 한다.
주 0450c02.1의 되풀이를 부처님이 하는 자리(평서). 앵커·낱말 처리는 0450c02.1과 같다. 팔리와의 갈림(방향 반대)도 같다. 이문: 柱→明 「抂」(app 없음, 이 좌표 이문 주).
니까야 대응 내용 다름 AN 5.166:166.76
白淨！舍梨子比丘有此五法，汝等應當愛敬尊重。
희고 맑은 이여! 사리자 비구에게 이 다섯 법이 있으니, 그대들은 사랑하고 공경하며 존중하라.
주 앵커 — 應當=당위 어미(「-라」, 「마땅히」를 따로 세우지 않음), 有=존재(「다섯 법이 있으니」), 汝等=「그대들」. 한문은 사리자를 지목해 명령으로 맺고, 팔리 166.77은 일반 진술(`Yasmā ca kho, upavāṇa, ime pañca dhammā … saṃvijjanti, tasmā taṃ sabrahmacārī sakkaronti …`, 다섯 법이 있으므로 존중한다)이다. 사리자를 지목하는 말이 팔리 이 PN에 없다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.77
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 앵커 — 所以者何(所以=「까닭」, 者 흡수, 何=의문). 정형 문구. 팔리 166.77 안에 이 되물음이 없음을 확인(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.77
白淨！舍梨子比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。
희고 맑은 이여! 사리자 비구는 금하는 계를 닦아 익히고, 해탈을 따르는 것을 지키며, 또 위엄 있는 몸가짐과 예절을 잘 거두고, 겨자씨처럼 작은 죄를 보고도 늘 두려움을 품으며, 배우는 계를 받아 지닌다.
주 한문은 다섯 요건을 사리자에게 하나씩 되풀이하고, 팔리 166.75는 `Imehi kho, upavāṇa, pañcahi dhammehi samannāgato …`로 앞의 다섯을 가리키기만 한다. 낱말·구문 처리는 0450b09.2와 같다(앵커 復 → 「또」).
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.75
復次，白淨！舍梨子比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法，廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達。
또 다음으로 희고 맑은 이여! 사리자 비구는 널리 배워 많이 듣고, 지녀서 잊지 않으며, 들은 것을 쌓아 모으는데, 이른바 법이란 처음도 선하고 중간도 선하고 끝도 또한 선하며, 뜻이 있고 글이 있으며 갖추어 청정하고, 청정한 삶을 드러내니, 이와 같은 법들을 널리 배워 많이 듣고 천에 이르도록 익히며, 뜻으로 사유하여 살핀 것을 밝게 보고 깊이 통달한다.
주 0450b13.1과 같은 짜임(평서로 바뀜). 有義有文의 有는 존재를 서술하는 자리라 「뜻이 있고 글이 있으며」로 옮겼고, 연결형 「있어」는 쓰지 않았다. 이문: 千→元 「十」, 明 「于」(app 0450008); 본문은 大正 「千」. 팔리 166.75는 요건을 되풀이하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.75
復次，白淨！舍梨子比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。
또 다음으로 희고 맑은 이여! 사리자 비구는 네 가지 더 높은 마음을 얻어, 현재의 법에서 즐겁게 머무는 일을 쉽게, 어렵지 않게 얻는다.
주 0450b18.1과 같은 짜임. 팔리 166.75는 요건을 되풀이하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.75
復次，白淨！舍梨子比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。
또 다음으로 희고 맑은 이여! 사리자 비구는 지혜를 닦아 행하여, 일어나고 쇠하는 법을 살피고 이와 같은 앎을 얻으며, 성스러운 지혜가 밝게 통달하고 분별하여 환히 알아, 바르게 괴로움을 다한다.
주 0450b20.1과 같은 짜임. 팔리 다섯 요건에 「지혜」 항목이 없으므로(0450b20.1 참조) 팔리 166.75가 가리키는 다섯 속에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.75
復次，白淨！舍梨子比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
또 다음으로 희고 맑은 이여! 사리자 비구는 모든 번뇌가 이미 다하여 다시는 존재의 결박이 없고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 현재의 법 가운데서 알고 깨달으며 증득하여 갖추어 노닐고, 태어남은 이미 다하였고 청정한 삶은 이미 섰으며 할 일은 이미 마쳤고 다시는 존재를 받지 않아, 참된 그대로 안다.
주 0450b23.1과 같은 짜임(평서로 바뀜). 앵커 自(×3) 흡수, 復(×2)·有(×2) 처리도 같다. 팔리 166.75는 요건을 되풀이하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.75
白淨！舍梨子比丘成就此五法，汝等應共愛敬尊重。」
희고 맑은 이여! 사리자 비구가 이 다섯 법을 갖추었으니, 그대들은 함께 사랑하고 공경하며 존중하라.」
주 앵커 — 應共=당위 어미 + 「함께」(共은 뜻 실림), 成就=「갖추다」. 0450c12.1과 같은 사안(사리자를 지목한 명령으로 맺음 ↔ 팔리 일반 진술).
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.77
佛說如是。
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
주 앵커 — 如=지시(「이렇게」). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛) — 확정역으로 고정. 팔리 166.78은 `Chaṭṭhaṃ`(여섯째) 한 낱말 맺음뿐이고 이 맺음 문장은 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.78
尊者白淨及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 희고 맑은 이와 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 — 所(佛所說)=관형절(「말씀하신 것」), 諸=「-들」, 者 흡수. 歡喜(음의 慧琳 0753a01 「悅也」)·奉行=「기뻐하며 받들어 행하다」. 팔리 이 PN에 같은 맺음 문장이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.166:166.78
成就戒經第二竟
계를 갖춘 경 제2 끝
주 경 맺음 표지. 한역 「第二」(사리자 상응품 안의 둘째)와 팔리 「Chaṭṭhaṃ」(여섯째)는 계열이 달라 번호가 다르다. 이문: 明 「成…竟」 일곱 자 없음(app 0450009), 宋·元·明 「一…字」 여덟 자 없음(app 0450010). 교감주 「一千七百四十六字」는 글자 수 표지라 옮기지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 5.166:166.78