（三八）中阿含未曾有法品郁伽長者經第七
（삼십팔）중아함 일찍이 없던 법의 품 욱가 장자경 제칠[불확실]
불확실 팔리 제목은 「제2 욱가경」(Dutiyauggasutta)으로 같은 이름의 경이나 품·차례는 다르다(일부). 郁伽는 소리로 옮긴 이름으로 판별해 한자 독음 「욱가」로 적었다. 단 음의(慧琳 0475c13 〔大般涅槃經音義〕 「此云功德亦云威德」)가 뜻풀이를 달아 뜻으로 옮긴 이름일 가능성을 못 버려 로 남긴다. 전거의 근대 비정은 Ugra(범어 쪽), 팔리 증언은 Ugga이므로 음역계통이 갈리나 판정하지 않는다. 長者=장자(구속). 未曾有法은 3분할표가 「혼합」으로 올렸으나 소리로 옮긴 부분이 없어 모두 뜻으로 옮겼다(未曾有=팔리 abbhuta의 뜻옮김, 法=법). 品은 정착어 「품」. 팔리 증언 후보는 an8.22(투입)와 an8.21(다카쿠스 각주 「A. VIII. 21. Ugga」, 미투입, 번호 체계 갈림 ⚠)로 갈려, 이 조각의 팔리 대조는 an8.22 한정이다. 산스크리트 투입물은 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 한역 개경 정형구 「我聞如是」(정형구_생략표지: 이 경 1, 이 아함 전권 220)에 걸리는 문장이 팔리 an8.22에는 서 있지 않다(22.1은 「한때」로 곧장 시작). 없음확인(an8.22 한정).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.1
一時，佛遊鞞舍離，住大林中。
어느 때 부처님께서 비사리에 노니시어 큰 숲 가운데에 머무르셨다.
주 一時=Ekaṃ samayaṃ은 같음. 장소가 일부 엇갈린다 — 한역은 「비사리·큰 숲」, 팔리 22.1은 vajjīsu hatthigāme(밧지 사람들 가운데 핫티가마). 鞞舍離는 음역(3분할)이라 한자 독음 「비사리」(전거 팔리형 Vesālī는 비고에만), 大林은 의역(3분할, 전거 Mahāvana)이라 「큰 숲」. 佛=부처님(구속).
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.1
爾時，郁伽長者唯婦女侍從，在諸女前從鞞舍離出，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛樂如王。
그때 욱가 장자는 오직 부녀자들만 시종으로 삼아 여인들 앞에 있으며 비사리를 나와, 비사리 큰 숲 가운데에서 오직 여자 기예만을 하며 왕처럼 즐겼다.[불확실]
불확실 팔리 22.19는 nāgavane paricaranto(코끼리 숲에서 거닐며) 한 구뿐이고 부녀 시종·기예·왕 같은 즐김 서술이 없다. 女妓는 「기녀」와 「여자 기예(음악·춤)를 짓다」 두 갈래라 후자로 옮기고 . 唯는 한정이라 「만」 조사로 흡수. 郁伽 표기 사정은 0.1과 같다(근대 Ugra / 팔리 Ugga 병기).
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.19
於是郁伽長者飲酒大醉，捨諸婦女，至大林中，郁伽長者飲酒大醉，遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。
이에 욱가 장자는 술을 마시고 크게 취하여 여러 부녀를 버리고 큰 숲 가운데에 이르렀고, 욱가 장자는 술을 마시고 크게 취한 채 멀리서 세존께서 숲의 나무 사이에 계신 것을 보았다. 단정하고 아름다우심이 별들 가운데의 달 같고, 빛남이 환히 빛나 눈부심이 금산 같으며, 상호를 갖추고, 위신이 높디높으며, 모든 감관이 고요히 안정되고, 가림이나 막힘이 없으며, 길들임을 성취하고, 마음을 쉬어 고요하고 잠잠하셨다.[불확실]
불확실 「멀리서 뵘」은 팔리 dūratova addasaṃ과 같으나, 한역의 취함 묘사와 세존의 모습 묘사(星中月·金山·相好 이하)는 팔리에 없다(없음확인은 an8.22 한정). 成就調御의 調御, 無有蔽礙의 蔽礙, 息心靜默은 확정역이 없어 문맥으로 옮겼고 . 사전 暐曄·光耀는 이 역자 용례가 같은 정형(ma152 등)이라 「환히 빛남」으로 옮겼다(음의 慧琳 0376c17 「光彩盛貌」 인용). 諸根=모든 감관, 諸는 「모든」. 이문: 耀/曜(宋元明).
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.19
彼見佛已，即時醉醒，郁伽長者醉既醒已，便往詣佛，稽首禮足，却坐一面。
그는 부처님을 뵙고 나자 그 즉시 취기가 깼다. 욱가 장자는 취기가 이미 깬 뒤 곧 부처님께 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 팔리 22.20은 「뵙자마자 마음이 맑아지고 술기운(surāmada)이 사라졌다」로 한역의 醉醒에 해당하나 「마음이 맑아짐」이 한역에는 없다. 22.22는 「맑은 마음으로 곁에서 모셨다」인데 한역의 나아가 절하고 앉음과 일부만 겹친다. 佛=부처님(구속).
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.20
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.22
爾時，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。
그때 세존께서 그를 위해 법을 설하시어 권하여 일으켜 목마르게 우러르게 하고 환희를 이루게 하셨다. 헤아릴 수 없는 방편으로 그를 위해 법을 설하시어 권하여 일으켜 목마르게 우러르게 하고 환희를 이루게 하신 뒤,
주 한역은 같은 구를 두 번 되풀이하고(無量方便 부가) 「뒤(已)」로 끝나 다음 좌표 0479c24.1에서 이어진다. 팔리 22.23은 「차례를 따른 이야기(anupubbiṃ kathaṃ)를 말씀하셨다」 한 구다. 勸發渴仰의 渴仰은 뜻이 선 대로 「목마르게 우러름」으로 옮겼고 확정역은 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.23
如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。
모든 부처님의 법도와 같이 먼저 단정한 법을 설하니 듣는 이가 기뻐하였다. 이르자면 보시를 설하고, 계를 설하고, 하늘에 태어나는 법을 설하며, 욕망을 헐뜯어 재앙과 근심이라 하고, 생사를 더러움이라 하며, 욕망 없음을 칭탄하여 미묘하다 하고, 도품은 희고 깨끗하다 하셨다.[불확실]
불확실 施·戒·生天法은 dāna·sīla·sagga와 같음(22.24). 毀呰欲為災患은 kāmānaṃ ādīnavaṃ과 같고, 生死為穢는 okāra·saṃkilesa 둘이 한 항으로 겹친 일부 대응, 稱歎無欲為妙는 nekkhamme ānisaṃsa의 일부 대응이다. 「聞者歡悅」과 「道品白淨」은 팔리에 없다. 마지막 白淨 문장의 주어(설하는 내용인가 평가인가)가 한문만으로 정해지지 않아 . 3분할표의 白淨↔Upavāna(대응 팔리)는 이 자리의 뜻(희고 깨끗함)과 맞지 않는 기계 매칭으로 보아 따르지 않았다.
니까야 대응 같음 AN 8.22:22.24
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.25
世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛說正法要。
세존께서 그를 위해 이와 같은 법을 설하신 뒤, 부처님께서는 그에게 환희하는 마음, 갖춘 마음, 부드러운 마음, 견디는 마음, 뛰어나고 높은 마음, 한결같은 마음, 의심 없는 마음, 덮개 없는 마음이 있고, 능력이 있고 힘이 있어 바른 법을 받을 만하다는 것을 아셨다. 이르자면 모든 부처님께서 바른 법의 요점을 설하시는 것과 같다.[불확실]
불확실 한역 여덟 마음 대 팔리 다섯(kalla·mudu·vinīvaraṇa·udagga·pasanna) — 한쪽이 더 많고 순서도 다르다. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이나 이 자리는 마음의 성질(부드러움)이라 저본대로 「부드러운」으로 옮겼다. 蓋는 정형구 행에서 장애(nīvaraṇa)로 쓰이나 낱말 확정역이 없어 「덮개」로 옮기고 . 勝上心 이문: 勝/昇(宋元明). 한역이 같은 사람에게 世尊과 佛을 섞어 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 「有能、有力」의 有는 능력을 서술하는 말이라 「능력이 있고 힘이 있어」로 두었다. 마지막 문장은 다음 좌표의 설법 내용을 가리킨다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.26
世尊即為彼說苦、習、滅、道，彼時郁伽長者即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色，郁伽長者亦復如是，即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道。
세존께서 곧 그를 위해 괴로움, 쌓임, 소멸, 길을 설하시자, 그때 욱가 장자는 곧 앉은 자리에서 네 가지 성스러운 진리인 괴로움, 쌓임, 소멸, 길을 보았다. 마치 흰 비단이 쉽게 물들어 빛깔이 되는 것과 같이 욱가 장자도 또한 이와 같아 곧 앉은 자리에서 네 가지 성스러운 진리인 괴로움, 쌓임, 소멸, 길을 보았다.[불확실]
불확실 苦習滅道는 dukkha·samudaya·nirodha·magga와 순서까지 같다. 習은 [정형구 행] 集(samudaya)의 자리이나 한역은 習을 썼고 이문에 集(元明)이 있다 — 확정역이 없어 「쌓임」으로 옮기고 . 흰 비단 비유는 팔리의 깨끗한 천 비유와 일부 겹친다. 팔리 22.29-30의 법안(dhammacakkhu)과 「일어나는 것은 모두 소멸한다」는 이 좌표에 없다(다음 좌표 已見法得法 쪽). 坐/座 이문(元明). 亦復如是의 亦은 비유 대응에 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 같음 AN 8.22:22.27
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.28
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.29
於是，郁伽長者已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，為佛作禮，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
이에 욱가 장자는 이미 법을 보고 법을 얻고, 희고 깨끗한 법을 깨닫고, 의심을 끊고 미혹을 건너, 다시 다른 존귀한 이가 없고, 다시는 남을 따르지 않으며, 망설임이 없고, 이미 과의 증득에 머물러, 세존의 법에서 두려워하는 바 없음을 얻었다. 곧 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 저는 이제 부처님과 법 및 비구 대중에게 귀의합니다. 오직 바라오니 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 귀의합니다, 내지 목숨이 다할 때까지.[불확실]
불확실 팔리 22.31의 diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo와 한역의 已見法得法…不復從他…得無所畏가 대부분 겹치나, 한역의 更無餘尊, 已住果證, 우바새 청원 문장은 팔리에 없다(없음확인은 an8.22 한정). 팔리는 장자 자신의 회고(1인칭)이고 한역은 서술 뒤 직접 발화다. 乃至命盡의 乃至는 한문이 스스로 접은 표지로 보아 펴지 않고 「내지」로 두었다. 無所畏는 확정역이 없어 「두려워하는 바 없음」으로 옮겼고 果證·白淨法도 확정역이 없어 . 優婆塞는 음역(3분할)이라 「우바새」(음의 慧琳 0464a06 「此云近事男」 인용). 佛=부처님(구속)·世尊=세존(구속)이 한 좌표에 섞여 쓰인다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 自歸의 自는 단순 재귀라 흡수. 坐/座 이문(元明). 인용이 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.31
世尊！我從今日，從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒。」
세존이시여, 저는 오늘부터 세존께 몸과 목숨이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지닙니다.」
주 팔리 brahmacariyapañcamāni sikkhāpadāni(청정한 삶을 다섯째로 하는 학습계율)는 「다섯째」인데 한역 梵行為首는 「으뜸·첫째」로, 같은 자리에서 서열이 엇갈린다. 판정하지 않는다. 梵行은 3분할상 의역이므로 뜻으로 「청정한 행」이라 옮기되 정형구 행(청정한 삶)과 달리 확정역은 없다. 自盡形壽의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 受持=받아 지님.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.22:22.31
郁伽長者從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去。
욱가 장자는 세존께 몸과 목숨이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지닌 뒤, 머리를 조아려 부처님 발에 절하고 세 바퀴 돌고 떠났다.
주 서열(으뜸/다섯째)이 엇갈리는 점은 직전 좌표와 같다. 세 바퀴 돌고 떠남(繞三匝而去)은 팔리 an8.22에 서술이 없다(없음확인은 an8.22 한정). 같은 장면에서 世尊(세존께)과 佛(부처님 발)을 섞어 쓴다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.22:22.31
還歸其家，即集諸婦人，集已，語曰：「汝等知不？
자기 집으로 돌아가 곧 여러 부인들을 모으고, 모으고 나서 말하였다. 「그대들은 아는가, 모르는가?
주 팔리 22.33-35는 「네 명의 젊은 아내에게 갔다」로 수(네 명)가 서고, 한역에는 수가 없고 「여러 부인(諸婦人)」이다. 汝等知不의 不는 의문 종결로 「아는가, 모르는가」. 인용이 닫히지 않고 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.34
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.35
我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。」
나는 세존께 몸과 목숨이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지니니, 그대들 가운데 여기에 머물고자 하는 이는 곧 여기에 머물러도 좋다. 보시를 행하고 복을 지으라. 머물고자 하지 않으면 각자 돌아가라. 그대들이 시집가고자 하면 내가 그대들을 시집보내겠다.」
주 팔리 22.36-38은 「원하는 이는 여기서 재산을 누리고 공덕을 짓거나 친정으로 가라, 아니면 남편을 원하면 누구에게 주랴」로, 行施作福↔puññāni karotu, 各自還歸↔ñātikulāni gacchatu, 欲嫁↔purisādhippāya, 我當嫁汝↔kassa vo dammi가 서로 겹친다. 「재산을 누린다(bhoge bhuñjatu)」와 「오계 수지의 선언 형식(samādinnāni, 한역은 서열 으뜸)」은 한역과 다르다. 當嫁의 當은 어미 「-겠다」가 진다. 便可는 「곧 …해도 좋다」.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.36
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.37
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.38
於是，最大夫人白郁伽長者：「若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。」
이에 가장 큰 부인이 욱가 장자에게 아뢰었다. 「존께서 부처님께 몸과 목숨이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지니셨다면, 곧 저를 저 아무개에게 주셔도 좋습니다.」
주 팔리 22.39-40은 「맏부인이 이러이러한 남자에게 저를 주소서」라고 곧바로 청하고, 한역의 「오계를 받으셨다면」이라는 조건절이 없다. 最大夫人은 팔리 jeṭṭhā pajāpati(맏부인)와 겹치는 호칭이고 확정역이 없어 문자대로 「가장 큰 부인」. 某甲은 「아무개」. 尊은 존칭 2인칭이라 「존」.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.39
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.40
郁伽長者即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡罐，語彼人曰：「我今以大夫人與汝作婦。」
욱가 장자는 곧 이를 위해 저 사람을 불러, 왼손으로 큰 부인의 팔을 잡고 오른손으로 금 씻는 항아리를 잡고서 저 사람에게 말하였다. 「내가 이제 큰 부인을 그대에게 주어 아내가 되게 한다.」[불확실]
불확실 팔리 22.41의 vāmena hatthena…dakkhiṇena hatthena bhiṅgāraṃ(왼손·오른손·물병)과 겹치나, 「금」과 직접 발화(我今以…作婦)는 한역에만 있다. 같은 사람을 앞에서 最大夫人, 여기서 大夫人으로 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 통일하지 않고 「가장 큰 부인」/「큰 부인」으로 옮겼다. 為呼彼人의 為가 가리키는 대상(누구를 위해)이 한문만으로 정해지지 않아 「이를 위해」로 두고 . 澡罐은 「씻는 항아리」(이문 灌 宋).
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.41
彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，白郁伽長者：「長者！欲殺我耶？
저 사람은 듣고 나서 곧 크게 두려워하여 몸의 털이 모두 곤두서서 욱가 장자에게 아뢰었다. 「장자여, 저를 죽이려 하십니까?
주 팔리 an8.22에는 이 사람의 공포 반응과 대화가 없다(자리는 22.41 뒤, 22.42 앞). 없음확인은 an8.22 한정. 身毛皆竪=몸의 털이 모두 곤두섬. 長者=장자(구속). 인용이 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.41
欲殺我耶？」
저를 죽이려 하십니까?」
주 앞 좌표의 물음을 되풀이한 문장이다(이문: 宋元明은 「長者欲」). 팔리 an8.22에 없음확인(22.41 뒤).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.41
長者答曰：「我不殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。
장자가 답하여 말하였다. 「나는 그대를 죽이지 않는다. 그러나 나는 부처님께 몸과 목숨이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지닌다.
주 팔리 an8.22에 이 답변이 없다(22.41 뒤). 이문: 大본에 「我」가 없고 CB가 보충(교감주 add)했으며 이 저본은 我가 선 판이다. 인용이 닫히지 않고 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.41
是故我以最大夫人與汝作婦耳。」
그러므로 나는 가장 큰 부인을 그대에게 주어 아내가 되게 할 뿐이다.」
주 앞 두 좌표의 대화에 이어지는 말로, 팔리 an8.22에 대응이 없다. 耳=한정 종결 「~할 뿐이다」. 以…與…作婦는 「…를 …에게 주어 아내가 되게 한다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.41
郁伽長者已與大夫人，當與、與時都無悔心。
욱가 장자는 큰 부인을 이미 주었고, 주려 할 때와 줄 때 모두 뉘우치는 마음이 없었다.
주 팔리 22.42의 komāriṃ dāraṃ pariccajanto nābhijānāmi cittassa aññathattaṃ(젊은 아내를 보내며 마음이 달라짐을 알지 못했다)과 뜻은 겹치나, 한역은 「주려 할 때·줄 때」 두 시점의 뉘우침 없음이고 팔리는 1인칭 회고다. 當與의 當은 「~하려 하다」 뜻이라 「마땅히」로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.42
是時，世尊無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎郁伽長者，郁伽長者有八未曾有法。
이때 세존께서 헤아릴 수 없는 백천의 큰 대중에게 둘러싸여 그 가운데에서 욱가 장자를 감탄하며 칭찬하셨다. 욱가 장자에게는 여덟 가지 일찍이 없던 법이 있다.[불확실]
불확실 有八未曾有法은 팔리 aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi dhammehi와 같은 말이나, 팔리 22.2-3은 붓다가 비구들을 불러 말하고 한역은 큰 대중 앞에서 칭탄한다. 뒤 문장(「욱가 장자에게는…」)이 칭탄의 내용(세존의 말)인지 서술자의 설명인지 한문만으로 정해지지 않아 . 咨嗟稱歎은 「감탄하며 칭찬함」(사전 ① 용례 참조). 圍繞의 피동은 어미로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.2
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.3
於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家，郁伽長者遙見比丘來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向比丘白曰：「尊者善來！尊者久不來此，願坐此床。」
이에 한 비구가 밤이 지나 새벽에 옷을 입고 발우를 들고 욱가 장자의 집으로 찾아갔다. 욱가 장자는 멀리서 비구가 오는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 맞잡고 비구를 향해 아뢰었다. 「존자여, 잘 오셨습니다. 존자께서는 오랫동안 이곳에 오지 않으셨습니다. 바라오니 이 평상에 앉으십시오.」
주 비구가 아침에 옷을 입고 발우를 들고 장자의 집에 간 것은 팔리 22.6과 겹친다(pubbaṇhasamayaṃ「오전」↔平旦「새벽」). 한역의 멀리서 봄·偏袒·叉手·환영 인사(善來, 3분할 의역)·「오래 오지 않으셨다」는 팔리에 없다. 坐/座 이문(元明). 有一比丘는 「한 비구가」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.6
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.7
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.8
彼時，比丘即坐其床，郁伽長者禮比丘足，却坐一面。
그때 비구가 곧 그 평상에 앉았고, 욱가 장자는 비구의 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 비구가 마련된 자리에 앉음은 팔리 22.7과 같고, 장자가 인사하고 한쪽에 앉음은 22.9와 일부 겹친다(abhivādetvā↔禮足).
니까야 대응 같음 AN 8.22:22.7
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.9
比丘告曰：「長者！汝有善利，有大功德。
비구가 알려 말하였다. 「장자여, 그대에게는 좋은 이익이 있고, 큰 공덕이 있다.
주 팔리 22.11은 곧바로 「여덟 가지로 세존께서 그대를 말씀하셨다」이고, 이 칭송(善利·大功德)은 없다(자리는 22.11 앞). 汝有善利의 有는 소유·존재 서술이라 「있다」로 세웠다. 인용이 닫히지 않고 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.11
謂世尊為汝無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎，郁伽長者有八未曾有法。
이르자면 세존께서 그대를 위해 헤아릴 수 없는 백천의 큰 대중에게 둘러싸여 그 가운데에서 감탄하며 칭찬하시기를, 욱가 장자에게는 여덟 가지 일찍이 없던 법이 있다 하셨다.[불확실]
불확실 팔리 22.11의 bhagavatā byākato(세존께서 말씀하셨다)와 겹치나 큰 대중에 둘러싸임은 팔리에 없다. 為汝가 「그대를 위해」인지 다른 뜻인지 한문만으로 정해지지 않아 . 앞의 0480a27.1과 같은 구를 되풀이한다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.11
長者！汝有何法？」
장자여, 그대에게는 어떤 법이 있는가?」
주 팔리 22.12는 「그 여덟 가지 일찍이 없던 법이 무엇인가」로 「여덟」이 서고, 한역은 「어떤 법이 있는가」로 수가 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.12
郁伽長者答比丘曰：「尊者！世尊初不說異，然我不知世尊為何因說？
욱가 장자가 비구에게 답하여 말하였다. 「존자여, 세존께서는 전혀 다르게 설하지 않으십니다. 그러나 저는 세존께서 무슨 까닭으로 설하셨는지 알지 못합니다.[불확실]
불확실 然我不知는 팔리 na kho ahaṃ jānāmi(저는 알지 못합니다)와 같고, 世尊初不說異는 팔리에 없다. 初不의 初는 「일찍이」와 「전혀」 두 갈래가 있어 「전혀」로 옮기고 . 為何因說은 「무슨 까닭으로 설하셨는지」. 인용이 닫히지 않고 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.13
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.14
但尊者聽，謂我有法。
다만 존자께서는 들으십시오. 이른바 저에게 법이 있습니다.
주 이 조각의 첫 좌표라 앞 구간의 문맥(어떤 물음에 대한 답인지)은 읽지 못했다. 「但」은 앞말을 받아 돌려 세우는 접속이라 「다만」으로 두었고, 「謂」는 「이른바」로 옮겼다(「謂我有法」을 「내게 법이 있다고 이른다」로 읽을 가능성도 남아 불확실로 신고). 팔리 22.15는 「나에게 있는 여덟 가지 기이하고 미증유한 법」이라 하고 「잘 듣고 마음에 새기라, 말하겠다」를 덧붙이지만, 이 한문은 「여덟」·「기이한 미증유」·「말하겠다」가 없고 「법이 있다」만 말한다. 말하는 이는 郁伽 장자(팔리 Ugga와 같은 인물인지는 판정하지 않음)이고, 상대 「尊者」는 뒤 0480b18.2에서 「比丘」로 나온다. 비구·장자는 확정역.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.15
一時，世尊遊鞞舍離，住大林中。
한때 세존께서 비사리를 유행하시며 큰 숲 가운데 머물러 계셨습니다.
주 비사리(鞞舍離)는 음역이라 한자 독음으로 적었고(팔리형 Vesālī), 큰 숲(大林)은 뜻으로 옮긴 의역이다(팔리형 Mahāvana). 이 「一時」는 경 전체의 개경이 아니라 郁伽가 자기 일을 이야기하며 세우는 배경이다(앞뒤가 「尊者！我於爾時」로 이어지는 발화 안). 투입한 팔리 an8.22는 22.1에서 세존이 밧지의 핫티가마에 계신다 하고, 郁伽가 처음 뵌 곳을 22.19의 nāgavane(코끼리 숲)이라 한다 — 지명이 한역(비사리 큰 숲)과 갈린다. 다카쿠스 각주는 이 경을 A. VIII. 21 Ugga에 붙이는데 그 원문은 투입되지 않아 대조하지 못했다(미결). 대응 꼴은 투입한 an8.22 기준이다. 사전 「大林」 ① 참고.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.22:22.19
尊者！我於爾時唯婦女侍從，我最在前出鞞舍離，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛樂如王。
존자시여, 저는 그때 오직 부녀들만을 시종으로 삼아, 가장 앞에 있으면서 비사리를 나와, 비사리 큰 숲 사이에서 오직 여자 기악만을 베풀어 왕처럼 즐겼습니다.
주 「作女妓」의 「作」은 「짓다/만들다」보다 「(기악을) 베풀다·연주하다」(作樂 꼴)로 읽었으나 한문만으로 갈래가 서지 않아 불확실로 신고한다(여자 기녀를 두었다는 읽기도 가능). 「娛樂」은 음의(慧琳 0450b03 「娛亦樂也」) 참고. 「如王」의 「如」는 비유라 「처럼」으로 흡수했다. 「唯」는 한정 뜻이 실려 「오직」을 세웠다(두 번). 팔리 22.19는 郁伽가 nāgavane를 paricaranto(거닐며/즐기며)했다고만 하고 시종 부녀·여기·왕 같은 즐김은 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.19
尊者！我於爾時飲酒大醉，捨諸婦女，至大林中。
존자시여, 저는 그때 술을 마시고 크게 취하여, 부녀들을 버리고 큰 숲 가운데에 이르렀습니다.
주 「諸婦女」의 「諸」는 한국어 복수 「-들」로 흡수했다. 팔리 22.19~20은 취기(surāmado)를 「사라진 것」으로만 말하고 술을 마신 일·부녀들을 떠난 일은 적지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.19
尊者！我時大醉，遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，我見佛已，即時醉醒。
존자시여, 저는 그때 크게 취해 있다가, 멀리서 세존께서 숲의 나무 사이에 계신 것을 보았습니다. 단정하고 아름다우심이 별들 가운데의 달 같으시고, 빛이 환히 빛나심이 금산이 눈부신 것 같으시며, 상호가 갖추어지시고 위신이 높고 높으시며, 모든 감관이 고요히 안정되시고, 가리거나 막힘이 없으시며, 길들이고 다스림을 성취하시고, 마음을 쉬어 고요히 잠잠하셨습니다. 제가 부처님을 뵙고 나자 즉시 취기가 깼습니다.
주 「遙見」은 팔리 dūratova addasaṃ(멀리서 보았다)과 같고 「醉醒」은 surāmado ca pahīyi(취기가 사라졌다)와 같은 자리지만, 한문은 그 사이에 세존의 모습 묘사(端正姝好…息心靜默) 열한 구를 두고 팔리 22.20의 「마음이 맑아졌다(cittaṃ pasīdi)」는 없다. 한역이 같은 분을 「世尊」(보았다)과 「佛」(뵙고 나자)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 세존/부처님 고정). 「成就調御」의 「調御」는 「길들여 다스림」(사전 調御 ① 성취와 함께 쓰이는 12회)으로 옮겼으나, 조어장부 같은 칭호의 일부로 읽을 가능성도 있어 불확실. 「晃若金山」의 「若」은 가정이 아니라 「같다」(앵커 가정 표시는 이 자리에 맞지 않음). 暐曄은 음의(慧琳 0480b11 「盛貌」) 참고, 姝好는 음의(慧琳 0410a08 「姝，美色」) 참고. 「諸根」은 감관으로 읽었다. 상호·위신은 정착어.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.19
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.20
尊者！我有是法。」
존자시여, 저에게 이 법이 있습니다.」
주 「我有是法」은 팔리 22.21의 「이것이 나의 첫 번째 기이하고 미증유한 법으로 있다」와 같은 자리의 맺음이다. 한문은 「첫 번째」라는 차례와 「기이하고 미증유한」을 쓰지 않고 「是法」이라 한다. 「有」는 존재 서술이라 「있다」를 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.21
比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
비구가 감탄하여 말했다. 「장자여, 이 법이 있다면 매우 기이하고 매우 특별하다!」
주 비구의 감탄은 an8.22 전체에서 확인되지 않는다(비구의 말은 22.10~12, 22.17뿐, 접힌 pe 없음) — 그래서 없음확인이다. 22.21 맺음 바로 뒤에 놓일 자리. 「若有是法」의 「若」은 가정 연결어미 「-다면」으로 옮겼다(앞 말을 확인하듯 받는 감탄). 비구 → 장자의 문말은 평서(장자를 윗사람으로 읽을 근거가 이 구간에 없음). 같은 문장이 0480c03.1·0480c13.2에 반복된다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.21
「尊者！我不但有是法，復次，尊者！我醉醒已，便往詣佛，稽首禮足，却坐一面。
「존자시여, 저는 이 법이 있을 뿐만이 아닙니다. 또 다음으로, 존자시여, 저는 취기가 깬 뒤 곧 부처님께 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉았습니다.
주 「不但」은 「~뿐만 아니라」의 뜻이 실려 「뿐만이 아닙니다」로 옮겼고, 「復次」는 이 경의 이야기를 잇는 정형이라 「또 다음으로」로 고정했다. 팔리 22.22는 「마음이 맑아진 채 세존을 가까이 모셨다(payirupāsiṃ)」만 말하고 나아가 절하고 앉는 동작(稽首禮足·却坐一面)은 적지 않는다. 「稽首」는 음의(慧琳 0698c05 「頭至地」) 참고.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.22
世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。
세존께서 저를 위해 법을 설하시어 목말라 우러르도록 권해 일으키시고 기쁨을 이루게 하시며, 한량없는 방편으로 저를 위해 법을 설하시어 목말라 우러르도록 권해 일으키시고 기쁨을 이루게 하시고 나서.
주 「勸發渴仰，成就歡喜」는 이 역장의 정형구(사전 勸發 ① 138회, 뒤: 渴仰 138, 모두 이 짝으로 나옴)라 두 번 모두 같은 문자열로 옮겼다. 한문이 같은 구를 「無量方便」을 사이에 두고 되풀이하는 것은 접지 않고 그대로 둔다. 마지막 「已」는 「-고 나서」로 살렸고 뒤 좌표(0480b23.1)가 이어진다. 팔리 22.23은 「차례를 따른 이야기(anupubbiṃ kathaṃ)를 설하셨다」로 다음 좌표의 내용으로 넘어간다 — 이 정형(권발·갈앙·환희)과 「방편」에 해당하는 말은 22.23에 보이지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.23
如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。
여러 부처님의 법이 먼저 단정한 법을 설하는 것과 같이, 듣는 이는 기뻐하였습니다. 이른바 보시를 설하고, 계를 설하고, 하늘에 나는 법을 설하며, 욕망을 헐뜯어 재앙과 근심이라 하고, 생사를 더러움이라 하며, 욕망 없음을 칭찬하여 묘함이라 하고, 도품은 희고 깨끗합니다.
주 「說施、說戒、說生天法」은 팔리 dāna-kathā·sīla-kathā·sagga-kathā와 같은 세 항이다. 「毀呰欲為災患」은 kāmānaṃ ādīnavaṃ(애욕의 위험)과, 「稱歎無欲為妙」는 nekkhamme ānisaṃsaṃ(출리의 이익)과 겹쳐 읽히나 한문은 okāra·saṃkilesa에 해당하는 말이 없고 「生死為穢」·「道品白淨」·「端正法」이 더 있다(판정 아님). 「道品白淨」은 앞의 「稱歎」에 걸리는지 독립 서술인지 한문만으로 서지 않아 구두로 불확실 신고(독립 서술로 읽음). 「白淨」은 의역이라 뜻으로 「희고 깨끗함」, 「端正法」의 「端正」은 앞 구간·이 구간의 「端正姝好」와 같은 글자를 「단정」으로 통일했다. 「毀呰」는 음의(慧琳 0464b19 「口毀曰呰」) 참고. 「如諸佛法」의 「如」는 「~같이」, 「謂」는 「이른바」, 「為」는 모두 「~라 하다」 꼴이라 피동·위하여가 아니다. 도품·방편 류는 정착어.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.24
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.25
世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法。
세존께서 저를 위해 이와 같은 법을 설하신 뒤, 부처님께서는 저에게 환희하는 마음, 구족한 마음, 부드럽고 연한 마음, 견디는 마음, 뛰어나고 높은 마음, 한결같은 마음, 의심 없는 마음, 덮개 없는 마음이 있고, 능력이 있고 힘이 있어 바른 법을 감당해 받을 수 있음을 아셨습니다.
주 여덟 가지 마음(歡喜·具足·柔軟·堪耐·勝上·一向·無疑·無蓋)은 팔리 22.26의 다섯(kalla·mudu·vinīvaraṇa·udagga·pasanna)과 수·차례가 다르고, 어느 것이 어느 것에 겹치는지는 판정하지 않는다(柔軟이 mudu, 無蓋가 vinīvaraṇa와 겹쳐 읽힐 뿐). 「柔軟」은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 있으나 여기서는 마음의 성질이라 뜻이 서지 않아 저본대로 「부드럽고 연한」으로 옮겼다(확정역_오적중). 「無蓋心」의 蓋는 정형구 행(nīvaraṇa 장애)만 있고 낱말 확정역이 없어 뜻대로 「덮개 없는」으로 옮기고 술어 선택 불확실. 「堪耐」는 음의(慧琳 0505c08 「耐，能也忍也任也」) 참고, 사전 一向 ⑥은 후대 눈이라 쓰지 않았다. 「勝上」은 【宋】【元】【明】이 「昇上」으로 적는다(저본 본문 勝을 따름). 같은 개념을 「世尊」(앞절)과 「佛」(뒤절)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 「有能、有力」의 有는 능력을 서술하는 말이라 「능력이 있고 힘이 있어」로 두었다. 「堪受正法」은 바른 법을 감당해 받을 수 있음.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.26
謂如諸佛說正法要，世尊即為我說苦、習、滅、道。
이른바 여러 부처님께서 바른 법의 요체를 설하시는 것과 같이, 세존께서 곧 저를 위해 괴로움, 쌓임, 소멸, 길을 설하셨습니다.
주 「苦、習、滅、道」는 팔리 dukkhaṃ·samudayaṃ·nirodhaṃ·maggaṃ과 같은 네 항이다. 「習」은 팔리 samudaya 자리인데 【元】【明】은 「集」으로 적는다(이문). 이 한자(習)의 낱말 확정역이 없어 「쌓임」으로 옮겼고 술어 선택은 불확실로 둔다(「集」은 정형구 행으로만 등재). 「謂如」의 「謂」는 「이른바」, 「如」는 「~같이」. 팔리 22.26 후반(buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā)이 「正法要」와 같은 자리로 읽힌다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.26
니까야 대응 같음 AN 8.22:22.27
我爾時即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色，尊者！我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，尊者！我有是法。」
저는 그때 곧 앉은 자리에서 사성제인 괴로움, 쌓임, 소멸, 길을 보았으니, 마치 흰 비단이 물들이기 쉬워 빛깔을 이루는 것과 같습니다. 존자시여, 저도 이와 같아서 곧 앉은 자리에서 사성제인 괴로움, 쌓임, 소멸, 길을 보았습니다. 존자시여, 저에게 이 법이 있습니다.」
주 흰 비단의 비유(猶如白素，易染為色)는 팔리 22.28(깨끗하고 검은 얼룩 없는 옷이 잘 물든다)과 같은 자리이나 한문은 「얼룩 없음」·「잘(sammadeva)」에 해당하는 말이 없다. 「於坐中」은 22.29의 tasmiṃyeva āsane(바로 그 자리에서)와 겹친다. 팔리 22.29의 「티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다」와 22.30의 「일어나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다」는 이 좌표에 없다. 팔리는 22.32에서 한 번 「둘째 법」으로 맺는데, 한역은 여기서 한 번 맺고(법을 본 대목) 뒤 0480c13.1에서 다시 맺는다 — 맺음의 배열이 갈린다. 「坐」는 【元】【明】이 「座」, 「習」은 【元】【明】이 「集」으로 적는다(이문, 저본 본문을 따름). 「猶如白素」의 「如」는 비유라 「마치~같이」, 「亦如是」의 「亦」은 「저도」의 조사 「도」로 흡수했다. 「素」는 흰 생견(비단)으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.28
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.29
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.32
比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
비구가 감탄하여 말했다. 「장자여, 이 법이 있다면 매우 기이하고 매우 특별하다!」
주 팔리 22.32(둘째 맺음) 바로 뒤에 놓일 자리이나 비구의 감탄은 an8.22에 없다(0480b18.2와 같은 사유). 한문은 0480b18.2와 한 글자도 다르지 않은 같은 문장을 반복한다. 「若」은 연결어미 「-다면」으로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.32
「尊者！我不但有是法。
「존자시여, 저는 이 법이 있을 뿐만이 아닙니다.
주 다음 대목으로 넘어가는 한역의 연결 정형(0480b19.1의 「不但有是法，復次」와 같은 꼴)이다. 팔리에는 이런 이음말 없이 22.30 다음에 22.31이 바로 이어진다. 22.30과 22.31 사이에 놓일 자리.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.30
復次，尊者！我見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。
또 다음으로, 존자시여, 저는 법을 보고 법을 얻었으며, 희고 깨끗한 법을 깨달았고, 의심을 끊어 미혹을 건넜으며, 더는 다른 존귀한 분이 없고, 더 이상 다른 이를 따르지 않으며, 망설임이 없고, 이미 과의 증득에 머물러, 세존의 법에서 두려움 없음을 얻었습니다.
주 팔리 22.31의 연속구(diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane)와 같은 자리다. 다음처럼 겹쳐 읽힌다(판정 아님): 見法↔diṭṭha, 得法↔patta, 覺白淨法↔vidita 쪽, 斷疑度惑↔tiṇṇavicikiccho, 無有猶豫↔vigatakathaṃkatho, 得無所畏↔vesārajjappatto, 不復從他↔aparappaccayo, 於世尊法↔satthusāsane. 한문은 차례가 다르고(猶豫가 不復從他 뒤), pariyogāḷha에 맞는 말이 보이지 않으며, 「更無餘尊」과 「已住果證」은 팔리에 겹치는 말이 없다. 「更無餘尊」의 尊은 「존귀한 분(스승)」으로 읽었으나 「다른 높임」일 가능성도 있어 불확실(사전 無餘 ① 같은 구가 다른 경에서도 이 앞뒤로 나옴). 「他」는 自와 짝이 아니라 「다른 이」, 「得」은 둘 다 획득, 「無所畏」는 확정 술어 無所著(아라한)와 다른 낱말. 「猶豫」는 음의(慧琳 0323c13 「不定之辭」) 참고, 「住果」는 사전 ⑥이 후대 눈이라 쓰지 않고 한문 그대로 「과의 증득에 머물다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.31
尊者！我爾時即從坐起，稽首佛足：『世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
존자시여, 저는 그때 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아렸습니다. 『세존이시여, 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라옵건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 귀의합니다, 내지 목숨이 다할 때까지.
주 「我今自歸於佛、法及比丘眾」은 팔리 buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ agamāsiṃ(부처님·법·승가에 귀의했다)과 같은 자리이며, 한문은 「唯願世尊受我為優婆塞」(우바새로 받아 달라는 청)와 기한(從今日始…乃至命盡)을 더 둔다. 「優婆塞」는 음역이라 한자 독음 「우바새」로 적었다(팔리형 upāsaka, 음의 慧琳 0464a06 「近事男」). 「乃至命盡」은 한문이 접은 것일 수 있어 「내지」를 그대로 두고 펴지 않았다([생략표지]). 「唯願」은 청원 정형이라 「바라옵건대」에 「唯」를 흡수했다. 「自歸」·「自盡形壽」의 自는 단순 재귀라 흡수. 「日」은 【大】가 「目」으로 적는 교감주가 있어 CBETA 본문 「日」을 따랐다. 「坐」는 【元】【明】이 「座」. 같은 분을 「佛」(발에 절함)과 「世尊」(부름)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 『 』 안은 郁伽가 세존께 한 말.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.31
世尊！我從今日，從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒。』
세존이시여, 저는 오늘부터 세존께 몸의 수명이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지닙니다.』
주 팔리 brahmacariyapañcamāni sikkhāpadāni(청정한 삶을 다섯째로 하는 학습계율)와 같은 자리로 읽히나, 한문은 「梵行為首」(범행을 으뜸으로)이라 「다섯째」와 「으뜸」이 갈린다(판정 아님). 「梵行」은 의역이라 뜻으로 「청정한 행」(정형구 행은 「청정한 삶」이나 확정 문자열이 아니고 여기서는 계의 이름이라 불확실). 「從世尊」의 從은 「~로부터」라 「세존께」로 옮겼다. 「自盡形壽」의 自는 흡수, 「為」는 「~로 삼다」. 이 구가 0480c11.1·0480c14.2·0480c17.1·0480c21.1·0480c27.2에 거듭 나온다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.31
尊者！若我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，未曾知己犯戒。
존자시여, 제가 세존께 몸의 수명이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지닌다면, 계를 범한 줄을 스스로 알았던 적이 일찍이 없습니다.
주 팔리 22.31 뒤에 놓일 자리이나 「계를 범한 줄 알지 못했다」는 말은 an8.22에 없다. 「若…」을 「-다면」으로 옮겼는데, 조건이 아니라 「~한 이래로」의 때를 가리키는 화제 표지로 읽을 수도 있어 구문 불확실. 「己」는 저본 글자 그대로 「자기」로 읽었다(已 아님). 「未曾」은 「일찍이~한 적이 없다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.31
尊者！我有是法。」
존자시여, 저에게 이 법이 있습니다.」
주 팔리 22.32의 둘째 맺음(ayaṃ…dutiyo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati)과 같은 자리의 맺음이다. 한역은 앞서 0480b29.1에서 이미 한 번 맺고 여기서 다시 맺는다(법을 본 대목 / 귀의·오계 대목). 팔리는 22.31을 한 덩이로 보고 22.32에서 한 번 맺는다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.32
比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
비구가 감탄하여 말했다. 「장자여, 이 법이 있다면 매우 기이하고 매우 특별하다!」
주 0480b18.2·0480c03.1과 같은 문장의 세 번째 반복. 비구의 감탄은 an8.22에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.32
「尊者！我不但有是法。
「존자시여, 저는 이 법이 있을 뿐만이 아닙니다.
주 0480c04.1과 같은 연결 정형. 22.32와 22.33 사이에 놓일 자리.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.32
復次，尊者！我爾時從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家，集諸婦女，集已，語曰：『汝等知不？
또 다음으로, 존자시여, 저는 그때 세존께 몸의 수명이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지니고 나서, 부처님 발에 머리를 조아리고 세 번 돌고서 떠나, 그 집으로 돌아가 부녀들을 모았습니다. 모은 뒤 말했습니다. 『너희들은 아느냐?
주 팔리 22.33의 「그에게는 젊은 아내 넷이 있었다(catasso komāriyo pajāpatiyo)」와 22.34~35의 「아내들에게 가서 말했다」가 같은 자리로 읽히나, 한문은 「넷」·「젊은」을 말하지 않고 「諸婦女」라고만 하며, 절하고 돌고 떠나 집으로 돌아가 모으는 과정을 더 둔다. 「繞三匝」은 세 번 돌았다는 뜻(사전 三匝 ⑥ 후대의 오른쪽 돌기 해석은 쓰지 않음). 「而去」의 而는 흡수. 「汝等知不」은 의문(知否). 같은 분을 「世尊」(받음)과 「佛」(발)로 달리 적는다. 郁伽가 부녀들에게 하는 말이라 문말은 평서.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.33
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.34
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.35
我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。』
나는 세존께 몸의 수명이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지녔다. 너희 중 여기에 머물고자 하는 이는 곧 여기에 머물러도 좋으니, 보시를 행하고 복을 지어라. 만약 머물고자 하지 않는다면 각자 돌아가라. 만약 너희가 시집가고자 한다면 내가 너희를 시집보내겠다.』
주 팔리 22.36(오계를 받았다), 22.37(원하는 이는 여기서 재물을 누리고 공덕을 짓거나 친정으로 가라), 22.38(남자를 원하면 누구에게 주랴)와 겹쳐 읽힌다. 한문은 「行施作福」(보시·복 짓기)을 두고 팔리의 재물(bhoga)을 쓰지 않으며, 「各自還歸」(각자 돌아감)에 팔리의 「친정(ñātikulāni)」이 없고, 「我當嫁汝」(내가 시집보내겠다)가 팔리의 물음 「누구에게 주랴(kassa vo dammī)」와 갈린다. 「者」는 「欲得住於此者」에서는 「~하는 이」, 「若不欲住者」·「若汝欲得嫁者」에서는 조건 표지로 읽었다. 「便可」는 「곧 ~해도 좋다」, 「當」은 어미 「-겠다」로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.36
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.37
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.38
於是，最大夫人來白我曰：『若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。』
이에 가장 큰 부인이 와서 저에게 아뢰었습니다. 『만약 존께서 부처님께 몸의 수명이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지니시는 것이라면, 곧 저를 그 아무개에게 주셔도 좋습니다.』
주 「最大夫人」은 팔리 jeṭṭhā pajāpati(맏아내)와 같은 자리로 읽힌다(전거 最大 당대 mahā는 참고만). 한문은 「가장 큰 부인」으로 직역했고 뜻의 판정은 하지 않는다. 팔리 22.40의 요청(어떤 남자에게 저를 주소서)과 같으나, 한문은 「존이 계를 받아 지니는 것이라면」이라는 조건을 달아 말한다. 「某甲」은 itthannāma(아무개)와 같은 자리. 아내가 장자에게 하는 말이라 존댓말. 이 대목에서는 「世尊」이 아니라 「佛」(從佛)이 쓰였다 — 같은 구(從世尊…)가 0480c17.1에서는 世尊, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.39
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.40
尊者！我爾時即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡罐，語彼人曰：『我今以大夫人與汝作婦。』
존자시여, 저는 그때 곧 그 사람을 불러, 왼손으로 큰 부인의 팔을 잡고 오른손으로 금 물병을 쥐고 그 사람에게 말했습니다. 『나는 이제 큰 부인을 너에게 주어 아내가 되게 한다.』
주 팔리 22.41의 「사람을 불러 왼손으로 아내를, 오른손으로 물병(bhiṅgāra)을 들고 그에게 (물을 부어) 주었다(oṇojesiṃ)」와 같은 자리다. 한문은 「주어 아내가 되게 한다」는 말을 덧붙이고 물을 붓는 동작이 없다. 「金澡罐」은 음의(慧琳 0395b13 「盛淨水瓶」)에 따라 「금 물병」으로 옮겼다(【宋】은 「灌」). 앞 좌표의 「最大夫人」이 여기서는 「大夫人」으로 쓰였다 — 같은 대상을 다른 글자로 적는다(한자 흔들림). 「即為呼」의 「為」는 위하여가 아니라 동작을 이끄는 말로 보아 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.41
彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，而白我曰：『長者欲殺我耶？
그 사람이 듣고 나자 곧 크게 두려워하여 몸의 털이 모두 곤두서서 저에게 아뢰었습니다. 『장자께서 저를 죽이려 하십니까?
주 그 사람의 두려움과 물음은 an8.22에 없다(22.41 바로 뒤에 놓일 자리, 22.42로 넘어간다). 「而白」의 而는 흡수. 아랫사람이 윗사람에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.41
長者欲殺我耶？』
장자께서 저를 죽이려 하십니까?』
주 바로 앞 좌표(0480c25.1)의 마지막 물음과 같은 문장이 한 번 더 반복된다. 접지 않고 그대로 두 번 옮겼다. 팔리에는 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.41
尊者！我語彼曰：『不欲殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。
존자시여, 저는 그에게 말했습니다. 『너를 죽이려는 것이 아니다. 그러나 나는 부처님께 몸의 수명이 다할 때까지 청정한 행을 으뜸으로 삼아 다섯 계를 받아 지녔다.
주 장자의 해명은 an8.22에 없다. 같은 구가 0480c17.1에서는 「從世尊」, 여기서는 「從佛」로 적힌다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.41
是故我以最大夫人與汝作婦耳。』
그러므로 나는 가장 큰 부인을 너에게 주어 아내가 되게 하는 것일 뿐이다.』
주 해명의 맺음이며 an8.22에 없다. 「耳」는 「~일 뿐」. 앞의 「大夫人」(0480c23.1)과 달리 여기는 「最大夫人」이다 — 같은 대상을 다른 글자로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.41
尊者！我已與大夫人，當與、與時都無悔心。
존자시여, 저는 이미 큰 부인을 주었고, 주려 할 때에도 줄 때에도 전혀 후회하는 마음이 없었습니다.
주 팔리 22.42 「젊은 아내를 버리면서 마음이 달라짐(cittassa aññathattaṃ)을 알지 못한다」와 같은 자리로, 「悔心」(후회)과 「마음이 달라짐」이 겹쳐 읽힌다(판정 아님). 「已與大夫人，當與、與時」를 「이미 주었고 / 주려 할 때 / 줄 때」로 끊었는데, 「已與」가 뒤 두 항까지 걸리는지 한문만으로 서지 않아 구두 불확실. 「當」은 앞날을 가리키는 말로 「주려 할 때」로 풀었다. 이 구간의 마지막 좌표이며 팔리 22.43의 셋째 맺음에 해당하는 한문은 이 구간에 없다(다음 구간에서 확인할 일).
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.42
尊者！我有是法。」
존자시여, 저에게 이 법이 있습니다.」
주 이 구간 앞(부분 2)을 보지 못해 이 후렴이 닫는 항목을 확인하지 못했다. 이 구간 후렴 다섯(a01.1·a09.1·a16.1·a24.1·a28.1)을 팔리 후렴 넷째~여덟째(22.46·22.52·22.58·22.65·22.68)와 순서로 맞춘 추정이다. 팔리 후렴은 서수와 「기이하고 미증유한 법」을 말하고 한문 「我有是法」은 서수가 없다. 대응 후보가 갈린다(an8.22 투입, an8.21 미투입; 다카쿠스 각주 A.VIII.21). `有`는 소유 서술이라 「있습니다」로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.46
比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
비구가 감탄하여 말하였다. 「장자여, 이 법이 있다면 매우 기이하다! 매우 특별하다!」
주 비구의 감탄 문장은 an8.22 22.1~22.79에 없다(an8.22 기준 없음확인; an8.21은 미투입이라 미확인). `若有`는 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 비구→장자 발화라 평서.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.46
「尊者！我不但有是法。
「존자시여, 저에게는 이 법만 있는 것이 아닙니다.
주 「不但」의 한정(만)이 뜻으로 실려 「만 …아니다」로 옮겼다. 이 문장은 an8.22에 없다(an8.22 기준).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.46
復次，尊者！我詣眾園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一面坐，坐已聽法。
또 다음으로, 존자시여, 제가 대중의 동산에 갈 때 처음 한 비구를 보면 곧 그에게 예를 올리고, 그 비구가 경행하면 저도 따라 경행하며, 그가 앉으면 저도 한쪽에 앉고, 앉은 뒤에 법을 듣습니다.
주 팔리는 「비구를 가까이 모실 때 공경하여(sakkaccaṃ) 한다」「법을 설하면 공경하여 듣는다」만 말하고, 처음 보고 예를 올림·경행을 따름·한쪽에 앉음은 한문에만 있다. `眾園`은 뜻으로 옮겼다(사전 眾園 ⑥ 「승가람마, 비구 대중이 의지하는 동산」, 후대 주석이라 참고). `若…者`는 가정 「-면」으로 흡수, `亦`는 「도」, `於一面`은 조사로 흡수. `經行`은 정착어.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.47
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.50
彼尊為我說法，我亦為彼尊說法，彼尊問我事，我亦問彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。
그 존자께서 저를 위하여 법을 설하시고, 저도 그 존자를 위하여 법을 설하며, 그 존자께서 저에게 일을 물으시고, 저도 그 존자께 일을 묻고, 그 존자께서 저에게 일을 답하시고, 저도 그 존자께 일을 답합니다.
주 팔리 22.51은 「그가 법을 설하지 않으면 내가 그에게 설한다」는 조건 구조다. 한문은 조건 없이 주고받음을 나란히 세우고 묻기·답하기가 더 있다. 한문에 `若`이 없으므로 조건으로 읽지 않고 병렬로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.49
니까야 대응 내용 다름 AN 8.22:22.51
尊者！我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。
존자시여, 저는 상·중·하의 장로와 높이 받드는 비구를 가벼이 여기고 업신여긴 것을 기억한 적이 없습니다.
주 `上中下長老上尊比丘`의 끊기가 둘 이상이다(「上中下의 長老」 / 「上尊 比丘」로 읽음; 「上中下」가 長老·上尊·比丘 모두를 덮는 읽기도 가능). 팔리 22.48은 「공경하여 모시고 공경 없이는 아니한다」로 한문과 말하는 방향이 반대(긍정↔부정)다. `輕慢`은 이 역자에서 76회 쓰이는 낱말(사전 輕慢 ①).
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.48
尊者！我有是法。」
존자시여, 저에게 이 법이 있습니다.」
주 후렴 다섯째로 센다(a01.1 비고 참조). 직전 항목(공경하여 모시고 법을 주고받음)이 22.47~51과 내용으로도 맞는다. 팔리의 서수·「기이한 법」 표현이 한문에 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.52
比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
비구가 감탄하여 말하였다. 「장자여, 이 법이 있다면 매우 기이하다! 매우 특별하다!」
주 a02.1과 같은 문장. an8.22에 없다(an8.22 기준).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.52
「尊者！我不但有是法。
「존자시여, 저에게는 이 법만 있는 것이 아닙니다.
주 a03.1과 같은 문장. an8.22에 없다(an8.22 기준).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.52
復次，尊者！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！此是阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀洹，此精進，此不精進。』
또 다음으로, 존자시여, 제가 비구 대중에서 보시를 행할 때, 천신이 허공에 머물러 저에게 고하여 말하였습니다. 『장자여, 이는 아라가이고, 이는 아라가를 향하는 이이고, 이는 아나함이고, 이는 아나함을 향하는 이이고, 이는 사타함이고, 이는 사타함을 향하는 이이고, 이는 수타환이고, 이는 수타환을 향하는 이이며, 이는 정진하는 이이고, 이는 정진하지 않는 이이다.』
주 팔리 22.53~54는 천신이 승가 초청 때 다가와 아홉 유형(양면해탈·혜해탈·신증자…계 있는 이/계 없는 이)을 알리는 구조고, 한문은 허공의 천신이 네 향(向)·네 과(果)와 정진 여부를 알린다 — 같은 자리에서 내용이 다르다. `阿羅訶`(전거: 팔리 Arahaṃ/Arahanta, 근대 Arhat(Arhan))·`須陀洹`(Sotāpanna/Sotāpatti, 근대 Srota-āpanna)는 두 계통이 확인된 음역으로 판정하지 않는다. 음역은 한자 독음으로 적었다(3분할: 阿羅訶·斯陀含·阿那含·須陀洹); 정착형(수다원 등)과 다르다. `向X`는 3분할 대역주상 「…phalasacchikiriyā」(과를 실현하려는 이)로 풀리나 본문은 「향하는 이」로 뜻을 옮겼다. 같은 개념(아라한)을 이 좌표는 `阿羅訶`, a18.2·a21.1은 `無所著`(확정역 아라한)로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `天`은 확정역이 없어 행위주체로 「천신」이라 옮겼다. 천신→장자 발화는 평서. `而`는 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.53
니까야 대응 내용 다름 AN 8.22:22.54
尊者！我施比丘眾時，未曾憶有分別意。
존자시여, 제가 비구 대중에게 보시할 때, 분별하는 뜻이 있었던 것을 기억한 적이 없습니다.
주 팔리 22.55~57은 「이분에게는 적게, 이분에게는 많이」라는 생각을 일으킨 적이 없다 → 평등한 마음으로 드린다(samacitta)고 구체적으로 말한다. 한문은 「분별하는 뜻」으로 접혀 있고 평등한 마음의 긍정 서술이 없다. `有分別意`는 사전 有分別 ①에서 이 역자의 쓰임(ma39 인용 용례)과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.55
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.57
尊者！我有是法。」
존자시여, 저에게 이 법이 있습니다.」
주 후렴 여섯째로 센다(a01.1 비고 참조). 직전 항목(천신의 알림, 분별 없는 보시)이 22.53~57과 맞는다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.58
比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
비구가 감탄하여 말하였다. 「장자여, 이 법이 있다면 매우 기이하다! 매우 특별하다!」
주 a02.1과 같은 문장. an8.22에 없다(an8.22 기준).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.58
「尊者！我不但有是法。
「존자시여, 저에게는 이 법만 있는 것이 아닙니다.
주 a03.1과 같은 문장. an8.22에 없다(an8.22 기준).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.58
復次，尊者！我在比丘眾行布施時，有天住虛空中而告我曰：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。』
또 다음으로, 존자시여, 제가 비구 대중에서 보시를 행할 때, 어떤 천신이 허공 가운데 머물러 저에게 고하여 말하였습니다. 『장자여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분·세존께서 잘 설하신 법이 있고, 여래의 성스러운 대중이 잘 나아가 향한다.』
주 팔리 22.60은 「세존께서 법을 잘 설하셨다(svākkhāto)」만 말한다. 한문은 여래·무소착·등정각·세존의 나열과 「聖眾善趣向」(승가)이 더 있다. `如來、無所著、等正覺、世尊善說法`의 끊기: (가) 네 호칭이 모두 `善說法`의 주어(본문), (나) 앞의 호칭들이 각각 독립한 존재절 — 둘 다 가능. `無所著`는 확정역 「아라한」, 같은 개념을 a11.1은 `阿羅訶`로 적는다. `善趣向`: 사전 善趣 ①은 이 역자에서 `聖眾善趣`가 「잘 나아감」으로 쓰이나(ma128·ma146 용례), 후대 ⑥은 「좋은 갈래」다 — 본문은 「잘 나아가 향한다」. `有天`의 `有`는 새 주어를 세우므로 「어떤」으로 옮겼다. `天`은 「천신」.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.59
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.60
尊者！我不從彼天信，不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。
존자시여, 저는 그 천신을 따라 믿지 않고, 그 욕락을 따르지 않고, 그 들은 것을 따르지 않습니다. 다만 저에게는 스스로 청정한 지혜가 있고, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분·세존께서 잘 설하신 법이 있고 여래의 성스러운 대중이 잘 나아가 향함을 압니다.」
주 팔리 22.61~64는 「천신이 말하든 말하지 않든 법은 잘 설해졌다」, 그리고 천신이 와서 대화한다는 데서 마음의 우쭐함이 일지 않는다는 서술이다. 한문은 믿음의 근거를 천신·욕락·들음이 아니라 스스로의 청정한 지혜에 둔다 — 같은 자리에서 다른 말. `不從…`은 앞 `信`이 뒤 두 절로 이어진다고 읽었다. `欲樂`은 오욕의 즐거움(사전 欲樂 ⑥)과 「바람·좋아함」 두 갈래를 다 담는 「욕락」으로 두었다. `自`는 `從彼天`과의 대조가 있어 「스스로」를 세웠다. `但`은 앞의 세 부정에 대한 대조로 「다만」을 살렸다. `知有`는 이어진 두 절을 모두 대상으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.22:22.61
니까야 대응 내용 다름 AN 8.22:22.63
尊者！我有是法。」
존자시여, 저에게 이 법이 있습니다.」
주 후렴 일곱째로 센다(a01.1 비고 참조). 직전 항목(천신의 알림에 의존하지 않는 앎)이 22.59~64와 맞는다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.65
比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
비구가 감탄하여 말하였다. 「장자여, 이 법이 있다면 매우 기이하다! 매우 특별하다!」
주 a02.1과 같은 문장. an8.22에 없다(an8.22 기준).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.65
「尊者！我不但有是法。
「존자시여, 저에게는 이 법만 있는 것이 아닙니다.
주 a03.1과 같은 문장. an8.22에 없다(an8.22 기준).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.65
復次，尊者！謂佛所說五下分結，貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，我見此五，無一不盡令縛我還此世間，入於胎中。
또 다음으로, 존자시여, 이른바 부처님께서 설하신 다섯 아랫몫의 결박인 탐욕·성냄·몸에 대한 견해·계를 취함·의심을, 저는 이 다섯을 보는데, 다하지 않아 저를 묶어 이 세간으로 돌아오게 하여 태 안에 들게 하는 것이 하나도 없습니다.
주 팔리 22.66~67은 「내가 세존보다 먼저 죽더라도 세존께서 ‘이 세상에 다시 오게 할 결박이 없다’고 수기하실 것」이라는 가정 구조이고 다섯 결박의 열거가 없다. 한문은 본인이 다섯 결박을 들어 남은 것이 없다고 말하고, `入於胎中`이 더 있다. `無一不盡令縛我還此世間`은 「하나도 다하지 않아 (저를) 묶어 …하게 하는 것이 없다」로 읽었다; 「하나도 다하지 않음이 없다(다 다했다)」+ 뒤의 `令`이 겉도는 읽기는 `令`의 걸림이 불분명해 택하지 않았다. `令`이 `縛我還此世間`과 `入於胎中`에 함께 걸리는지도 확정되지 않는다. `五下分結`은 뜻으로 옮겼다(3분할 의역, 팔리 Pañca-orambhāgiya-saṁyojana); `貪欲`의 대역주는 Icchālobha(다른 부), `瞋恚` Byāpāda, `身見` Sakkāyadiṭṭhi. `戒取`는 3분할에 없어 「계를 취함」으로 뜻을 옮겼다. `謂`는 「이른바」, `所說`은 관형절.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.66
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.67
尊者！我有是法。」
존자시여, 저에게 이 법이 있습니다.」
주 후렴 여덟째로 센다(a01.1 비고 참조). 직전 항목이 22.66~67과 맞는다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.68
比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」
비구가 감탄하여 말하였다. 「장자여, 이 법이 있다면 매우 기이하다! 매우 특별하다!」
주 a02.1과 같은 문장. an8.22에 없다(an8.22 기준). 팔리 22.69~71(여덟 법을 헤아리나 어느 여덟인지는 모른다는 말)은 이 구간에 한문 짝이 보이지 않는다. 앞 구간에 있을 가능성은 확인하지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.68
郁伽長者白比丘曰：「願尊在此食。」
욱가 장자가 비구에게 사뢰어 말하였다. 「존자께서 여기서 식사하시기를 원합니다.」
주 팔리 22.72는 비구가 장자 집에서 탁발 음식을 받는 것만 말하고, 장자의 청함은 서술하지 않는다. `郁伽`는 3분할에 없어 판별했다: 음역으로 보아 한자 독음 「욱가」(전거 근대 후보 Ugra, 음의 慧琳은 「功德·威德」으로 풀이하나 이름의 뜻풀이로만 참고); 한국 불교계에서도 「욱가 장자」로 정착한 이름일 수 있어 유형을 정도평에게 남긴다. 팔리형은 Ugga(gahapati hatthigāmaka, an8.22). `白`은 윗사람에게 아뢰는 말로 「사뢰어」.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.72
比丘為郁伽長者故，默然受請。
비구는 욱가 장자를 위하여 잠자코 청을 받아들였다.
주 청을 받아들이는 서술은 팔리 22.72에 없다. `為…故`는 「…를 위하여」, `默然`은 「잠자코」.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.72
郁伽長者知彼比丘默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持一小床，別坐聽法。
욱가 장자는 저 비구가 잠자코 받아들였음을 알고 곧 자리에서 일어나 씻을 물을 돌리고, 지극히 깨끗하고 아름다우며 갖가지로 풍족한, 먹고 씹고 머금어 녹일 음식으로 손수 떠서 나누어 주어 배불러 가득 차게 되도록 하고, 식사를 마치자 그릇을 거두고 씻을 물 돌리기를 마치고는 작은 평상 하나를 들고 따로 앉아 법을 들었다.
주 팔리 22.72에는 음식을 올리는 서술이 없다. `以極淨美種種豐饒食噉含消`의 끊기가 둘 이상이다(「음식」을 가리키는 `食`+동사 `噉含消`로 읽을지 `食噉含消` 넷 모두를 먹는 동작으로 읽을지); 사전 豐饒 ①(뒤 食噉 17회)·食噉 ①(뒤 含消 28회)이 이 역자의 정형구임을 보여, 본문은 먹고·씹고·머금어 녹이는 음식으로 두었다. 사전 斟酌 음의 「斟 取也, 酌 行也」(慧琳)에 기대 「떠서 나누어 주어」. `自行澡水`의 `自`는 대조 대상이 없어 흡수하고, `自手`는 「손수」로 살렸다. `令得飽滿`의 `得`은 `令`과 합쳐 「-게 되도록」으로 흡수했다. `即`은 「곧」.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.72
比丘為長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，謂與郁伽長者本所共論，盡向佛廣說。
비구는 장자를 위하여 법을 설하고, 목마르듯 우러름을 권하여 일으키며 기쁨을 이루게 하고, 한량없는 방편으로 그를 위하여 법을 설하고, 목마르듯 우러름을 권하여 일으키며 기쁨을 이루게 하고 나서, 자리에서 일어나 떠나 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아, 이른바 욱가 장자와 본래 함께 논한 것을 모두 부처님께 널리 말씀드렸다.
주 팔리 22.73~75는 식후 돌아와 세존께 예를 올리고 한쪽에 앉아 장자와 나눈 대화를 모두 아뢴다. 한문에는 그 앞에 장자에게 법을 설해 기쁨을 이루게 하는 서술이 더 있다. `勸發渴仰, 成就歡喜`는 이 역자의 정형구(사전 勸發·渴仰 ① 138·139회, 앞뒤가 서로를 물고 있음). `盡向佛廣說`: `廣說`은 이 아함에서 생략 표지 어휘로 집계되고 이 경에서는 이 좌표 1회뿐이다. 본문은 「널리 말씀드렸다」(부사+동사)로 읽었고, 앞서 오간 대화를 되풀이해 펴지 않은 자리라 접힌 서술인지 신고만 한다 — 펴지 않았다. 이문: 「廣」이 宋·元·明에 없다(大正 교감주 〔廣〕－【三】, 聖語藏도 없음); 저본(大正)대로 `廣說`로 옮겼다. `稽首禮足`은 「머리를 조아려 발에 절하고」(음의 慧琳: 稽首 = 머리를 땅에 이름). `謂`는 「이른바」. 眾園에서 장자 앞 대화가 부처님께 보고되는 구조는 팔리와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.73
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.75
於是，世尊告諸比丘：「我以是故，咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法。」
이에 세존께서 비구들에게 고하셨다. 「나는 이 까닭에 욱가 장자에게 여덟 가지 일찍이 없던 법이 있음을 찬탄하고 칭송한다.」
주 팔리 22.76~78은 세존이 그 비구 한 사람에게 「잘했다, 장자는 이 여덟 법을 갖춘 이로 내가 수기했다, 그렇게 새겨 두라」고 말한다. 한문은 비구들(諸)에게 하는 말로 서술이 바뀌고 `咨嗟稱歎`이 쓰인다. `未曾有法`은 3분할상 혼합(音義合璧)이나 이 좌표 글자는 모두 뜻으로 풀려(未曾有 + 法) 「일찍이 없던 법」으로 옮겼다; 팔리 abbhutadhamma. 유형 판별은 정도평 몫. `世尊`(확정역 세존)과 앞 b05.1 `佛`(부처님)·다음 b11.1 `佛`은 한자가 갈리나 확정역이 각각 있어 한국어도 갈렸다. 이문: `丘` 아래 宋·元·明에 `丘甲`(교감주), 의미에 영향 없는 오기로 보이나 저본대로 `諸比丘`. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.76
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.78
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 맺음 정형구는 an8.22에 없다(an8.22 기준). 같은 붓다를 앞 b09.1은 `世尊`, 여기는 `佛`로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.78
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구(歡喜奉行)는 an8.22에 없다(an8.22 기준). `所說`은 관형절로 풀었고 `諸`는 복수 「-들」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.22:22.78
郁伽長者經第七竟
욱가 장자경 제7 끝
주 팔리는 서수 「Dutiyaṃ」(둘째)만, 한문은 경 이름과 「第七」(권 안 순번)을 적는다. 이문: 「郁伽長者經第七竟」 여덟 자가 明에 없다; 大正 교감주에는 글자 수 주기 「二千三百二十九字」(宋·元·明·三에 없음)가 따로 있으나 저본 본문에 없어 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.22:22.79