（二六）舍梨子相應品瞿尼師經第六
(26) 사리자 상응품 구니사경 제6
주 제목 줄. 한역은 「舍梨子相應品」(사리자 상응품) 안의 제6경이고 mn69는 제9경 Goliyānisutta로, 묶음의 짜임이 다르다. 二六은 대정장 번호(26)로 옮겼다. 相應·品은 표제어 그대로(상응·품). 이문: 【明】본에는 이 제목 줄이 없다(저본 그대로 옮김). 다카쿠스 각주는 「M. 69. Gulissāni sutta」. 이 투입물에는 산스크리트 증언 파일이 없어 SF 항은 모든 좌표에서 unaligned(미결)로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 69:0.3
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성에서 노니시며, 대숲 가란다 동산에 계셨다.
주 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 王舍城: 정착형 「왕사성」을 썼다. 王舍은 Rājagaha, 곧 「왕의 집」을 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이다(한자대역 표는 王舍을 의역으로 분류했으나 정착형이 있어 정착어로 처리하고, 표 분류와 어긋남을 신고한다). 竹林은 의역(표)이라 「대숲」(Veḷuvana), 迦蘭哆는 음역이라 한자 독음 「가란다」(팔리 kalanda), 園은 「동산」. 전거표의 蘭哆 「翻為 裏」는 뜻이 서지 않아 쓰지 않았다. 遊(노닐다)와 在(계시다)가 한 문장에 둘 서는데 팔리는 viharati 하나다. 팔리 kalandakanivāpe의 nivāpa(먹이 주는 곳)는 園과 일대일이 아니다.
니까야 대응 같음 MN 69:173.2
爾時，瞿尼師比丘亦遊王舍城，在無事室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴。
그때 구니사 비구도 또한 왕사성에서 노닐며 일 없는 방에 있으면서, 희롱하며 웃고 교만하며, 들떠 소란하고 잘 잊으며, 마음은 원숭이 같았다.
주 瞿尼師는 음역(표)이라 한자 독음 「구니사」. mn69 본문은 goliyāni, 다카쿠스 각주는 Gulissāni여서 팔리 안에서도 이형이 갈린다(판정하지 않음). 比丘는 [구속] 「비구」; 전거표는 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu 두 형을 싣는다(음역계통, 판정하지 않음). 無事는 의역(표)이라 「일 없는」, 無事室은 「일 없는 방」(전거: 無事比丘 ↔ Āraññaka bhikkhu). 亦은 부처님이 왕사성에 계신 것과 짝을 이루는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 調笑·憍慠·躁擾·喜忘·心如獼猴는 팔리 173.3에 대응이 없다(한역에만 있음). 喜忘의 喜를 「잘 -하다」로 옮김 [불확실:다의어_판별]. 獼猴=원숭이.
니까야 대응 일부 MN 69:173.3
瞿尼師比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講堂。
구니사 비구가 작은 연유로 왕사성에 이르렀다. 이때 존자 사리자는 비구 대중과 함께, 정오의 식사를 마친 뒤 작은 일로 인하여 강당에 모여 있었다.
주 為少緣故는 팔리 kenacideva karaṇīyena(어떤 일로)와 같은 자리. 팔리는 saṅghamajjhe osaṭo(승가 가운데 들어섬)를 한 문장에 두나 한역은 이 좌표와 다음 좌표로 가른다. 존자 사리자가 비구 대중과 함께 낮 식사 뒤 강당에 모인 장면은 mn69에 없다. 尊者는 「존자」, 舍梨子는 음역(표)이라 「사리자」(Sāriputta; 子는 putta의 뜻 부분). 中食=정오의 식사(사전 中食 ①). 與…俱는 「-와 함께」.
니까야 대응 일부 MN 69:173.3
瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講堂。
구니사 비구가 왕사성에서 할 일을 이미 마치고 강당에 가서 이르렀다.
주 所作已訖의 所는 관형절로 풀어 「할 일을 이미 마치고」. 往詣는 「가서 이르렀다」. 팔리 osaṭo(들어섬)와 자리는 같으나 「일을 마침」은 mn69에 없다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.3
尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼師告諸比丘：「諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重而隨順觀。
존자 사리자는 구니사가 오는 것을 멀리서 보고 나서, 구니사로 인해 비구들에게 말했다. 「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 공경하고 존중하며 순응하여 살피기를 배우라.
주 無事比丘=「일 없는 비구」(전거: Āraññaka bhikkhu 「숲에 사는 비구」; 無事는 의역이라 뜻으로). 於는 「-에서」 조사, 當은 어미 「-라」, 而는 흡수. 諸賢=「여러 현자여」(諸는 복수 한 번만). 因瞿尼師는 팔리 goliyāniṃ bhikkhuṃ ārabbha(구니사 비구를 두고)와 같은 자리. 敬重而隨順觀: 隨順觀을 「순응하여 살피기」 한 덩이로 끊음 [불확실:구두·분절] (隨順/觀을 갈라 읽을 여지). 팔리 173.5의 saṅghagatena saṅghe viharantena(대중에 들어 대중 가운데 머무는)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.4
니까야 대응 일부 MN 69:173.5
諸賢！若無事比丘行於無事，多不敬重，不隨順觀者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하면서 많이 공경하고 존중하지 않고 순응하여 살피지 않으면, 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래하니, 『이 일 없는 현자는 무엇 때문에 일 없음에서 행하는가?
주 若…者…則 세 허사가 연결어미 「-면」 하나로 졌다. 多=「많이」. 訶數詰責: 訶 꾸짖다, 數 따지다, 詰責 힐책하다 — 數의 갈래를 사전(數 ① 칸)으로 정하지 못해 「따져」로 옮김 [불확실:다의어_판별]. 致=「초래하다」. 此賢無事는 「이 일 없는 현자」(無事가 賢을 꾸밈)로 끊었다 [불확실:구두·분절]; 팔리 imassāyasmato āraññikassa(이 장로, 숲에 사는 이)와 같은 자리로 본다. 『는 0455a07.2의 』에서 닫힌다. 팔리는 Kiṃ pan… 질문(173.7)을 한 번만 두나 한역은 이 좌표와 0455a07.2에서 두 번 말한다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.6
니까야 대응 일부 MN 69:173.7
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.7
此賢無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 많이 공경하고 존중하지 않고 순응하여 살피지 않으니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.8
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重，令隨順觀。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 공경하고 존중하기를 배우고 순응하여 살피게 하라.
주 令=「-게 하다」(사역)라 「살피게 하라」; 목적어는 한문에 없어 채우지 않았다. 是故=「그러므로」.
니까야 대응 같음 MN 69:173.9
「諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 희롱하며 웃지 않고 들떠 소란하지 않기를 배우라.
주 不調笑而不躁擾: 而는 흡수, 不는 두 술어에 각각 걸린다. 調笑·躁擾는 0454c27.1의 구니사 묘사와 같은 낱말이라 같은 한국어로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 173.31 anuddhatena acapalena(들뜨지 않고 경박하지 않음)와 자리는 같으나 調笑↔capala, 躁擾↔uddhata가 일대일로 서는지 판정하지 않는다. 팔리 173.16–20(ābhisamācārika)과 173.26–30(purebhattaṃ pacchābhattaṃ)은 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 MN 69:31
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:33
此賢無事，行於無事，多行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 희롱하며 웃음과 들떠 소란함을 많이 행하니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 69:34
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑，令不躁擾。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 희롱하며 웃지 않기를 배우고 들떠 소란하지 않게 하라.
주 구조는 앞의 (e)와 같다. 是故=「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 69:35
「諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 축생에 대한 이야기를 하지 않기를 배우라.
주 畜生論: 畜生=「축생」(정착), 論=「이야기」. 제공된 mn69 원문(173.1~)에는 축생에 관한 이야기를 삼가라는 항이 없다 — 173.35(들뜨지 않고 흔들리지 않음)와 173.36(말이 많지 않고 흩어지지 않음) 사이에 놓일 자리에서 대응을 찾지 못했다(mn69 기준 없음확인). 한역의 이 항은 인용할 증언이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.35
諸賢！若無事比丘行於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하면서 축생에 대한 이야기를 많이 하면, 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래하니, 『이 일 없는 현자는 무엇 때문에 일 없음에서 행하는가?
주 앞 좌표와 같은 사안이다. 구조는 0455a05.1과 같다. 若…者(則)는 「-면」 하나로 졌고, 多는 「많이」. 訶數詰責의 풀이도 0455a05.1을 따른다.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:35
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:35
此賢無事，行於無事，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 축생에 대한 이야기를 많이 하니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:35
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 축생에 대한 이야기를 하지 않기를 배우라.
주 팔리에 대응이 없다(173.35와 173.36 사이에 놓일 자리).
니까야 대응 대응 없음 MN 69:35
「諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 교만하지 않음과 말을 적게 함을 배우라.
주 憍慠=「교만」 한 낱말(사전 憍慠 ① 36회), 少言說=「말을 적게 함」(少는 「적게」, 言說은 「말함」) [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 173.36 amukharena avikiṇṇavācena(수다스럽지 않고 말이 흩어지지 않음)는 少言說과 걸리고 憍慠에는 대응 항이 없다. 及는 「-와」.
니까야 대응 일부 MN 69:36
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:38
此賢無事，行於無事，多行憍慠及多言說，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 교만을 많이 행하고 아울러 말을 많이 하니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 69:39
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 교만하지 않음과 말을 적게 함을 배우라.
주 구조는 앞의 (e)와 같다. 是故=「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 69:40
「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 여러 감각기관을 지키기를 배우라.
주 護諸根: 諸는 「여러」(복수 한 번만), 根=「감각기관」(indriya; 확정 술어에 없는 낱말이라 풀어 옮김). 팔리 173.46 indriyesu guttadvārena(감각기관들에 문을 지킴)와 같은 항. 팔리 173.41–45(suvaca, kalyāṇamitta)는 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 같음 MN 69:46
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:48
此賢無事，行於無事，多不護諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 여러 감각기관을 많이 지키지 않으니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 69:49
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 여러 감각기관을 지키기를 배우라.
주 구조는 앞의 (e)와 같다. 是故=「그러므로」.
니까야 대응 같음 MN 69:50
「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 먹는 데에서 그침과 족함을 알기를 배우라.
주 食知止足: 食=「먹음」, 知止足=「그침과 족함을 앎」. 팔리 173.51 bhojane mattaññunā(먹는 데 양을 앎)와 같은 항.
니까야 대응 같음 MN 69:51
諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多食，不知足者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하면서 남는 것을 탐내 많이 먹고 족함을 알지 못하면, 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래하니, 『이 일 없는 현자는 무엇 때문에 일 없음에서 행하는가?
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:53
此賢無事，行於無事，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 남는 것을 탐내 많이 먹고 그침과 족함을 알지 못하니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 69:54
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 먹는 데에서 그침과 족함을 알기를 배우라.
주 구조는 앞의 (e)와 같다. 是故=「그러므로」.
니까야 대응 같음 MN 69:55
「諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 정진하고 게으르지 않기를 배우라.
주 精進=「정진」(정착), 懈怠=「게으름」. 而는 흡수. 팔리 173.61 āraddhavīriyena(정진을 일으킴) / kusīto(게으른)와 같은 항. 팔리 173.56–60(jāgariyaṃ anuyutto, 깨어 있음에 힘씀)은 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 같음 MN 69:61
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:63
此賢無事，行於無事，多不精進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 많이 정진하지 않고 도리어 게으르니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 69:64
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 정진하고 게으르지 않기를 배우라.
주 구조는 앞의 (e)와 같다. 是故=「그러므로」.
니까야 대응 같음 MN 69:65
「諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 바른 생각과 바른 지혜를 배우라.
주 正念·正智는 확정 술어에 없다 — 풀어서 「바른 생각」·「바른 지혜」 [불확실:확정역_부재]. 也는 평서 어미로 졌다. 팔리 173.66 upaṭṭhitassatinā(새김이 확립됨)에는 正念이 걸리고 正智에 대응하는 항은 mn69에 없다.
니까야 대응 일부 MN 69:66
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:68
此賢無事，行於無事，多無正念及無正智，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 많이 바른 생각이 없고 아울러 바른 지혜가 없으니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 69:69
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 바른 생각과 바른 지혜를 배우라.
주 구조는 앞의 (e)와 같다. 是故=「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 69:70
「諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 때를 알고 때에 능하기를 배우라.
주 知時及善時: 善을 「능하다」로 옮김 [불확실:다의어_판별]. 팔리 173.21 nātikālena gāmo pavisitabbo nātidivā paṭikkamitabbaṃ(때 아닌 때 마을에 들지 말고 한낮 지나 돌아오지 말라)과 같은 항이나, 팔리 순서에서는 제4항이고 한역에서는 제9항이라 자리가 바뀐다. 팔리 173.71–80(samāhita, paññavā)은 한역에 대응이 없다. 也는 평서 어미로 졌다.
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.21
不早入村而行乞食，亦不晚出。
일찍 마을에 들어가 걸식하지 않고, 또한 늦게 나오지도 않는다.
주 앞 좌표 「知時」의 내용을 푸는 문장. 평서인지 앞 좌표처럼 -라 명령인지 한문이 가르지 않아 평서로 옮김 [불확실:격·태·구문]. 村=「마을」, 而는 흡수, 亦은 早/晚 두 짝을 잇는 뜻이 실려 「또한」. 이문: 不을 【宋】【元】【明】은 無로 쓴다(저본 不을 따름). 팔리 paṭikkamitabbaṃ(돌아옴)과 한역 出(나옴)이 일대일인지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.21
諸賢！若無事比丘行於無事，早入村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하면서 일찍 마을에 들어가 걸식하고 또 늦게 나오면, 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래하니, 『이 일 없는 현자는 무엇 때문에 일 없음에서 행하는가?
주 구조는 0455a05.1과 같다. 若…者(則)는 「-면」 하나로 졌고, 多는 「많이」. 訶數詰責의 풀이도 0455a05.1을 따른다. 村邑은 복합어라 「마을」 하나로 옮김. 又=「또」.
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.22
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.23
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.23
此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食，又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 일찍 마을에 들어가 걸식하고 또 다시 늦게 나오니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다. 又復의 復=「다시」.
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.24
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 때를 알고 때에 능하기를 배우라.
주 구조는 앞의 (e)와 같다. 是故=「그러므로」. 팔리 순서에서 제4항의 맺음 자리.
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.25
「諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也，不逼長老坐，為小比丘訶。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 앉음을 알고 앉음에 능하기를 배우라. 장로를 압박하여 앉지 않으며 어린 비구에게 꾸짖음을 당하지 않는다.
주 이문: 知坐及善坐의 及을 大正藏 원본은 取로 읽는다(교감주: 及【CB】【麗-CB】, 取【大】). 저본의 及을 따랐으며, 取로 읽으면 뜻이 달라질 수 있다 [불확실:저본_이문·자형]. 不逼長老坐，為小比丘訶: 不의 관할이 為小比丘訶까지 미치는지 한문이 가르지 않으나 다음 좌표 (b)에서 둘이 함께 비난 사유로 서므로 둘 다 부정으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 逼=「압박하다」, 為…訶=피동 「꾸짖음을 당하다」, 小比丘=「어린 비구」(小는 나이·법랍 어느 쪽인지 한문이 가르지 않음), 長老=「장로」(정착). 팔리 173.11 nave ca bhikkhū na āsanena paṭibāhissāmi(새로 온 비구를 자리에서 밀어내지 않으리라)는 밀어내는 쪽이고 한역은 꾸짖음을 당하는 쪽이라 방향이 다르다. 팔리 제2항이 한역에서는 제10항이다. 팔리 173.16–20(ābhisamācārika)과 173.26–30은 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.10
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.11
諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐，為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하면서 장로를 압박하여 앉고 어린 비구에게 꾸짖음을 당하면, 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래하니, 『이 일 없는 현자는 무엇 때문에 일 없음에서 행하는가?
주 구조는 0455a05.1과 같다. 若…者(則)는 「-면」 하나로 졌고, 多는 「많이」. 訶數詰責의 풀이도 0455a05.1을 따른다. 팔리 173.12는 na āsanakusalo(자리에 능하지 못함)라는 일반 서술이고 한역은 구체 행위(逼長老坐 · 為小比丘訶)를 든다.
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.12
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.13
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.13
此賢無事，行於無事，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 장로를 압박하여 앉고 어린 비구에게 꾸짖음을 당하니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.14
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 앉음을 알고 앉음에 능하기를 배우라.
주 구조는 앞의 (e)와 같다. 是故=「그러므로」. 也는 평서 어미로 졌다.
니까야 대응 순서 다름 MN 69:173.15
「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 율과 아비담을 함께 논하기를 배우라.
주 共論=「함께 논하다」, 律=「율」(정착). 阿毘曇: 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 한자 자체가 소리(abhidhamma의 음사)이므로 저본이 이긴다고 보아 음역으로 처리, 한자 독음 「아비담」 [불확실:고유명·표기_유형]. 慧琳 一切經音義 0749a03 〔阿毘曇毘婆沙論〕은 「此譯云勝法 … 或名對法」이라 풀이한다(인용만). 전거표는 팔리 Abhidhamma(kathā) / 근대 Abhidharma 두 형을 싣는다(음역계통, 판정하지 않음). 전거표 「當學共論律、阿毘曇」 ↔ Abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo(대역주 cb:tt). 팔리 abhivinaye의 abhi-(뛰어난)는 律에 실려 있지 않고, yogo karaṇīyo(힘써야 한다)는 共論(함께 논함)과 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.81
何以故？
무엇 때문인가?
주 한역에만 있는 자문. 何以故=「무엇 때문인가」(所以者何의 「그 까닭은 무엇인가」와 한역 어형이 달라 구별해 옮김). 팔리 173.81과 173.82 사이에 놓일 자리에 대응이 없다(mn69 기준).
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.81
諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問律、阿毘曇。
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하는 때, 혹 와서 율과 아비담을 묻는 이가 있다.
주 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「묻는 이가 있다」로 살렸다(훈독투 「-이 있어」는 피함). 或=「혹」, 時=「때」. 팔리 santāvuso … pañhaṃ pucchitāro(…에 대해 질문하는 이들이 있다)와 같은 항. 阿毘曇 표기는 0455c13.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 69:173.82
諸賢！若無事比丘行於無事，不知答律、阿毘曇者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하면서 율과 아비담에 답할 줄 알지 못하면, 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래하니, 『이 일 없는 현자는 무엇 때문에 일 없음에서 행하는가?
주 구조는 0455a05.1과 같다. 若…者(則)는 「-면」 하나로 졌고, 多는 「많이」. 訶數詰責의 풀이도 0455a05.1을 따른다. 不知答=「답할 줄 알지 못하다」.
니까야 대응 일부 MN 69:173.83
니까야 대응 일부 MN 69:173.84
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.84
此賢無事，行於無事，不知答律及阿毘曇，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 율과 아비담에 답할 줄 알지 못하니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다. 及는 「-와」(율과 아비담).
니까야 대응 일부 MN 69:173.85
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 율과 아비담을 함께 논하기를 배우라.
주 팔리 173.86은 yogo karaṇīyo(힘써야 한다)로 맺고 한역은 共論(함께 논함)으로 맺는다. 是故=「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 69:173.86
「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 그침의 해탈, 색을 떠나 무색정에 이르는 것을 함께 논하기를 배우라.
주 息解脫: 息은 「그치다」의 뜻만 옮겼다. 팔리 santā(고요한)와 같은 자리로 보이나 증언의 뜻은 본문에 들이지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 解脫=「해탈」(정착; 전거표: 당대 mukti / 근대 Makṣa). 離色至無色定: 팔리 atikkamma rūpe āruppā(색을 뛰어넘어 무색에)의 절대분사 구문이 한역에서 離…至…로 풀린 자리(번역기법). 色=「색」, 無色定=「무색정」. 息解脫과 離色至無色定 사이 쉼표를 둘로 나눈 것으로 보아 살렸다 [불확실:구두·분절]. 脫은 이문(CB 보충, 大正藏은 공란)이 있는 글자이나 저본에 선 대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.87
諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問息解脫，離色至無色定。
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하는 때, 혹 와서 그침의 해탈, 색을 떠나 무색정에 이르는 것을 묻는 이가 있다.
주 有는 존재 서술이라 살렸다. 팔리 santāvuso … pañhaṃ pucchitāro와 같은 항.
니까야 대응 같음 MN 69:173.88
諸賢！若無事比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無色定者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하면서 그침의 해탈, 색을 떠나 무색정에 이르는 것에 답할 줄 알지 못하면, 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래하니, 『이 일 없는 현자는 무엇 때문에 일 없음에서 행하는가?
주 구조는 0455a05.1과 같다. 若…者(則)는 「-면」 하나로 졌고, 多는 「많이」. 訶數詰責의 풀이도 0455a05.1을 따른다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.89
니까야 대응 일부 MN 69:173.90
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.90
此賢無事，行於無事，不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 그침의 해탈, 색을 떠나 무색정에 이르는 것에 답할 줄 알지 못하니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.91
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 그침의 해탈, 색을 떠나 무색정에 이르는 것을 함께 논하기를 배우라.
주 팔리 yogo karaṇīyo(힘써야 한다) ↔ 共論(함께 논함), 0455c20.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 69:173.92
「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。
「여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 번뇌가 다한 지혜의 신통을 함께 논하기를 배우라.
주 漏盡智通: 漏는 정형구 행(漏 = āsava)의 용례에 따라 「번뇌」로 옮겼으나 낱말 확정역은 아니다 [불확실:확정역_부재]. 漏盡智通은 漏盡智(사전 漏盡智 ① 22회)에 通(사전 通 ①)이 붙은 한 덩이로 보아 「번뇌가 다한 지혜의 신통」으로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 通=「신통」. 팔리 173.93 uttari manussadhamme(인간을 넘어선 법에서)는 상위어이고 한역은 구체 항목(漏盡智通)이라 일대일이 아니다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.93
諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問漏盡智通。
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하는 때, 혹 와서 번뇌가 다한 지혜의 신통을 묻는 이가 있다.
주 有는 존재 서술이라 살렸다. 팔리 uttari manussadhamme pañhaṃ pucchitāro와 같은 항이나 질문 대상의 층위가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.94
諸賢！若無事比丘行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？
여러 현자여! 일 없는 비구가 일 없음에서 행하면서 번뇌가 다한 지혜의 신통에 답할 줄 알지 못하면, 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래하니, 『이 일 없는 현자는 무엇 때문에 일 없음에서 행하는가?
주 구조는 0455a05.1과 같다. 若…者(則)는 「-면」 하나로 졌고, 多는 「많이」. 訶數詰責의 풀이도 0455a05.1을 따른다. 而不知答의 而는 흡수. 팔리 173.96의 yassatthāya pabbajito tamatthaṃ na jānāti(출가한 목적을 알지 못한다)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.95
니까야 대응 일부 MN 69:173.96
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역에만 있는 자문(自問). mn69에서 이 자리(앞 좌표의 질문 줄과 vattāro 줄 사이)에 대응하는 말이 없음을 팔리 전문을 읽고 확인했다. 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.96
此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
이 일 없는 현자가 일 없음에서 행하면서 번뇌가 다한 지혜의 신통에 답할 줄 알지 못하니, 대중 가운데 이르면 또한 비구들이 꾸짖고 따져 힐책함을 초래한다.』
주 (b)의 질문을 이유로 되풀이하는 자리. 팔리는 tassa bhavanti vattāro(그에게 꾸짖는 이들이 생긴다)뿐이고 若至眾中의 조건은 한역에만 있다. 亦은 대중 앞에서도 거듭된다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 』로 닫힌다. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 69:173.97
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。」
그러므로 여러 현자여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 번뇌가 다한 지혜의 신통을 함께 논하기를 배우라.」
주 팔리 173.98은 uttari manussadhamme yogo karaṇīyo(인간을 넘어선 법에 힘써야 한다). 」로 사리자의 가르침 인용이 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 69:173.98
是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大目乾連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行於無事，應學如是法，非謂人間比丘耶？」
이때 존자 대목건련도 또한 대중 가운데 있었는데, 존자 대목건련이 사뢰어 말했다. 「존자 사리자시여! 오직 일 없는 비구만이 일 없음에서 행하면서 이와 같은 법을 배워야 하고, 인간 세상의 비구를 말한 것은 아닙니까?」
주 한역이 같은 개념(대목건련)에 다른 한자를 쓴다: 이 좌표 안에서 大目揵連(揵)과 大目乾連(乾)이 함께 나오고, 【宋】【元】【明】은 乾을 揵으로 쓴다. 확정역이 없는 이름이라 정착형 「대목건련」으로 하나로 옮기되(揵·乾 모두 독음 「건」) 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다. 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義는 「大目揵連 … 此云採菽氏」, 곧 모계 성씨(콩을 따는 이의 후손)이며 큰 신통에서 따온 호칭이라 풀이한다(0450c01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕, 0482b08 〔音妙法蓮花經〕; 인용만). 전거표는 大目揵連 ↔ Mahāmoggallāna(⚠다른 부의 대역). 但=「오직」(한정 뜻이 실림), 應=당위 「배워야」, 耶=의문 어미. 人間比丘=「인간 세상의 비구」(팔리 gāmantavihārī, 마을 가까이 머무는 이 — 증언이므로 본문에 들이지 않음). 是時…亦在眾中은 mn69에 없다. 존대는 사리자에게 합쇼체.
니까야 대응 일부 MN 69:173.99
니까야 대응 일부 MN 69:173.100
尊者舍梨子答曰：「尊者大目乾連！無事比丘行於無事，尚學如是法，况復人間比丘耶？」
존자 사리자가 대답해 말했다. 「존자 대목건련이여! 일 없는 비구는 일 없음에서 행하면서 이와 같은 법을 오히려 배우는데, 하물며 인간 세상의 비구이겠는가?」
주 이 좌표는 乾만 나온다(이문: 【宋】【元】【明】은 揵). 한자가 흔들리는 사실은 0456a10.1에서 신고했다. 尚=「오히려」, 况復=「하물며」(况은 況). 사리자가 목건련에게 하는 말이라 평서로 옮김.
니까야 대응 같음 MN 69:173.101
如是二尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說已，從座起去。
이와 같이 두 존자는 서로 번갈아 칭송해 말하고, ‘훌륭하다!’ 하고 찬탄하며, 말한 것을 듣고 나서 자리에서 일어나 떠나갔다.
주 二尊을 「두 존자」(尊者의 줄임)로 읽음 [불확실:다의어_판별]. 更相=「서로 번갈아」, 善哉=「훌륭하다」, 聞所說已의 所는 관형절로 풀어 「말한 것을 듣고 나서」. 팔리 173.102는 경 끝맺음 표지뿐이어서 두 존자의 찬탄과 퇴장에 해당하는 말은 mn69에 없다(mn69 기준 absent).
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.102
敬重、無調笑不畜生論、慠
공경과 존중, 희롱하며 웃음이 없고 축생에 대한 이야기를 하지 않음, 오만
주 게송(요약송). 쉼표(、)의 자리를 그대로 두었다. 마지막 慠이 앞의 憍慠을 줄인 것인지 한문만으로 정할 수 없고, 躁擾와 少言說은 이 줄에 없다 [불확실:저본_근거부족]. mn69에는 이런 요약송이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.102
護根、食知足精進、正念智
감각기관을 지킴, 먹음에 족함을 알고 정진함, 바른 생각과 지혜
주 요약송. 護根=護諸根의 줄임, 食知足=食知止足의 줄임, 正念智는 「바른 생각과 지혜」로 풀었다(줄임의 범위는 한문대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.102
知時、亦善坐論律阿毘曇
때를 앎, 또한 앉음에 능함, 율과 아비담을 논함
주 요약송. 亦은 항목을 잇는 뜻이 실려 「또한」. 阿毘曇 표기는 0455c13.1과 같다(음역계통은 거기서 신고).
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.102
及說息解脫漏盡通亦然
및 그침의 해탈과 번뇌 다함의 신통을 말함도 또한 그러하다
주 요약송. 及=「및」, 說=「말함」, 漏盡通=「번뇌 다함의 신통」(본문 漏盡智通의 줄임), 亦然=「또한 그러하다」. 이문: 解脫의 脫을 大正藏은 說로 쓴다(저본 脫을 따름).
니까야 대응 대응 없음 MN 69:173.102
瞿尼師經第六竟
구니사경 제6이 끝났다.
주 말미. 팔리 Goliyānisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ(제9)과 한역 第六의 번호가 다르다. 經=「경」(정착). 이문: 【明】본에는 瞿尼師經第六竟 일곱 글자와 「千七百四十字」 교감주가 없다(저본 그대로 옮김).
니까야 대응 일부 MN 69:173.102