（三五）中阿含未曾有法品阿修羅經第四
(35) 중아함 일찍이 없던 법의 품, 아수라경 넷째
주 한역 경명은 阿修羅(부류 이름)이고 팔리 경명 Pahārādasuttaṃ은 아수라왕의 인명이다. 같은 자리(경명)에서 다른 것을 이름으로 삼았으므로 엇갈림(divergent)으로 달았다. 다카쿠스 각주(0475c16)는 이 경을 A. VIII. 19 Pahārāda에 대응시킨다. 中阿含·品·經·第四는 정착 낱말로 옮겼고, 未曾有法은 아래 0475c27.1의 처리를 따라 「일찍이 없던 법」으로 옮겼다. 교감주에 「初一日誦」이 따로 달려 있으나 저본 행 본문에 없어 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.19:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 제공된 팔리 원문(0.3, 19.0, 19.1)은 Ekaṃ samayaṃ으로 곧바로 시작하며 그 앞에 개경 정형구가 없다. 한역은 정형 개경 我聞如是를 둔다(정형구 표: 중아함 전권 220경). 사전 我聞 ① 「이 경 0475c18.1」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.1
一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園。
한때 부처님께서 비란야에서 노니시어 누런 갈대 동산에 계셨다.
주 一時=Ekaṃ samayaṃ, 鞞蘭若=verañjā는 대응한다(대역주 cb:tt 0475022 「Verañjā」, 전거 대장 Verañjā). 한역은 머무는 자리를 黃蘆園으로 적고 팔리는 naḷerupucimandamūle(복합어)로 적어 서로 다르다. 3분할 표가 黃蘆를 의역으로 분류하여 뜻으로(누런 갈대) 옮겼고, 園은 동산으로 옮겼다. 黃蘆가 팔리 복합어 안의 어느 요소와 이어지는지는 판정하지 않는다. 鞞蘭若는 소리로 옮긴 이름이라 독음(음역)을 썼다. 遊는 머물며 다니는 뜻의 「노니시어」로 옮겼다. 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.1
爾時，婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子，色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣佛所，禮世尊足，却住一面。
그때 바라라 아수라왕과 모리차 아수라의 아들은 모습이 우뚝우뚝하고 빛이 환히 빛나며, 밤이 막 새벽을 향하려 할 때 부처님 계신 곳으로 나아가 세존의 발에 절하고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 (1) 문장 유무: 牟梨遮阿修羅子, 色像巍巍·光耀暐曄, 夜將向旦은 한역에만 있다. 팔리는 pahārādo asurindo 한 사람만 온다. 이 경의 이후 발화(0475c24.1)는 두 사람이 답하면서도 1인칭을 단수 我로 쓴다. (2) 婆羅邏=Pahārāda는 저본 대역주(cb:tt 0475023)가 짚는다. 3분할 표의 婆羅(의역, Bārāṇasī·Badālatā) 행은 婆羅邏 안에서 걸린 오적중이므로 따르지 않고 이름 전체를 소리로 옮겼다(바라라). 阿修羅王=asurindo. 牟梨遮는 표·전거에 행이 없고 팔리 대응도 없다. 뜻글자로 읽히지 않는 음사로 판별해 독음(모리차)을 썼다. 근거는 한자 구성뿐이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 阿修羅子의 子는 「아수라의 아들」로 읽었으나 부류 표지일 가능성은 닫지 않았다. (3) 色像巍巍는 「모습이 우뚝우뚝」, 光耀暐曄은 「빛이 환히 빛나며」. 음의 巍巍 慧琳 0671b19 「높고 큰 모양」, 暐曄 慧琳 0376c17 「광채가 성한 모양」을 인용한다. (4) 禮世尊足: 足을 살린 「발에 절하고」. 팔리 abhivādetvā에는 足이 없다. 却住一面=ekamantaṃ aṭṭhāsi. 사전 一面 ① 「앞: 却住 45」. (5) 한자 흔들림: 한역이 같은 대상을 한 문장 안에서 佛(往詣佛所)과 世尊(禮世尊足)으로 달리 부른다. 확정 술어 [구속] 佛=부처님, 世尊=세존을 각각 따랐다. (6) 이문: 住 대신 坐(宋·元·明). 저본(大正)의 住를 따랐다. 이문을 따르면 「앉았다」가 되어 뜻이 달라진다 [불확실:저본_이문·자형]. 이 경 전체에서 阿修羅의 修는 宋·元·明에서 脩, 婆羅邏의 邏는 羅로 나온다(표기 이형, 뜻 무관). 이하 같은 이문은 되풀이하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.2
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.3
世尊問曰：「婆羅邏！大海中阿修羅無有衰退阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力，諸阿修羅樂大海中耶？」
세존께서 물어 말씀하셨다. 「바라라여! 큰 바다 가운데 아수라는 아수라의 수명, 아수라의 용모, 아수라의 즐거움, 아수라의 힘의 쇠퇴함이 없는가? 아수라들은 큰 바다 가운데서 즐거워하는가?」
주 팔리 19.5는 「아수라들이 큰 바다에서 즐거워하는가」 한 가지만 묻는다. 한역은 그 앞에 「수명·용모·즐거움·힘에 쇠퇴가 없는가」를 더 묻는다(문장 유무). 樂大海中=abhiramanti mahāsamudde, 耶는 의문 어미로 흡수했다. 無有는 존재의 부정이라 「없는」으로 옮겼다. 壽·色·樂·力에서 色은 다의(용모·빛깔·물질)라 문맥상 「용모」로 옮겼으나 단정하지 않는다. 팔리 대응구가 없어 증언으로는 가려지지 않는다. 사전 色 ① 이 경 0475c18.3·0475c21.1. 세존의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.4
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.5
婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子答曰：「世尊！我大海中諸阿修羅無有衰退於阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力，諸阿修羅樂大海中。」
바라라 아수라왕과 모리차 아수라의 아들이 답하여 말하였다. 「세존이시여! 저의 큰 바다 가운데 아수라들은 아수라의 수명, 아수라의 용모, 아수라의 즐거움, 아수라의 힘에서 쇠퇴함이 없고, 아수라들은 큰 바다 가운데서 즐거워합니다.」
주 팔리 19.6은 Abhiramanti, bhante, asurā mahāsamudde로 즐거워한다는 답만 한다. 한역은 앞 질문의 「쇠퇴함이 없다」 절을 되받는다. 我大海(저의 큰 바다)는 한역에만 있다. 앞 좌표(0475c21.1)에는 없던 조사 於가 여기 있으나 조사로 흡수했다. 두 사람이 답하는데 我는 단수다. 청자가 붓다이므로 문말은 높임으로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.6
世尊復問曰：「婆羅邏！大海中有幾未曾有法，令諸阿修羅見已樂中。」
세존께서 다시 물어 말씀하셨다. 「바라라여! 큰 바다 가운데 일찍이 없던 법이 몇 가지가 있으며, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워하게 하는가?」
주 팔리는 acchariyā abbhutā dhammā 두 항에 관계절 ye disvā disvā … abhiramanti를 잇는다. 한역은 未曾有法 한 항에 사역 令…樂中으로 옮긴다. 관계절을 사역으로 바꾼 것은 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 번역기법이다. 팔리 disvā disvā(되풀이)는 한역 見已에 반복이 없다. 未曾有法은 확정 술어가 없다. 3분할 표는 혼합(음의합벽)으로 분류했으나 글자 전부(未·曾·有·法)가 뜻글자라 소리로 옮긴 자가 없다고 판별해 모두 뜻으로 옮겼다: 일찍이 없던 법. 이 경에서 한 문자열로 고정한다. 사전 未曾有法 ① 중아함 128회·14경. 전거 대장은 Abbhutadhamma(⚠다른 부 EA)를 짚는다. 復는 「다시」. 令은 사역 「-게 하다」.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.7
婆羅邏答曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，令諸阿修羅見已樂中。
바라라가 답하여 말하였다. 「세존이시여! 저의 큰 바다 가운데 일찍이 없던 법이 여덟 가지 있으며, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워하게 합니다.
주 팔리 19.8의 aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā에서 acchariyā(놀라운)에 해당하는 항이 한역에 없다. 관계절→사역은 앞 좌표와 같다. 발화가 닫히지 않은 채 다음 좌표로 이어진다(저본에 닫는 부호 없음). 화자는 바라라 하나로 쓰였다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.8
世尊！我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。
세존이시여! 저의 큰 바다는 아래에서 위에 이르기까지 둘레가 점점 넓어지고, 고르게 어울려 차츰 위로 올라 언덕을 이루며, 그 물은 늘 가득하여 일찍이 흘러나온 적이 없습니다.
주 팔리 19.10의 첫째 항목은 anupubba-ninno/poṇo/pabbhāro(차츰 기울고 비탈지고 경사진다), na āyatakeneva papāto(갑자기 떨어지는 벼랑이 아니다)이다. 한역은 아래에서 위로 둘레가 점점 넓어져 언덕을 이루고 물이 늘 가득해 넘쳐 나간 적이 없다고 한다. 「차츰」(漸 ↔ anupubba-)이 겹칠 뿐, 한역의 水常滿·未曾流出은 팔리에 없고 팔리의 벼랑 부정은 한역에 없다. 같은 자리의 다른 서술로 보아 엇갈림. 저본 차이인지 번역기법인지 판정하지 않는다. 以成於岸은 以(수단)를 흡수하고 於를 조사로 흡수했다. 轉上은 「차츰 위로」.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.19:19.10
世尊！若我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我大海中第一未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
세존이시여! 저의 큰 바다가 아래에서 위에 이르기까지 둘레가 점점 넓어지고, 고르게 어울려 차츰 위로 올라 언덕을 이루며, 그 물이 늘 가득하여 일찍이 흘러나온 적이 없다면, 이를 저의 큰 바다 가운데 첫째 일찍이 없던 법이라 하니, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워합니다.
주 19.11은 19.10의 내용을 Yampi로 되풀이하는 줄이고, 한역은 같은 내용을 若…者로 되풀이한다. 내용의 엇갈림은 앞 좌표와 같다. 팔리 Yampi … ayaṃ … paṭhamo의 관계 구문을 한역은 條件(若…者)과 是謂로 옮겼다. 若…者는 연결어미 「-다면」으로 옮겼다. 첫째 결구에서 팔리의 acchariyo(놀라운)에 해당하는 항이 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.19:19.11
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.12
「復次，世尊！我大海潮未曾失時。
「다시 다음으로, 세존이시여! 저의 큰 바다의 조수는 일찍이 때를 잃은 적이 없습니다.
주 팔리 19.13은 mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati(바다는 정해진 법을 지켜 vela를 넘지 않는다)이다. 한역은 潮未曾失時(조수가 때를 잃은 적이 없다)이다. 팔리 vela는 해안·경계와 때 두 뜻으로 쓰인다고 알려져 있어(별도 사전 확인 필요), 같은 낱말에서 갈라진 읽기일 가능성만 신고하고 판정하지 않는다. 復次=Puna caparaṃ.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.19:19.13
世尊！若我大海潮未曾失時者，是謂我大海中第二未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
세존이시여! 저의 큰 바다의 조수가 일찍이 때를 잃은 적이 없다면, 이를 저의 큰 바다 가운데 둘째 일찍이 없던 법이라 하니, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워합니다.
주 내용의 엇갈림은 앞 좌표(0476a07.1)와 같고, 되풀이 구문의 처리는 0476a03.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.19:19.14
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.15
「復次，世尊！我大海水甚深無底，極廣無邊。
「다시 다음으로, 세존이시여! 저의 큰 바다 물은 매우 깊어 바닥이 없고, 지극히 넓어 끝이 없습니다.
주 한역의 셋째 항목(깊이 바닥이 없고 넓이 끝이 없다)에 해당하는 내용이 제공된 팔리 원문(19.10–19.46) 어디에도 없다. 이 항목은 팔리 19.15와 19.16 사이에 놓일 자리이고, …pe…는 19.45(由旬 열거의 안쪽)에만 걸려 있어 이 자리를 가리지 않으므로 없음 확인(absent)으로 달았다. 반대로 팔리의 다섯째(19.25–19.27, 강물과 비가 들어가도 바다가 줄거나 차지 않는다)는 한역에 대응이 없다. 甚深無底·極廣無邊은 사전 甚深 ①, 無底 ①(중아함 27회·4경)을 참고했고 뜻이 서서 음의는 펴지 않았다.
世尊！若我大海甚深無底，極廣無邊者，是謂我大海中第三未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
세존이시여! 저의 큰 바다가 매우 깊어 바닥이 없고, 지극히 넓어 끝이 없다면, 이를 저의 큰 바다 가운데 셋째 일찍이 없던 법이라 하니, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워합니다.
주 대응 없음은 앞 좌표(0476a09.1)와 같다. 이 줄에서는 水가 빠져 「大海甚深無底」로 되어 있다(앞 좌표는 大海水甚深無底). 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이 아니라 한 글자의 유무이며 뜻은 같아 옮김은 같다. 결구 틀(是謂…第三…)은 한역 안에서 섰고 팔리 셋째(19.19)는 다른 항목(주검)이다.
「復次，世尊！我大海水鹹，皆同一味。
「다시 다음으로, 세존이시여! 저의 큰 바다 물은 짜고, 모두 같은 한 맛입니다.
주 한역 넷째가 팔리 여섯째(19.28 ekaraso loṇaraso: 한 맛, 소금 맛)에 해당한다. 水鹹, 皆同一味가 loṇaraso, ekaraso에 대응하나 팔리는 두 낱말, 한역은 「짜다」+「모두 같은 한 맛」으로 나뉜다. 사전 一味 ① 이 경 0476a12.1·0476a13.1·0476c10.1.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.28
世尊！若我大海水鹹，皆同一味者，是謂我大海中第四未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
세존이시여! 저의 큰 바다 물이 짜고, 모두 같은 한 맛이라면, 이를 저의 큰 바다 가운데 넷째 일찍이 없던 법이라 하니, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워합니다.
주 순서 차이(한역 넷째 ↔ 팔리 여섯째 chaṭṭho)와 되풀이 구문 처리는 앞 좌표들과 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.29
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.30
「復次，世尊！我大海中多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。
「다시 다음으로, 세존이시여! 저의 큰 바다 가운데는 진귀한 보배가 많이 있고, 헤아릴 수 없이 기이한 것과 갖가지 진귀한 기이한 것이 그 안에 가득합니다. 진귀한 보배의 이름은 이른바 금, 은, 수정, 유리, 마니, 진주, 푸른 옥, 흰 옥돌, 소라 옥, 산호, 호박, 마노, 대모, 붉은 돌, 아름다운 옥 구슬입니다.
주 (1) 한역 다섯째가 팔리 일곱째(19.31–19.37 bahuratano anekaratano)에 해당한다. 보배 열거가 한역 15항, 팔리 10항(muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitako masāragallaṃ)이다. 겹치는 항이 있어 보이나 항별 짝은 판정하지 않았다. 충만(充滿其中)은 한역에만 있다. (2) 뜻을 확인한 항: 碧玉=푸른 옥(음의 慧琳 0651b02 「청옥」), 赤石=붉은 돌(음의 慧琳 0651b05 「붉은색」·「산의 돌」), 瑇瑁(음의 慧琳 0651b03, 거북류 껍질), 馬瑙=마노(음의 慧琳 0483c11), 珊瑚(음의 慧琳 0316a08 외), 摩尼(음의 慧琳 0434b11)는 정착 낱말 또는 음역을 그대로 썼다. 琉璃는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 음의 慧琳 0464c09가 「吠琉璃耶」의 음사임을 보이므로 뜻으로 풀지 않고 정착형 「유리」로 옮겼다(전거 대장 Veluriya). (3) 白珂(흰 옥돌), 螺璧(소라 옥), 琁珠(아름다운 옥 구슬)는 음의·사전에 풀이가 없어 글자 뜻으로만 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. (4) 璝異: 이문 貴(宋·元·明). 저본의 璝를 따라 「기이한」으로 옮겼고 貴異로 읽으면 「귀하고 기이한」이 된다 [불확실:저본_이문·자형]. 虎珀의 虎는 이문 琥(호박의 본자)이며 뜻은 같다. 馬瑙는 이문 碼碯. (5) 者는 名者를 주제(「이름은」)로 풀었다. 謂는 「이른바」.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.31
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.32
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.33
世尊！若我大海中多有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠者，是謂我大海中第五未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
세존이시여! 저의 큰 바다 가운데 진귀한 보배가 많이 있고, 헤아릴 수 없이 기이한 것과 갖가지 진귀한 기이한 것이 그 안에 가득하며, 진귀한 보배의 이름이 이른바 금, 은, 수정, 유리, 마니, 진주, 푸른 옥, 흰 옥돌, 소라 옥, 산호, 호박, 마노, 대모, 붉은 돌, 아름다운 옥 구슬이라면, 이를 저의 큰 바다 가운데 다섯째 일찍이 없던 법이라 하니, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워합니다.
주 열거 항목의 처리와 이문(璝→貴, 虎→琥, 馬瑙→碼碯)은 0476a15.1과 같다. 者가 둘이다: 앞의 名者는 주제(「이름이」), 뒤의 者는 若절을 닫는 「-라면」. 순서 차이(한역 다섯째 ↔ 팔리 일곱째 sattamo)도 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.34
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.35
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.36
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.37
「復次，世尊！我大海中大神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。
「다시 다음으로, 세존이시여! 저의 큰 바다 가운데는 큰 신들이 사는 곳이며, 큰 신들의 이름은 이른바 아수라, 건탑화, 나찰, 물고기 마갈, 거북, 악어, 바류니, 제예, 제예가라, 제제예가라입니다.
주 (1) 한역 여섯째가 팔리 여덟째(19.38 mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso: 큰 존재들의 거처)에 해당한다. 大神所居는 所를 관형절로 풀어 「큰 신들이 사는 곳」. (2) 열거: 팔리 timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā ↔ 한역 아수라·건탑화·羅剎·魚摩竭·龜·鼉·婆留泥·帝麑·帝麑伽羅·提帝麑伽羅. 阿修羅=asurā, 마지막 세 항(帝麑 등)이 timi·timiṅgala·timirapiṅgala와 음형이 닮은 세 단계로 보이고, 乾塔惒가 gandhabbā에 해당하는 듯하나, 이 경 투입물에는 이 이름들의 대역주·전거 행이 없어 추정일 뿐이다. 한역의 羅剎·魚摩竭·龜·鼉·婆留泥는 팔리 열거에 짝이 보이지 않고 팔리의 nāgā는 한역에서 짚지 못했다. (3) 3분할 표에 없는 이름이라 판별했다: 乾塔惒, 婆留泥, 帝麑, 帝麑伽羅, 提帝麑伽羅는 뜻글자로 읽히지 않는 음사라 독음으로 옮겼다(건탑화·바류니·제예·제예가라·제제예가라). 음의 慧琳 0651b07 帝麑 「皆梵言囀耳」(梵語 음의 전사)를 인용한다. 麑의 우리 한자음 「예」는 慧琳이 주는 低迷·坁彌의 음과 어긋난다 [불확실:고유명·표기_유형]. 羅剎는 정착형 나찰(음의 慧琳 0464b13 「惡鬼」). 魚摩竭의 摩竭은 소리(makara), 魚는 뜻이라 「물고기 마갈」(음의 慧琳 0577a24 「海中大魚」). 전거 대장의 摩竭 행(Māgadha 등)은 나라 이름으로 걸린 오적중이다. 龜=거북, 鼉=악어. 乾塔惒의 팔리형은 추정이라 비고에만 두었다. (4) 이문: 乾→揵(宋·元·明), 伽→加(元·明).
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.38
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.39
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.40
復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。
다시 다음으로, 큰 바다 가운데는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 중생의 몸은 백 유연인 것이 있고, 이백 유연인 것이 있고, 삼백 유연인 것이 있고, 칠백 유연에 이르는 것까지 있으며, 몸이 모두 바다 가운데 머문다.
주 팔리 19.41은 santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā부터 pañcayojanasatikāpi attabhāvā까지 백에서 오백 유순이다. 한역은 백·이백·삼백에 「七百에 이르는」을 더해 일곱 백까지 간다. 甚奇!甚特!의 감탄은 한역에만 있다. 由延은 yojana의 음사이고 3분할 표가 음역으로 분류하여 독음 「유연」을 썼다(정착형 「유순」과 표기가 다르다). 이문: 有至七百의 至가 교감주에서 【大】에만 따로 달리고 CB·麗-CB에는 없다고 되어 있어, 저본의 至를 따랐으나 읽기가 갈린다. 延은 【大】의 廷을 CBETA가 고친 글자다 [불확실:저본_이문·자형]. 이 문장은 열거를 「七百에 이르는」으로 스스로 접지만 乃至 표지는 아니므로 [생략표지]로 달지 않는다. 眾生身體=attabhāvā(몸), 身皆居海中의 皆는 「모두」.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.41
世尊！若大海中大神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。
세존이시여! 큰 바다 가운데는 큰 신들이 사는 곳이며, 큰 신들의 이름이 이른바 아수라, 건탑화, 나찰, 물고기 마갈, 거북, 악어, 바류니, 제예, 제예가라, 제제예가라이며,
주 이 좌표는 若절의 앞 반쪽이다. 若이 0476b02.1의 者까지 이어져 한 조건절을 이루는 것으로 읽어 문말을 닫지 않았다. 저본은 여기서 마침표로 끊으므로 읽기가 갈릴 수 있다 [불확실:구두·분절]. 열거와 이름 처리는 0476a23.1과 같다. 팔리 19.42–19.44도 열거까지만 되풀이하고 크기(19.41)는 뒤에서 되풀이한다(19.45).
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.42
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.43
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.44
復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中者，是謂我大海中第六未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
다시 다음으로, 큰 바다 가운데는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 중생의 몸은 백 유연인 것이 있고, 이백 유연인 것이 있고, 삼백 유연인 것이 있고, 칠백 유연에 이르는 것까지 있으며, 몸이 모두 바다 가운데 머문다면, 이를 저의 큰 바다 가운데 여섯째 일찍이 없던 법이라 하니, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워합니다.
주 팔리 19.45는 santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā…pe… dviyojana… tiyojana… catuyojana… pañcayojanasatikāpi attabhāvā로 크기 열거를 …pe…와 줄임 꼴로 접는다. 한역은 백·이백·삼백·칠백에 이르는 것으로 펼쳐 적는다(크기가 다르다는 점은 0476a26.1과 같음). 결구는 한역 여섯째 ↔ 팔리 여덟째(aṭṭhamo). 앞 좌표(0476a28.1)에서 시작한 若절을 이 좌표의 者가 닫는다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.45
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.46
「復次，世尊！我大海清淨，不受死屍。
「다시 다음으로, 세존이시여! 저의 큰 바다는 맑고 깨끗하여 주검을 받아들이지 않습니다.
주 한역 일곱째가 팔리 셋째(19.16 na matena kuṇapena saṃvasati: 죽은 시체와 함께 살지 않는다)에 해당한다. 清淨은 한역에만 있다. 3분할 표는 清淨을 의역으로 분류하고(팔리 Sobhavatī), 전거 대장도 같은 행(⚠다른 부 DA, 도시 이름)을 짚지만 여기서는 바다의 성질을 말하는 형용이므로 도시 이름이 아니라 뜻으로 「맑고 깨끗하여」. 死屍는 「주검」(음의 慧琳 0324a01 「屍는 시체」). 不受는 「받아들이지 않다」. 청자가 붓다이므로 문말은 높임.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.16
若有命終者，過夜風便吹著岸上。
목숨이 다하는 이가 있으면, 하룻밤이 지나 바람이 곧 언덕 위에 불어 붙입니다.
주 팔리 19.17은 Yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ, taṃ khippameva tīraṃ vāheti, thalaṃ ussāreti이다: 바다에 죽은 시체가 있으면 바다가 곧바로 해안으로 실어 나르고 마른 땅으로 밀어 올린다. 한역은 하룻밤이 지난 뒤(過夜)에 바람(風)이 불어 붙인다고 해서, 행위의 주체(바람 ↔ 바다)와 때(過夜 ↔ khippameva)가 다르다. 若有…者의 有는 조건 속의 존재 서술이라 「있으면」으로 옮겼다. 命終者=죽는 이. 吹著는 「불어 붙이다」(著는 붙다·닿다, 사전 著岸 ③ 참조). 순서는 앞 좌표와 같은 이동(한역 일곱째 ↔ 팔리 셋째).
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.17
世尊！若我大海清淨，不受死屍。
세존이시여! 저의 큰 바다가 맑고 깨끗하여 주검을 받아들이지 않으며,
주 若절의 앞 반쪽이다. 저본이 마침표로 끊은 뒤 0476b08.1에서 若을 다시 쓰고 者로 닫는다. 두 좌표를 한 조건 안의 이어짐으로 읽어 이 좌표의 문말을 닫지 않았으나 읽기가 갈릴 수 있다 [불확실:구두·분절]. 팔리 19.18은 같은 내용을 한 줄로 되풀이한다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.18
若有命終者，過夜風便吹著岸上者，是謂我大海中第七未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
목숨이 다하는 이가 있으면, 하룻밤이 지나 바람이 곧 언덕 위에 불어 붙인다면, 이를 저의 큰 바다 가운데 일곱째 일찍이 없던 법이라 하니, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워합니다.
주 若절의 뒤 반쪽과 결구다. 風과 過夜의 차이는 0476b06.1과 같고, 결구의 순서 차이(한역 일곱째 ↔ 팔리 셋째 tatiyo)도 같다. 者는 若절을 닫는 「-다면」.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.18
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.19
「復次，世尊！我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。
「다시 다음으로, 세존이시여! 저의 큰 바다의 염부주 가운데 다섯 큰 강이 있으니, 첫째는 항가라 하고, 둘째는 요우나라 하고, 셋째는 사뢰부라 하고, 넷째는 아이라바제라 하고, 다섯째는 마기라 하며, 모두 큰 바다로 들어가 이미 그 안에 들어간 뒤에는 각각 본래 이름을 버리고 모두 큰 바다라 합니다.
주 (1) 한역 여덟째가 팔리 넷째(19.20–19.21 yā kāci mahānadiyo … gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī)에 해당한다. (2) 강 이름 다섯은 팔리와 일치하되 열거 순서가 다르다: 한역 恒伽·搖尤那·舍牢浮·阿夷羅婆提·摩企 ↔ 팔리 Gaṅgā·Yamunā·Aciravatī·Sarabhū·Mahī로, 셋째·넷째가 서로 바뀐다. 저본 대역주(cb:tt 0476006–0476010)와 전거 대장이 Gaṅgā·Yamunā·Sarabhū·Aciravatī·Mahī를 짚는다. 전거 대장에는 팔리형만 있고 범어 후보가 없으므로 음역계통 갈림으로 신고하지 않는다. (3) 3분할 표는 恒伽·摩企를 혼합(음의합벽)으로 분류했으나 두 이름 모두 글자 전체가 대역주의 소리 전체와 맞고 뜻글자가 따로 없어 소리로만 판별해 독음(항가·마기)을 썼다. 搖尤那·舍牢浮·阿夷羅婆提도 독음. 阿夷羅婆提는 5자라 정형구 조각일 수 있다고 표가 보류했으나 「四曰」의 열거 한 칸이고 대역주가 Aciravatī라 하므로 이름으로 판별했다. 판별 근거가 구성과 문맥이라 [불확실:고유명·표기_유형]. (4) 閻浮洲는 閻浮(jambu의 소리)+洲(뜻 「대륙」)의 음의합벽으로 읽어 정착 표기 「염부주」를 썼고 뜻풀이는 여기 둔다: 잠부 나무의 대륙. 표가 의역으로 분류했으나 한역자가 閻浮를 소리로 옮겼으므로 뜻으로 풀지 않았다(전거 대장 Jambudīpa). 大海閻浮洲中은 「큰 바다의 염부주 가운데」로 읽었으나 큰 바다와 염부주의 관계(소유·병렬)는 한문만으로 가려지지 않는다 [불확실:격·태·구문]. (5) 한역의 五大河(다섯 큰 강)를 명시하는 수와 閻浮洲는 팔리에 없고, 本名은 팔리 nāmagottāni(이름과 성)의 gotta에 해당하는 항이 없다. 皆曰大海는 mahāsamuddo tveva saṅkhaṃ gacchanti. 既入中已는 「이미 그 안에 들어간 뒤」. 사전 五大 ① 이 경 0476b10.1.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.20
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.21
世尊！若我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海者，是謂我大海中第八未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
세존이시여! 저의 큰 바다의 염부주 가운데 다섯 큰 강이 있으니, 첫째는 항가라 하고, 둘째는 요우나라 하고, 셋째는 사뢰부라 하고, 넷째는 아이라바제라 하고, 다섯째는 마기라 하며, 모두 큰 바다로 들어가 이미 그 안에 들어간 뒤에는 각각 본래 이름을 버리고 모두 큰 바다라 한다면, 이를 저의 큰 바다 가운데 여덟째 일찍이 없던 법이라 하니, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워합니다.
주 이름 처리와 열거 순서는 0476b10.1과 같다. 순서 차이(한역 여덟째 ↔ 팔리 넷째 catuttho)와 되풀이 구문 처리는 앞 좌표들과 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.22
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.23
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.24
「世尊！是謂我大海中有八未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
「세존이시여! 이를 저의 큰 바다 가운데 일찍이 없던 법이 여덟 가지 있다고 하니, 아수라들이 보고 나서 그 안에서 즐거워합니다.
주 팔리 19.47 Ime kho, bhante, mahāsamudde aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti의 요약구다. acchariyā에 해당하는 항이 없고 관계절이 사역으로 바뀐 점은 0475c27.1과 같다. 한역은 是謂로 여덟을 가리키고 팔리는 지시어 ime로 가리킨다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.47
世尊！於佛正法、律中有幾未曾有法，令諸比丘見已樂中。」
세존이시여! 부처님의 바른 법과 율 가운데 일찍이 없던 법이 몇 가지가 있으며, 비구들이 보고 나서 그 안에서 즐거워하게 합니까?」
주 (1) 팔리는 19.48–19.49에서 먼저 「비구들이 이 법과 율에서 즐거워하는가·즐거워한다」를 묻고 답한 뒤 19.50에서 몇 가지인지 묻는다. 한역은 0476b18.1 바로 뒤에 이 좌표가 이어져 19.48–19.49에 해당하는 문답이 없다(문장 유무). (2) 於佛正法、律中=imasmiṃ dhammavinaye: 팔리의 지시어 「이」가 한역에서는 「부처님의」, 그리고 「바른」이 더해진다. 正法、律은 「바른 법과 율」로 읽었다(전거 대장 Dhammavinaya, ⚠다른 부 SA). 정(正)이 律까지 걸리는지, 正法과 律의 병렬인지 한문만으로 확정하지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 사전 正法 ①. (3) 한자 흔들림: 한역이 같은 대상을 한 문장 안에서 世尊(호칭)과 佛(佛正法)로 달리 쓴다. 확정 술어 [구속] 世尊=세존, 佛=부처님을 각각 따랐다. (4) 관계절→사역 처리는 0475c27.1과 같다. 말미의 닫는 부호는 저본의 것이다. 청자가 붓다이므로 문말은 높임.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.50
世尊答曰：「婆羅邏！我正法、律中亦有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。
세존께서 답하여 말씀하셨다. 「바라라여! 나의 바른 법과 율 가운데에도 또한 일찍이 없던 법이 여덟 가지가 있으며, 비구들이 보고 나서 그 안에서 즐거워하게 한다.
주 팔리 19.51 Aṭṭha, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti에 해당한다. 한역은 「나의」(我), 팔리는 「이」(imasmiṃ)이며, 정(正)·acchariyā·disvā disvā의 처리는 앞과 같다. 亦은 바다의 여덟에 맞서 법과 율에도 여덟이 있다는 짝의 뜻이 실려 있어 「또한」으로 세웠다. 比丘는 확정 술어 [구속] 비구. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.51
婆羅邏！如大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。
바라라여! 큰 바다가 아래에서 위에 이르기까지 둘레가 점점 넓어지고, 고르게 어울려 차츰 위로 올라 언덕을 이루며, 그 물이 늘 가득하여 일찍이 흘러나온 적이 없는 것과 같이.
주 팔리 19.53 Seyyathāpi, pahārāda, mahāsamuddo anupubbaninno …은 비유절이고 그 적용절 evamevaṃ(19.54)은 이 구간 밖에서 이어진다. 한역도 如로 비유절을 열어 이 좌표는 비유절로 끝나 대응절이 뒤 구간에 있는 것으로 보이나, 이 구간의 투입물로는 확인하지 못한다 [불확실:저본_근거부족]. 비유절의 내용은 0476a02.1과 같은 표현이며, 엇갈림의 성격(팔리의 벼랑 부정 ↔ 한역의 水常滿·未曾流出)도 같다. 如는 비유 「-같이」.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.19:19.53
婆羅邏！我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。
바라라여! 나의 바른 법과 율도 이와 같다. 차츰 짓고 차츰 배우며, 차츰 다하고 차츰 가르친다.
주 婆羅邏는 아수라왕의 이름으로 보고 음역 처리했다(婆 바·羅 라·邏 라 → 바라라, 이문 羅와 독음 같음). 근거: 이 경 끝 좌표 0477b15.2에 「婆羅邏阿修羅王」이 나오고 사전 표제 「阿修羅王」(① 이 경 0475c18.3, 0475c24.1, 0477b15.2)이 이름 앞에 붙는다. 한자대역표는 婆羅를 의역(팔리 후보 Badālatā·Bārāṇasī)으로 분류했으나 이 경 안에서 뜻으로 읽히지 않고 후보도 이름과 어긋나 저본 문맥을 따랐다. 팔리 증언의 호격 pahārāda와는 음이 맞지 않는다 — 대응 이름으로 보되 음운 계통은 판정하지 않는다. 한 경 안에서 「바라라」로 통일. 漸作漸學、漸盡漸教는 네 항인데 팔리는 anupubbasikkhā·anupubbakiriyā·anupubbapaṭipadā 세 항이고 앞 둘의 차례가 서로 바뀌어 있다(漸作≈kiriyā, 漸學≈sikkhā로 짐작되나 漸盡·漸教와 paṭipadā의 짝은 저본으로 못 정함). 盡은 「다하다」, 教는 「가르치다」(앵커: 사역·가르침 중 문맥 판정 — 사역 아닌 가르침으로 읽음). 亦復如是의 亦·復는 어미 「-도 … 같다」로 흡수. 앞 구간의 비유(이 조각 밖)를 받는 「이와 같다」.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.54
婆羅邏！若我正法、律中漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中第一未曾有法，令諸比丘見已樂中。
바라라여! 나의 바른 법과 율 가운데 차츰 짓고 차츰 배우며, 차츰 다하고 차츰 가르치면, 이를 나의 바른 법과 율 가운데 첫째로 일찍이 없던 법이라 하니, 비구들로 하여금 보고 나서 그 가운데서 즐거워하게 한다.
주 未曾有法은 한자대역표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 未·曾·有·法 모두 뜻자라 음역자가 없다 — 「일찍이 없던 법」으로 경 전체 통일(기계 1차 분류보다 저본). 若…者는 연결어미 「-면」이 지고 者는 흡수. 是謂는 「이를 … 라 한다」. 令은 「-게 하다」, 諸는 「비구들」의 복수로 흡수. 見은 확정술어 [정형구 행] 見(dassana)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 「보다」로 옮기고 신고(저본에서 見已=보고 나서). 樂中은 「그 가운데서 즐거워하다」. 팔리 19.55는 anupubbasikkhā 등 세 항, 한문은 네 항. 팔리 19.56의 ayaṃ…paṭhamo와 한문의 第一이 짝.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.55
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.56
「復次，婆羅邏！如大海潮，未曾失時。
「다시 다음으로, 바라라여! 큰 바다의 조수는 일찍이 때를 잃은 적이 없는 것과 같다.
주 復次는 「다시 다음으로」(復=반복 「다시」). 大海=큰 바다, 失時=때를 잃다. 팔리 19.57은 ṭhitadhammo velaṃ nātivattati(제 법도를 지켜 velā를 넘지 않는다) — velā는 경계·기슭이자 때를 뜻할 수 있어 한문 「때」와 어느 쪽이 같은지 판정하지 않는다. 한문에는 ṭhitadhammo에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.57
婆羅邏！我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒。
바라라여! 나의 바른 법과 율도 이와 같아서, 비구, 비구니, 우바새, 우바사를 위하여 금하는 계를 베풀어 세웠는데, 가문의 아들들은 목숨이 다하기까지 끝내 계를 범하지 않는다.
주 比丘·比丘尼=비구·비구니(정착). 優婆塞=우바새, 優婆私=우바사(독음). 이문 私→夷(宋·元·明)이면 우바이가 되나 저본은 私. 優婆塞은 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없어 독음으로 적고 신고(음의: 慧琳 0464a06 「此云近事男受持三歸五戒者」). 施設은 「베풀어 세우다」, 禁戒는 「금하는 계」, 犯戒는 「계를 범하다」. 族姓子는 kula의 뜻을 살려 「가문의 아들」(丁福保 ⑥ 矩羅補囉 Kula-putra 참고, 후대 눈이라 가볍게). 諸는 「-들」. 乃至命盡: 앵커는 乃至를 생략 표지로 분류했으나 여기는 접힌 목록이 없고 「목숨이 다하기까지」라는 한계를 가리키므로 펴지도 접지도 않고 그대로 옮겼다 — 생략표지로 신고하지 않으며 판정은 정도평 몫. 팔리는 sāvakā(제자) 하나에 jīvitahetupi(목숨을 위해서도), 한문은 사부대중 넷과 命盡이라 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.58
婆羅邏！若我正法、律中為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中第二未曾有法，令諸比丘見已樂中。
바라라여! 나의 바른 법과 율 가운데 비구, 비구니, 우바새, 우바사를 위하여 금하는 계를 베풀어 세웠는데, 가문의 아들들이 목숨이 다하기까지 끝내 계를 범하지 않으면, 이를 나의 바른 법과 율 가운데 둘째로 일찍이 없던 법이라 하니, 비구들로 하여금 보고 나서 그 가운데서 즐거워하게 한다.
주 0476b28.2의 若…者 형태. 乃至·優婆塞·優婆私·見의 처리는 0476b28.2, 0476b25.1과 같다(乃至命盡은 접힌 목록이 없어 생략표지로 신고하지 않음, 판정은 정도평). 팔리 19.59는 yampi로 19.58을 되풀이하고 19.60이 두 번째 불가사의다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.59
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.60
「復次，婆羅邏！如大海水，甚深無底，極廣無邊。
「다시 다음으로, 바라라여! 큰 바다의 물이 매우 깊어 바닥이 없고, 지극히 넓어 끝이 없는 것과 같다.
주 한문의 셋째 불가사의(깊어 바닥이 없고 넓어 끝이 없음)에 해당하는 항이 제공된 팔리 an8.19 전문에 없다 — 이 증언 안에서는 없음을 확인했다(다른 팔리 병행은 이 투입물 밖이라 미검). 자리는 한문의 차례상 둘째(19.60) 다음. 甚深=매우 깊다, 無底=바닥이 없다(음의: 慧琳 0361c11 「猶無邊也」), 極廣=지극히 넓다, 無邊=끝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.60
婆羅邏！我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊。
바라라여! 나의 바른 법과 율도 이와 같아서, 모든 법이 매우 깊고, 매우 깊어 바닥이 없으며, 지극히 넓어 끝이 없다.
주 0476c05.1과 같은 사안(팔리 an8.19에 대응 항 없음). 甚深이 되풀이되는 것(甚深, 甚深無底)을 줄이지 않고 그대로 두었다. 諸法=모든 법.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.60
婆羅邏！若我正法、律中諸法甚深，甚深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中第三未曾有法，令諸比丘見已樂中。
바라라여! 만약 나의 바른 법과 율 가운데 모든 법이 매우 깊고, 매우 깊어 바닥이 없으며, 지극히 넓어 끝이 없으면, 이를 나의 바른 법과 율 가운데 셋째로 일찍이 없던 법이라 하니, 비구들로 하여금 보고 나서 그 가운데서 즐거워하게 한다.
주 한문의 셋째 항은 팔리 an8.19에 없고, 팔리의 다섯째 항(19.77-19.80, 강물이 들어와도 바다가 줄거나 차지 않음)은 이 조각(부처님 발화)의 한문에 없다 — 여덟 항의 구성이 한 항 다르다. 앞 구간(아수라왕 발화)은 이 조각 밖이라 확인하지 않았다. 見은 0476b25.1과 같은 신고.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.60
「復次，婆羅邏！如大海水鹹，皆同一味，婆羅邏！我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。
「다시 다음으로, 바라라여! 큰 바닷물이 짠 것처럼, 모두 같은 한 맛이다. 바라라여! 나의 바른 법과 율도 이와 같아서, 욕심 없음이 맛이 되고, 깨달음의 맛, 그침의 맛, 그리고 도의 맛이다.
주 팔리 19.82는 ekaraso vimuttiraso(한 맛, 해탈의 맛) 하나인데 한문은 無欲為味·覺味·息味·道味 네 가지로 갈린다. 覺: 확정술어 [정형구 행]에서 覺은 vedanā에 걸리고 사전·정형구표도 이 역장의 버릇을 「覺=vedanā(느낌)」로 적었으나, 이 자리는 맛 이름의 나열이라 「깨달음」으로 옮겼다 — 느낌의 뜻일 가능성이 남아 신고. 息은 「그침」(쉼의 뜻도 가능). 無欲은 「욕심 없음」. 為味는 「맛이 되다」. 팔리 순서로는 이 항이 여섯째, 한문 순서로는 넷째. 如大海水鹹의 如는 「-처럼」, 皆同一味의 同은 「같다」.
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.81
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.82
婆羅邏！若我正法、律中無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令諸比丘見已樂中。
바라라여! 만약 나의 바른 법과 율 가운데 욕심 없음이 맛이 되고, 깨달음의 맛, 그침의 맛, 그리고 도의 맛이면, 이를 나의 바른 법과 율 가운데 넷째로 일찍이 없던 법이라 하니, 비구들로 하여금 보고 나서 그 가운데서 즐거워하게 한다.
주 0476c10.1과 같다(覺은 느낌일 가능성이 남음, 見은 확정역 부재). 한문의 넷째가 팔리의 여섯째(chaṭṭho).
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.83
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.84
「復次，婆羅邏！如大海中多有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇𤦛、赤石、琁珠。
「다시 다음으로, 바라라여! 큰 바다 가운데는 진귀한 보배가 많으니, 헤아릴 수 없는 기이한 것들과 갖가지 진귀한 것들이 그 안에 가득한 것과 같다. 진귀한 보배의 이름이란 이른바 금, 은, 수정, 유리, 마니, 진주, 벽옥, 흰 옥돌, 소라 옥, 산호, 호박, 마노, 대모, 붉은 돌, 옥구슬이다.
주 보배 열거가 한문 열다섯, 팔리(19.87) 아홉으로 갈린다. 한문 琉璃·摩尼는 팔리 veḷuriya·maṇi와 짝이 선다(한자대역표 琉璃 Veluriya). 나머지는 짝을 단정하지 않는다. 琉璃는 음역에서 온 정착어로 「유리」, 摩尼는 「마니」(음의: 慧琳 0434b11 垢를 여읜 보배), 水精은 「수정」, 珊瑚는 「산호」(丁福保 ⑥ 후대). 白珂는 「흰 옥돌」로 옮겼으나 흰 조개·소라의 뜻일 수도 있고 螺璧과 이어 읽을 수도 있어 신고. 螺璧은 「소라 옥」, 琁珠(이문 旋珠)는 「옥구슬」, 赤石은 「붉은 돌」(음의 慧琳 0651b05는 자형 풀이만). 虎珀=호박(이문 琥), 馬瑙=마노(이문 碼碯), 瑇𤦛=대모(玳瑁의 이체; 慧琳 0651b03). 璝異의 璝는 이문 貴, 「기이한 것」으로 읽었다. 珍琦는 「진귀한 것」. 珍寶名者는 「진귀한 보배의 이름이란」, 多有는 「많다」로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.85
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.87
婆羅邏！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。
바라라여! 나의 바른 법과 율도 이와 같아서, 진귀한 보배가 많으니, 헤아릴 수 없는 기이한 것들과 갖가지 진귀한 것들이 그 안에 가득하다. 진귀한 보배의 이름이란 이른바 사념처, 사정근, 사여의족, 오근, 오력, 칠각지, 여덟 갈래 성스러운 도이다.
주 일곱 항 열거는 팔리 19.90과 일곱 항이 같다(cattāro satipaṭṭhānā 이하). 한문의 「無量璝異、種種珍琦、充滿其中」은 팔리 anekaratano에 비해 불어난 부분. 四念處·四正勤(이문 四正斷)·四如意足·五根·五力·七覺支는 한국 불교계 정착 술어라 정착형으로 적었다(한자대역표 四念處를 음역으로 분류했으나 뜻으로 지은 말이다). 뜻: 念處=마음챙김의 자리, 正勤=바르게 힘씀, 如意足=뜻대로 되는 발판, 五根·五力=다섯 기능·다섯 힘, 覺支=깨달음의 갈래. 八支聖道는 정착형 팔정도가 아니라 한문 그대로 「여덟 갈래 성스러운 도」. 覺支의 覺은 이 역장 버릇(vedanā)이 아니라 깨달음으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.88
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.90
婆羅邏！若我正法、律中多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中第五未曾有法，令諸比丘見已樂中。
바라라여! 만약 나의 바른 법과 율 가운데 진귀한 보배가 많고, 헤아릴 수 없는 기이한 것들과 갖가지 진귀한 것들이 그 안에 가득하며, 진귀한 보배의 이름이란 이른바 사념처, 사정근, 사여의족, 오근, 오력, 칠각지, 여덟 갈래 성스러운 도이면, 이를 나의 바른 법과 율 가운데 다섯째로 일찍이 없던 법이라 하니, 비구들로 하여금 보고 나서 그 가운데서 즐거워하게 한다.
주 0476c18.1의 若…者 형태. 한문 다섯째가 팔리 일곱째(sattamo). 열거 항 처리는 0476c18.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.91
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.94
「復次，婆羅邏！如大海中大神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。
「다시 다음으로, 바라라여! 큰 바다 가운데는 큰 신령이 사는 곳인 것과 같다. 큰 신령의 이름이란 이른바 아수라, 건탑화, 나찰, 물고기 마갈, 거북, 악어, 바류니, 제미, 제미가라, 제제미가라이다.
주 팔리 19.97은 timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā 여섯, 한문은 열 항으로 차례와 구성이 다르다. 帝麑·帝麑伽羅·提帝麑伽羅는 팔리 timi·timiṅgala·timirapiṅgala 계열로 보이나 단정하지 않는다. 帝麑의 麑는 음의(慧琳 0651b07 〔中阿含經〕 「同音迷」)에 따라 「미」로 읽어 제미로 적었다. 大神=큰 신령(神=영적 존재, 팔리 bhūtā는 「존재」). 阿修羅=아수라, 羅剎=나찰(정착형, 음의 慧琳 0464b13 惡鬼). 乾塔惒(이문 揵塔惒)는 팔리 gandhabbā 자리이나 한역 음역형을 독음대로 적었다(건탑화). 魚摩竭은 魚(뜻)+摩竭(소리, 음의 慧琳 0577a24 「海中大魚」)의 합벽으로 보아 「물고기 마갈」로 옮겼다 — 한자대역표는 摩竭을 Magadha로 연결했으나 이 자리의 뜻이 아니어서 저본을 따랐다. 鼉는 「악어」, 婆留泥는 독음(바류니, 대응 이름 미확인). 팔리 nāgā는 한문에 짝이 없고, 한문 龜·鼉·婆留泥는 팔리에 짝이 없다. 如…所居의 所는 「~하는 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.95
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.97
復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。
다시 다음으로, 큰 바다 가운데는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 중생의 몸이 백 유연인 것이 있고, 이백 유연인 것이 있고, 삼백 유연인 것이 있고, 칠백 유연에 이르는 것까지 있으니, 몸이 모두 바다 가운데 산다.
주 由延은 음역이라 독음(유연), 팔리 yojana는 비고에만. 팔리 19.98은 百~五百 유순, 한문은 百·二百·三百·「七百에 이르기까지」로 상한이 다르다(四·五·六百은 한문이 접은 모양이나 乃至 같은 표지가 없어 펴지 않았다). 「甚奇！甚特！」은 한문에만 있는 감탄이고, 이 좌표에는 婆羅邏 호격과 여는 따옴표가 없다. 有는 「~인 것이 있고」로 둘 수밖에 없는 존재 서술이라 그대로 살렸다. 居는 「살다」.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.98
婆羅邏！我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹。
바라라여! 나의 바른 법과 율도 이와 같아서, 성스러운 대중과 큰 신령이 모두 그 안에 살고 있으니, 큰 신령의 이름이란 이른바 아라하, 아라하를 향하는 이, 아나함, 아나함을 향하는 이, 사다함, 사다함을 향하는 이, 수다원, 수다원을 향하는 이이다.
주 한문은 아라하→수다원의 내림차례로 여덟 항, 팔리 19.101은 수다원→아라한의 오름차례로 네 쌍(sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno 따위)이라 차례가 뒤집혀 있다. 阿羅訶·阿那含·斯陀含·須陀洹은 음역이라 독음으로 적었고(음의: 慧琳 阿羅訶=應, 阿那含=不還, 斯陀含=一來, 須陀洹=入流) 팔리형은 비고에만 둔다. 須陀洹은 확정술어 [정형구 행]에 걸리나 낱말 확정역이 없어 독음으로 적고 신고. 向은 「~를 향하는 이」(한자대역표가 向…을 의역으로 분류한 대로 뜻으로 옮겼다). 聖眾=성스러운 대중, 大神=큰 신령(0476c26.1과 같은 처리).
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.99
니까야 대응 순서 다름 AN 8.19:19.101
婆羅邏！若我正法、律中聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六未曾有法，令諸比丘見已樂中。
바라라여! 만약 나의 바른 법과 율 가운데 성스러운 대중과 큰 신령이 모두 그 안에 살고 있으니, 큰 신령의 이름이란 이른바 아라하, 아라하를 향하는 이, 아나함, 아나함을 향하는 이, 사다함, 사다함을 향하는 이, 수다원, 수다원을 향하는 이이면, 이를 나의 바른 법과 율 가운데 여섯째로 일찍이 없던 법이라 하니, 비구들로 하여금 보고 나서 그 가운데서 즐거워하게 한다.
주 0477a02.1의 若…者 형태. 한문 여섯째가 팔리 여덟째(aṭṭhamo). 須陀洹·見의 신고는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.102
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.105
「復次，婆羅邏！如大海清淨，不受死屍，若有命終者，過夜風便吹著岸上。
「다시 다음으로, 바라라여! 큰 바다가 깨끗하여 죽은 시체를 받아들이지 않아, 목숨을 마친 것이 있으면 밤이 지나 바람이 곧 불어서 기슭 위에 닿게 하는 것과 같다.
주 팔리 khippameva(곧바로)와 한문 過夜(밤이 지나)가 갈린다. 팔리 tīraṃ vāheti thalaṃ ussāreti(기슭으로 날라 뭍에 올린다)에 한문 吹著岸上이 닿는다. 한문의 清淨(「깨끗하여」)과 風(바람)은 팔리 19.61에 없다. 清淨은 한자대역표가 의역(Sobhavatī)으로 분류했으나 도시 이름이 아니라 형용이고, 전거표도 「⚠다른 부(DA)의 대역」이라 저본을 따랐다. 受는 확정술어 [정형구 행] 受(vedanā/동사 受) 중 「받아들이다」로 읽었다. 死屍=죽은 시체, 命終=목숨을 마치다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.61
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.62
婆羅邏！我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死尸。
바라라여! 나의 바른 법과 율도 이와 같아서, 성스러운 대중이 깨끗하여 죽은 시체를 받아들이지 않는다.
주 한문은 대중이 시체를 받지 않는다고 하고, 팔리는 na tena saṅgho saṃvasati(그와 더불어 사는 일이 없다) — 같은 기능을 다른 말로 한다. 이 좌표는 死尸(尸), 앞뒤 좌표는 死屍(屍)로 같은 개념에 한자가 흔들린다. 교감주: 尸【大】、屍【宋】【元】【明】. 한국어는 둘 다 「죽은 시체」로 고정하고 한자 차이는 이 신고로 남긴다. 受는 0477a09.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.63
若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖墮在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠。
만약 정진하지 않는 사람이 나쁘게 태어나, 범행이 아니면서 범행이라 일컫고 사문이 아니면서 사문이라 일컬으면, 그는 비록 성스러운 대중 가운데 떨어져 있더라도 성스러운 대중에게서 멀고, 성스러운 대중도 그에게서 멀리 떠나 있다.
주 팔리 19.63은 dussīlo pāpadhammo … paṭicchannakammanto 등 긴 열거인데 한문은 不精進·惡生·非梵行稱梵行·非沙門稱沙門만 있다. 팔리 19.64(khippameva naṃ sannipatitvā ukkhipati, 모여서 곧 내친다)는 한문에 짝이 없다. 彼雖墮在聖眾之中…은 팔리 19.65와 같다. 梵行은 확정술어 [정형구 행]에 걸리나 낱말 확정역이 없어 정착형 「범행」으로 적고 신고(음의: 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」). 惡生의 生은 [정형구 행] 生(jāti)에 걸리나 여기서는 「악하게 태어난」으로 읽었다 — 「악하게 산다(生活)」로 읽을 여지가 남아 신고. 若有는 「있어」를 피해 주어화. 墮在는 「떨어져 있다」(이문 隨在, 宋·元·明). 亦復去離의 亦는 「-도」. 沙門=사문(정착).
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.63
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.65
婆羅邏！若我正法、律中聖眾清淨，不受死屍。
바라라여! 만약 나의 바른 법과 율 가운데 성스러운 대중이 깨끗하여 죽은 시체를 받아들이지 않는다면,
주 한문은 여기서 마침표로 끊고 이어지는 0477a16.1이 若有…者로 되풀이해 是謂 절을 맺는다 — 두 좌표가 한 조건절을 이룬다. 마침표로 끊긴 대로 따랐고 「-다면,」으로 두어 뒷절은 앞서지 않았다. 受·死屍 처리는 0477a09.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.66
若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖墮在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中第七未曾有法，令諸比丘見已樂中。
만약 정진하지 않는 사람이 나쁘게 태어나, 범행이 아니면서 범행이라 일컫고 사문이 아니면서 사문이라 일컬으며, 그가 비록 성스러운 대중 가운데 떨어져 있더라도 성스러운 대중에게서 멀고 성스러운 대중도 그에게서 멀리 떠나 있으면, 이를 나의 바른 법과 율 가운데 일곱째로 일찍이 없던 법이라 하니, 비구들로 하여금 보고 나서 그 가운데서 즐거워하게 한다.
주 0477a12.1의 者 맺음 형태. 한문 일곱째가 팔리 셋째(tatiyo)다. 팔리 19.67(내친다)은 한문에 짝이 없다. 梵行·生·見의 처리와 신고는 0477a12.1, 0476b25.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.66
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.68
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.69
「復次，婆羅邏！如大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。
「다시 다음으로, 바라라여! 큰 바다는, 염부 대륙 가운데 다섯 큰 강이 있고, 첫째는 항가라 하고, 둘째는 요우나라 하고, 셋째는 사뢰부라 하고, 넷째는 아이라바제라 하고, 다섯째는 마기라 하는데, 모두 큰 바다로 들어가고, 이미 그 안에 들어가고 나면 각각 본래의 이름을 버리고 모두 큰 바다라 하는 것과 같다.
주 다섯 강이 팔리 gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī와 같은 다섯이나 한문은 셋째·넷째가 舍牢浮(sarabhū)·阿夷羅婆提(aciravatī)로 팔리와 순서가 바뀌었다. 한문에만 「閻浮洲中」(염부 대륙)과 서수(一曰…五曰)가 있고, 팔리 nāmagottāni(이름과 성)는 한문이 本名(본래 이름)만 말한다. 閻浮洲는 閻浮(소리)+洲(뜻)의 합벽으로 보아 「염부 대륙」(한자대역표는 의역으로 분류, 洲를 대륙으로 읽은 것은 우리 판별). 恒伽·搖尤那·舍牢浮·阿夷羅婆提·摩企는 강 이름 음역으로 판단해 독음으로 적었다 — 한자대역표가 恒伽·摩企를 혼합, 阿夷羅婆提를 5자 이상 보류로 표시해 신고한다. 팔리형은 비고에만 둔다(Gaṅgā, Yamunā, Sarabhū, Aciravatī, Mahī). 如大海…는 「큰 바다는 …와 같다」로 풀었다(如의 걸림이 길어 해석이 갈릴 수 있음). 有五大河의 有는 閻浮洲 가운데 다섯 큰 강이 존재함을 서술하는 존재 서술이라 「있다」의 뜻을 세웠다(앵커의 「~이 있어」 훈독투 형태는 피하고 「있고」로 이었다).
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.70
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.71
婆羅邏！我正法、律亦復如是，剎利種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門。
바라라여! 나의 바른 법과 율도 이와 같아서, 찰리 종의 가문의 아들이 수염과 머리털을 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우니, 그들은 본래의 이름을 버리고 다 같이 사문이라 한다. 범지 종, 거사 종, 장인 종의 가문의 아들이 수염과 머리털을 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우니, 그들은 본래의 이름을 버리고 다 같이 사문이라 한다.
주 팔리는 cattārome vaṇṇā(네 신분)을 한 번에 들고 samaṇā sakyaputtiyā(석가의 아들인 사문)로 맺으나, 한문은 찰리 절과 나머지 셋의 절로 되풀이하고 「同曰沙門」으로 맺는다(sakyaputtiyā에 해당하는 말이 없음). 한문의 剃除鬚髮 著袈裟衣는 팔리 본문에 짝이 없다. 剎利=찰리 [구속]. 居士(居士種)=거사 [구속], 四姓 자리의 居士는 vessa 번안(상인·평민 신분을 중국식 낱말로 갈아 끼움). 工師種은 팔리 suddā 자리에 서므로 首陀羅 대신 쓴 번안으로 보이나 단정하지 않는다 — 「장인」으로 옮겼다(工=솜씨, 師=장). 梵志(梵志種)는 팔리 brāhmaṇā 자리이나 확정술어에는 婆羅門만 있고 梵志는 없어 정착형 「범지」로 적고 신고. 袈裟衣는 「가사 옷」(음의: 慧琳 0439c03 「此云染色衣」). 至信은 「지극한 믿음」(信은 [정형구 행]이라 낱말 확정역 없음). 族姓子=가문의 아들(0476b28.2와 같음). 鬚髮=수염과 머리털. 學道=도를 배우다. 同曰의 曰은 「~라 한다」. 四항 「至信、捨家、無家、學道」는 합치지 않고 나열대로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.72
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.73
婆羅邏！若我正法、律中剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門者，是謂我正法、律中第八未曾有法，令諸比丘見已樂中。
바라라여! 만약 나의 바른 법과 율 가운데 찰리 종의 가문의 아들이 수염과 머리털을 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우니, 그들은 본래의 이름을 버리고 다 같이 사문이라 하고, 범지 종, 거사 종, 장인 종의 가문의 아들이 수염과 머리털을 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우니, 그들은 본래의 이름을 버리고 다 같이 사문이라 하면, 이를 나의 바른 법과 율 가운데 여덟째로 일찍이 없던 법이라 하니, 비구들로 하여금 보고 나서 그 가운데서 즐거워하게 한다.
주 0477a23.1의 若…者 형태. 居士·工師의 번안, 梵志·至信·見의 신고는 0477a23.1, 0476b25.1과 같다. 한문 여덟째가 팔리 넷째(catuttho). 한문의 여덟 항(깊어 바닥 없음)과 팔리의 여덟 항(강물이 들어와도 차고 줄지 않음)의 구성이 한 항 다르다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.75
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.76
「婆羅邏！是謂正法、律中有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。
「바라라여! 이를 일러 바른 법과 율에 여덟 가지 일찍이 없던 법이 있다고 하니, 비구들로 하여금 보고 나서 그 가운데서 즐거워하게 한다.
주 팔리 19.106(ime kho … aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā)의 맺음과 같다. 有八은 「여덟 가지가 있다」의 서술로 두었다. 是謂는 「이를 일러」.
니까야 대응 같음 AN 8.19:19.106
婆羅邏！於意云何？
바라라여! 뜻에 어떠한가?
주 부처님이 두 가르침의 우열을 묻기 위해 던지는 되묻는 물음으로, 제공된 팔리 an8.19 전문에 짝이 없다(자리는 맺음 19.106 다음). 於意云何는 「뜻에 어떠한가」(於는 조사로 흡수, 云何는 어미 의문형).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.106
若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二種未曾有法，何者為上、為勝、為妙、為最？」
나의 바른 법과 율에 여덟 가지 일찍이 없던 법이 있고, 그대의 큰 바다에 여덟 가지 일찍이 없던 법이 있다면, 이 두 가지 일찍이 없던 법 가운데 어느 것이 높고, 뛰어나고, 미묘하고, 최고인가?」
주 0477b06.1과 같다(팔리 an8.19에 우열 비교의 물음이 없음). 若이 두 번 나와 둘 다 「-다면」으로 모았다. 為上·為勝·為妙·為最의 為는 피동이 아니라 「~이다」로 읽었다. 何者는 「어느 것」. 汝(그대)는 한문에 있다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.106
婆羅邏白曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如來八未曾有法，不如千倍萬倍，不可比，不可喻，不可稱，不可數，但世尊八未曾有法為上、為勝、為妙、為最。
바라라가 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저의 큰 바다에 있는 여덟 가지 일찍이 없던 법은 여래의 여덟 가지 일찍이 없던 법에 미치지 못하며, 천 배 만 배만큼도 못하여, 견줄 수 없고, 비유할 수 없고, 가늠할 수 없고, 셀 수 없습니다. 오직 세존의 여덟 가지 일찍이 없던 법만이 높고, 뛰어나고, 미묘하고, 최고입니다.
주 팔리 an8.19에는 이 우열 대답이 없다. 같은 한 분을 한 발화 안에서 世尊(부름·존칭)과 如來로 달리 부른다 — 世尊=세존, 如來=여래, 각각 [구속] 확정역으로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다. 稱은 「가늠하다」로 옮겼으나 「칭찬하다」일 가능성이 남아 신고. 不如千倍萬倍는 「천 배 만 배만큼도 못하다」. 但은 뜻이 실린 한정으로 「오직 … 만」. 청자가 세존이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.106
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생 귀의하여 목숨이 다하기까지 하겠습니다.」
주 팔리 an8.19에는 귀의 선언이 없다. 自歸의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 唯願의 唯는 청원의 어세에 녹여 「바라건대」. 優婆塞=우바새(확정역 부재, 음의 慧琳 0464a06 「近事男」), 受=받아 주다(받아들임), 今=이제(이문 今日, 宋·元·明), 從今日始=오늘부터 시작하여, 終身=평생. 乃至命盡: 접힌 목록이 없고 한계를 가리켜 「목숨이 다하기까지」로 옮겼으며 생략표지로 신고하지 않는다(0476b28.2와 같음, 판정은 정도평). 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.106
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 맺음 정형구(佛說如是)로 팔리 an8.19에는 짝이 없다(자리는 19.106 다음). 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.106
婆羅邏阿修羅王及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
바라라 아수라왕과 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구(聞佛所說 歡喜奉行)로 팔리 an8.19에는 짝이 없다. 所說의 所는 「~하는 바」 대신 관형절로 풀었다. 諸比丘=비구들. 阿修羅王=아수라왕(음의: 慧琳 0435a02 「非天」). 婆羅邏=바라라(0476b24.1과 같음).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.19:19.106
阿修羅經第四竟
아수라경 넷째 끝.
주 맺음 표제. 한문은 경 이름(아수라경)과 차례(넷째), 팔리 19.107은 차례만(Navamaṃ, 아홉째), 0.3은 경 이름(Pahārādasuttaṃ, 아수라왕 이름에서 딴 경 이름)이다. 차례 수는 경전 묶음마다 다른 것이라 갈림으로 세우지 않았다. 이문 阿修→脩(宋·元), 교감주에 「二千三百六十二字」(글자 수 주석)가 있으나 저본 본문에는 없어 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.19:19.107
니까야 대응 일부 AN 8.19:0.3