（一九）中阿含業相應品尼乾經第九
（19）중아함 업상응품 니건경 제9
주 경명이 엇갈린다 — 한역은 논쟁 상대(尼乾=니건)로, 팔리 0.3 Devadahasutta는 장소로 이름 붙였다. 품명도 한역 業相應品 / 팔리 0.2 Devadahavagga로 다르다. 다카쿠스 각주가 이 경을 M.101 Devadaha sutta로 짚는다. 經·品·第九는 편제어라 정착 독음으로 두었다. 이문 乾→揵(宋元明), 中阿含·初一日誦은 明本 결(저본 이문, 뜻 변화 없음).
니까야 대응 내용 다름 MN 101:0.3
一時，佛遊釋羇瘦，在天邑中。
한때 부처님께서 석기수를 유행하시며 하늘 고을 가운데 계셨다.
주 釋羇瘦는 Sakkesu(처격 복수 -su까지 소리로 옮긴 음역, 3분할표·전거표)라 한자 독음 「석기수」. 天邑은 3분할표상 의역으로 보아 「하늘 고을」로 옮겼다(天=deva, 邑=마을의 뜻으로 읽힌다; Devadaha의 daha에 해당하는 한자는 없다 — 대응 한자 부재). 팔리의 nāma sakyānaṃ nigamo(사꺄족의 마을이라 불리는)에 해당하는 한문은 없다. 一時=ekaṃ samayaṃ, 遊=viharati(팔리 bhagavā는 한문 佛). 佛=부처님[구속]. 다카쿠스 대역주(cb:tt)가 釋羇瘦=Sakkesu, 天邑=Devadaha를 단다.
니까야 대응 일부 MN 101:1.2
爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾等如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「니건들은 이와 같이 보고 이와 같이 말하니, 사람이 받는 것은 모두 본래 지은 것에 말미암으며, 만약 그 옛 업이 고행으로 말미암아 소멸하고 새로 짓지 않는다면 모든 업이 다하고, 모든 업이 다하고 나면 괴로움의 다함을 얻고, 괴로움의 다함을 얻고 나면 괴로움의 끝을 얻는다고 한다.
주 (1) 문장 유무 — 팔리 1.4–1.5의 호명·응답('bhikkhavo'ti / 'Bhadante')에 해당하는 한문이 없다. 팔리 1.9의 āyatiṃ anavassavo(앞날에 새로 흘러듦이 없음)와 1.12의 vedanākkhayo(느낌의 소멸) 단계도 한문에 없다 — 한문은 業盡→苦盡→苦邊 세 단. (2) 구조·배열 — 팔리 1.7은 먼저 'santi eke samaṇabrāhmaṇā'(어떤 사문·바라문들이 있다)로 일반화하고 1.14에서야 nigaṇṭhā로 지목하는데, 한문은 처음부터 諸尼乾을 지목한다. 팔리 evaṃvādino evaṃdiṭṭhino(말함·견해) ↔ 한문 見·說(견해·말함)으로 순서가 반대다. (3) 개별 어휘 — 팔리 1.8은 느낌 세 종류(즐거움·괴로움·괴롭지도 즐겁지도 않음)를 들지만 한문 所受는 구분이 없다. 苦邊(괴로움의 끝) ↔ nijjiṇṇaṃ(닳아 없어짐). 因本作은 3분할표·전거표상 Pubbekatahetu의 의역으로 보아 「본래 지은 것에 말미암는다」. 苦行은 3분할표에 혼합(Cāga)으로 올라 있으나 오적중으로 보이고, 이 자리는 팔리 1.9 tapasā(고행)에 걸리므로 정착어 「고행」으로 옮겼다. (4) 한자 흔들림 — 앞 좌표에서는 佛, 여기서는 世尊이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 부처님/세존으로 갈라 고정했다. 若은 연결어미 「-다면」, 則은 「-면」에 흡수. 謂는 「-고 한다」 인용틀로 옮겼다. 이문 乾→揵(宋元明): 尼乾=尼揵(3분할표 음역 「니건」), 뜻 변화 없음.
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니까야 대응 일부 MN 101:1.13
니까야 대응 같음 MN 101:1.14
我便往彼，到已，即問：『尼乾！汝等實如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』
나는 곧 그들에게 가서, 이르고 나서 곧 물었다. 『니건이여! 너희는 정말 이와 같이 보고 이와 같이 말하여, 사람이 받는 것은 모두 본래 지은 것에 말미암으며, 만약 그 옛 업이 고행으로 말미암아 소멸하고 새로 짓지 않는다면 모든 업이 다하고, 모든 업이 다하고 나면 괴로움의 다함을 얻고, 괴로움의 다함을 얻고 나면 괴로움의 끝을 얻는다고 하는가?』
주 팔리 1.15–1.16(upasaṅkamitvā … saccaṃ kira tumhe)과 같다. 實=saccaṃ kira의 확인 어감이 실려 「정말」로 세웠다. 교리 사슬은 0442c02.1과 같은 차이(āyatiṃ anavassavo 항·vedanākkhayo 단 없음 — 1.21 없음확인)가 그대로 있다. evaṃvādino evaṃdiṭṭhino ↔ 見·說 순서 반대(0442c02.1 참조). 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 같음 MN 101:1.15
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니까야 대응 일부 MN 101:1.17
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니까야 대응 대응 없음 MN 101:1.21
니까야 대응 일부 MN 101:1.22
彼答我言：『如是。
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇습니다.
주 같음. 팔리는 간접화법(Te … 'āmā'ti paṭijānanti, "그렇다"고 인정한다)이고 한문은 직접 발화다. 니건이 瞿曇(고따마)에게 하는 말이므로 ⑦에 따라 존댓말로 통일한다.
니까야 대응 같음 MN 101:1.23
瞿曇！』我復問彼尼乾：『汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』
고따마여!』 나는 다시 그 니건들에게 물었다. 『너희는 청정한 지혜를 지니고 있는가 — 내가 본래 있었던 것, 내가 본래 없었던 것, 내가 본래 악을 지은 것, 악을 짓지 않은 것, 내가 이만큼의 괴로움을 다한 것, 이만큼의 괴로움을 다하지 못한 것, 만약 다하고 나면 곧 다하게 되는 것, 곧 현세에서 모든 불선을 끊고 여러 선법을 얻어 닦고 몸소 증득하는 것인가?』
주 팔리는 질문 다섯(1.25–1.38)을 하나씩 던지고 매번 'No hidaṃ, āvuso'로 답하는 다섯 차례 문답이다. 한문은 한 문장으로 묶어 한 번 묻는다(구조). 셋째 항 evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhā(이러저러한 악업을 지었다, 1.31–1.33)에 대응하는 한문이 없다(문장 유무, 없음확인). 淨智(청정한 지혜)는 팔리 jānātha(너희는 아느냐)의 자리인데 한문에는 '안다'는 동사 없이 명사로 서 있다 — 증언의 동사를 들여오지 않고 줄표로 묶어 두었다. 爾所는 「이만큼」(ettakaṃ에 걸리는 자리), 若盡已，便得盡은 「(이만큼) 다하고 나면 (모두) 다하게 된다」로 읽었으나 便得盡의 주어가 한문에 생략되어 있어 [불확실:격·태·구문]. 現世=diṭṭheva dhamme, 不善·善法·修習作證(upasampadā에 걸림). 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 일부 MN 101:1.24
니까야 대응 일부 MN 101:1.25
니까야 대응 같음 MN 101:1.26
니까야 대응 같음 MN 101:1.29
니까야 대응 대응 없음 MN 101:1.32
니까야 대응 일부 MN 101:1.35
니까야 대응 일부 MN 101:1.38
彼答我言：『不也。
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇지 않습니다.
주 한문의 부정 응답 한 번이 팔리의 다섯 번의 'No hidaṃ, āvuso'를 한꺼번에 받는다. 不也=No hidaṃ. 존대는 0442c09.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 101:1.27
니까야 대응 일부 MN 101:1.30
니까야 대응 일부 MN 101:1.33
니까야 대응 일부 MN 101:1.36
니까야 대응 일부 MN 101:1.39
瞿曇！』
고따마여!』
주 호격만 선 좌표다. 팔리의 호칭 āvuso(벗이여)가 한문에서는 瞿曇(고따마)으로 나타난다 — 호격 어휘가 다르다. 팔리 5.12의 'āvuso gotama'에는 둘이 함께 선다. 瞿曇=고따마[구속], 3분할표 음역(Gotama).
니까야 대응 일부 MN 101:1.27
「我復語彼尼乾：『汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。
「나는 다시 그 니건들에게 말하였다. 『너희는 청정한 지혜가 없다 — 내가 본래 있었던 것, 내가 본래 없었던 것, 내가 본래 악을 지은 것, 악을 짓지 않은 것, 내가 이만큼의 괴로움을 다한 것, 이만큼의 괴로움을 다하지 못한 것, 만약 다하고 나면 곧 다하게 되는 것, 곧 현세에서 모든 불선을 끊고 여러 선법을 얻어 닦고 몸소 증득하는 것 — 그러면서 이렇게 말하니, 사람이 받는 것은 모두 본래 지은 것에 말미암으며, 만약 그 옛 업이 고행으로 말미암아 소멸하고 새로 짓지 않는다면 모든 업이 다하고, 모든 업이 다하고 나면 괴로움의 다함을 얻고, 괴로움의 다함을 얻고 나면 괴로움의 끝을 얻는다고 한다.
주 팔리 2.1–2.6의 'na jānātha'(너희는 알지 못한다) 되풀이가 한문에서는 自無淨智 하나에 담긴다. 2.4(이러저러한 악업)는 한문에 없다. 가장 크게 갈리는 자리는 2.7이다 — 팔리는 'evaṃ sante … na kallamassa veyyākaraṇāya'(그렇다면 설명하는 것이 적절하지 않다)이고 한문은 而作是說(그러면서 이렇게 말한다)로, 같은 자리에서 다른 말을 한다(엇갈림). 而는 「-면서」에 흡수. 교리 사슬 차이는 0442c02.1과 같다(2.12 없음확인). 줄표 구조는 0442c09.2와 같은 이유로 둔 것이다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 일부 MN 101:2.1
니까야 대응 같음 MN 101:2.2
니까야 대응 같음 MN 101:2.3
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니까야 대응 내용 다름 MN 101:2.7
니까야 대응 일부 MN 101:2.8
니까야 대응 일부 MN 101:2.9
니까야 대응 일부 MN 101:2.10
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尼乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。
니건이여! 만약 너희가 청정한 지혜를 지니고 있다면 — 내가 본래 있었던 것, 내가 본래 없었던 것, 내가 본래 악을 지은 것, 악을 짓지 않은 것, 내가 이만큼의 괴로움을 다한 것, 이만큼의 괴로움을 다하지 못한 것, 만약 다하고 나면 곧 다하게 되는 것, 곧 현세에서 모든 불선을 끊고 여러 선법을 얻어 닦고 몸소 증득하는 것 —
주 조건절만 선 좌표라 귀결은 다음 좌표(0442c25.1)에서 이어진다. 팔리 2.14 sace … jāneyyātha ↔ 若…自有淨智. 2.17(이러저러한 악업)은 한문에 없다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 같음 MN 101:2.14
니까야 대응 같음 MN 101:2.15
니까야 대응 같음 MN 101:2.16
니까야 대응 대응 없음 MN 101:2.17
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尼乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』
니건이여! 너희는 이런 말을 할 수 있으니, 사람이 받는 것은 모두 본래 지은 것에 말미암으며, 만약 그 옛 업이 고행으로 말미암아 소멸하고 새로 짓지 않는다면 모든 업이 다하고, 모든 업이 다하고 나면 괴로움의 다함을 얻고, 괴로움의 다함을 얻고 나면 괴로움의 끝을 얻는다고 하는 말이다.』
주 귀결절이다. 汝等可得作是說 ↔ 팔리 2.20 kallamassa veyyākaraṇāya(설명하는 것이 적절하다). 可得을 「할 수 있다」로 옮겼다. 교리 사슬 차이는 0442c02.1과 같다(2.25 없음확인). 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 같음 MN 101:2.20
니까야 대응 일부 MN 101:2.21
니까야 대응 일부 MN 101:2.22
니까야 대응 일부 MN 101:2.23
니까야 대응 같음 MN 101:2.24
니까야 대응 대응 없음 MN 101:2.25
니까야 대응 일부 MN 101:2.26
「尼乾！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。
「니건이여! 마치 어떤 사람이 몸에 독화살을 맞은 것과 같다. 독화살을 맞은 것으로 말미암아 극심한 괴로움이 생기고, 그는 친족의 가엾이 여김과 애처로워함을 받아, 이롭게 하고 편안하게 하고자 하므로 곧 화살촉을 뽑는 의사를 부른다.
주 팔리 3.1 Seyyathāpi, āvuso nigaṇṭhā ↔ 尼乾！猶如. 팔리 savisena gāḷhūpalepanena(독을 짙게 바른)는 毒箭 하나로 모였고, 3.2의 tibbā kaṭukā(심한·쓰라린)는 極 하나다. 팔리 3.3은 mittāmaccā ñātisālohitā(벗·동료·친족·혈족)이 의사를 대는데 한문은 親屬이 憐念愍傷(가엾이 여기고 애처로워함)하여 饒益安隱하려고 부르는 것으로, 한문에만 있는 연민·이롭게 하려는 뜻이 실려 있다(문장 유무). 為親屬憐念愍傷은 피동이라 「받아」로 옮겼다. 箭金은 화살촉이다(음의 慧琳 0651a05 〔中阿含經〕 「箭鏃也 關西名箭金」을 인용). 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 일부 MN 101:3.1
니까야 대응 일부 MN 101:3.2
니까야 대응 일부 MN 101:3.3
箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。
화살촉 의사가 오면 곧 날카로운 칼로 상처를 열고, 상처를 열 때에 말미암아 다시 극심한 괴로움이 생기며, 이미 상처를 열고 나서 화살촉을 찾고, 화살촉을 찾을 때 다시 극심한 괴로움이 생기며, 화살촉을 찾아 얻고 나서 곧 뽑아내는데 뽑아낼 때에 말미암아 다시 극심한 괴로움이 생기며, 화살촉을 뽑아내고 나서 상처를 얇게 덮어 감싸 묶는데 상처를 감쌀 때에 말미암아 다시 극심한 괴로움이 생기고, 그는 화살촉을 뽑은 뒤에 힘을 얻고 병이 없으며 모든 감관이 무너지지 않고 예전처럼 회복된다.
주 팔리 3.6의 esaniyā(탐침)는 한문에 도구가 없고 求箭金만 있다. 팔리 3.10은 agadaṅgāraṃ vaṇamukhe odaheyya(해독용 숯을 상처 입구에 넣는다)인데 한문은 薄瘡纏裹(상처를 덮어 싸맴)로 처치가 다르다 — 같은 자리의 엇갈림. 3.12의 rūḷhena vaṇena sañchavinā(아문 상처·새 살갗)와 sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṅgamo(안락·자유·자립·가고 싶은 곳으로 감)는 한문에 없고, 한문의 得力無患·不壞諸根은 팔리에 없다. 薄: 大正 薄, 宋元明 覆(교감주 簿＝覆【三】). 薄瘡을 「상처를 얇게 덮어」로 읽었으나 薄이 부사인지 동사인지, 覆(덮다)이 원형인지 판정하지 않았다 — [불확실:저본_이문·자형]. 纏裹는 음의 慧琳 0334a14 〔大般若波羅蜜多經〕 「纏…纆繞也束也 / 裹…包也」를 인용, 「감싸 묶는다」. 諸根은 「감관」으로 옮겼으나 신체 감각기관인지 능력(근)인지는 문맥만으로 정해지지 않는다 — [불확실:다의어_판별](사전 諸根 ①, 이 경 0443a01.1). 箭金醫는 拔箭金醫의 줄임으로 「화살촉 의사」. 因X時는 「X할 때에 말미암아」로 일정하게 옮기고, 因이 없는 求箭金時는 「때」로만 두었다.
니까야 대응 같음 MN 101:3.4
니까야 대응 같음 MN 101:3.5
니까야 대응 일부 MN 101:3.6
니까야 대응 일부 MN 101:3.7
니까야 대응 같음 MN 101:3.8
니까야 대응 같음 MN 101:3.9
니까야 대응 내용 다름 MN 101:3.10
니까야 대응 내용 다름 MN 101:3.11
니까야 대응 일부 MN 101:3.12
尼乾！彼人自有淨智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。』
니건이여! 그 사람이 청정한 지혜를 지녀 곧 이런 생각을 한다. 『내가 예전에 독화살을 맞았고, 독화살을 맞은 것으로 말미암아 극심한 괴로움이 생겼으며, 나의 친족들이 보고 가엾이 여기고 애처로워하여 나를 이롭게 하고 편안하게 하고자 곧 화살촉을 뽑는 의사를 불렀고, 화살촉 의사가 와서 곧 날카로운 칼로 나를 위해 상처를 열었는데 상처를 열 때에 말미암아 다시 극심한 괴로움이 생겼으며, 이미 상처를 열고 나서 화살촉을 찾았는데 화살촉을 찾을 때 다시 극심한 괴로움이 생겼으며, 화살촉을 찾아 얻고 나서 곧 뽑아냈는데 뽑아낼 때에 말미암아 다시 극심한 괴로움이 생겼으며, 화살촉을 뽑아내고 나서 상처를 얇게 덮어 감싸 묶었는데 상처를 감쌀 때에 말미암아 다시 극심한 괴로움이 생겼다. 나는 화살촉을 뽑은 뒤에 힘을 얻고 병이 없으며 모든 감관이 무너지지 않고 예전처럼 회복되었다.』
주 앞 좌표(0443a01.1)의 비유를 그 사람의 회상으로 되풀이하는 자리이며, 팔리 3.13–3.25의 회상과 같은 틀이다. 한문에만 彼人自有淨智(그 사람이 청정한 지혜를 지녀)가 주어로 선다 — 팔리 3.13에는 이 말이 없다(문장 유무). 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 見憐念愍傷의 見은 「보고」. 薄瘡(薄/覆 이문)·諸根의 불확실은 0443a01.1과 같다. 3.23–3.24(해독용 숯)는 한문 薄瘡纏裹와 엇갈린다. 乾/揵·薄/覆 이문 동일 처리.
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「如是，尼乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。
「이와 같이, 니건이여! 만약 너희가 청정한 지혜를 지니고 있다면 — 내가 본래 있었던 것, 내가 본래 없었던 것, 내가 본래 악을 지은 것, 악을 짓지 않은 것, 내가 이만큼의 괴로움을 다한 것, 이만큼의 괴로움을 다하지 못한 것, 만약 다하고 나면 곧 다하게 되는 것, 곧 현세에서 모든 불선을 끊고 여러 선법을 얻어 닦고 몸소 증득하는 것 —
주 비유를 적용하는 자리. 如是=Evameva kho(비유 적용 표지). 조건절만 선 좌표라 귀결은 0443a19.1에서 이어진다. 3.29(이러저러한 악업)는 한문에 없다. 乾/揵 이문 동일어.
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尼乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』
니건이여! 너희는 이런 말을 할 수 있으니, 사람이 받는 것은 모두 본래 지은 것에 말미암으며, 만약 그 옛 업이 고행으로 말미암아 소멸하고 새로 짓지 않는다면 모든 업이 다하고, 모든 업이 다하고 나면 괴로움의 다함을 얻고, 괴로움의 다함을 얻고 나면 괴로움의 끝을 얻는다고 하는 말이다. 내가 이렇게 물어도 니건들이 내게 『고따마여! 그렇습니다, 그렇지 않습니다』라고 답할 수 있음을 보지 못한다.
주 앞 좌표(0443a15.1)의 조건절에 이은 귀결절. 팔리 3.39–3.51(알지 못하므로 설명하는 것이 적절하지 않다는 되풀이)에 해당하는 한문이 이 구간에 없다(없음확인은 3.39에 짚음). 끝 문장 我問如是，不見諸尼乾能答我言은 팔리 5.7(나는 니건들에게서 정당한 반론을 보지 못한다)과 같은 틀로 보이나, 한문은 이 자리에 서고 팔리는 다른 자리에 서므로 짚기만 하고 정렬은 미결로 둔다. 『瞿曇！如是，不如是』를 「그렇습니다, 그렇지 않습니다」로 옮겼으나, 두 대답을 다 할 수 없다는 뜻인지 어느 쪽으로도 답하지 못한다는 뜻인지 한문만으로 가르지 못해 [불확실:구두·분절]. 보지 못한다는 시제 없이 현재형으로 두었다. 乾/揵 이문 동일어.
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니까야 대응 일부 MN 101:3.35
니까야 대응 같음 MN 101:3.36
니까야 대응 대응 없음 MN 101:3.37
니까야 대응 일부 MN 101:3.38
니까야 대응 대응 없음 MN 101:3.39
니까야 대응 미정렬 MN 101:5.7
「復次，我問諸尼乾曰：『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾生上苦耶？』
「다시 또, 내가 니건들에게 물어 말하였다. 『만약 니건들에게 높은 끊음, 높은 고행이 있다면 그때 니건들에게 높은 괴로움이 생기는가?』
주 復次=Puna caparāhaṃ. 팔리 3.51과 5.8 사이의 4.1–5.7(나따뿟따가 전지자라 한다는 니건들의 응답, 다섯 법의 이중 과보)이 한문에는 없다 — 한문은 앞 좌표의 비유 뒤에 바로 復次로 이어진다. 팔리 5.9의 taṃ kiṃ maññatha(어떻게 생각하느냐)도 없다. 팔리는 격렬함/격렬하지 않음의 2단(tibbo upakkamo tibbaṃ padhānaṃ)인데 한문은 上·中·下 3단이다(구조). 上斷·上苦行이 어느 팔리 낱말에 걸리는지는 정하지 않았고(5.10 upakkama·padhāna에 걸려 보이나 짝이 확정되지 않음) 증언의 '격렬한'을 들여오지 않고 「높은」으로 두었다. 斷은 「끊음」(사전 없음). 爾時=그때. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 같음 MN 101:5.8
니까야 대응 대응 없음 MN 101:5.9
니까야 대응 일부 MN 101:5.10
彼答我言：『如是。
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇습니다.
주 팔리 5.12는 니건이 질문의 양쪽을 되풀이해 답하지만 한문은 짧은 긍정 한 번이다.
니까야 대응 일부 MN 101:5.12
瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾生中苦耶？』
고따마여!』 『만약 중간의 끊음, 중간의 고행이 있다면 그때 니건들에게 중간의 괴로움이 생기는가?』
주 앞 좌표의 응답 호칭 瞿曇 ↔ 팔리 5.12 'āvuso gotama'. 中 단계의 질문은 팔리 2단 구조에 짝이 없고, 팔리 5.11(격렬하지 않은 노력에는 격렬하지 않은 느낌)과 부분적으로만 걸린다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 같음 MN 101:5.12
니까야 대응 일부 MN 101:5.11
彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼乾生下苦耶？』
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇습니다, 고따마여!』 『만약 낮은 끊음, 낮은 고행이 있다면 그때 니건들에게 낮은 괴로움이 생기는가?』
주 下 단계의 질문. 팔리 2단 구조에는 짝이 없고 5.11과 부분적으로만 걸린다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 일부 MN 101:5.12
니까야 대응 일부 MN 101:5.11
彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾則生下苦。
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇습니다, 고따마여!』 이와 같으니, 니건들에게 높은 끊음, 높은 고행이 있으면 그때 니건들에게는 높은 괴로움이 생기고; 중간의 끊음, 중간의 고행이 있으면 그때 니건들에게는 중간의 괴로움이 생기며; 낮은 끊음, 낮은 고행이 있으면 그때 니건들에게는 낮은 괴로움이 생긴다.
주 응답을 받아 요약하는 자리. 팔리 6.1–6.2의 'Iti kira, āvuso nigaṇṭhā …'(그러니 …)와 같은 요약이나 팔리는 2단, 한문은 3단이다. 是為는 「이와 같으니」로 옮겼다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 일부 MN 101:5.12
니까야 대응 일부 MN 101:5.13
니까야 대응 일부 MN 101:6.1
니까야 대응 일부 MN 101:6.2
若使諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾止息下苦。
가령 니건들에게 높은 끊음, 높은 고행이 있다면 그때 니건들은 높은 괴로움을 그쳐 쉬게 되고; 중간의 끊음, 중간의 고행이 있다면 그때 니건들은 중간의 괴로움을 그쳐 쉬게 되며; 낮은 끊음, 낮은 고행이 있다면 그때 니건들은 낮은 괴로움을 그쳐 쉬게 된다.
주 팔리 6.3–6.9(그렇다면 설명하는 것이 적절하지 않다는 말과 교리 사슬)는 한문에 없다(없음확인). 한문의 가정 若使…止息은 팔리 6.10–6.11(노력이 격렬하면 격렬한 느낌이 없고, 격렬하지 않으면 있다는 반대 가정)에 걸리나 팔리는 2단, 한문은 3단이다. 止息의 주어와 목적어는 「니건들이 괴로움을 그친다」로 읽었으나 괴로움이 스스로 그치는 뜻일 수 있어 [불확실:격·태·구문]. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:6.3
니까야 대응 일부 MN 101:6.10
니까야 대응 일부 MN 101:6.11
若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾即於現世作苦。
만약 이와 같이 하거나 이와 같이 하지 않거나, 극심한 괴로움, 매우 무거운 괴로움을 그쳐 쉬게 된다면, 니건들은 곧 현세에서 괴로움을 짓는 것임을 알아야 한다.
주 이 귀결 문장이 팔리의 어느 자리에 걸리는지는 확정하지 못했다. 팔리 6.12–6.18(교리 사슬이 있는 적절한 설명 문장)은 한문에 없고, 6.19–6.21의 sāmaṃyeva opakkamikā dukkhā … vedayamānā(너희가 스스로 노력에서 오는 괴로운 느낌을 겪으면서)가 即於現世作苦(곧 현세에서 괴로움을 짓는다)와 닿는 것으로 보이나 닿는 정도만 짚는다. 若如是作、不如是作은 「이와 같이 하거나 하지 않거나」로 읽었다. 當知는 「알아야 한다」(당위 어미). 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:6.12
니까야 대응 일부 MN 101:6.19
니까야 대응 일부 MN 101:6.20
니까야 대응 일부 MN 101:6.21
但諸尼乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』
다만 니건들은 어리석음에 덮이고 어리석음에 얽혀 이렇게 말한다. 『사람이 받는 것은 모두 본래 지은 것에 말미암으며, 만약 그 옛 업이 고행으로 말미암아 소멸하고 새로 짓지 않는다면 모든 업이 다하고, 모든 업이 다하고 나면 괴로움의 다함을 얻고, 괴로움의 다함을 얻고 나면 괴로움의 끝을 얻는다.』
주 為癡所覆，為癡所纏(어리석음에 덮이고 얽힘) ↔ 팔리 6.21 avijjā aññāṇā sammohā(무명·무지·미혹) — 팔리는 셋, 한문은 하나(癡)이다. 但은 '이것 하나로 말미암아'라는 한정이 실려 「다만」으로 두었다. 而作是說은 「이렇게 말한다」로 흡수. 則 대 即: 宋元明은 則 자리에 即(교감주 則＝即【三】, 뜻 변화 없음) — [불확실:저본_이문·자형]. 교리 사슬 차이는 0442c02.1과 같다(6.26 없음확인). 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 일부 MN 101:6.21
니까야 대응 일부 MN 101:6.22
니까야 대응 일부 MN 101:6.23
니까야 대응 일부 MN 101:6.24
니까야 대응 같음 MN 101:6.25
니까야 대응 대응 없음 MN 101:6.26
니까야 대응 일부 MN 101:6.27
我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』
내가 이렇게 물어도 니건들이 내게 『고따마여! 그렇습니다, 그렇지 않습니다』라고 답할 수 있음을 보지 못한다.
주 팔리 6.28 Evaṃvādīpi kho ahaṃ … na kañci sahadhammikaṃ vādapaṭihāraṃ samanupassāmi(나는 니건들에게서 정당한 반론을 보지 못한다)와 같은 자리이나, 한문은 '대답하는 것(그렇다/그렇지 않다)'을 보지 못한다고 하고 팔리는 '정당한 반론'을 보지 못한다고 한다. 『瞿曇！如是，不如是』의 읽기 불확실은 0443a19.1과 같다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 일부 MN 101:6.28
「復次，我問諸尼乾曰：『諸尼乾！若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』
「다시 또, 내가 니건들에게 물어 말하였다. 『니건들이여! 만약 즐거운 과보의 업이 있다면, 그 업이 끊음으로 말미암고 고행으로 말미암아 괴로운 과보로 바뀔 수 있는가?』
주 팔리 7.2–7.5가 먼저 현법 과보/다음 생 과보의 짝을 묻고, 7.6–7.9가 즐거운 과보/괴로운 과보의 짝을 묻는다. 한문은 즐거운 과보/괴로운 과보를 먼저 묻는다 — 짝의 순서가 바뀌었다(자리바뀜). 팔리 upakkamena vā padhānena vā(노력으로나 정진으로나) ↔ 因斷、因苦行; 어느 쪽이 어느 쪽인지 짝을 정하지 않았다. 寧可는 「~할 수 있는가」, 轉作은 「바뀌어 ~이 되다」. 樂報業·苦報業은 팔리 sukhavedanīya/dukkhavedanīya에 걸린다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 일부 MN 101:7.1
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.6
彼答我言：『不也。
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇지 않습니다.
주 팔리 7.7 'No hidaṃ, āvuso'에 걸리되 짝의 순서가 팔리와 바뀌어 있다(0443b12.1 참조).
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.7
瞿曇！』『諸尼乾！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』
고따마여!』 『니건들이여! 만약 괴로운 과보의 업이 있다면, 그 업이 끊음으로 말미암고 고행으로 말미암아 즐거운 과보로 바뀔 수 있는가?』
주 팔리 7.8과 같은 질문이나 짝의 순서가 바뀌어 있다(0443b12.1 참조). 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.8
彼答我言：『不也。
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇지 않습니다.
주 팔리 7.9 'No hidaṃ, āvuso'에 걸리되 짝의 순서가 바뀌어 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.9
瞿曇！』『諸尼乾！若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶？』
고따마여!』 『니건들이여! 만약 현재 법의 과보의 업이 있다면, 그 업이 끊음으로 말미암고 고행으로 말미암아 다음 생의 과보로 바뀔 수 있는가?』
주 팔리 7.2 diṭṭhadhammavedanīya→samparāyavedanīya(현법에서 받는 업→다음 생에서 받는 업)에 걸리되 짝의 순서가 바뀌어 있다. 現法報는 「현재 법의 과보」, 後生報는 「다음 생의 과보」로 옮겼다 — 現法은 정착 술어가 없어 풀어 옮겼고 확정역은 아니다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.2
彼答我言：『不也。
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇지 않습니다.
주 팔리 7.3 'No hidaṃ, āvuso'에 걸리되 짝의 순서가 바뀌어 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.3
瞿曇！』『諸尼乾！若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』
고따마여!』 『니건들이여! 만약 다음 생의 과보의 업이 있다면, 그 업이 끊음으로 말미암고 고행으로 말미암아 현재 법의 과보로 바뀔 수 있는가?』
주 팔리 7.4 samparāyavedanīya→diṭṭhadhammavedanīya에 걸리되 짝의 순서가 바뀌어 있다. 乾/揵 이문 동일어.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.4
彼答我言：『不也。
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇지 않습니다.
주 팔리 7.5 'No hidaṃ, āvuso'에 걸리되 짝의 순서가 바뀌어 있다. 이 조각은 여기서 끝나며, 팔리 7.10 이하의 나머지 짝(익은/익지 않은, 많은/적은, 느낌이 있는/없는)은 이후 구간의 몫이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.5
瞿曇！』『諸尼乾！若有不熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』
고따마여!』『니건들이여! 익지 않은 과보의 업이면, 그 업이 끊음으로 말미암아, 고행으로 말미암아 익은 과보로 바뀔 수 있겠는가?』
주 瞿曇=Gotama, 붓다의 성(姓). 확정역 「고따마」(구속). 尼乾(저본 이문 尼揵)=Nigaṇṭha, 음역 → 한자 독음 「니건」. 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 한역은 익지 않은 업→익은 과보를 먼저 묻고 익은 업→다른 것을 그다음에 묻는다. 팔리는 익은→익지 않은(7.10)이 먼저고 익지 않은→익은(7.12)이 뒤라 순서가 뒤바뀌었다(자리바뀜). 한역 因斷·因苦行 두 항 ↔ 팔리 upakkamena vā padhānena vā 두 항, 어휘는 일대일로 단정하지 않는다. 若有…는 가정 어미로 흡수하고 有는 존재 서술이 아니라 「~업이면」으로 풀었다. 不熟報業은 不熟報+業(익지 않은 과보의 업)으로 끊었다. 苦行은 3분할 표의 팔리 후보 Cāga와 뜻이 맞지 않아(오적중으로 봄) 정착어 「고행」으로 옮겼다. 이문: 乾→揵(宋元明). 앞 구간 문맥(앞 질문의 발화자)은 이 구간에 없어 닫는 따옴표 앞 「고따마여!」만 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.12
彼答我言：『不也。
그들이 내게 답하여 말하였다: 『아닙니다.
주 彼의 단복수는 무표지다. 앞 구간(부분1)의 문맥상 앞의 니건들이므로 「그들」로 옮겼다. 니건이 고따마에게 답하므로 합쇼체(⑦). 不也의 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 No hidaṃ, āvuso.
니까야 대응 같음 MN 101:7.13
瞿曇！』『諸尼乾！若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』
고따마여!』『니건들이여! 익은 과보의 업이면, 그 업이 끊음으로 말미암아, 고행으로 말미암아 다른 것으로 바뀔 수 있겠는가?』
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리 7.10은 익은 업→익지 않은 업(aparipakkavedanīya). 한역 轉作異는 「다른 것으로 바뀜」일 뿐 「익지 않음」을 말하지 않는다(한역이 덜 구체적). 한역이 이 쌍을 7.12(앞 좌표)보다 뒤에 놓아 팔리와 순서가 뒤바뀌었다. 異를 팔리 쪽으로 메우지 않고 한문대로 「다른 것」으로 옮겼다. 熟報業=익은 과보의 업.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.10
彼答我言：『不也。
그들이 내게 답하여 말하였다: 『아닙니다.
주 앞 b22.1과 같은 사안. 팔리 No hidaṃ, āvuso. 彼=앞의 니건들(문맥, 앞 구간).
니까야 대응 같음 MN 101:7.11
瞿曇！』『諸尼乾！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。
고따마여!』『니건들이여! 이것은 즐거운 과보의 업이며, 그 업은 끊음으로 말미암아, 고행으로 말미암아 괴로운 과보로 바뀔 수 없다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리는 즐거움→괴로움 쌍을 질문(7.6)과 답(7.7 No hidaṃ)으로 둔다. 한역은 여기서부터 문답을 접고 단정문(「~로 바뀔 수 없다」)으로 서술한다. 또 팔리에서는 익음 쌍(7.10~7.13) 뒤에 오는 즐거움 쌍이 한역에서는 익음 쌍 뒤에 이어진다(순서 뒤바뀜). 是為樂報業의 為는 계사(「이다」)로 보았고 為…所 피동이 아니다.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.6
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.7
諸尼乾！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。
니건들이여! 괴로운 과보의 업은, 그 업이 끊음으로 말미암아, 고행으로 말미암아 즐거운 과보로 바뀔 수 없다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리 7.8은 괴로움→즐거움 질문, 7.9는 No hidaṃ. 한역은 단정문. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.8
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.9
諸尼乾！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。
니건들이여! 현재 법의 과보의 업은, 그 업이 끊음으로 말미암아, 고행으로 말미암아 후생의 과보로 바뀔 수 없다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 現法報業(팔리 diṭṭhadhammavedanīya에 해당할 가능성)의 現法은 「이 생·이 상태」의 뜻일 수 있어 法을 「법」으로 직역했다. 後生報業은 samparāyavedanīya. 팔리는 이 쌍이 첫째(7.2~7.5)인데 한역은 셋째에 놓아 순서가 뒤바뀌었다. [불확실:다의어_판별] 現法의 法이 「이 생」인지 「법」인지는 저본만으로 가려지지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.2
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.3
諸尼乾！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。
니건들이여! 후생의 과보의 업은, 그 업이 끊음으로 말미암아, 고행으로 말미암아 현재 법의 과보로 바뀔 수 없다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 앞 b27.1의 역방향 쌍. 現法의 직역 사정은 b27.1과 같다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.4
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.5
諸尼乾！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。
니건들이여! 익지 않은 업은, 그 업이 끊음으로 말미암아, 고행으로 말미암아 익은 과보로 바뀔 수 없다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 익음 쌍이 한역에서는 두 번 나온다(질문 b21.1~b24.1, 단정 c01.1~c02.1). 팔리는 한 번(7.10~7.13)이다. 한역의 반복을 팔리에 맞춰 합치지 않았다. 不熟業은 不熟+業.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.12
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.13
諸尼乾！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。
니건들이여! 익은 과보의 업은, 그 업이 끊음으로 말미암아, 고행으로 말미암아 다른 것으로 바뀔 수 없다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 轉作異者의 者는 「~것」으로 명사화(다른 것). 팔리는 aparipakka(익지 않음)로 특정하나 한역은 異(다름)라 한문대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.10
니까야 대응 순서 다름 MN 101:7.11
以是故，諸尼乾！虛妄方便，空斷無獲。』
이러한 까닭에 니건들이여! 허망한 방편이며, 헛되이 끊어 얻는 것이 없다.』
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리 8.2 aphalo upakkamo hoti, aphalaṃ padhānaṃ(노력은 열매가 없고 정진은 열매가 없다)에 한역 虛妄方便·空斷無獲이 걸린다. 方便=upakkama(노력)에 해당할 수 있으나 「방편」(정착어)과 뜻이 겹치지 않을 수 있어 [불확실:다의어_판별]. 팔리 7.14~7.21의 두 쌍(많이 겪음↔적게 겪음, 겪음↔겪지 않음)은 이 구간 한역에 없다(앞 구간에 있는지는 보지 못했다). 이문: 虛→等虛(宋元明), 대정은 虛. 以是故는 「이러한 까닭에」, 虛妄은 정착어 「허망」을 풀어 「허망한」.
니까야 대응 일부 MN 101:8.1
니까야 대응 같음 MN 101:8.2
「彼諸尼乾便報我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾，作如是說：「諸尼乾！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。」』
「그 니건들이 곧 내게 답하여 말하였다: 『고따마여! 저에게 존귀한 스승이 계신데, 이름은 친족의 아들 니건이시며 이렇게 말씀하셨습니다: 「니건들이여! 너희가 본래 악한 업을 지었으면, 그 업은 모두 이 고행으로 말미암아 소멸하여 다할 수 있고, 지금 몸·입·뜻을 지키면 이로 말미암아 더는 다시 악한 업을 짓지 않는다.」』
주 瞿曇=Gotama, 붓다의 성(姓). 확정역 「고따마」(구속). 尼乾(저본 이문 尼揵)=Nigaṇṭha, 음역 → 한자 독음 「니건」. 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 親子尼乾=Nigaṇṭha Nāṭaputta(저본 교감주 cb:tt). 親子는 의역(3분할)이라 뜻으로 「친족의 아들」로 옮겼으나 「친자」(음독)와 갈릴 수 있어 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 1.9는 니건 교설을 붓다가 전한 것(purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā)이고 한역은 스승 친자 니건의 말로 직접 인용한다. 팔리는 새 업을 짓지 않음(akaraṇā), 한역은 몸·입·뜻을 지킴(護身口意)이라 표현이 갈린다. 팔리 1.10~1.13의 사슬(업의 다함→괴로움의 다함→느낌의 다함)은 이 좌표에 없다. 尊師=존귀한 스승. 我有尊師는 존재 서술이나 「계신데」로 높임과 함께 흡수(有 존재 신고). 니건→고따마라 합쇼체, 스승→제자 인용은 평서. 若本作惡業 若今護身口意의 若은 「-면」. 復·更이 겹친 不復更作은 「더는 다시…않는다」. 得滅盡의 得은 가능(可와 겹쳐 한 번만). 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 101:1.9
我復問彼諸尼乾曰：『汝等信尊師親子尼乾，不疑惑耶？』
내가 다시 그 니건들에게 물어 말하였다: 『너희는 존귀한 스승 친족의 아들 니건을 믿어 의심하거나 미혹하지 않는가?』
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리 5.6은 지나온 시기의 스승에 대한 믿음(saddhā)·좋아함 등을 다섯 항으로 캐묻는다. 한역은 스승에 대한 믿음에 의혹이 없는지를 한 번 묻는다. 親子尼乾 표기는 c04.1과 같다. [불확실:고유명·표기_유형] 疑惑은 「의심하거나 미혹함」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 101:5.6
彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾，無有疑惑。』
그들이 내게 답하여 말하였다: 『고따마여! 저는 존귀한 스승 친족의 아들 니건을 믿으며, 의심하거나 미혹함이 없습니다.』
주 瞿曇=Gotama, 붓다의 성(姓). 확정역 「고따마」(구속). 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리 5.6~5.7에는 니건의 응답이 없고 붓다가 곧 「합당한 반박을 보지 못한다」고 한다. 한역에는 믿는다는 응답이 있다. 無有疑惑의 有는 「없다」의 일부라 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:5.7
我復語彼諸尼乾曰：『有五種法現世二報，信、樂、聞、念、見善觀，諸尼乾！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』
내가 다시 그 니건들에게 말하였다: 『현세에 과보가 둘인 다섯 종류의 법이 있으니, 믿음, 좋아함, 들음, 생각함, 보고 잘 살핌이다. 니건들이여! 사람에게 허망한 말이 있는데, 이것은 믿을 수 있고, 좋아할 수 있고, 들을 수 있고, 생각할 수 있고, 보고 잘 살필 수 있는가?』
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 다섯 항 信·樂·聞·念·見善觀 ↔ 팔리 5.4 saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti(순서 같음). 有五種法現世二報는 팔리 5.2 pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā에 걸린다. 한역은 「katame pañca?」(5.3)에 해당하는 질문 없이 이어 열거한다. 이어지는 「사람에게 허망한 말이 있는데 이것이 믿을 만한가」는 팔리에 없다. 팔리 5.6(스승에 대한 다섯 항)으로 대신된다. 見善觀: 3분할 표는 善觀을 Sudassana로 매겼으나 이 경에서는 항목명(「보고 잘 살핌」)이라 표를 따르지 않았다. 見善觀을 한 항(見+善觀)으로 읽었다. [불확실:구두·분절] 現世二報의 끊기도 둘로 읽힐 수 있다. 自有에서 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 101:5.2
니까야 대응 일부 MN 101:5.4
彼答我言：『如是。
그들이 내게 답하여 말하였다: 『그렇습니다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리에는 이 자리의 응답이 없다(5.6~5.7). 如是의 如는 「그러하다」로 판단 어미 처리.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:5.6
瞿曇！』我復語彼諸尼乾曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀？
고따마여!』 내가 다시 그 니건들에게 말하였다: 『이 허망한 말을 어찌 믿을 수 있으며, 어찌 좋아할 수 있으며, 어찌 들을 수 있으며, 어찌 생각할 수 있으며, 어찌 잘 살필 수 있겠는가?
주 瞿曇=Gotama, 붓다의 성(姓). 확정역 「고따마」(구속). 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 허망한 말에 믿음 등 다섯이 따를 수 없다는 논변은 팔리에 없다. 何可의 何는 반문의 뜻이 실려 「어찌」를 세웠다. 마지막 善觀은 앞 항 見善觀의 줄임으로 보아 「잘 살필」로 옮겼다. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 대응 없음 MN 101:5.6
謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』
곧 사람에게 허망한 말이 있는데 믿음이 있고, 좋아함이 있고, 들음이 있고, 생각함이 있고, 잘 살핌이 있다는 것이다.』
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 謂는 앞 논변을 풀어 말하는 자리라 「곧」으로 옮겼다. 有 여섯은 모두 존재 서술이라 「있다」를 썼다. 自有의 自는 흡수. 팔리에 대응 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:5.6
「若諸尼乾作是說者，於如法中得五詰責，為可憎惡。
「니건들이 이렇게 말하면, 법에 맞는 가운데서 다섯 가지 꾸짖음을 받아 미워하고 싫어할 만한 것이 된다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리 8.4 dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti(법에 맞는 열 가지 논박이 비난받을 자리로 온다)에 걸린다. 한역은 다섯, 팔리는 열이다. 如法 ↔ sahadhammika(「법에 맞는」으로 직역하고 해석을 달지 않았다). 得의 「얻어」는 우리말에서 부자연스러워 「받아」로 옮겼다(획득이 아니라 입음). 為可憎惡의 為는 피동 為…所 구문이 아니라 「~이 된다」. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 101:8.4
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 한역은 다섯을 묻는 질문 뒤에 다섯 항을 낸다. 팔리 9장은 질문 없이 열 항(sace…addhā…)으로 곧바로 들어간다. 云何為五의 為는 「~이다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:9.1
今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼乾等本作惡業。
지금 이 중생이 받는 괴로움과 즐거움은 모두 본래 지은 것에 말미암는데, 그렇다면 니건들은 본래 악한 업을 지은 것이다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 因本作 ↔ pubbekatahetu(3분할 의역 항목, 「본래 지은 것에 말미암음」). 팔리 9.2 addhā nigaṇṭhā pubbe dukkaṭakammakārino. 若爾者는 「그렇다면」(앞은 니건의 주장 진술이고 若은 이 접속에만 걸린다). 所受는 관형절로 풀었다. 諸…等은 「-들」로 흡수. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 같음 MN 101:9.1
니까야 대응 일부 MN 101:9.2
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리에는 이유를 묻는 자문이 없다. 所以者何는 고정 문형이라 「그 까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:9.2
因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第一可憎惡。
그것으로 말미암아 니건들이 지금 지극히 무거운 괴로움을 받으니, 이것을 니건의 첫째 미워하고 싫어할 만한 것이라 한다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 팔리 9.2 yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti(지금 이러한 괴롭고 격렬하고 쓰라린 느낌을 겪는다) ↔ 極重苦. 한역의 「첫째 미워하고 싫어할 만한 것」은 팔리 9.11 gārayhā nigaṇṭhā(비난받을 니건들)와 걸린다. 한역은 항목마다 번호를 매겨 다섯 번 끝맺고, 팔리는 열 항을 두 묶음(9.1~9.10, 9.11~9.20)으로 가른다. 於今의 於는 조사로 흡수. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 101:9.2
니까야 대응 일부 MN 101:9.11
復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼乾等本惡合會。
다시 다음으로, 중생이 받는 괴로움과 즐거움은 모두 합하여 모임에 말미암는데, 그렇다면 니건들은 본래 합하여 모임이 악하다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 合會 ↔ saṅgatibhāva(9.5~9.6)로 추정. 팔리 순서는 pubbekata, issaranimmāna, saṅgatibhāva, abhijāti, diṭṭhadhammūpakkama인데 한역은 本作, 合會, 為命, 見, 尊祐造 순이라 合會가 셋째에서 둘째로 올라왔다. 本惡合會를 「니건들은 본래 합하여 모임이 악하다」(주어+형용)로 읽었다. 本作·本有·本惡 세 문형이 쓰여 惡을 어떻게 읽을지 갈린다. [불확실:격·태·구문] 惡을 동사로 읽는 길도 열려 있다. 復次는 「다시 다음으로」.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:9.5
니까야 대응 순서 다름 MN 101:9.6
因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二可憎惡。
그것으로 말미암아 니건들이 지금 지극히 무거운 괴로움을 받으니, 이것을 니건의 둘째 미워하고 싫어할 만한 것이라 한다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). c20.2와 같은 문형, 항목 번호만 둘째. 팔리 9.6 pāpasaṅgatikā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 순서 다름 MN 101:9.6
復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。
다시 다음으로, 중생이 받는 괴로움과 즐거움은 모두 목숨이 됨에 말미암는데, 그렇다면 니건들은 본래 목숨이 악하다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 이 좌표 본문은 尼揵이고 다른 좌표는 尼乾이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(저본 이문도 乾→揵). 두 표기 모두 음역 「니건」으로 같게 옮겼다. 為命은 「목숨이 됨」으로 직역했으나 命이 「목숨」인지 「운명」인지 저본만으로 가려지지 않는다. [불확실:다의어_판별] 팔리 abhijāti(9.7~9.8)가 후보이나 뜻 거리가 있어 걸지 못했다(미대응).
니까야 대응 미정렬 MN 101:9.7
니까야 대응 미정렬 MN 101:9.8
因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎惡。
그것으로 말미암아 니건들이 지금 지극히 무거운 괴로움을 받으니, 이것을 니건의 셋째 미워하고 싫어할 만한 것이라 한다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). c20.2와 같은 문형, 항목 번호만 셋째. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 미정렬 MN 101:9.8
復次，眾生所受苦樂皆因見也。
다시 다음으로, 중생이 받는 괴로움과 즐거움은 모두 견해에 말미암는다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 見은 뒤 문장 惡見과 이어져 「견해」로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 팔리 diṭṭhadhammūpakkama(9.9~9.10)가 후보이나 확정하지 못해 미대응으로 둔다. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 미정렬 MN 101:9.9
니까야 대응 미정렬 MN 101:9.10
若爾者，諸尼乾等本有惡見。
그렇다면 니건들에게는 본래 악한 견해가 있다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 이문: 諸→謂(宋元明). 宋元明본은 若爾者謂尼乾等으로 읽혀 대정(諸)과 끊는 자리가 달라진다. 본문은 대정을 따랐다. 本有惡見의 有는 소유·존재 서술이라 「있다」를 썼다. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 미정렬 MN 101:9.10
因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎惡。
그것으로 말미암아 니건들이 지금 지극히 무거운 괴로움을 받으니, 이것을 니건의 넷째 미워하고 싫어할 만한 것이라 한다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). c20.2와 같은 문형, 항목 번호만 넷째. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 미정렬 MN 101:9.10
復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾等本惡尊祐。
다시 다음으로, 중생이 받는 괴로움과 즐거움은 모두 존귀한 도우시는 분이 지음에 말미암는데, 그렇다면 니건들은 본래 존귀한 도우시는 분이 악하다.
주 대응 좌표는 작가의 추정 정렬(사람 확인 전). 尊祐造 ↔ issaranimmāna(주재자가 만듦, 9.3~9.4). 팔리는 이것이 둘째, 한역은 다섯째라 순서가 달라졌다. 尊祐는 世尊의 다른 표기 眾祐(확정 술어의 한자 흔들림 대상)와는 다른 말로 보아 확정역 「세존」을 쓰지 않았다. 祐를 「도움」으로 직역해 「존귀한 도우시는 분」으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 本惡尊祐의 구문은 c22.1과 같이 [불확실:격·태·구문]. 이문: 乾→揵(宋元明).
니까야 대응 순서 다름 MN 101:9.3
니까야 대응 순서 다름 MN 101:9.4
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 9.9–9.10 사이에는 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 물음이 없음을 확인했다(없음확인). 한역의 설명 요청 문형이다. 앞 구간(부분 2)의 문맥은 보지 않았다. 산스크리트 투입물은 이 경에 없어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:9.9
因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五可憎惡。
그로 말미암아 여러 니건은 지금 아주 무거운 괴로움을 받으니, 이것을 니건의 다섯째 미워하고 싫어할 만한 점이라고 한다.
주 「다섯째」는 팔리 9.1–9.10의 다섯 쌍 가운데 다섯째(diṭṭhadhammūpakkama, 9.9–9.10)에 놓이는 것으로 보이나 한역은 번호만 세우고 내용을 앞 목록에 맡긴다. 니건(尼乾)은 음역으로 독음했고 【宋】【元】【明】은 揵으로 적는다(이문 2건, 독음은 같다). 팔리형은 nigaṇṭha. 可憎惡는 「미워하고 싫어할 만한」으로 옮겼고 팔리 gārayha(비난받을 만한)와 낱말이 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 101:9.9–9.10
若諸尼乾因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾等為可憎惡。
만약 여러 니건이 본래 지은 악업, 악한 합회, 악하게 목숨을 삼음, 악한 견해, 악한 존귀한 보호자 때문에 악한 존귀한 보호자에게 지어진 것이어서, 그로 말미암아 여러 니건이 지금 아주 무거운 괴로움을 받는다면, 이것을 그 일 때문에 여러 니건들이 미워하고 싫어할 만하다고 한다.
주 한역은 다섯 원인(본래 지은 것·존우·합회·목숨·견해)을 한 문장에 접어 나열하고, 팔리는 원인마다 가정문과 귀결문 한 쌍씩 열 문장으로 편다(구조·배열). 尊祐는 팔리 issara(창조주)에 맞는 자리로 보이며 眾祐(世尊의 한역어)와 같은 글자를 쓰나 여기서는 신격 이름이라 확정술어 世尊(세존)을 쓰지 않고 뜻으로 「존귀한 보호자」라 옮겼다. 확정 문자열이 아니고 뜻 선택이므로 신고한다. 惡為命의 為命은 「목숨을 삼음」으로 옮겼으나 abhijāti(태생)와의 대응은 한문만으로 서지 않는다. 3분할 표의 因本作(Pubbekata)은 「본래 지은」으로 뜻 옮김. 니건 이문(宋元明 揵) 3건, 독음 같음. 若은 가정이라 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 101:9.1–9.10
니까야 대응 일부 MN 101:9.21–9.22
「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。
“내가 알고 깨달은 법을 너희에게 설하는 것은, 사문이나 범지나 천신이나 마나 범천 및 그 밖의 세간이 모두 굴복시킬 수 없고, 모두 더럽힐 수 없고, 모두 제어할 수 없다.
주 팔리 13.2의 sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti(스스로 곧바로 알아 증득하고 선포한다)와 어휘가 겹칠 수 있으나 자리와 문맥이 달라 아직 대응을 잡지 않았다. 自知·自覺의 自는 대조 상대(他)가 없는 단순 재귀로 보아 흡수했다. 沙門은 음역으로 독음(사문, 팔리 samaṇa). 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」가 있어 표 밖 판별로 정착어 처리하고 「범천을 뜻으로 삼는 이」의 뜻을 여기 적는다(팔리 brāhmaṇa). [불확실:고유명·표기_유형] 魔는 마(Māra의 줄임 음역), 梵은 범천으로 옮겼다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수.
니까야 대응 미정렬 MN 101:13.2
云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？
어떻게 내가 알고 깨달은 법을 너희에게 설하는 것이, 사문이나 범지, 또는 천신·마·범천 및 그 밖의 세간이 굴복시킬 수 있는 것도 아니고, 더럽힐 수 있는 것도 아니고, 제어할 수 있는 것도 아닌가?
주 云何로 열리는 물음 형식은 팔리 10.1의 Kathañca…?와 형식이 닮았으나 물음의 내용이 달라 대응을 잡지 않았다. 非為…所能伏은 피동 「굴복당할」이 아니라 능력 구문 「굴복시킬 수 있는」으로 읽었다. 為汝說者의 者는 「것이」로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 MN 101:10.1
若有比丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。
만약 어떤 비구가 몸의 선하지 않은 업을 버리고 몸의 선한 업을 닦으며, 입과 뜻의 선하지 않은 업을 버리고 입과 뜻의 선한 업을 닦으면, 그는 미래의 괴로움에 대하여 곧 ‘나에게는 미래의 괴로움이 없다’고 알고, 법답게 즐거움을 얻고 그것을 버리지 않는다.
주 팔리 10.2는 ‘자기를 괴로움으로 몰아붙이지 않고 법다운 즐거움을 버리지 않으며 그 즐거움에 빠지지 않는다’이고, 「법답게 즐거움을 얻되 버리지 않음」(如法得樂而不棄捨)만 겹친다. 몸·입·뜻의 선·불선 업을 닦고 버린다는 말과 「미래의 괴로움이 없다」는 앎은 이 좌표 팔리 쪽에서 찾지 못했다. 自知의 自는 단순 재귀(앞에 我가 따로 있음)로 흡수. 如法은 「법답게」, 得은 획득으로 읽었다. 사전 如法 인용 없이 문맥 판단.
니까야 대응 일부 MN 101:10.2
彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。
그는 혹 괴로움의 원인을 끊고자 하여 욕을 행하고, 혹 괴로움의 원인을 끊고자 하여 버리는 욕을 행한다. 그가 만약 괴로움의 원인을 끊고자 하여 욕을 행하는 이라면 곧 그 욕 행함을 닦으니, 이미 끊은 이는 괴로움이 곧 다하게 된다.
주 大正藏 교감주(tt 0444001)가 「彼或欲…捨欲」를 팔리 saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti / ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti에 대응시킨다. 欲은 여기서 욕망이 아니라 의욕·노력으로 읽힐 수 있고(팔리 padahato 힘씀), 行捨欲의 捨는 팔리 upekkhā(평정)에 걸릴 수 있다 — 사전 行捨 ⑥(후대 丁福保)이 「平等」 쪽 풀이를 주고 ① 칸은 중아함 12회·3경의 쓰임을 센다(후대 풀이라 가볍게 본다). 그러나 한문만으로는 「욕을 버림」과 「평정의 욕」 중 하나로 서지 않아 「버리는 욕을 행함」으로 중립하게 옮기고 신고한다. 팔리가 virāgo(사라짐)로 닫는 자리를 한역은 苦便得盡으로 닫는다. 팔리는 1인칭 인용문 안에 있고 한역은 평서로 풀어 쓴다. 者는 「이」로, 即은 「곧」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 101:10.4–10.5
彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得盡。
그가 만약 괴로움의 원인을 끊고자 하여 버리는 욕을 행하는 이라면 곧 그 버리는 욕 행함을 닦으니, 이미 끊은 이는 괴로움이 곧 다하게 된다.
주 앞 좌표(0444a15.1)의 둘째 갈래를 따로 되풀이한 문장이다. 팔리는 10.6–10.10에서 이 갈래를 서로 다른 문장 다섯으로 편다. 捨欲·行捨 해석은 0444a15.1과 같은 사유로 중립하게 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 101:10.6–10.10
若彼比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』
만약 그 비구가 곧 이렇게 생각한다고 하자. ‘하는 것에 따라, 행하는 것에 따라 선하지 않은 법이 생기고 선한 법이 사라지는데, 괴로움을 끊으면 선하지 않은 법이 사라지고 선한 법이 생기니, 나는 이제 차라리 그 괴로움을 끊는 것이 좋겠다.’
주 팔리 12.2–12.4는 「즐겁게 지내면 불선법이 늘고 선법이 줄며, 괴로움을 향해 자신을 힘쓰게 하면 불선법이 줄고 선법이 는다」인데 한역은 「하는 바·행하는 바를 따라」로 말하고, 힘쓰는 대상을 「괴로움을 끊음」(斷苦)으로 적는다. 선한 법이 사라진다/는다 쪽의 낱말(滅·生 ↔ parihāyanti·abhivaḍḍhanti)도 갈린다. 自斷苦의 自는 단순 재귀로 흡수. 寧可는 「차라리 ~하는 것이 좋겠다」. 3분할 표의 善法(Sudhammā)은 이름 분류가 아니라 kusala-dhamma 자리에 해당하며 기계 분류가 어긋난다.
니까야 대응 일부 MN 101:12.2–12.4
便自斷苦。
곧 괴로움을 끊는다.
주 팔리 12.5 dukkhāya attānaṃ padahati(괴로움을 향해 자신을 힘쓰게 한다)와 한역 斷苦(괴로움을 끊음)가 같은 자리에서 다른 낱말을 쓴다. 한역이 옳은지 단정하지 않는다. 自는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 101:12.5
自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。
괴로움을 끊고 나서 선하지 않은 법이 사라지고 선한 법이 생겨, 다시는 괴로움을 끊지 않는다.
주 팔리 12.6–12.7과 구조는 같으나 padahati ↔ 斷苦의 낱말 차이가 이어진다. 已는 「-고 나서」로 옮겼고 不復는 「다시는 ~않는다」.
니까야 대응 일부 MN 101:12.6–12.7
比丘！本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。
비구여! 본래 하려던 것은 그 뜻이 이미 이루어졌으니, 만약 다시 괴로움을 끊는다면 그런 경우는 있을 수 없다.
주 팔리는 「그 목적이 이루어졌으므로 나중에 더 힘쓰지 않는다」(평서)이고, 한역은 「다시 끊는다면 그런 경우는 있을 수 없다」(불가능 서술)로 닫는다. 比丘！는 한문에 복수 표지가 없어 단수 호격으로 옮겼다(팔리는 bhikkhave). 若은 「-ㄴ다면」, 是處不然은 「그런 경우는 있을 수 없다」.
니까야 대응 일부 MN 101:12.9–12.10
「比丘！猶如箭工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。
“비구여! 비유하면 화살 만드는 장인이 바로잡는 기구로 화살을 휘어 다루는데, 그 화살이 이미 곧아지면 다시는 그 기구를 쓰지 않는 것과 같다.
주 팔리는 화살 장인이 두 개의 불붙은 장작 사이에서 화살대를 데워 곧게 하는 것이고(tejanaṃ dvīsu alātesu), 한역은 檢으로 화살을 撓한다. 檢·撓 두 글자의 도구·동작은 한문만으로 서지 않아 「바로잡는 기구」·「휘어 다룸」으로 중립하게 옮겼다 — 음의·사전에 檢·撓 표제가 없어 근거를 달지 못했다. 箭工은 「화살 만드는 장인」.
니까야 대응 일부 MN 101:12.11–12.12
彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處不然。
그 사람이 본래 하려던 것은 그 일이 이미 이루어졌으니, 만약 다시 기구를 쓴다면 그런 경우는 있을 수 없다.
주 0444a23.2와 같은 사유: 팔리는 평서(더 하지 않는다), 한역은 불가능 서술(그런 경우는 있을 수 없다).
니까야 대응 일부 MN 101:12.14–12.15
如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』
이와 같이 비구는 곧 이렇게 생각한다. ‘하는 것에 따라, 행하는 것에 따라 선하지 않은 법이 생기고 선한 법이 사라지는데, 괴로움을 끊으면 선하지 않은 법이 사라지고 선한 법이 생기니, 나는 이제 차라리 그 괴로움을 끊는 것이 좋겠다.’
주 0444a19.1과 같은 정형구를 되풀이한다. 팔리 12.16 Evameva kho…에 해당하는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 MN 101:12.16–12.19
自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。
괴로움을 끊고 나서 선하지 않은 법이 사라지고 선한 법이 생겨, 다시는 괴로움을 끊지 않는다.
주 0444a22.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 101:12.21–12.22
本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。
본래 하려던 것은 그 뜻이 이미 이루어졌으니, 만약 다시 괴로움을 끊는다면 그런 경우는 있을 수 없다.
주 0444a23.2와 같다(호격 「비구여」는 이 좌표에 없다).
니까야 대응 일부 MN 101:12.24–12.25
比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生苦惱，極憂慼耶？」
“비구여! 비유하면 어떤 사람이 저 여인을 아끼어 생각하고, 물들어 집착하고, 공경하여 대하는데, 그런데 저 여인이 다시 다른 사람과 이야기하고 서로 안부를 묻고 오가며 머물러 묵는다고 하자. 그 사람은 이로 인해 몸과 마음에 괴로움과 번민이 생겨 몹시 근심하고 슬퍼하겠느냐?”
주 이 비유는 팔리에서 11번 단락(화살 비유 12번 단락 앞)에 놓이는데 한역은 화살 비유 뒤에 놓는다(자리바뀜). 팔리는 sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho(넷)이고 한역은 愛念·染著·敬待(셋)이다. 팔리 santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ(함께 서고 말하고 웃고 즐기며)는 한역 與他語·共相問訊·往來止宿으로 갈린다. 3분할 표의 愛念(Arati)·사전 愛念 ⚠는 다른 부 대역주라 이 자리에 쓰지 않았다. 【宋】【元】【明】은 苦가 없다(이문 0444002, 大正 본문대로 둠). 然은 역접 「그런데」, 更은 「다시」, 耶는 의문 어미 「-겠느냐」로 흡수. 苦惱는 「괴로움과 번민」, 憂慼은 「근심하고 슬퍼함」으로 풀었다. 問訊은 「안부를 묻고」.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:11.1–11.3
比丘答曰：「如是。
비구가 대답하여 말하였다. “그렇습니다.
주 팔리 Evaṃ, bhante에 해당한다. 비구의 발화이므로 존댓말로 통일했다(세존을 향한 대답).
니까야 대응 같음 MN 101:11.4
世尊！所以者何？
세존이시여! 까닭이 무엇이겠습니까?
주 팔리 11.5 Taṃ kissa hetu?는 질문자(붓다)가 묻고 비구가 11.6에서 답하는데, 한역은 비구가 「세존이시여! 까닭이 무엇이겠습니까?」라고 스스로 묻고 곧 답한다(화자 이동). 世尊은 확정술어 세존이며 이 구간에 佛·眾祐 흔들림은 없다.
니까야 대응 일부 MN 101:11.5
니까야 대응 일부 MN 101:11.6
其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？」
그 사람은 여인을 아끼어 생각하고, 물들어 집착하며, 지극히 공경하여 대하는데, 그런데 저 여인이 다시 다른 사람과 이야기하고 서로 안부를 묻고 오가며 머물러 묵는다면, 그 사람의 몸과 마음에 어찌 괴로움과 번민과 근심, 슬픔이 생기지 않을 수 있겠습니까?”
주 팔리는 「그 사람이 그 여인에게 사랑에 물들고 마음이 묶이고 욕구가 강하고 기대가 강하다. 그러므로 슬픔·울부짖음·괴로움·근심·절망이 생긴다」이며 한역의 근거 진술은 같은 방향이지만 낱말이 다르다. 何得不은 「어찌 ~않을 수 있겠습니까」.
니까야 대응 일부 MN 101:11.6–11.7
「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼女愛念、染著耶？』
“비구여! 만약 그 사람이 이렇게 생각한다고 하자. ‘나는 헛되이 저 여인을 아끼어 생각하고 공경하여 대했는데, 그런데 저 여인은 다시 다른 사람과 이야기하고 서로 안부를 묻고 오가며 머물러 묵는다. 나는 이제 차라리 스스로 괴로워하고 스스로 근심하기 때문에, 저 여인에 대한 아끼는 생각과 물든 집착을 끊는 것이 좋지 않겠는가?’
주 若使는 가정 연사로 읽어 「만약 ~한다고 하자」로 옮겼다(使를 사역으로 읽는 길도 있어 신고). 唐은 「헛되이」(唐捐류)로 읽었다 — 사전 자료에 이 낱말의 용례 칸이 없어 근거로 인용하지 않고 이 문장의 문맥(아끼고 공경했으나 상대가 다른 이와 오감)에서 세웠다. 自苦自憂의 自는 「스스로」로 세웠다 — 같은 문장에 다른 사람(他)의 행위가 대비되고 번뇌의 출처가 본인임을 말하는 자리라 판단한다. 팔리는 yaṃnūnāhaṃ…chandarāgo taṃ pajaheyya(차라리 그 욕탐을 버리면 어떨까)이고 한역은 「괴로워하고 근심하기 때문에 끊음」이라는 원인 절이 붙는다. 【宋】【元】【明】은 彼가 없다(이문 0444003, 大正대로 둠). 耶는 「-지 않겠는가」.
니까야 대응 일부 MN 101:11.8–11.11
其人於後因自苦自憂故，便斷為彼女愛念、染著。
그 사람은 뒤에 스스로 괴로워하고 스스로 근심하기 때문에 곧 저 여인에 대한 아끼는 생각과 물든 집착을 끊는다.
주 팔리 11.12 So yo amussā itthiyā chandarāgo taṃ pajaheyya에 해당하나 「스스로 괴로워하고 근심하기 때문에」가 한역에만 있다. 【宋】【元】【明】은 彼가 없다(이문 0444004, 大正대로 둠).
니까야 대응 일부 MN 101:11.12
若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」
만약 저 여인이 여전히 다른 사람과 이야기하고 서로 안부를 묻고 오가며 머물러 묵는다면, 그 사람은 뒤에 몸과 마음에 다시 괴로움과 번민이 생겨 몹시 근심하고 슬퍼하겠느냐?”
주 故는 「여전히」(依舊)로 읽었으나 「일부러」(故意)로 읽는 길도 있어 신고한다. 팔리는 aparena samayena(나중에)가 따로 서고 한역은 其人於後. 寧當은 어미 「-겠느냐」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 101:11.13–11.14
世尊！所以者何？
세존이시여! 까닭이 무엇이겠습니까?
주 0444b06.1과 같은 사유(팔리는 붓다의 물음과 비구의 답이 둘로 나뉨).
니까야 대응 일부 MN 101:11.16–11.17
其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。」
그 사람은 여인에 대해 더 이상 아끼는 생각과 물든 집착의 정이 없으니, 저 여인이 여전히 다른 사람과 이야기하고 서로 안부를 묻고 오가며 머물러 묵더라도, 그 사람이 이로 인해 몸과 마음에 다시 괴로움과 번민이 생겨 몹시 근심하고 슬퍼한다면 그런 경우는 있을 수 없습니다.”
주 팔리는 amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā virāgo(그 사람은 그 여인에 대해 사라짐이 있다)이고 한역은 無復愛念染著之情이다 — virāga의 확정 번역 「사라짐」을 한역에 끌어오지 않았다. 앞 若은 양보(…하더라도)로 읽었다: 뒤에 이어지는 「…한다면 그런 경우는 있을 수 없다」와 대비되는 자리이기 때문이다. 若使는 가정, 者는 「~한다면」으로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 101:11.17–11.18
「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』
“이와 같이 비구는 곧 이렇게 생각한다. ‘하는 것에 따라, 행하는 것에 따라 선하지 않은 법이 생기고 선한 법이 사라지는데, 그 괴로움을 끊으면 선하지 않은 법이 사라지고 선한 법이 생기니, 나는 이제 차라리 그 괴로움을 끊는 것이 좋겠다.’
주 같은 자리에서 팔리 11.20–11.21은 10번 단락의 정형구(imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato… virāgo)를 인용하고, 한역은 12번 단락 쪽 정형구(隨所為…不善法生而善法滅)를 인용한다. 같은 비유를 쓰면서 비유가 가리키는 앞 구절이 갈린다. 이 좌표는 若自斷其苦로 其가 붙어 앞의 0444a19.1·0444a27.1(若自斷苦)과 글자가 한 자 다르다. 其는 「그」로 옮겼고 自는 앞 둘과 같이 단순 재귀로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 101:11.19–11.21
便自斷苦。
곧 괴로움을 끊는다.
주 팔리 11.22 saṅkhāraṃ tattha padahati(거기서 힘을 낸다)와 한역 便自斷苦가 같은 자리에서 다른 말을 한다. 自는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 101:11.22
自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。
괴로움을 끊고 나면, 선하지 않은 법은 사라지고 선한 법이 생겨, 다시는 괴로움을 끊지 않는다.
주 `自`는 `自`↔`他` 대조가 없어 흡수했다(앞 구간 문맥은 이 조각에 없다). `自`가 「…로부터」의 뜻일 가능성도 저본만으로는 닫히지 않는다. 팔리 12.6~12.7은 dukkhāya attānaṃ padahato(괴로움을 위해 자신을 애써 닦음)이고 한역은 `斷苦`(괴로움을 끊음)라 동사가 갈린다 — 한역대로 옮기고 판정하지 않는다. `不善法`은 「선하지 않은 법」, `善法`은 「선한 법」으로 통일했다. `而`·`已`는 어미(-어, -고 나면)로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 101:12.6
니까야 대응 일부 MN 101:12.7
本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。
본래 하려던 것은 그 뜻이 이미 이루어졌으니, 다시 괴로움을 끊는다면 이런 경우는 그렇지 않다.
주 앞 절 `本所為者，其義已成`은 팔리 12.9(yassa hi so… atthāya… svāssa attho abhinipphanno hoti)에, 뒤 절 `若復斷苦，是處不然`은 12.10(tasmā na aparena samayena… padahati)에 걸린다. 팔리는 이유절(12.9)이 길고 한역은 압축했다. `是處不然`은 「이 자리(경우)는 그렇지 않다」 그대로 두었다 — 「있을 수 없다」로 풀지 않았다. `若`은 -면, `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 101:12.9
니까야 대응 일부 MN 101:12.10
「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』
「그는 다시 이런 생각을 한다: 『어떤 원인으로 그 괴로움을 끊는 것이라면, 나는 이미 끊었을 것이다. 그러나 나는 욕망에 대해서는 아직도 끊지 못했으니, 나는 이제 차라리 욕망을 끊기를 구해 보자.』
주 뒷절 `我今寧可求斷於欲` ↔ 11.11 yaṃnūnāhaṃ… chandarāgo pajaheyyaṃ(차라리 …를 버리자). 앞절 `若有所因，斷其苦者，我便已斷`은 괴로움의 원인(dukkhanidāna)을 다루는 10.4~10.6 쪽과 닿을 수 있으나, 이 구간 밖 문맥 없이는 잡지 못해 `unaligned`로 둔다. `若有所因，斷其苦者`의 구문(원인이 있어 끊는다 / 어떤 원인으로 끊는다)은 저본만으로 하나로 서지 않는다 — 「어떤 원인으로 그 괴로움을 끊는 것이라면」으로 읽었다. `欲`은 「욕망」. `然`=그러나, `猶故`=아직도, `寧可`=차라리 …하자.
니까야 대응 일부 MN 101:11.11
니까야 대응 미정렬 MN 101:10.4
便求斷欲。
곧 욕망을 끊기를 구한다.
주 팔리 11.12는 yo amussā itthiyā chandarāgo taṃ pajaheyya(그 여인에 대한 욕탐을 버린다)로 대상이 한정되고, 한역은 `欲` 일반이다. `便`은 곧(연속)으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 101:11.12
彼為斷欲故，獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處，山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。
그는 욕망을 끊기 위해 홀로 머물며 멀리 떠나, 일이 없는 곳에 있다. 혹은 나무 아래 텅 비고 고요한 곳, 산의 바위굴과 석실, 드러난 땅의 짚 더미에 이르기도 하고, 혹은 숲속에 이르기도 하고, 혹은 무덤 사이에 있기도 한다. 그는 이미 일이 없는 곳에 있거나 혹은 나무 아래 텅 비고 고요한 곳에 이르러, 니사단을 펴고 가부좌를 틀고 앉아, 몸을 바르게 하고 바르게 원하며, 생각을 돌이켜 향하지 않고, 탐내어 엿봄을 끊어 없애며, 마음에 다툼이 없고, 남의 재물과 여러 생활 도구를 보고 내가 얻게 하고자 하는 탐내어 엿봄을 일으키지 않으며, 그는 탐내어 엿봄에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 (1) 처소 열거: 한역 `無事處`(숲)·`樹下空安靜處`·`山巖石室`·`露地穰積`·`林中`·`塚間` ↔ 팔리 16.1 araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. 항목은 겹치나 순서가 다르다(`塚間`이 한역은 끝, 팔리는 가운데). `無事`는 3분할 의역표대로 뜻으로 「일이 없는 곳」, `穰`은 짚. 팔리 16.2 pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto(공양 뒤 돌아와)는 한역에 없고, 한역의 `見他財物諸生活具不起貪伺`는 팔리 16.3에 없다(문장 유무). (2) `尼師檀`은 음역(한자 독음 「니사단」, 앉을 때 까는 천=nisīdana. 정착어). `結加趺坐`는 「가부좌를 틀고 앉아」(慧琳 一切經音義 0472b13·0483a19에 `加趺`=발등을 겹쳐 앉는 자세). (3) `反念不向`은 「생각을 돌이켜 향하지 않고」로 옮겼으나 무엇에 향하지 않는지 저본이 말하지 않아 뜻이 닫히지 않는다(팔리 16.2 parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā와 이어지는지 판정하지 않음). (4) `欲令我得`은 앞 `貪伺`을 수식하는 내용절로 읽어 「내가 얻게 하고자 하는 탐내어 엿봄」으로 어순을 옮겼다 — 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다. `貪伺`은 「탐내어 엿봄」(팔리 abhijjhā). `淨除其心`은 「그 마음을 깨끗이 덜어 낸다」(팔리 cittaṃ parisodheti). `他`는 `自`와 짝이 아니라 「남」으로만 썼다. (5) 이문: `住`를 【元】【明】은 `依`로 읽는다(獨依遠離) — 본문은 대정장 `住`를 따랐다. `靜/靖`, `檀/壇`, `加/跏`은 자형 차이로 뜻이 변하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:16.1
니까야 대응 일부 MN 101:16.2
니까야 대응 일부 MN 101:16.3
如是，瞋恚、睡眠、掉悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。
이와 같이, 성냄, 졸음, 들뜸과 후회, 의심을 끊고 미혹을 건너, 모든 선한 법에 망설임이 없으며, 그는 의혹에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 `如是，瞋恚、睡眠、掉悔`는 동사 없이 명사만 늘어서 있다. 앞 좌표(0444b26.2)의 「끊고 … 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다」 틀이 생략된 것으로 보이나, 없는 동사를 지어 넣지 않고 한문대로 나열했다. 팔리 16.4~16.7은 항목마다 개별 문장이고(byāpāda·thīnamiddha·uddhaccakukkucca·vicikicchā), 한역은 `瞋恚、睡眠、掉悔`를 한 줄로 묶었다. 팔리 16.4의 sabbapāṇabhūtahitānukampī(모든 생명의 이익을 연민), 16.5의 ālokasaññī sato sampajāno, 16.6의 ajjhattaṃ vūpasantacitto는 한역에 없다. `斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫` ↔ 16.7 tiṇṇavicikiccho akathaṃkathī kusalesu dhammesu. `疑惑`(복합)은 「의혹」, 분리된 `疑`·`惑`은 「의심」·「미혹」. `猶豫`=망설임(慧琳 一切經音義 0323c13 「猶豫不定之辭」 인용). `度`=건너다.
니까야 대응 일부 MN 101:16.4
니까야 대응 일부 MN 101:16.5
니까야 대응 일부 MN 101:16.6
니까야 대응 일부 MN 101:16.7
「彼已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
「그는 이미 이 다섯 덮개 — 마음의 더러움, 지혜의 약함 — 를 끊고, 욕망을 떠나, 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 넷째 선정을 얻기에 이르러 성취하여 머문다.
주 팔리는 16.8에서 다섯 장애를 버린 뒤 초선(vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi…)에 들고, 16.10~16.15에서 이선·삼선을 거쳐 16.16에서 사선에 든다. 한역은 같은 문장 안에서 `離欲，離惡不善之法`(초선의 떠남 정형구)과 `第四禪`을 곧바로 잇고 이선·삼선 서술이 없다. 팔리 16.9·16.11 등의 후렴 Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ은 이 구간 한역에 없다. `五蓋`는 3분할 의역표대로 「다섯 덮개」(팔리 pañca nīvaraṇe). `心穢、慧羸`는 `五蓋`의 동격 풀이로 읽었다(팔리 16.8 cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe 대응). `羸`=약함. `遊`=머문다.
니까야 대응 일부 MN 101:16.8
니까야 대응 일부 MN 101:16.16
彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 이와 같은 선정을 얻어, 마음이 맑고 깨끗하며, 더러움도 없고 번거로움도 없으며, 부드럽고 잘 머무르며, 흔들리지 않는 마음을 얻어, 번뇌가 다한 지혜의 통달로 나아가 증득하고, 그는 이 괴로움을 참된 그대로 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알고, 이 괴로움의 사라짐을 알고, 이 괴로움이 사라지는 길을 참된 그대로 알며, 또한 이 번뇌를 참된 그대로 알고, 이 번뇌의 쌓임을 알고, 이 번뇌의 사라짐을 알고, 이 번뇌가 사라지는 길을 참된 그대로 안다. 그는 이와 같이 알고 이와 같이 보고 나면, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈하며, 해탈하고 나면 해탈했음을 알아, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다.
주 (1) 팔리 17(전생을 기억하는 지혜 pubbenivāsānussati)과 18(중생의 죽음과 태어남을 아는 지혜 cutūpapātañāṇa)은 이 좌표 안에서 사선 다음 곧 `漏盡智通`으로 넘어가므로 한역에 없다(문장 유무). `心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心`은 팔리 19.1의 samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte와 겹치는 정형구다. (2) `柔軟`은 [참고] 등급(sukhumāla=곱게 자람)이나 여기서는 마음의 성질(팔리 mudubhūta)이므로 저본이 이겨 「부드럽고」로 옮기고 `확정역_오적중`으로 신고한다. (3) `漏`는 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없다 — 「번뇌」로 옮기고 `확정역_부재`를 남긴다. `欲漏`=「욕망의 번뇌」(āsava 앞의 kāma), `有漏`=「존재의 번뇌」(有=bhava로 읽음), `無明漏`=「무명의 번뇌」. `無明`은 한국 정착어(無+明, 밝음이 없음, avijjā)로 그대로 두고 3분할 혼합표의 신고를 따라 `고유명·표기_유형`을 남긴다. (4) `習`은 「쌓임」(samudaya)으로 옮겼다; 【元】【明】은 `集`이고 의미는 같다. `滅`=「사라짐」, `滅道`=「사라지는 길」. `如真`=「참된 그대로」(yathābhūtaṃ). 저본 주석: 知此苦如真 ~ Idaṃ dukkhaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. (5) `漏盡智通`은 「번뇌가 다한 지혜의 통달」로 읽었다(팔리 19.1 āsavānaṃ khayañāṇāya). `智`와 `通`을 따로 읽을 가능성(지혜와 신통)이 남아 `다의어_판별`. `作證`=증득. (6) `梵行`은 [정형구 행]·3분할 의역 — 「청정한 행」(慧琳 一切經音義 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 팔리 19.6의 vusitaṃ brahmacariyaṃ(청정한 삶을 살았다)와 한역 `梵行已立`(섰다)은 동사가 다르다(개별 어휘). `所作已辦`↔kataṃ karaṇīyaṃ; `辦`/`辨`은 자형 이문. `不更受有`=「다시는 존재를 받지 않는다」(팔리 nāparaṃ itthattāya). `便`·`則`·`亦`은 어미·조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 101:19.1
니까야 대응 같음 MN 101:19.2
니까야 대응 같음 MN 101:19.3
니까야 대응 같음 MN 101:19.4
니까야 대응 같음 MN 101:19.5
니까야 대응 같음 MN 101:19.6
니까야 대응 대응 없음 MN 101:17.1
니까야 대응 대응 없음 MN 101:18.1
「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。
「여래는 이와 같이 바른 마음으로 해탈하여, 다섯 칭찬을 얻는데, 법다워 다툼이 없고 사랑할 만하며 공경할 만하다.
주 팔리 19.9는 Evaṃvādīnaṃ… tathāgatānaṃ dasa sahadhammikā pāsaṃsaṭṭhānā āgacchanti(열 가지 칭찬받을 근거)이고 한역은 다섯이다. 팔리 20.1~20.10의 다섯 쌍 뒤에 20.11~20.20의 대칭 다섯 쌍(no ce…, pāsaṃso tathāgato)이 더 붙어 열이 되는데, 한역은 앞의 다섯만 세운다(아래 좌표 참조). `正心解脫`: 사전 `正心` ① 이 역장 11회 모두 `如是正心解脫` 꼴 — 「바른 마음으로 해탈하여」. `稱譽`=칭찬(팔리 pāsaṃsa 「칭찬받을」). `如法`=법다워. `無諍`=다툼이 없다.
니까야 대응 일부 MN 101:19.9
云何為五？
다섯이란 무엇인가?
주 팔리는 열 가지를 곧바로 20.1 이하에서 열거하고 「무엇이 다섯인가」라는 물음은 세우지 않는다. `云何為五`는 `云何`(어미 의문형)로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:19.9
彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。
저 중생은 받는 괴로움과 즐거움이 모두 본래 지은 것에 말미암는다. 만약 그렇다면 여래는 본래 훌륭한 업을 가졌고, 그로 말미암아 여래는 지금 성스러운 번뇌 없는 즐거움에서 고요히 그쳐 쉬어 즐거운 느낌을 얻는다. 이것을 여래가 첫째 칭찬을 얻는다고 한다.
주 `因本作`(3분할 의역)=「본래 지은 것에 말미암는다」(팔리 pubbekatahetu). 20.2 addhā… tathāgato pubbe sukatakammakārī(여래는 전에 선업을 지은 이) ↔ `如來本有妙業` — 한역은 「훌륭한 업을 가졌다」로 같은 뜻이나 `寂靜止息`·`聖`이 팔리에 없다. `無漏樂`(3분할 의역)=「번뇌 없는 즐거움」, 팔리 anāsavā sukhā vedanā(번뇌 없는 즐거운 느낌)와 `樂覺`이 맞는다. 이 역장은 `覺`=vedanā(정형구 행; 다른 아함은 受)라 「느낌」으로 옮기고 `확정역_부재`를 남긴다. `於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺`의 `於…`가 어디까지 걸리는지(성스러운 번뇌 없는 즐거움「에서」/「으로」) 저본만으로 하나로 서지 않아 `구두·분절`. 팔리는 다섯 근거를 20.1~20.10에서 「근거마다 쌍」으로 세우고(sace… addhā…), 한역은 근거마다 `彼眾生者…若爾者…`로 한 줄에 눌렀다. `者`는 화제 표지, `若爾者`는 「만약 그렇다면」.
니까야 대응 같음 MN 101:20.1
니까야 대응 일부 MN 101:20.2
復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。
다시 다음으로, 중생이 받는 괴로움과 즐거움은 모두 어울려 만남에 말미암는다. 만약 그렇다면 여래는 본래 훌륭한 어울려 만남이고, 그로 말미암아 여래는 지금 성스러운 번뇌 없는 즐거움에서 고요히 그쳐 쉬어 즐거운 느낌을 얻는다. 이것을 여래가 둘째 칭찬을 얻는다고 한다.
주 `合會`↔saṅgatibhāva(20.5)·kalyāṇasaṅgatiko(20.6)로 보고 대응시켰다. 팔리 순서는 pubbekata(20.1) → issaranimmāna(20.3) → saṅgatibhāva(20.5) → abhijāti(20.7) → diṭṭhadhammūpakkama(20.9)이고, 한역은 본작(本作) → 합회 → 위명 → 견 → 존우조로 `尊祐`가 맨 뒤에 가서 팔리의 둘째 자리가 한역에서는 다섯째가 되고 나머지가 한 칸씩 앞당겨진다. `合會`는 「어울려 만남」으로 옮겼으나 확정 낱말이 아니다. `如來本妙合會`는 동사 없이 명사로 끝나, 첫째 칭찬의 `本有妙業`과 달리 `有`가 없다 — 지어 넣지 않고 「…이고」로 옮겼다. `聖無漏樂…` 이하는 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:20.5
니까야 대응 순서 다름 MN 101:20.6
復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。
다시 다음으로, 중생이 받는 괴로움과 즐거움은 모두 목숨으로 삼는 것에 말미암는다. 만약 그렇다면 여래는 본래 훌륭한 목숨으로 삼는 것이고, 그로 말미암아 여래는 지금 성스러운 번뇌 없는 즐거움에서 고요히 그쳐 쉬어 즐거운 느낌을 얻는다. 이것을 여래가 셋째 칭찬을 얻는다고 한다.
주 `為命`의 뜻이 저본에서 서지 않는다. 직역은 `為`(…로 삼다)+`命`(목숨)으로 읽었고, `命`을 「운명」으로 읽는 길(중국어 命=정해진 몫)도 열려 있다. 사전 `命` ① 이 역장 용례는 `身壞命終` 등 「목숨」 쪽이 압도적이다. 팔리의 어느 항에 걸리는지도 확정하지 못했다 — 순서상 abhijāti(20.7·20.8, 태생의 계층)에 대응시켰으나 뜻이 겹치는지는 판정하지 않는다(`뜻_판별불가`). 나머지는 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:20.7
니까야 대응 순서 다름 MN 101:20.8
復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。
다시 다음으로, 중생이 받는 괴로움과 즐거움은 모두 견해에 말미암는다. 만약 그렇다면 여래는 본래 훌륭한 견해이고, 그로 말미암아 여래는 지금 성스러운 번뇌 없는 즐거움에서 고요히 그쳐 쉬어 즐거운 느낌을 얻는다. 이것을 여래가 넷째 칭찬을 얻는다고 한다.
주 `見`은 [정형구 행](dassana)이라 낱말 확정역이 없다. 「견해」로 읽었으나 「봄(보는 일)」으로 읽을 수도 있다. 순서상 diṭṭhadhammūpakkama(20.9·20.10, 현재 법에서의 노력)에 대응시켰으나 `見`이 diṭṭha(보인·현재)와 이어지는지는 판정하지 않는다. 사전 `妙見` ①은 이 경에만 2회(타 역자 0회)여서 용례 근거가 없다. 문말 `也`는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 101:20.9
니까야 대응 순서 다름 MN 101:20.10
復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。
다시 다음으로, 중생이 받는 괴로움과 즐거움은 모두 존귀한 보우자가 지음에 말미암는다. 만약 그렇다면 여래는 본래 훌륭한 존귀한 보우자이고, 그로 말미암아 여래는 지금 성스러운 번뇌 없는 즐거움에서 고요히 그쳐 쉬어 즐거운 느낌을 얻는다. 이것을 여래가 다섯째 칭찬을 얻는다고 한다.
주 `尊祐造`↔issaranimmāna(20.3·20.4, 주재자가 지음)로 보고 대응시켰다. `尊`=존귀한, `祐`=보우(돕고 지킴), `造`=지음으로 뜻풀이했다. 이 한역은 세존 계열의 `眾祐`와 한 글자(祐)를 나눠 쓰나, 같은 낱말로 볼 근거를 저본이 주지 않는다. 한국어 「보우자」는 직역어이며 확정 술어가 아니다. 팔리 20.4는 bhaddakena issarena nimmito(좋은 주재자에게 지어진)라 한역 `妙尊祐`와 맞는다. 순서는 팔리 둘째 → 한역 다섯째(앞 좌표 서술 참조).
니까야 대응 순서 다름 MN 101:20.3
니까야 대응 순서 다름 MN 101:20.4
是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。
이것은 여래의 본래 훌륭한 업, 훌륭한 어울려 만남, 훌륭한 목숨으로 삼는 것, 훌륭한 견해, 훌륭한 존귀한 보우자이며, 훌륭한 존귀한 보우자에게 지어진 것이니, 그로 말미암아 여래는 지금 성스러운 번뇌 없는 즐거움에서 고요히 그쳐 쉬어 즐거운 느낌을 얻고, 이 일 때문에 여래는 지금 다섯 칭찬을 얻는다.
주 다섯 근거를 한 줄로 되짚는 총결(`是為…妙尊祐`)은 팔리에 없고, 팔리는 20.22 Evaṃvādīnaṃ… ime dasa sahadhammikā pāsaṃsaṭṭhānā āgacchanti(열)로 닫는다. `為妙尊祐所造`는 `為…所`(피동)로 「…에게 지어진 것」. `是為`=「이것은 …이며」. 용어 선택은 앞 다섯 좌표를 따른다.
니까야 대응 일부 MN 101:20.22
「有五因緣，心生憂苦。
「다섯 인연이 있으니, 마음에 근심과 괴로움이 생긴다.
주 이 좌표부터 0445a21.1까지(다섯 인연의 근심·괴로움, 현재의 법에서의 궁극, 여덟 갈래 길)는 팔리 mn101에 대응 단락이 없다 — 팔리는 20.22에서 열 가지 칭찬 근거를 맺고 20.23에서 끝난다. 팔리 5.2~5.5의 pañca kho ime… dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā(믿음 등 다섯 법)는 「다섯」과 「현법(diṭṭheva dhamme)」이라는 틀만 닮고 내용이 달라 대응으로 잡지 않았다. `因緣`은 「인연」, `憂苦`는 「근심과 괴로움」. `有五因緣`의 `有`는 존재 서술이라 「있으니」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。
음욕에 얽매인 이는, 음욕에 얽매이기 때문에 마음에 근심과 괴로움이 생긴다.
주 `纏`은 「얽매임」으로 옮겼다(음의 `纏裹`: 慧琳 一切經音義 0318a01 「纏裹…纏約也」 인용). 확정 술어가 아니다. `婬欲`은 「음욕」. `者`는 「…한 이」, `因…故`는 「…때문에」.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。
이와 같이, 성냄, 졸음, 들뜸과 후회, 의혹에 얽매인 이는, 의혹에 얽매이기 때문에 마음에 근심과 괴로움이 생긴다.
주 `瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者`에서 `纏`이 마지막 항에만 서 있어 앞 세 항에 걸리는지 저본만으로 닫히지 않는다. 한문대로 나열하고 지어 넣지 않았다. 이문: `掉`를 【宋】은 `調`로 읽는다(자형 차이).
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
有五因緣，心滅憂苦。
다섯 인연이 있으니, 마음에서 근심과 괴로움이 사라진다.
주 `心滅憂苦`는 앞의 `心生憂苦`와 같은 꼴이라 「마음에서 근심과 괴로움이 사라진다」(자동)로 읽었다. `滅`을 타동(마음이 근심과 괴로움을 없앤다)으로 읽는 길도 구문상 열려 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。
만약 음욕에 얽매이면, 음욕에 얽매이기 때문에 마음에 근심과 괴로움이 생기고, 음욕의 얽매임을 없애고 나면 근심과 괴로움이 사라지며, 음욕의 얽매임으로 말미암아 마음에 근심과 괴로움이 생기니, 현재의 법 가운데서 궁극에 이르러 번거로움도 없고 뜨거움도 없으며, 항상 머물러 변하지 않고, 성스러운 이가 알고 성스러운 이가 보는 것이다.
주 중간의 `因婬欲纏，心生憂苦`가 앞의 같은 구를 되풀이한 뒤 `於現法中而得究竟`로 이어져, 반복구가 앞 절의 재진술인지 뒤 절의 조건인지 끊는 자리가 둘이다. 한문 순서대로 「…생기니, …궁극에 이르러」로 이었다. `現法`=「현재의 법」, `得究竟`=「궁극에 이른다」, `無煩無熱`=「번거로움도 없고 뜨거움도 없으며」, `常住不變`=「항상 머물러 변하지 않고」. `聖所知、聖所見`은 `所`를 관형절로 풀어 「성스러운 이가 알고 성스러운 이가 보는 것」. `見`은 [정형구 행]이라 확정역이 없다. `便滅`의 `便`은 -고 나면에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。
이와 같이, 성냄, 졸음, 들뜸과 후회, 만약 의혹에 얽매이면, 의혹에 얽매이기 때문에 마음에 근심과 괴로움이 생기고, 의혹의 얽매임을 없애고 나면 근심과 괴로움이 사라지며, 의혹의 얽매임으로 말미암아 마음에 근심과 괴로움이 생기니, 현재의 법 가운데서 궁극에 이르러 번거로움도 없고 뜨거움도 없으며, 항상 머물러 변하지 않고, 성스러운 이가 알고 성스러운 이가 보는 것이다.
주 앞 좌표(0445a09.2)와 같은 틀을 `疑惑`으로 되풀이한 것이다. `如是，瞋恚、睡眠、掉悔`는 동사 없이 나열되어 있어 한문대로 두었다. 이문: `掉`를 【宋】은 `調`로 읽는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。
「다시 다음으로, 또 하나 현재의 법에서 궁극에 이름이 있으니, 번거로움도 없고 뜨거움도 없으며, 항상 머물러 변하지 않고, 성스러운 이가 알고 성스러운 이가 보는 것이다.
주 `更有現法而得究竟`의 `更有`는 「또 하나 …이 있으니」로, `現法而得究竟`는 앞 단락과 같은 구로 읽었다. `而`는 흡수. `復次`는 「다시 다음으로」. 앞 단락의 다섯 인연이 끝난 뒤 새 항목이 열리는 자리인지, 앞과 이어지는 한 가지 더인지는 이 구간만으로 닫히지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？
무엇이 또 하나 현재의 법에서 궁극에 이름이니, 번거로움도 없고 뜨거움도 없으며, 항상 머물러 변하지 않고, 성스러운 이가 알고 성스러운 이가 보는 것인가?
주 `云何`(의문사구)를 「무엇이 …인가」로 옮겼다. `云何更有現法而得究竟…`의 주어(무엇이)와 술어 구조는 저본만으로 하나로 서지 않는다 — 앞 좌표의 서술문을 되묻는 틀로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。
이른바 여덟 갈래 성스러운 길이니, 바른 견해 내지 바른 선정이며, 이것이 여덟이다.
주 `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리(`正見`과 `正定` 사이)는 접힌 대로 두고 펴지 않았다. `八支聖道`=「여덟 갈래 성스러운 길」, `正見`=「바른 견해」, `正定`=「바른 선정」. 팔리 mn101에는 여덟 갈래 길 목록이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」
이것을 또 하나 현재의 법에서 궁극에 이름이라 하니, 번거로움도 없고 뜨거움도 없으며, 항상 머물러 변하지 않고, 성스러운 이가 알고 성스러운 이가 보는 것이다.」
주 앞 좌표들의 맺음(`是謂`). 문말 」로 붓다의 발화가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 101:20.22
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 한역이 같은 개념(bhagavā)에 이 경 안에서 `世尊`과 `佛`을 함께 쓴다(확정역: `世尊`=세존, `佛`=부처님). 여기는 `佛`이므로 「부처님」. 팔리 Idamavoca bhagavā.
니까야 대응 같음 MN 101:20.23
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti(기뻐하며 말씀을 반겼다)에 `歡喜奉行`이 맞는다. `奉行`(받들어 행함)은 abhinandunti에 정확한 짝이 없으나 정형 맺음으로 보아 같은 꼴로 잡았다. 여기서도 `佛`이 나오므로 앞 좌표와 같은 한자 흔들림. `諸`는 복수(저 …들)로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 101:20.24
尼乾經第九竟
니건경 제9 끝
주 경 이름 `尼乾`은 음역(한자 독음 「니건」; 팔리 Nigaṇṭha). 【宋】【元】은 `揵`(尼揵)이고, 3분할 표는 `尼揵`을 올려 둔 형이다. 팔리 맺음 Devadahasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ은 경 이름(Devadaha 경)과 차례(첫째)가 한역(니건경 · 제9)과 다르고, 맺음 표지라는 점만 겹친다. 교감주는 【明】에서 `尼…竟` 여섯 글자가 빠지고 【三】에서 `三…百` 네 글자가 빠진다고 하며(`三千六百`은 주기), 뜻에 닿는 이문은 아니라 본문을 대정장 그대로 두었다. 산스크리트 증언 자료는 이 좌표에 주어지지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 101:20.25