（二三）舍梨子相應品智經第三
(23) 사리자 상응품 지혜의 경 제3
주 한역 제목은 내용(智, 지혜)을 따라 「지혜의 경」, 팔리 제목은 인물(Kaḷāra)을 딴 이름이다. 大正 교감주에 S. XII. 32. Kaḷārakatthiya가 달려 있어 팔리 상응부 12.32와 같은 경으로 짚는다. 교감주 「初一日誦」은 【明】에 없고 본문에 옮기지 않았다. 品·相應·經은 한국 불교계 정착 술어(품·상응·경)로 옮겼다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 SF 항은 달지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.32:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 투입된 팔리 원문 sn12.32에는 개경 정형구(「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 틀 문장)가 없다. 이 정형구는 이 역장에서 `我聞如是` 220경 가운데 하나다(정형구표).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며, 뛰어난 숲의 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛는 정착어(사위)로 정착형 그대로 썼다. 이름의 뜻은 「듣는 이의 성」이다(慧琳音義 0367c24 인용: 「正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城」, 같은 곳에 「無物不有國」이라는 다른 풀이도 있다). 팔리 Sāvatthī / 전거표 범어 당대 śravasthi로 갈린다 — 판정하지 않는다. 給孤獨은 의역(3분할 표)이라 뜻으로 옮겼다(慧琳音義 0368a05: 「亦義譯也…阿那陀此云無親屬巨富多財誓救孤獨」). 勝林은 3분할 표에 없는 이름이라 스스로 판별했다 — 逝多의 뜻옮김으로 보고(사전 勝林 ⑥ 丁福保 「逝多，譯曰勝」) 의역으로 「뛰어난 숲」이라 했다. 한 경 안에서 이 표기를 통일한다. 一時는 한역에만 있고 팔리 32.1은 Sāvatthiyaṃ viharati로 끝난다. 遊는 `佛遊` 용례(사전 舍衛國 ① 앞 `佛遊` 121)의 viharati 자리로 읽어 「노니시며」로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.1
爾時，牟利破群㝹比丘捨戒罷道，黑齒比丘聞牟利破群㝹比丘捨戒罷道，即詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群㝹比丘捨戒罷道。」
그때 모리파군누 비구가 계를 버리고 도를 그만두었다. 검은 이빨 비구가 모리파군누 비구가 계를 버리고 도를 그만두었음을 듣고, 곧 존자 사리자가 계신 곳에 나아가 머리를 조아리고 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉았다. 앉고 나서 아뢰어 말했다. 「존자 사리자여, 모리파군누 비구가 계를 버리고 도를 그만두었음을 아십시오.」
주 牟利破群㝹는 5자라 정형구 조각일 수 있다는 표시(3분할 보류)가 있었으나, 팔리 Moḷiyaphagguna에 맞서는 소리옮김 이름으로 판별하고 독음 「모리파군누」로 적었다(牟利=Moli(ya), 破群㝹=phagguna). 㝹의 독음은 확인하지 못했다 — 정도평에게 남긴다. 黑齒는 3분할 표에서 의역이라 「검은 이빨」로 뜻을 옮겼다(팔리 Kāḷārakhattiya에 대응). 舍梨子는 음역이라 독음 「사리자」(팔리 Sāriputta는 비고에만). 이 역장은 다른 아함의 舍利弗 대신 舍梨子를 쓴다(역장 버릇표). 팔리 32.3–32.4(인사 나눔)는 한역에 없고, 한역의 稽首禮足은 팔리에 없다. 戒↔sikkhaṃ, 罷道↔hīnāyāvatto로 읽히나 판정하지 않는다. 當知의 當은 어미(-십시오)가 졌다. 저본 이문: 捨→於【宋】【元】, 梨→利【明】, 却→即【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.2
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.5
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.6
尊者舍梨子曰：「牟利破群㝹比丘於此法中而愛樂耶？」
존자 사리자가 말했다. 「모리파군누 비구는 이 법 가운데서 좋아하며 즐거워하느냐?」
주 팔리 32.7은 검은 이빨 비구의 평서 발화(모리파군누는 이 법과 율에서 위안을 얻지 못했을 것이다)인데, 한역은 같은 자리를 사리자의 물음으로 세운다 — 화자와 문형이 갈린다. 愛樂은 팔리 assāsa(위안)에 맞서는 자리로 읽힌다. 3분할 표는 愛樂을 `혼합`·`Rāga`(다른 부 SA의 대역)로 달았으나 이 좌표의 愛樂은 이름이 아니라 동사라 표가 이 자리에 서지 않는다 — 저본이 이긴다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.32:32.7
黑齒比丘問曰：「尊者舍梨子！於此法中而愛樂耶？」
검은 이빨 비구가 물어 말했다. 「존자 사리자여, 이 법 가운데서 좋아하며 즐거워하십니까?」
주 팔리 32.8은 Tena hāyasmā sāriputto imasmiṃ dhammavinaye assāsaṃ patto 「그러면 존자 사리자는 이 법과 율에서 위안에 이르렀는가」. 愛樂↔assāsa(앞 좌표와 같은 사안). 사리자가 윗사람이라 문말을 높였다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.8
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於此法無有疑惑。」
존자 사리자가 대답하여 말했다. 「검은 이빨이여, 나는 이 법에 의심과 미혹이 없다.」
주 無有는 존재 서술이 아니라 부정 존재로 「없다」로 옮겼다. 疑惑↔kaṅkhāmi(「나는 의심하지 않는다」)로 읽힌다. 팔리는 동사 부정, 한역은 명사 「의심과 미혹」의 부재다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.9
黑齒比丘即復問曰：「尊者舍梨子！於當來事復云何耶？」
검은 이빨 비구가 곧 다시 물어 말했다. 「존자 사리자여, 앞으로 올 일에 대해서는 또 어떻습니까?」
주 當來事↔āyatiṃ(「앞으로」). 復云何의 復은 앞 물음에 이어 덧붙이는 「또」다.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.10
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶預。」
존자 사리자가 대답하여 말했다. 「검은 이빨이여, 나는 앞으로 올 일에도 망설임이 없다.」
주 앞 좌표는 當來事, 여기는 來事로 같은 개념에 한자가 다르다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 猶預↔vicikicchā. 앞의 疑惑이 kaṅkhā에 맞서므로 한역은 「지금: 疑惑 / 앞으로: 猶預」, 팔리는 「kaṅkhā / vicikicchā」로 짝이 나란하다. 亦은 「~에도」 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.11
黑齒比丘聞如是已，即從坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
검은 이빨 비구가 이와 같이 듣고 나서, 곧 자리에서 일어나 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 절하고 한쪽에 물러나 앉아 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 존자 사리자가 지금 지혜를 얻었다고 일컬어 말했습니다. 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 해야 할 일은 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참 그대로 압니다.」[불확실]
불확실 佛(서술 자리·「부처님」)와 世尊(호칭 자리·「세존」)을 한역이 번갈아 쓴다 — 확정역이 각각 있어 한국어도 갈라 두었다. 得智의 智는 팔리 aññā(궁극의 앎)에 맞서는 자리로 읽히나 본문은 「지혜」로 옮겼다. 生已盡·梵行已立·所作已辦은 已의 완료를 과거 어미가 지므로 「이미」를 따로 세우지 않았다. 生(정형구 행, jāti)은 「태어남」, 梵行(brahmacariya)은 「청정한 행」, 所作은 「해야 할 일」, 受有의 有는 「존재」, 知如真은 「참 그대로 안다」로 옮겼다 — 이 낱말들은 낱말 확정역이 없어 을 남긴다(정형구 행; 이하 같은 정형구는 앞자리와 같음). 不更受有↔nāparaṃ itthattāyā. 自稱說의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 팔리 32.15의 aññā byākatā는 「궁극의 앎을 밝혔다」 꼴이다. 저본 이문: 坐→座【宋】【元】【明】, 作禮→禮足【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.12
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.13
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.14
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.15
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.16
世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語：『舍梨子！世尊呼汝。』」
세존께서 듣고 나서 한 비구에게 알려 말씀하셨다. 「너는 사리자가 있는 곳으로 가서 말하라. 『사리자여, 세존께서 너를 부르신다.』」
주 世尊呼汝↔satthā taṃ āmantetī(「스승이 너를 부른다」). 팔리의 mama vacanena(「내 말로」)·āvuso는 한역에 없고, 한역의 聞已(듣고 나서)는 팔리에 없다. 붓다의 발화는 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.17
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.18
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.19
一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去，往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」
한 비구가 분부를 받고 나서 곧 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 떠나, 존자 사리자가 계신 곳에 나아가 아뢰어 말했다. 「세존께서 존자 사리자를 부르십니다.」
주 受教는 팔리 paṭissutvā(응낙하고)에 맞서는 자리로 읽히나 본문은 「분부를 받고」다(教는 사역·명령 쪽). 禮佛의 佛은 앞 좌표와 같이 한자 흔들림. 팔리의 Evaṃ bhante 응낙 대사는 한역에 없다. 저본 이문: 坐→座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.20
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.21
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.22
尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，却坐一面。
존자 사리자가 듣고 나서 곧 부처님께 나아가 머리를 조아려 절하고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 팔리 32.25(앉은 사리자에게 세존이 말씀하심)는 이 좌표 밖에서 다음 좌표로 이어진다. 팔리의 Evaṃ āvuso 응낙은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.23
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.24
世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？」
세존께서 물어 말씀하셨다. 「사리자야, 너는 지금 정말로 지혜를 얻었다고 일컬어 말하며, 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 해야 할 일은 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참 그대로 아느냐?」
주 實↔kira(「정말로」)로 읽히며 뜻이 실려 「정말로」를 세웠다. 今은 한역에만 있다. 自稱說의 自는 대조가 없어 흡수했다. 정형구(生·梵行·所作·受有·如真)는 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.25
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.26
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.27
尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但說義。」
존자 사리자가 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 이 글로써 하지 않고, 이 구절로써 하지 않고, 저는 다만 뜻을 말합니다.」
주 文·句↔padehi·byañjanehi로 읽히나 짝 지움은 이 좌표에서 확정하지 않는다. 한역의 「我但說義」(저는 다만 뜻을 말한다)는 팔리 attho vutto(「뜻이 말해졌다」)와 어순·화행이 다르다. 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」을 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.28
世尊告曰：「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」
세존께서 알려 말씀하셨다. 「사리자야, 가문의 아들은 그 방편에 따라 일컬어 말하니, 지혜를 얻은 이는 곧 지혜를 얻었다고 말한다.」[불확실]
불확실 族姓子는 kulaputta에 맞선다. 음독(족성자)은 ②가 금지한 조작이라 「가문의 아들」로 뜻을 옮겼다 — 확정역이 없어 . 方便은 한국 불교계 정착어로 그대로 썼다. 한역 方便은 이 자리에서 팔리 pariyāya(방식)에 맞서는 것으로 보이며, 전거표의 方便=Upāya(근대 비정)와 계통이 다르다 — 판정하지 않는다. 팔리 byākataṃ byākatato daṭṭhabbaṃ(「밝힌 것은 밝힌 대로 보아야 한다」)에 해당하는 것은 한역의 「得智者即說得智」이다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.29
尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已說，不以此文，不以此句，我但說義。」
존자 사리자가 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 저는 앞서 이미 말했습니다. 이 글로써 하지 않고, 이 구절로써 하지 않고, 저는 다만 뜻을 말합니다.」
주 팔리 32.30은 Nanu ahampi, bhante, evaṃ vadāmi(「저도 이렇게 말하지 않았습니까」)로 반문 꼴이고 한역은 평서 「앞서 이미 말했습니다」다. 向已의 已는 向(앞서)과 짝이라 「이미」를 세웠다. 앞 좌표(0451a23.1)와 같은 말을 되풀이하는 자리.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.30
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.31
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』
세존께서 물어 말씀하셨다. 「사리자야, 청정한 행을 하는 이들이 와서 너에게 묻기를, 『존자 사리자여, 어떻게 알고 어떻게 보아 지혜를 얻었다고 일컬어 말합니까? 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 해야 할 일은 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참 그대로 압니까?』라고 한다면,
주 諸梵行은 추상 「청정한 행」이 아니라 그 행을 하는 사람들을 가리킨다(梵行者의 압축으로 읽음) — 「청정한 행을 하는 이들」로 옮겼고 梵行(추상)과 갈라 한 경 안에서 통일한다. 若…來問汝言은 「問…言」이 「묻기를」로 합쳐지고 若은 「-다면」이 졌다. 云何知、云何見↔kathaṃ jānatā…kathaṃ passatā(「어떻게 알아…어떻게 보아」). 耶는 의문 어미가 졌다. 이 좌표는 인용이 닫히지 않은 채 다음 좌표(0451b01.1)로 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.32
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.33
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.34
舍梨子！汝聞此已當云何答？」
사리자야, 너는 이것을 듣고 나서 어떻게 대답하겠느냐?」
주 當云何答의 當은 어미(-겠느냐)가 졌다. 앞 좌표(0451a27.1)의 인용을 닫는 자리.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.35
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』
존자 사리자가 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 저에게 묻기를, 『존자 사리자여, 어떻게 알고 어떻게 보아 지혜를 얻었다고 일컬어 말합니까? 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 해야 할 일은 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참 그대로 압니까?』라고 한다면,
주 0451a27.1과 같은 물음을 사리자가 되풀이한다. 이 좌표의 물음 끝에는 耶가 없다(앞 좌표는 있음) — 의문 어미는 두 쪽 모두 같게 옮겼다. 諸梵行의 해석은 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.36
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.37
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.38
世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
세존이시여, 저는 이것을 듣고 나서 이렇게 대답하겠습니다. 『현자들이여, 태어남에는 원인이 있다. 이 태어남의 원인이 다했고, 태어남의 원인이 다했음을 알고 나서 나는 지혜를 얻었다고 일컬어 말한다. 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 해야 할 일은 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참 그대로 안다.』
주 生者有因에서 有는 「원인이 있다」는 존재 서술이라 「있다」로 옮겼다. 팔리 32.40 yaṃnidānā jāti, tassa nidānassa khayā khīṇasmiṃ khīṇāmhīti viditaṃ(「태어남의 원인이 다하여, 다했을 때 다했다고 알았다」)와 한역의 「此生因盡，知生因盡已」가 나란하다. 諸賢은 팔리 āvuso(벗이여)에 맞서며 「현자들이여」로 옮겼다. 사리자가 동료 비구들에게 하는 말이라 평서. 自稱說의 自는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.39
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.40
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.41
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.42
世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 묻는다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다.」
주 來問如此의 如此는 「이렇게」, 當如是答의 當은 어미(-겠습니다)가 졌다. 대응 팔리 Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.43
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「좋다, 좋다, 사리자야. 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 물으면 너는 이렇게 대답해야 한다.
주 팔리는 32.43 다음에 곧 다음 물음(32.44)으로 넘어가며 찬탄이 없다. 팔리의 sādhu sādhu는 32.80·32.93에만 서 있다. 應의 당위는 어미(-해야 한다)가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.44
如此說者，當知是義。」
이와 같이 말하는 것은 이 뜻임을 알아야 한다.」
주 當知의 當은 어미(-야 한다)가 졌다. 如此說者의 者는 「것」으로 풀었다. 앞 좌표와 같은 자리에서 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.44
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』
세존께서 물어 말씀하셨다. 「사리자야, 청정한 행을 하는 이들이 와서 너에게 묻기를, 『존자 사리자여, 태어남은 무엇을 원인으로 하고 무엇을 조건으로 하며, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇을 근본으로 합니까?』라고 한다면,[불확실]
불확실 何因何緣, 為從何生, 以何為本은 팔리 kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā의 네 항에 나란하다. 因↔nidāna, 緣↔samudaya로 읽히나 본문은 「원인」「조건」으로 옮겼다 — 因·緣은 낱말 확정역이 없어 . 為從何生의 為는 피동이 아니라 판단 어조라 「~로부터 생겨나고」에 흡수했다. 生(태어남)은 정형구 행과 같은 처리.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.44
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.45
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』
존자 사리자가 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 저에게 묻기를, 『존자 사리자여, 태어남은 무엇을 원인으로 하고 무엇을 조건으로 하며, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇을 근본으로 합니까?』라고 한다면,
世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者因有緣有，從有而生，以有為本。』
세존이시여, 저는 이것을 듣고 나서 이렇게 대답하겠습니다. 『현자들이여, 태어남은 존재를 원인으로 하고 존재를 조건으로 하며, 존재로부터 생겨나고, 존재를 근본으로 한다.』[불확실]
불확실 因有緣有，從有而生，以有為本은 팔리 bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā의 복합어 네 항을 한문 동사구로 푼 것이다(저본 주석 cb:tt가 같은 쌍을 단다). 有는 bhava에 맞서는 자리라 「존재」로 옮겼다 — 낱말 확정역이 없어 . 而는 흡수.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.49
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.50
世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 묻는다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다.」
주 0451b08.1과 같은 닫음.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.51
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「좋다, 좋다, 사리자야. 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 물으면 너는 이렇게 대답해야 한다.
주 0451b09.1과 같다. 팔리는 32.51 다음에 곧 다음 물음(32.52)이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.52
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』
세존께서 물어 말씀하셨다. 「사리자야, 청정한 행을 하는 이들이 와서 너에게 묻기를, 『존자 사리자여, 존재는 무엇을 원인으로 하고 무엇을 조건으로 하며, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇을 근본으로 합니까?』라고 한다면,
주 有者↔bhavo. 有의 처리는 0451b16.1과 같다. 물음의 네 항은 0451b11.1과 같다.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.52
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.53
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』
존자 사리자가 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 저에게 묻기를, 『존자 사리자여, 존재는 무엇을 원인으로 하고 무엇을 조건으로 하며, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇을 근본으로 합니까?』라고 한다면,
世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！有者因受、緣受，從受而生，以受為本。』
세존이시여, 저는 이것을 듣고 나서 이렇게 대답하겠습니다. 『현자들이여, 존재는 받음을 원인으로 하고 받음을 조건으로 하며, 받음으로부터 생겨나고, 받음을 근본으로 한다.』
주 受는 동사 「받다」로 옮겼다(「받음」). 저본 주석(cb:tt, 大正 편자의 비정)은 受=Upādāna를 달고 팔리 32.58의 upādāna와 나란하나, 이 역장은 vedanā를 覺으로 쓰므로(역장 버릇표) 受는 vedanā가 아니다. 정형구 행의 受(vedanā) 확정역으로 쓰지 않았다. 구조는 0451b16.1과 같다.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.57
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.58
世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 묻는다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다.」
주 0451b08.1과 같은 닫음.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.59
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「좋다, 좋다, 사리자야. 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 물으면 이렇게 대답해야 한다.
주 이 좌표의 한역은 汝 없이 「應如是答」이다(앞의 세 번은 汝應). 팔리는 32.60–61에서 upādānaṃ panāvuso…pe…로 접혀 있어 이 찬탄이 접힌 안쪽에 있었는지 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.32:32.61
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』
세존께서 물어 말씀하셨다. 「사리자야, 청정한 행을 하는 이들이 와서 너에게 묻기를, 『존자 사리자여, 받음은 무엇을 원인으로 하고 무엇을 조건으로 하며, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇을 근본으로 합니까?』라고 한다면,
주 팔리 32.61은 upādānaṃ panāvuso…pe…로 접혀 있어 이 물음의 안쪽을 읽지 못했다. 受者의 처리는 0451b25.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.32:32.61
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』
존자 사리자가 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 저에게 묻기를, 『존자 사리자여, 받음은 무엇을 원인으로 하고 무엇을 조건으로 하며, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇을 근본으로 합니까?』라고 한다면,
주 팔리 …pe… 접힘 구간에 걸리는 자리.
니까야 대응 미정렬 SN 12.32:32.61
世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！受者因愛、緣愛，從愛而生，以愛為本。』
세존이시여, 저는 이것을 듣고 나서 이렇게 대답하겠습니다. 『현자들이여, 받음은 애착을 원인으로 하고 애착을 조건으로 하며, 애착으로부터 생겨나고, 애착을 근본으로 한다.』[불확실]
불확실 愛는 저본 주석(cb:tt)이 Taṇhā를 달아 두었으나 낱말 확정역이 없어 「애착」으로 옮기고 을 남긴다(이하 愛는 같은 처리). 팔리 …pe… 접힘 구간에 걸리는 자리라 대응 여부는 읽지 못했다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.32:32.61
世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 묻는다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다.」
주 팔리 …pe… 접힘 구간에 걸리는 자리.
니까야 대응 미정렬 SN 12.32:32.61
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「좋다, 좋다, 사리자야. 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 물으면 너는 이렇게 대답해야 한다.
주 팔리는 32.68(taṇhā 물음의 닫음) 다음에 곧 32.69 물음으로 넘어가며 찬탄이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.69
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何為愛？』
세존께서 물어 말씀하셨다. 「사리자야, 청정한 행을 하는 이들이 와서 너에게 묻기를, 『존자 사리자여, 무엇이 애착입니까?』라고 한다면,
주 한역은 애착이 무엇인지(정의)를 묻는다. 팔리 32.62는 taṇhā의 원인(kiṃnidānā…)을 묻는다 — 같은 자리에서 다른 것을 묻는다. 云何為愛의 為는 「~이다」 판단어다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.32:32.62
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何為愛？』
존자 사리자가 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 저에게 묻기를, 『존자 사리자여, 무엇이 애착입니까?』라고 한다면,
주 0451c11.1의 물음을 사리자가 되풀이한다. 팔리 32.64–65는 taṇhā의 원인을 묻는 반복이라 물음의 내용이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.32:32.64
니까야 대응 내용 다름 SN 12.32:32.65
世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』
세존이시여, 저는 이것을 듣고 나서 이렇게 대답하겠습니다. 『현자들이여, 이른바 세 가지 느낌이 있다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그 가운데서 즐거워하고 바라며 집착하는 것을 일러 애착이라 한다.』[불확실]
불확실 覺은 저본 주석(cb:tt)이 Vedanā를 달며, 이 역장은 vedanā를 覺으로 쓴다(역장 버릇표: 다른 아함은 受). 「느낌」으로 옮기되 정형구 행의 覺은 낱말 확정역이 없어 을 남긴다(이하 覺은 같은 처리). 팔리 32.67은 taṇhā가 vedanā를 원인으로 한다고 답하고(taṇhā kho āvuso vedanānidānā…), 한역은 애착을 세 느낌에 대한 즐거워함으로 정의한다 — 답의 방향이 다르다. 三覺의 나열은 팔리 32.76(sukhā…dukkhā…adukkhamasukhā vedanā)과 나란하다. 樂欲著은 즐거워함·바람·집착의 셋으로 읽었다(사전 樂欲 ⑥ 「願求欲望」). 팔리 nandī에 맞서는 자리로 읽히나 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.32:32.66
니까야 대응 내용 다름 SN 12.32:32.67
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.76
世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 묻는다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다.」
주 0451b08.1과 같은 닫음.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.68
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「좋다, 좋다, 사리자야. 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 물으면 너는 이렇게 대답해야 한다.
주 0451c09.1과 같다. 팔리는 32.68 다음에 곧 32.69다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.69
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』
세존께서 물어 말씀하셨다. 「사리자야, 청정한 행을 하는 이들이 와서 너에게 묻기를, 『존자 사리자여, 어떻게 알고 어떻게 보아 세 가지 느낌 가운데서 즐거워하고 바라며 집착함이 없습니까?』라고 한다면,
주 云何知、云何見↔kathaṃ jānato…kathaṃ passato, 於三覺中無樂欲著↔yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsi(「느낌들에 대한 즐거워함이 일어나지 않았다」). 覺·樂欲著의 처리는 0451c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.69
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.70
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』
존자 사리자가 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 저에게 묻기를, 『존자 사리자여, 어떻게 알고 어떻게 보아 세 가지 느낌 가운데서 즐거워하고 바라며 집착함이 없습니까?』라고 한다면,
世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂此三覺無常法、苦法、滅法，無常法即是苦，見苦已，便於三覺無樂欲著。』
세존이시여, 저는 이것을 듣고 나서 이렇게 대답하겠습니다. 『현자들이여, 이 세 가지 느낌은 무상한 법, 괴로운 법, 소멸하는 법이다. 무상한 법은 곧 괴로움이니, 괴로움을 보고 나면 곧 세 가지 느낌에 대해 즐거워하고 바라며 집착함이 없다.』
주 팔리 32.77–78(imā tisso vedanā aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti viditaṃ…)의 「무상한 것은 괴로움」 논리가 한역의 「無常法即是苦」와 나란하다. 한역의 「滅法」은 팔리 이 자리에 짝이 없다. 팔리 32.75–76(Katamā tisso? 셋의 나열)은 한역 0451c14.1 쪽에 놓여 있어 자리가 다르다. 即是의 即은 「곧」(동일), 便의 「곧」은 귀결이다. 覺·樂欲著 처리는 0451c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.74
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.77
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.78
世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 묻는다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다.」
주 0451b08.1과 같은 닫음.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.79
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「좋다, 좋다, 사리자야. 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 물으면 너는 이렇게 대답해야 한다.
주 팔리 32.80 Sādhu sādhu, sāriputta와 나란하다. 한역은 뒤에 「청정한 행을 하는 이들이…대답해야 한다」를 덧붙이고 팔리에는 없다. 善哉↔sādhu(사전 善哉 ⑥ 「娑度Sādhu」, 인용).
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.80
爾時，世尊告曰：「舍梨子！此說復有義，可得略答。
그때 세존께서 알려 말씀하셨다. 「사리자야, 이 말에는 또 뜻이 있다. 간략히 대답할 수 있다.
주 팔리 32.81 Ayampi kho sāriputta pariyāyo etasseva atthassa saṃkhittena veyyākaraṇāya(「이것도 같은 뜻을 간략히 설명하는 한 방식이다」)와 나란하나 팔리는 한 문장이고 한역은 「뜻이 있다 / 간략히 대답할 수 있다」로 갈라 놓는다. 此說復有義，可得略答은 쉼표로 이어진 한 문장을 한국어에서 둘로 나누었다(有를 「~이 있어」로 잇지 않으려는 처리). 可得는 가능이라 「-ㄹ 수 있다」, 復는 「또」다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.81
舍梨子！復有何義，此說可得略答？
사리자야, 또 어떤 뜻이 있기에 이 말을 간략히 대답할 수 있는가?
주 한역의 자문 문장이다. 팔리 32.81에는 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.81
所覺所為，即皆是苦。
느끼는 것과 짓는 것은 곧 모두 괴로움이다.
주 所覺↔yaṃ kiñci vedayitaṃ(「느껴진 무엇이든」). 所為(짓는 것)는 팔리에 짝이 없고, 為가 「하다」인지 「되다」인지 저본 문맥만으로 정해지지 않는다. 即皆是苦의 即은 「곧」이다. 覺 처리는 0451c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.82
舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」
사리자야, 이를 일러 또 뜻이 있다고 하니, 이 말은 간략히 대답할 수 있다.」
주 是謂復有義，此說可得略答은 0452a01.2의 닫음이다. 팔리는 이 닫음 없이 32.82로 곧바로 넘어간다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.81
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』」
세존께서 물어 말씀하셨다. 「사리자야, 청정한 행을 하는 이들이 와서 너에게 묻기를, 『존자 사리자여, 어떻게 등지고 향하지 않아 지혜를 얻었다고 일컬어 말합니까? 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 해야 할 일은 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참 그대로 압니까?』라고 한다면,」
주 云何背不向自稱說得智에서 背不向이 云何에 걸리는지, 아래 自稱說得智의 수식인지 끊는 자리가 둘 이상이다. 「등지고 향하지 않아」로 연결을 비워 둔 채 옮겼다. 팔리 32.84 kathaṃ vimokkhā(「어떤 해탈로」)와 나란하나 背不向↔vimokkha의 짝 지움은 판정하지 않는다. 이 좌표는 저본에서 인용이 닫혀 있다(『』」로 끝남).
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.83
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.84
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.85
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.86
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』
존자 사리자가 아뢰어 말했다. 「세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 저에게 묻기를, 『존자 사리자여, 어떻게 등지고 향하지 않아 지혜를 얻었다고 일컬어 말합니까? 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 해야 할 일은 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참 그대로 압니까?』라고 한다면,
주 0452a04.2의 물음을 사리자가 되풀이한다. 끊는 자리의 사안도 앞과 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.87
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.88
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.89
世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！我自於內背而不向則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。』
세존이시여, 저는 이것을 듣고 나서 이렇게 대답하겠습니다. 『현자들이여, 나는 안에서 등지고 향하지 않으면 모든 애착이 다하고, 놀람이 없고 두려움이 없으며, 의심이 없고 미혹이 없다. 이와 같이 지킴을 행하고, 그 지킴과 같이 지키고 나면 선하지 않은 번뇌가 생기지 않는다.』[불확실]
불확실 我自於內↔ajjhattaṃ(「안으로」). 自는 대조가 없어 흡수했다. 背而不向則의 則은 귀결 「-면」이 졌다. 諸愛盡↔sabbupādānakkhayā(「모든 취착의 다함으로」) — 한역은 愛, 팔리는 upādāna로 갈린다(앞서 0451b25.1의 受=upādāna와 구분). 無驚無怖, 無疑無惑은 팔리 이 자리에 짝이 없고(attānañca nāvajānāmi는 한역에 없다), 行如是守護，如其守護已，不生不善漏↔tathā sato viharāmi yathā sataṃ viharantaṃ āsavā nānussavanti와 나란하다. 漏(āsava, 정형구 행)는 낱말 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 을 남긴다. 守護는 「지킴」, 如其守護已는 「그 지킴과 같이 지키고 나면」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.90
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.91
世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
세존이시여, 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 묻는다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다.」
주 0451b08.1과 같은 닫음.
니까야 대응 같음 SN 12.32:32.92
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「좋다, 좋다, 사리자야. 청정한 행을 하는 이들이 와서 이렇게 물으면 너는 이렇게 대답해야 한다.
주 팔리 32.93 Sādhu sādhu, sāriputta와 나란하다. 한역이 덧붙인 문장은 0451c28.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.93
世尊告曰：「舍梨子！復次有義，此說可得略答。
세존께서 알려 말씀하셨다. 「사리자야, 다음으로 또 뜻이 있다. 이 말은 간략히 대답할 수 있다.
주 팔리 32.94는 Ayampi kho sāriputta pariyāyo…saṃkhittena veyyākaraṇāya로 0452a01.2와 같은 틀이다. 復次는 「다음으로 또」다. 처리는 0452a01.2와 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.94
若諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。
사문이 말한 여러 맺음이라면, 그 맺음은 나의 것이 아니다. 이와 같이 지킴을 행하고, 그 지킴과 같이 지키고 나면 선하지 않은 번뇌가 생기지 않는다.[불확실]
불확실 팔리 32.95는 ye āsavā samaṇena vuttā tesvāhaṃ na kaṅkhāmi, te me pahīnāti na vicikicchāmi(「사문이 말한 번뇌들에 대해 나는 의심하지 않는다. 그것들은 나에게서 버려졌다고 의심하지 않는다」)로, 한역의 「彼結非我有」(그 맺음은 나의 것이 아니다)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 結은 맺음을 뜻하는 낱말 쪽이라 팔리 āsava와 갈리고, 뒤 문장 行如是守護…不生不善漏는 팔리 32.91의 구절과 나란하다(0452a10.1 참조). 結은 낱말 확정역이 없어 「맺음」으로 옮기고 을 남긴다. 沙門은 음역이라 독음 「사문」(팔리 Samaṇa, 전거표 근대 Śramaṇa로 갈린다 — 판정하지 않는다). 若諸結沙門所說의 若은 「-라면」, 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.32:32.95
舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」
사리자야, 이를 일러 또 뜻이 있다고 하니, 이 말은 간략히 대답할 수 있다.」
주 0452a04.1과 같은 닫음이다. 팔리는 이 닫음 없이 32.95로 넘어간다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.94
世尊說如是已，即從坐起，入室燕坐。
세존께서 이와 같이 말씀하시고 나서, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨다.
주 팔리 Idamavoca bhagavā / Idaṃ vatvā sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi와 나란하다. 燕坐↔(팔리에 짝 없음, vihāraṃ pāvisi는 「거처에 들었다」까지). 燕은 「편안히」로 읽었고 저본 이문은 宴【宋】【元】【明】, 慧琳音義 0361b15는 「又作宴」. 저본 이문: 坐→座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.96
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.97
世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：『恐不能答。』
세존께서 방에 들어가신 지 오래지 않아, 존자 사리자가 비구들에게 알려 말했다. 「현자들이여, 나는 처음에는 아직 마음을 기울이지 않았는데 세존께서 갑자기 이 뜻을 물으셨다. 나는 이렇게 생각했다. 『대답하지 못할까 두렵다.』
주 始未作意↔pubbe appaṭisaṃviditaṃ(「미리 알지 못했는데」). 恐不能答↔tassa me ahosi dandhāyitattaṃ(「나에게 머뭇거림이 있었다」)와 나란하나 한역은 「대답하지 못할까 두렵다」는 생각이 직접 인용으로 서 있다. 作意는 낱말 확정역이 없어 「마음을 기울이다」로 옮겼다. 能은 「못」으로 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.98
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.99
諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：『若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義；若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。』」
현자들이여, 나는 처음 한 뜻을 말하자 곧 세존께 찬탄과 인가를 받았다. 나는 다시 이렇게 생각했다. 『세존께서 하루 낮 하룻밤 동안 다른 글과 다른 구절로 나에게 이 뜻을 물으시면, 나는 세존을 위하여 하루 낮 하룻밤 동안 다른 글과 다른 구절로 이 뜻을 대답할 수 있다. 세존께서 이틀, 사흘, 나흘에서 이레 낮 이레 밤에 이르기까지 다른 글과 다른 구절로 나에게 이 뜻을 물으시면, 나는 또한 세존을 위하여 이틀, 사흘, 나흘에서 이레 낮 이레 밤에 이르기까지 다른 글과 다른 구절로 이 뜻을 대답할 수 있다.』」
주 便為世尊之所讚可의 為…所는 피동이라 「~께 ~받았다」로 옮겼다. 팔리 32.100 yato ca kho me, āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi(「세존이 첫 물음을 인가하셨을 때」)와 나란하다. 팔리 32.101(낮)·32.102(밤)에 개별로 서는 항은 한역에 없고 한역은 「一日一夜」(낮밤) 하나만 세운다 — 팔리 32.103 rattindivaṃ에 맞서는 자리다. 二、三、四 뒤의 日夜는 한문이 줄였고(생략 표지 乃至·廣說은 아니다) 앞 문맥으로 「이틀, 사흘, 나흘」로 읽었다. 팔리 32.104는 …pe…로 접혀 있어 이 구간의 대응은 읽지 못했다. 亦은 앞 구절(하루 낮밤)과 나란히 덧붙이는 자리라 「또한」을 세웠다. 異文異句↔aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi(「서로 다른 말들, 서로 다른 방식들」)로 읽히나 문·구와 padehi·pariyāyehi의 짝 지움은 판정하지 않는다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.100
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.103
니까야 대응 미정렬 SN 12.32:32.104
黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從坐起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向師子吼：『諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：「恐不能答。」
검은 이빨 비구가 존자 사리자가 이와 같이 말한 것을 듣고 나서, 곧 자리에서 일어나 서둘러 부처님 계신 곳에 나아가 세존께 아뢰어 말했다. 「세존께서 방에 들어가신 지 오래지 않아, 존자 사리자가 말한 것이 지극히 높고, 한결같이 사자후를 했습니다. 『현자들이여, 나는 처음에는 아직 마음을 기울이지 않았는데 세존께서 갑자기 이 뜻을 물으셨다. 나는 이렇게 생각했다. 「대답하지 못할까 두렵다.」
주 師子는 음역이라 독음 「사자」(팔리 sīha, 전거표 당대 범어 sīgha로 갈린다 — 판정하지 않는다). 師子吼는 정착 술어 「사자후」로 썼다. 팔리 32.108 sīhanādo nadito(「사자후를 외쳤다」)와 나란하다. 佛(「부처님」)와 世尊(「세존」)을 같은 발화 안에서 번갈아 쓰는 한자 흔들림. 한역의 聞尊者舍梨子說如是已·疾詣佛所는 팔리 32.105–107(일어나 나아가 인사하고 앉음)에 대응한다. 이 좌표는 인용이 세 겹으로 열린 채 다음 좌표로 이어진다. 저본 이문: 坐→座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.105
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.106
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.107
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.108
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.109
諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：「若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。
현자들이여, 나는 처음 한 뜻을 말하자 곧 세존께 찬탄과 인가를 받았다. 나는 다시 이렇게 생각했다. 「세존께서 하루 낮 하룻밤 동안 다른 글과 다른 구절로 나에게 이 뜻을 물으시면, 나는 세존을 위하여 하루 낮 하룻밤 동안 다른 글과 다른 구절로 이 뜻을 대답할 수 있다.
주 0452a23.1을 되풀이하는 인용이다(흑치가 세존께 전함). 같은 자리의 팔리 32.109–111과 나란하다. 처리는 0452a23.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.110
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.111
諸賢！若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。」』」
현자들이여, 세존께서 이틀, 사흘, 나흘에서 이레 낮 이레 밤에 이르기까지 다른 글과 다른 구절로 나에게 이 뜻을 물으시면, 나는 또한 세존을 위하여 이틀, 사흘, 나흘에서 이레 낮 이레 밤에 이르기까지 다른 글과 다른 구절로 이 뜻을 대답할 수 있다.』」
주 팔리 32.112는 …pe…로 접혀 있고 tīṇi… cattāri… pañca… cha… satta rattindivāni 꼴로 일수를 열거해 한역의 「二、三、四，至七日七夜」와 같은 자리로 읽히나, 접힘 구간이라 대응은 읽지 못했다. 이 좌표에서 인용이 모두 닫힌다(」』」).
니까야 대응 미정렬 SN 12.32:32.112
世尊告曰：「黑齒！如是，如是。
세존께서 알려 말씀하셨다. 「검은 이빨이여, 그렇다, 그렇다.
주 팔리 32.113은 Sā hi, bhikkhu…(「그 까닭은…」)로 곧바로 이유를 말하며 승인(如是，如是)이 없다. 如是，如是는 승인 어구로 「그렇다, 그렇다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.113
若我一日一夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜，以異文異句而答此義。
내가 하루 낮 하룻밤 동안 다른 글과 다른 구절로 사리자 비구에게 이 뜻을 물으면, 사리자 비구는 반드시 나를 위하여 하루 낮 하룻밤 동안 다른 글과 다른 구절로 이 뜻을 대답할 수 있다.
주 팔리 32.113은 이유(법계의 통달) 다음에 divasaṃ cepāhaṃ sāriputtaṃ…puccheyyaṃ…으로 이어지나, 한역은 이 진술을 먼저 두고 이유(0452b18.2)를 뒤로 보낸다 — 자리바뀜. 必能의 必은 뜻이 실려 「반드시」를 세웠다(팔리 32.113에 짝이 없다). 若…者는 「-면」이 졌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.32:32.113
黑齒！若我二、三、四，至七日七夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。
검은 이빨이여, 내가 이틀, 사흘, 나흘에서 이레 낮 이레 밤에 이르기까지 다른 글과 다른 구절로 사리자 비구에게 이 뜻을 물으면, 사리자 비구는 또한 나를 위하여 이틀, 사흘, 나흘에서 이레 낮 이레 밤에 이르기까지 다른 글과 다른 구절로 이 뜻을 대답할 수 있다.
주 팔리 32.114는 …pe…로 접혀 있어 일수 열거의 대응은 읽지 못했다. 亦은 앞 구절(하루 낮밤)과 나란히 덧붙이는 자리라 「또한」을 세웠다. 저본 이문: 以 없음【明】(「以異文異句」의 以가 【明】에 빠짐).
니까야 대응 미정렬 SN 12.32:32.114
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 所以者何가 팔리 32.113 첫머리 Sā hi(「그 까닭은」)와 나란한 자리이나, 한역은 이 물음을 진술 뒤에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.32:32.113
黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」
검은 이빨이여, 사리자 비구가 법계에 깊이 통달했기 때문이다.」
주 深達法界↔dhammadhātu suppaṭividdhā(「법의 계를 잘 꿰뚫었다」). 法界는 정착 술어 「법계」로 썼다. 故는 「~기 때문이다」다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.32:32.113
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 32.115는 Dutiyaṃ(「제2」)의 맺음 표시뿐이고 이 맺음 문장은 없다. 佛(「부처님」)은 앞 좌표들의 世尊과 한자 흔들림.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.115
尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 사리자와 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 맺음 정형구(歡喜奉行)는 이 역장의 정형구표에 올라 있다. 팔리에 없다. 聞佛所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.32:32.115
智經第三竟
지혜의 경 제3 끝
주 한역 「제3」과 팔리 Dutiyaṃ(「제2」)은 차례 수가 갈린다 — 상응 안의 배열이 다르기 때문이다. 교감주에 一千一百六十九字(글자 수)가 달려 있으며 본문 아님. 【明】은 「智…竟」 다섯 자가 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.32:32.115