（二八）中阿含舍梨子相應品教化病經第八
(28) 중아함 사리자 상응품 병든 이를 교화한 경 제8
주 한문 제목 「教化病經」은 「교화(教化)+병(病)」으로 끊어 「병든 이를 교화한 경」으로 읽었다. 「병」이 환자를 가리키는지 병 자체인지는 제목만으로 서지 않는다. 팔리 제목은 아나타삔디까를 가르친 경(Anāthapiṇḍikovāda)이라 사람 이름을 내세우고, 한역은 병과 교화를 내세운다. 다카쿠스 각주 `M. 143`이 이 경을 가리킨다. 「舍梨子」는 이 역장(僧伽提婆)의 표기로, 다른 아함의 舍利弗과 같은 인물이다(역장 어휘 버릇). 사전 教化 ① 중아함 19회·6경, 이 경 0.1.
니까야 대응 일부 MN 143:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 승림 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 머무르셨다.[불확실]
불확실 「舍衛」는 정착어라 정착형 「사위」를 쓴다. 이 이름은 Sāvatthī(팔리)를 소리로 옮긴 것이고, 음의는 `室羅伐悉底國 …義譯云無物不有國 … 法鏡經譯云聞物國`이라 풀이한다(사전 舍衛國 ⑤, 玄應·慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). 판정하지 않고 인용만 한다. 「勝林」은 표에 없는 이름이다. 勝·林 모두 뜻글자이고 사전 勝林 ⑥(丁福保)은 이것이 逝多(Jeta, 「勝」으로 번역)의 숲이라 하므로, 한역자가 뜻으로 옮긴 이름으로 판별해 「승림」이 아니라 뜻으로 「뛰어난 숲」이라 옮겼다. 정착형 「기수」와 같은 곳을 가리키는 듯하나 한문만으로는 장담할 수 없어 을 남긴다. 「給孤獨」은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(팔리 Anāthapiṇḍika), 園은 「동산」. 팔리 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme의 jetavana는 한역에서 勝林에 해당하는 듯하나, 한역 저본이 팔리형을 따랐다는 뜻은 아니다. 「遊」는 「머무르다」(팔리 viharati). 한 경 안에서 「長者給孤獨」은 「장자 외로운 이를 돌보는 이」로 통일한다.
니까야 대응 같음 MN 143:383.2
爾時，長者給孤獨疾病危篤，於是，長者給孤獨告一使人：「汝往詣佛，為我稽首禮世尊足，問訊世尊，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
그때 장자 외로운 이를 돌보는 이는 병이 위독하였다. 이에 장자 외로운 이를 돌보는 이는 한 심부름꾼에게 일렀다. 「그대는 부처님께 찾아가 나를 위하여 세존의 발에 머리를 조아려 절하고, 세존께 문안하기를, 성스러운 몸은 건강하고 튼튼하며, 편안하고 상쾌하여 병이 없고, 일어나고 지냄이 가볍고 편하며, 기력은 평소와 같으십니까?
주 팔리는 「병들고 괴로워하며 몹시 앓았다(ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno)」, 한역은 「疾病危篤」이다. 팔리 `ehi tvaṃ, ambho purisa`(「이보게」)에 해당하는 호칭은 한문에 없다. 한역의 문안 정형구 「聖體康強…氣力如常耶」는 팔리 383.6에 없다(팔리는 발에 머리로 절하라는 말만 있다). 한역자가 같은 인물을 「佛」과 「世尊」으로 갈라 쓴다(확정역 부처님/세존으로 고정). 「使人」은 심부름꾼으로 옮겼다(팔리 puriso). 「於是」는 사건 전환이라 「이에」. 「疾病危篤」의 危篤은 「위독하다」로 풀었다. 「如常」의 如는 비교이므로 「평소와 같으십니까」. 「耶」는 의문 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 장자가 심부름꾼에게 하는 말은 평서, 세존께 올리는 말은 존대로 통일했다. 이 좌표에서 따옴표는 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다. 「稽首」는 머리가 땅에 이르는 절(음의 稽首作禮 慧琳 0443a12 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 `周禮 … 稽首再拜頭至地也` 인용).
니까야 대응 일부 MN 143:383.3
니까야 대응 일부 MN 143:383.4
니까야 대응 일부 MN 143:383.5
니까야 대응 일부 MN 143:383.6
作如是語：『長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』
이렇게 말하라. 『장자 외로운 이를 돌보는 이가 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고, 세존께 문안합니다. 「성스러운 몸은 건강하고 튼튼하며, 편안하고 상쾌하여 병이 없고, 일어나고 지냄이 가볍고 편하며, 기력은 평소와 같으십니까?」』
주 팔리 383.7-8은 「…병들었습니다. 그는 세존의 발에 머리로 절합니다」까지이고 문안 정형구가 없다. 한역은 병든 사실을 말하지 않고 문안 정형구를 둔다. 같은 개념에 「佛足」과 「世尊」이 섞여 있다. 「作如是語」는 「이렇게 말하라」(명령은 앞 좌표의 「汝往詣…」에서 이어진다).
니까야 대응 일부 MN 143:383.7
니까야 대응 일부 MN 143:383.8
汝既為我問訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？
그대는 이미 나를 위하여 부처님께 문안하고 나서, 사리자 존자가 계신 곳으로 찾아가 나를 위하여 그의 발에 머리를 조아려 절하고, 존자께 문안하기를, 성스러운 몸은 건강하고 튼튼하며, 편안하고 상쾌하여 병이 없고, 일어나고 지냄이 가볍고 편하며, 기력은 평소와 같으십니까?
주 팔리 383.9-10은 사리뿟따께 가서 발에 머리로 절하라고 하며 문안 정형구가 없다. 「舍梨子」는 음역으로 한자 독음을 따라 「사리자」(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 「所」는 장소 접미라 「계신 곳」으로 풀었다. 「既…已」는 완료 표시라 「이미 …하고 나서」. 「不」는 의문 종결이라 「…같으십니까」. 앞 좌표의 「耶」와 같은 기능이다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.9
니까야 대응 일부 MN 143:383.10
作如是語：『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？」
이렇게 말하라. 『장자 외로운 이를 돌보는 이가 사리자 존자의 발에 머리를 조아려 절하고, 존자께 문안합니다. 「성스러운 몸은 건강하고 튼튼하며, 편안하고 상쾌하여 병이 없고, 일어나고 지냄이 가볍고 편하며, 기력은 평소와 같으십니까?」
주 팔리 383.11은 「…병들고 괴로워하며 몹시 앓습니다」를 앞세우나 한역은 여기서 말하지 않는다(다음 좌표 0458c12.1에서 말한다). 『 』는 이 좌표에서 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.11
니까야 대응 일부 MN 143:383.12
尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。
사리자 존자여! 장자 외로운 이를 돌보는 이는 병이 지극히 힘들어 지금 위독한 데에 이르렀습니다. 장자 외로운 이를 돌보는 이는 지극한 마음으로 사리자 존자를 뵙고자 하나, 몸이 몹시 여위고 힘이 없어 사리자 존자가 계신 곳에 올 수 없습니다.
주 팔리 383.11은 병을 말할 뿐이고 「뵙고자 한다」「힘이 없어 올 수 없다」는 팔리에 없다. 「至心」은 이 역장에서 24회(사전 至心 ①)인 말로 「지극한 마음으로」. 「然」은 역접이라 「하나」. 「無力可來」는 「힘이 없어 올 수 없다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.11
善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」
좋습니다! 사리자 존자여! 자비로 가엾이 여기시기 때문에, 바라건대 가서 장자 외로운 이를 돌보는 이의 집에 이르러 주십시오.』」
주 팔리 `sādhu kira, bhante … anukampaṃ upādāya`. 「善哉」는 sādhu와 같은 자리의 찬탄/청원어. 「慈愍」은 「자비로 가엾이 여김」으로 풀었고(팔리 anukampā), 「願」은 청원 의미가 실려 「바라건대」를 세웠다. 『 』와 「 」가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 143:383.13
니까야 대응 같음 MN 143:383.14
於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」
이에 심부름꾼은 장자 외로운 이를 돌보는 이의 분부를 받고 나서 부처님 계신 곳으로 찾아가, 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 머물러 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 장자 외로운 이를 돌보는 이가 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고, 세존께 문안합니다. 『성스러운 몸은 건강하고 튼튼하며, 편안하고 상쾌하여 병이 없고, 일어나고 지냄이 가볍고 편하며, 기력은 평소와 같으십니까?』」
주 팔리는 「절하고 한쪽에 앉았다(ekamantaṃ nisīdi)」, 한역은 「却住一面」(물러나 한쪽에 섰다/머물렀다)이라 앉음과 섬이 다르다(개별 어휘). 한역은 문안 정형구를 되풀이하고 병든 사실은 말하지 않는다. 「教」는 가르침이 아니라 「분부」(심부름 명령)의 뜻으로 읽었다(사전 教 ① 참조, 문맥 판정). 「佛足」「佛所」와 「世尊」이 섞여 쓰인다. 「却住」와 「却坐」는 다른 한자라 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.15
니까야 대응 일부 MN 143:383.16
니까야 대응 일부 MN 143:383.17
니까야 대응 일부 MN 143:383.18
니까야 대응 일부 MN 143:383.19
爾時，世尊告使人曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」
그때 세존께서 심부름꾼에게 말씀하셨다. 「장자 외로운 이를 돌보는 이를 평안하고 즐겁게 하라. 하늘과 사람, 아수라, 건탑화, 나찰 및 그 밖의 갖가지 몸들을 평안하고 즐겁게 하라.」
주 팔리에는 세존이 심부름꾼에게 답하는 말이 없다(383.19에서 곧 383.20으로 간다). 「令」은 「…로 하여금 …하게 하라」의 사역이나 한국어에서는 목적어 「…를 …하게 하라」로 풀었다. 「安隱快樂」은 「평안하고 즐겁게」(전거 安隱 5회). 「阿修羅」는 음역이라 한자 독음 「아수라」. 「揵塔惒」와 「羅剎」도 음역이라 「건탑화」「나찰」로 독음하고 팔리형은 짐작하지 않는다. 이문: 「修」는 宋·元·明에 「脩」, 「塔」은 宋·元·明에 「沓」(大正 교감주). 대정 저본 「塔」을 따랐다. 전거 羅剎: 당대 `rākṣa`, 근대 `Rākṣasa` 인용.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:383.19
於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？』
이에 심부름꾼은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 잘 받아 잘 지니고, 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 세 바퀴를 돌고 떠나, 사리자 존자가 계신 곳으로 찾아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 아뢰어 말하였다. 「사리자 존자여! 장자 외로운 이를 돌보는 이가 사리자 존자의 발에 머리를 조아려 절하고, 존자께 문안합니다. 『성스러운 몸은 건강하고 튼튼하며, 편안하고 상쾌하여 병이 없고, 일어나고 지냄이 가볍고 편하며, 기력은 평소와 같으십니까?』
주 팔리는 사리뿟따께 절하고 한쪽에 앉아(nisīdi) 말한다. 한역의 「繞三匝而去」(부처님을 세 바퀴 돌고 떠남)는 팔리 383.20에 없다. 「善受善持」는 부처님 말씀을 잘 받아 지님으로 팔리에 없다. 「聞佛所說」의 所說은 「말씀하신 것」으로 관형절로 풀었다. 「而」는 접속이라 어미에 흡수했다. 따옴표는 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.20
니까야 대응 일부 MN 143:383.21
니까야 대응 일부 MN 143:383.22
니까야 대응 일부 MN 143:383.23
尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。
사리자 존자여! 장자 외로운 이를 돌보는 이는 병이 지극히 힘들어 지금 위독한 데에 이르렀습니다. 장자 외로운 이를 돌보는 이는 지극한 마음으로 사리자 존자를 뵙고자 하나, 몸이 몹시 여위고 힘이 없어 사리자 존자가 계신 곳에 올 수 없습니다.
주 앞 좌표 0458c12.1과 같은 사설이다. 팔리 383.23은 병을 말할 뿐 「뵙고자 함」「힘이 없어 올 수 없음」이 없다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.23
니까야 대응 일부 MN 143:383.24
善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」
좋습니다! 사리자 존자여! 자비로 가엾이 여기시기 때문에 장자 외로운 이를 돌보는 이의 집에 찾아가 주십시오.」
주 0458c15.1과 달리 「願」이 없고 「往至」가 「往詣」로 되어 있다. 같은 사설이 두 번 나오며 한역이 어휘를 달리 쓴다(통일하지 않았다). 「往詣」는 「찾아가」, 「往至」는 「가서 이르러」로 옮겼다. 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 143:383.25
니까야 대응 같음 MN 143:383.26
尊者舍梨子即為彼故，默然而受。
사리자 존자는 곧 그를 위하여 잠자코 받아들였다.
주 팔리 `adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena`. 「即為彼故」(곧 그를 위하여)는 팔리에 없다. 「默然」과 「而」는 한 표현으로 잠자코 받아들인다는 뜻이며 「而」는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.27
於是，使人知尊者舍梨子默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。
이에 심부름꾼은 사리자 존자가 잠자코 받아들인 것을 알고 나서, 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 예를 올리고 세 바퀴를 돌고 떠났다.
주 팔리에는 심부름꾼이 물러가는 장면이 없다. 「稽首作禮」는 사전 ① 28경 43회의 정형구. 「坐」는 이문에서 宋·元·明이 「座」(大正 교감주); 대정본 「坐」를 따랐다. 「從坐起」의 坐는 「자리」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:383.27
尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣長者給孤獨家。
사리자 존자는 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 장자 외로운 이를 돌보는 이의 집으로 찾아갔다.
주 팔리는 사리뿟따가 아난다를 뒤따르는 사문으로 데리고 갔다(āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena)고 하나 한역에는 아난이 없다(아난은 이 경 뒤쪽 구간에 나오는지 확인하지 못했다). 한역의 「過夜平旦」(밤이 지나 이른 아침)은 팔리에 없다. 「著衣持鉢」은 옷 입고 발우 드는 정형이다.
니까야 대응 일부 MN 143:384.1
長者給孤獨遙見尊者舍梨子來，見已，便欲從床而起。
장자 외로운 이를 돌보는 이는 멀리서 사리자 존자가 오는 것을 보고, 보고 나서 곧 침상에서 일어나려 하였다.
주 팔리에는 장자가 일어나려는 장면이 없다(사리뿟따는 마련된 자리에 앉는다). 「便」은 「곧」으로 옮겼다. 「而」는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:384.2
尊者舍梨子見彼長者欲從床起，便止彼曰：「長者莫起！長者莫起！更有餘床，我自別坐。」
사리자 존자는 저 장자가 침상에서 일어나려는 것을 보고 곧 그를 말리며 말하였다. 「장자여, 일어나지 말라! 장자여, 일어나지 말라! 또 다른 침상이 있으니, 나는 따로 앉겠다.」
주 팔리에 같은 장면이 없다. 「自別坐」의 自는 대조(自↔他)가 서지 않아 흡수했다. 「莫起」는 금지이며 사리자의 말은 장자가 윗사람이 아니므로 평서로 통일했다. 「更有餘床」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「침상이 있으니」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:384.2
尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」
사리자 존자는 곧 그 침상에 앉고, 앉고 나서 물었다. 「장자가 앓는 병은 지금 어떠한가, 음식은 많은가 적은가, 병의 괴로움은 점점 줄어들고 더해지는 데에 이르지는 않는가?」
주 팔리 `kacci te, gahapati, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? … dukkhā vedanā paṭikkamanti`는 「견딜 만한가 지탱할 만한가, 괴로운 느낌이 줄어드는가」인데, 한역은 「飲食多少」(음식 많고 적음)를 더한다. 한역의 「其床」(그 침상)이 장자의 침상인지 마련된 다른 침상인지 한문만으로 서지 않는다. 「復」는 「지금 다시」의 반복이 아니라 관용으로 읽어 흡수했다. 「所患」의 所는 「앓는 병」 관형으로 풀었다. 「耶」는 의문 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 143:384.2
니까야 대응 일부 MN 143:384.3
니까야 대응 일부 MN 143:384.4
니까야 대응 일부 MN 143:384.5
니까야 대응 일부 MN 143:384.6
長者答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。」
장자가 답하였다. 「앓는 병이 지극히 힘들고, 음식은 들어가지 않으며, 병의 괴로움은 오직 늘기만 하고 줄어드는 것은 느끼지 못합니다.」
주 팔리 384.7-9는 「견딜 수 없고 지탱할 수 없다. 괴로운 느낌이 늘어날 뿐 줄지 않는다」인데, 한역은 「飲食不進」을 더하고 이어지는 비유(힘센 사람이 날카로운 칼끝으로 머리를 치는 비유 등)를 이 구간에서 짚지 않는다. 「覺」은 이 자리에서 동사(느낌)라 「느끼지 못합니다」로 옮겼으나 이 한자는 vedanā(느낌/받아들임)와 겹쳐 쓰이는 정형구 한자다. 「但」은 「오직 늘기만」의 한정으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 143:384.7
니까야 대응 일부 MN 143:384.8
니까야 대응 일부 MN 143:384.9
尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
사리자 존자가 일렀다. 「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 사리뿟따가 「눈을 취하지 않으리라」 식의 가르침을 주는 자리인데, 한역은 믿음·계·들음 등을 갖추었으니 두려워 말라는 위안의 가르침을 둔다. 이 구간 팔리에는 두려움을 달래는 문장이 없다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」. 「莫怖」의 反復은 팔리 반복형(evañhi te … sikkhitabbaṃ)과 별개의 한역 반복이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫成就不信，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 믿지 않음을 갖추어 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.[불확실]
불확실 「不信」「成就」: 「信」은 [정형구 행] 한자로 saddhā와 겹치나 낱말 확정역이 없어 「믿음」으로 옮기고 을 남긴다. 「成就」는 「갖추다」. 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者今日無有不信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛，生極快樂，因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
장자는 오늘 믿지 않음이 없고 오직 높은 믿음이 있으니, 장자는 높은 믿음 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 높은 믿음 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.[불확실]
불확실 「上信」은 「높은 믿음」으로 옮겼다(信은 확정역 없음 ). 「得」은 획득. 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 앞 묶음과 같은 위안 정형구. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」, 「莫怖」는 금지, 사리자의 말은 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫因惡戒故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 나쁜 계 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者無有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
장자는 나쁜 계가 없고 오직 좋은 계가 있으니, 장자는 좋은 계 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 좋은 계 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.
주 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 앞 묶음과 같은 위안 정형구. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」, 「莫怖」는 금지, 사리자의 말은 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫因不多聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 많이 듣지 못함 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者無不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦痛，生極快樂，因多聞故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
장자는 많이 듣지 못함이 없고 오직 많이 들음이 있으니, 장자는 많이 들음 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 많이 들음 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.
주 「無不多聞」은 「많이 듣지 못함이 없다」의 이중 부정으로 옮겼다(多聞은 확정 술어 없음). 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 앞 묶음과 같은 위안 정형구. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」, 「莫怖」는 금지, 사리자의 말은 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫因慳貪故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 인색함과 탐냄 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「慳貪」은 「인색함과 탐냄」으로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
장자는 인색함과 탐냄이 없고 오직 베풂이 있으니, 장자는 베풂 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 베풂 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.
주 「惠施」는 「베풂」(은혜로이 베풂)으로 옮겼다. 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 앞 묶음과 같은 위안 정형구. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」, 「莫怖」는 금지, 사리자의 말은 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫因惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 나쁜 지혜 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
장자는 나쁜 지혜가 없고 오직 좋은 지혜가 있으니, 장자는 좋은 지혜 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 좋은 지혜 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.
주 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 앞 묶음과 같은 위안 정형구. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」, 「莫怖」는 금지, 사리자의 말은 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 삿된 견해 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「邪見」은 표(3분할)가 의역으로 분류해 「삿된 견해」. 전거 邪見 `Micchādiṭṭhi`(⚠다른 부 SA 대역) 인용.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者無有邪見，唯有正見，長者因正見故，或滅苦痛，生極快樂，因正見故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
장자는 삿된 견해가 없고 오직 바른 견해가 있으니, 장자는 바른 견해 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 바른 견해 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.[불확실]
불확실 「見」은 [정형구 행] 한자(dassana)이나 이 자리는 견해의 뜻이라 문맥으로 「견해」. 은 아래 갈림에 둔다. 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 앞 묶음과 같은 위안 정형구. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」, 「莫怖」는 금지, 사리자의 말은 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 삿된 뜻 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「邪志」는 의역으로 「삿된 뜻」. 전거 `Micchāsaṅkappa`(⚠다른 부 SA 대역) 인용.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者無有邪志，唯有正志，長者因正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
장자는 삿된 뜻이 없고 오직 바른 뜻이 있으니, 장자는 바른 뜻 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 바른 뜻 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.
주 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 앞 묶음과 같은 위안 정형구. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」, 「莫怖」는 금지, 사리자의 말은 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 삿된 이해 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「解」는 「이해」로 옮겼다(해탈의 解일 가능성은 다음 줄 邪脫과 구별해 둔다).
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者無有邪解，唯有正解，長者因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
장자는 삿된 이해가 없고 오직 바른 이해가 있으니, 장자는 바른 이해 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 바른 이해 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.
주 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 앞 묶음과 같은 위안 정형구. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」, 「莫怖」는 금지, 사리자의 말은 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 삿된 벗어남 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「脫」은 「벗어남」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者無有邪脫，唯有正脫，長者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
장자는 삿된 벗어남이 없고 오직 바른 벗어남이 있으니, 장자는 바른 벗어남 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 바른 벗어남 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.
주 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「장자여, 두려워하지 말라! 장자여, 두려워하지 말라! 그 까닭이 무엇인가?
주 앞 묶음과 같은 위안 정형구. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 「所以者何」는 「그 까닭이 무엇인가」, 「莫怖」는 금지, 사리자의 말은 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
어리석은 범부가 삿된 지혜 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 나쁜 곳으로 나아가 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 「若」은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」, 「趣至惡處」는 「나쁜 곳으로 나아가 이르러」. 「生」은 이 자리에서 「태어나다」로 읽었다. 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
長者無有邪智，唯有正智，長者因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」
장자는 삿된 지혜가 없고 오직 바른 지혜가 있으니, 장자는 바른 지혜 때문에 혹 괴로운 아픔이 사라져 지극한 상쾌함과 즐거움이 생기거나, 바른 지혜 때문에 혹 사다함과를 얻거나 혹 아나함과를 얻을 것이다. 장자는 본래 이미 수다원을 얻었다.」
주 「有」는 존재 서술로 「~이 있으니」를 썼다. 「唯」는 無↔有 대조가 실려 「오직」을 세웠다. 「或…或…」은 가능한 갈래를 나열하는 말이라 「혹 …거나 혹 …」로 옮겼다. 「生極快樂」의 生은 「(즐거움이) 생기다」로 읽었다. 「斯陀含果」「阿那含果」「須陀洹」는 음역으로 한자 독음 「사다함과」「아나함과」「수다원」(果는 「과」로 두었다. 표가 斯陀含果를 음역/의역 갈림으로 표시했으나 한문 문맥에서 소리 옮김으로 판별. 전거 `Sakadāgāmin` 표의 ⚠다른 부(SA) 대역 주의). 이 문장에 해당하는 팔리 문장이 없다. 같은 자리(팔리 385.1-386.27)는 「눈 등 …을 취하지 않으리라」는 가르침이 이어지는 구간이라 엇갈림으로 적는다. 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:385.1
於是，長者病即得差，平復如故，從臥起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說法。
이에 장자의 병이 곧 나아 평상으로 회복되어 예전과 같아졌고, 누웠다가 일어나 앉아 사리자 존자를 찬탄하여 말했다. 「훌륭하십니다! 훌륭하십니다! 병을 위해 법을 설하셨습니다.
주 한역은 병이 곧 낫고 일어나 앉아 찬탄하는데, 팔리 mn143은 설법 뒤 장자가 눈물을 흘리고(387.1) 이어 죽는다(387.13). 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 `divergent`로 잡았으나 인접 후보일 뿐이다. 다른 팔리 경전은 투입되지 않아 대조하지 않았다. 於是=이에, 得差의 得은 획득이 아니라 결과(낫다)로 흡수했다. 舍梨子는 음역이라 한자 독음 「사리자」로 적었고(이 역장은 舍利弗이 아니라 舍梨子를 쓴다 — 통일하지 않음), 尊者=존자. 「 속 화자는 장자이고 청자 사리자가 윗사람이라 합쇼체로 통일했다. 이문 없음.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:387.1
甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦痛即滅，生極快樂。
매우 기이합니다! 매우 특별합니다! 사리자 존자시여! 제가 병을 가르쳐 변화시키는 법을 듣고 괴로운 아픔이 곧 사라져, 지극히 상쾌한 즐거움이 생겼습니다.
주 mn143에서는 장자가 「이런 법담을 들은 적이 없다」고 말하는 자리(387.6)가 인접하나, 한역은 괴로운 아픔이 곧 사라지고 지극한 즐거움이 생긴다고 하여 말한 내용이 다르다. 인접 후보일 뿐이며 판정하지 않는다. 教化病法의 教化는 사전 教化 ① 이 경 용례(0.1, 0459c07.1)를 근거로 「가르쳐 변화시킴」으로 풀고 병을 목적어로 옮겼다. 苦痛=괴로운 아픔, 快樂=상쾌한 즐거움(사전 快樂 ⑥ 후대 풀이 「心快身樂」은 참고만 했고 「쾌락」은 현대어 함의가 달라 피했다).
니까야 대응 내용 다름 MN 143:387.6
尊者舍梨子！我今病差，平復如故。
사리자 존자시여! 제가 지금 병이 나아 평상으로 회복되어 예전과 같습니다.
주 mn143에는 병이 낫는 대목이 없다(장자는 죽는다, 387.13). 平復의 復은 「다시」가 아니라 회복의 뜻이라 따로 부사를 세우지 않았다. 如故=예전과 같이.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，至王舍城寄宿一長者家。
사리자 존자시여! 제가 지난 옛날에 조금 볼일로 왕사성에 이르러 한 장자의 집에 의탁해 묵었습니다.
주 이 구간(장자가 부처님을 처음 만난 회상)은 mn143에 없다. 王舍城=왕사성은 정착어이고 王舍은 「왕의 집」, 곧 도시 이름을 뜻으로 옮긴 한역 이름이다(대역표는 王舍를 의역으로 분류, §⑤의 정착어 예에 따라 정착형을 썼다). 少有所為의 有所는 존재 서술이 아니라 용무의 서술이라 「조금 볼일로」 부사어에 흡수했다(교정: 「볼일이 있어」의 훈독투를 풀었다).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，彼長者明當飯佛及比丘眾。
그때 그 장자는 내일 부처님과 비구 대중에게 식사를 올리려 하였습니다.
주 明當飯佛의 當은 어미 「-려 하다」가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 飯은 「밥을 올리다」, 明=내일. 佛=부처님([구속]), 比丘=비구([구속]), 眾=대중.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，彼長者過夜向曉，教勅兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』
그때 그 장자는 밤을 보내고 새벽이 가까워지자 아들과 손자, 남종과 부리는 사람, 권속에게 가르쳐 명하였습니다. 『너희는 일찍 일어나 함께 엄하게 갖추어라.』
주 教勅은 사전 教勅 ①(師父의 戒勅)에 따라 「가르쳐 명함」으로 옮겼다. 當共嚴辦의 當은 어미(-라)가 진다. 『』 속은 장자가 아랫사람에게 하는 말이라 평서 명령으로 통일했다. 奴使의 使는 사역이 아니라 「부리는 사람」 쪽으로 읽었다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
彼各受教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自敷置高座，無量嚴飾。
그들은 각각 분부를 받아 함께 주방을 차리고, 안주와 음식, 갖가지 풍후하고 맛있는 것을 마련해 올렸으며, 장자는 몸소 높은 자리를 펴 놓았는데 한량없이 장엄하게 꾸몄습니다.
주 廚宰는 「주방」으로 옮겼으나 「주방과 요리 맡은 사람」일 가능성이 있어 한문만으로 정해지지 않는다. 腆美는 음의 「腆: 厚, 美」(一切經音義 0657b22)를 인용해 풍후하고 맛있다로 풀었다(참고 인용이며 확정역이 아니다). 餚饌=안주와 음식(음의 餚饌 0427b10는 음만 풀이). 躬自의 自는 단순 재귀라 흡수하고 躬만 「몸소」로 옮겼다. 受教=분부를 받다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「尊者舍梨子！我既見已，便作是念：『今此長者為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？』
「사리자 존자시여! 제가 이미 보고 나서 이런 생각을 했습니다. 『지금 이 장자는 혼인하는 일을 위해서인가, 신부를 맞이하는 명절 모임을 위해서인가, 국왕을 청하기 위해서인가, 대신을 부르기 위해서인가, 재회를 열어 큰 보시를 베풀기 위해서인가?』
주 為를 다섯 번 되풀이하는 열거를 줄이지 않고 그대로 옮겼다. 耶는 의문 어미가 진다. 齋會=재회, 施設=마련하여 베풂(사전 施設 ⑥은 후대 풀이라 참고만). 便作是念의 便은 접속이라 흡수했다. 『』 속은 혼잣생각이라 평서로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我既念已，便問長者：『汝為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？』
사리자 존자시여! 제가 이미 생각하고 나서 곧 장자에게 물었습니다. 『그대는 혼인하는 일 때문인가, 신부를 맞이하는 명절 모임 때문인가, 국왕을 청하기 위해서인가, 대신을 부르기 위해서인가, 재회를 열어 큰 보시를 베풀기 위해서인가?』
주 앞 좌표(0459c14.1)의 속말을 청자에게 그대로 묻는 말이다. 『』 속은 손님이 주인에게 하는 말로, 서로 높낮이를 두지 않는 어체(-인가)로 통일했다. 便問의 便은 「곧」으로 두었다(질문이 생각 직후임이 한문에 실려 있다).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，彼長者而答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會，不請國王及呼大臣，但為齋會施設大施，明當飯佛及比丘眾。』
그때 그 장자가 제게 답하여 말했습니다. 『나는 혼인하는 일이 없고, 신부를 맞이하지도 않으며, 명절 모임을 위한 것도 아니고, 국왕을 청하지도 대신을 부르지도 않네. 다만 재회를 열어 큰 보시를 베풀려 하며, 내일 부처님과 비구 대중에게 식사를 올릴 것이네.』
주 但=다만은 한정의 뜻이 실려 세웠다. 亦不迎婦의 亦은 앞 구와 같은 부정의 나열이라 흡수했다. 而答我曰의 而는 접속이라 흡수. 當飯의 當은 어미가 진다. 주인이 손님에게 하는 말을 -네 어체로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「尊者舍梨子！我未曾聞佛名，聞已舉身毛竪，即復問曰：『長者說佛，何名為佛？』
「사리자 존자시여! 저는 일찍이 부처님의 이름을 들은 적이 없었는데, 듣고 나자 온몸의 털이 곤두서서 곧 다시 물었습니다. 『장자가 말하는 부처님이란 무엇을 부처님이라 이름하는가?』
주 即復問의 復은 앞선 질문(0459c17.1)에 이은 반복이라 「다시」로 세웠다. 舉身=온몸, 毛竪=털이 곤두서다. 名為佛의 為는 계사라 흡수했다([구속] 佛=부처님).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，彼長者而答我曰：『君不聞乎？
그때 그 장자가 제게 답하여 말했습니다. 『그대는 듣지 못했는가?
주 君은 상대를 가리키는 평대칭이다. 乎는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
有釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名為佛。』
석가 종족의 한 아들이 석가의 종족을 버리고, 수염과 머리털을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배워, 위없는 평등하고 바른 깨달음을 얻었으니, 이를 이름하여 부처님이라 하네.』
주 (1) 無上等正覺의 等正覺은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」(사람)이나, 여기서는 得의 목적어인 상태(깨달음)라 저본이 이겨 확정 문자열을 쓰지 못했다. (2) 釋種子=석가 종족의 아들: 釋은 釋迦의 약칭 정착어(석가=「능한 이」). (3) 袈裟衣: 대역표는 의역으로 분류했으나 袈裟는 소리 옮김(빛깔 이름 계통)이고 정착어 「가사」가 있어 정착형을 썼다(음의 袈裟 0439c03「染色衣」, 0698c22는 참고만). (4) 有釋種子의 有는 새 주어를 세우는 존재문인데 「~이 있어」를 피해 「한 아들이」로 흡수했다. (5) 至信、捨家、無家、學道는 네 항을 그대로 나열해 「믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배워」로 풀었으며 이 정형구의 끊는 자리는 한문만으로 정해지지 않는다. (6) 이문: 裟【CB】/娑【大】 — 뜻 차이 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』
제가 다시 물었습니다. 『장자가 말하는 대중이란 무엇을 대중이라 이름하는가?』
주 復=다시(둘째 질문). 眾=대중. 名為眾의 為는 계사라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，彼長者復答我曰：『有若干姓異名異族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從佛學道，是名為眾，此佛及眾，吾之所請。』
그때 그 장자가 다시 제게 답하여 말했습니다. 『성이 여럿이고 이름이 다르고 종족이 다른 이들이, 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사를 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이, 부처님을 따라 도를 배우니, 이를 이름하여 대중이라 하네. 이 부처님과 대중을, 내가 청한 이들이라네.』
주 若干의 若은 가정이 아니라 「여러」를 뜻하는 낱말의 일부라 앵커의 [가정] 표지를 따르지 않았다. 吾之所請의 所는 관형절로 풀었다. 袈裟衣 처리는 0459c25.1과 같다. 이문: 異【CB】【麗-CB】, 【大】에는 없음; 裟【CB】/娑【大】. 교감주 cf: K17n0648_p1080c21, T54n2127_p0259c03(참고).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處？
사리자 존자시여! 제가 곧 다시 그 장자에게 물었습니다. 『세존께서는 지금 어디에 계시는가?
주 世尊=세존([구속]). 於今의 於는 조사가 지므로 「지금」만 남겼고 爲在何處의 為는 의문의 허사라 흡수했다. 即復=곧 다시.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，彼長者復答我曰：『世尊今在此王舍城竹林加蘭哆園，欲往隨意。』
그때 그 장자가 다시 제게 답하여 말했습니다. 『세존께서는 지금 이 왕사성의 대나무 숲 가란다 동산에 계시네. 가고자 하면 뜻대로 하게.』
주 竹林은 뜻으로 옮겼다(의역). 加蘭哆는 대역표가 의역으로 분류했으나 Kalandaka를 옮긴 소리라 한자 독음 「가란다」로 적었다(전거: 加蘭哆園 ↔ 팔리 Kalandakanivapa, 범어 후보 없음). 園=동산. 欲往隨意는 「가고자 하면 뜻대로」로 풀었고 「~거든」을 피했다. 이문: 加【大】/迦【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「尊者舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。』
「사리자 존자시여! 저는 이런 생각을 했습니다. 『만약 빨리 날이 밝으면 서둘러 가서 부처님을 뵈어야겠다.』
주 若…者는 가정절 표지로 「-면」이 진다. 速曉=빨리 밝다, 疾往見佛=서둘러 가서 뵙다. 혼잣생각이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生晝明想，便從長者家出，往至城息門。
사리자 존자시여! 저는 그때 지극한 마음으로 가서 부처님을 뵙고자 하여, 곧 그 밤에 낮처럼 밝다는 생각을 일으키고 장자의 집에서 나와 성이 쉬는 문에 이르렀습니다.
주 城息門은 대역표에 없는 이름이다. 소리로 읽을 근거가 없고 「성이 쉬는/그치는 문」이라는 뜻이 밤 문지기 서술(0460a07.1)과 맞아 뜻으로 옮겼다. 확신하지 못해 신고한다. 生晝明想의 想은 「생각」으로 옮겼다. 至心=지극한 마음(사전 至心 ① 이 경 0460a05.1). 即於其夜의 於는 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
是時，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。
이때 성이 쉬는 문 안에 두 사람의 당직이 있었으니, 한 사람은 밤의 처음 때를 맡아 바깥 손님이 들어오게 하여 막힘이 없게 하였고, 한 사람은 밤의 나중 때를 맡아 손님이 나가게 되면 막지도 않았습니다.
주 二直士=당번 선비 둘, 곧 번갈아 서는 문지기. 有는 문 안의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었으니」로 살렸다. 初夜/後夜(사전 初夜·後夜 ⑥ 「晝夜六時」)는 한국어 「초야」의 함의가 달라 「밤의 처음/나중 때」로 풀었다. 使入의 使·不令의 令은 사역, 若客使出의 若은 「-면」이 진다. 亦不作礙의 亦은 앞 문장과 병렬이라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』
사리자 존자시여! 제가 다시 생각했습니다. 『밤이 아직 새지 않았다.』
주 復=다시(앞선 생각 0460a04.1에 이은 반복). 尚未曉=아직 밝지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。
성이 쉬는 문 안에 두 사람의 당직이 있었으니, 한 사람은 밤의 처음 때를 맡아 바깥 손님이 들어오게 하여 막힘이 없게 하였고, 한 사람은 밤의 나중 때를 맡아 손님이 나가게 되면 막지도 않았습니다.
주 0460a07.1의 되풀이(是時만 빠졌다). 한문이 되풀이한 대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅還暗。
사리자 존자시여! 성이 쉬는 문을 나와 밖으로 나가 오래지 않아 밝음이 사라지고 도로 어두워졌습니다.
주 還暗의 還은 「도로」. 이문: 暗【大】/闇【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛竪，莫令人、非人來觸嬈我。
사리자 존자시여! 저는 곧 두려워져 온몸의 털이 곤두서서, 사람이나 사람 아닌 것이 와서 저를 건드려 괴롭히지 못하게 하라.
주 莫令…來觸嬈我는 금지의 사역 구문이다. 혼잣생각인지 기원인지 한문이 정하지 않아 「못하게 하라」 그대로 두었다. 非人=사람 아닌 것(확정역 없음). 觸嬈=건드려 괴롭히다(음의 觸嬈 0409b10는 음·자형 풀이).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「時，城息門而有一天，從王舍城至竹林加蘭哆園，光明普照，來語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
「그때 성이 쉬는 문에 한 천신이 있었는데, 왕사성에서 대나무 숲 가란다 동산에 이르기까지 광명이 두루 비추며 와서 제게 말했습니다. 『장자여, 두려워하지 말게! 장자여, 두려워하지 말게! 무슨 까닭인가?
주 有一天은 대역표가 음역(aññatara)으로 분류했으나 저본에서는 「어떤 한 천신」이라 소리 옮김이 아니다. 저본이 이겨 뜻으로 옮겼다. 天=천신(神을 보탠 것은 한문이 天을 신격으로 쓰는 자리이기 때문). 莫怖=두려워하지 말게. 천신이 장자에게 하는 말은 하게체로 통일했다. 이문: 加【大】/迦【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
我本前世是汝朋友，名密器，年少極相愛念。
나는 전생에 본디 그대의 벗이었네. 이름은 밀기였고, 나이는 어렸으며 서로를 몹시 아끼고 생각했네.
주 密器는 대역표에 없다. 뜻(「비밀의 그릇」)이 사람 이름으로 자연스럽지 않아 소리 옮김으로 보고 한자 독음 「밀기」로 적었으나 확신하지 못한다. 愛念은 대역표가 혼합 이름(Arati)으로 분류했으나 여기서는 동사구 「아끼고 생각함」이다. 相=서로. 이문: 密【大】/蜜【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
長者！我本昔時往詣尊者大目乾連所，稽首禮足，却坐一面，尊者大目乾連為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見授五戒。
장자여! 나는 본디 예전에 존자 대목건련이 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉았네. 존자 대목건련이 나를 위해 법을 설하여 목마르듯 우러르게 권해 일으키고 환희를 이루게 하셨고, 한량없는 방편으로 나를 위해 법을 설하여 목마르듯 우러르게 권해 일으키고 환희를 이루게 하신 뒤, 세 가지 스스로의 귀의를 주시고 다섯 계를 내게 베푸셨네.
주 大目乾連은 음역이라 한자 독음 「대목건련」으로 적었다(이문 乾【大】/揵【宋】【元】【明】). 稽首禮足은 「머리를 조아려 발에 절하고」, 却坐一面은 「한쪽에 물러나 앉았네」. 勸發渴仰의 渴仰은 목마르듯 우러름. 成就는 「이루게 하다」로 풀었고 [정형구 행]에 확정역이 없다. 無量方便의 方便은 「방편」(정착어). 三自歸는 「세 가지 스스로의 귀의」, 見授의 見은 「나에게」를 나타내는 쪽으로 읽었다. 五戒=다섯 계. 천신이 장자에게 하는 말이라 하게체이되 스승에는 -시-를 썼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
長者！我因三歸，受持五戒，身壞命終，生四天王天，住此城息門中。
장자여! 나는 삼귀의로 인해 다섯 계를 받아 지니다가, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 사천왕천에 태어나 이 성이 쉬는 문 안에 머물게 되었네.
주 身壞命終은 정형구 그대로. 四天王天은 정착어(사천왕이 다스리는 하늘). 三歸는 0460a19.1의 三自歸와 같은 사안의 줄임으로 읽어 「삼귀의」로 옮겼다. 이문: 生四天王天의 마지막 天은 【宋】【元】【明】에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
長者速去，長者速去，去實勝住。』
장자여, 빨리 가게. 장자여, 빨리 가게. 가는 것이 참으로 머무는 것보다 낫네.』
주 去實勝住의 實은 「참으로」의 뜻이 실려 세웠다. 速去=빨리 가라(되풀이 그대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「『得馬百臣女，車百滿珍寶，
『말 백 마리와 신하의 딸을 얻고, 수레 백 대에 가득한 보배를 얻는 것은
주 馬百臣女에서 百이 臣女에도 걸리는지 한문만으로 정해지지 않아 「말 백 마리와 신하의 딸」로 두었다. 이 게송은 得…이 화제가 되고 뒤 행(往詣佛一步，不當十六分)이 풀이하는 구문으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
往詣佛一步，不當十六分。
부처님께 나아가는 한 걸음의 십육분의 일에도 해당하지 못한다.
주 不當의 當은 당위가 아니라 「해당하다(맞먹다)」이므로 앵커의 [당위·미래] 표지를 따르지 않았다. 一步와 十六分 사이의 관계를 한문은 조사 없이 늘어놓았고 「~의」는 구문 배선상 보충했다. 十六分=십육분의 일.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
白象百最上，金銀鞍勒被，
가장 뛰어난 흰 코끼리 백 마리에 금과 은의 안장과 굴레를 씌운 것은
주 앞 행의 得에 이어지는 화제로 읽었다. 鞍勒被의 被를 동사(씌우다)로 읽었으나 명사(덮개)일 수도 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
往詣佛一步，不當十六分。
부처님께 나아가는 한 걸음의 십육분의 일에도 해당하지 못한다.
주 0460a27.1과 같은 행의 되풀이. 한문이 되풀이한 대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
女百色端正，瓔珞花嚴身，
여자 백 명은 용모가 단정하고, 영락과 꽃으로 몸을 장엄한 것은
주 色端正의 色=용모. 瓔珞=영락(정착어, 음의 瓔珞 0814b17「頸飾」). 嚴身=몸을 장엄하다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
轉輪王所敬，玉女寶第一，
전륜왕이 공경하는 옥녀의 보배, 제일인 것은
주 轉輪王은 대역표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착어 「전륜왕」(바퀴를 굴리는 왕)을 쓰고 뜻을 비고에 둔다. 所敬의 所는 관형절(공경하는 보배)로 풀었다. 玉女寶는 「옥녀의 보배」로 풀었다. 이문: 玉【大】/王【元】【明】(王女寶라면 「왕녀의 보배」).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
往詣佛一步，不當十六分。』
부처님께 나아가는 한 걸음의 십육분의 일에도 해당하지 못한다.』
주 0460a27.1과 같은 행의 되풀이. 』로 게송이 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「天說頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去實勝住。』
「천신이 게송을 설하고 나서 다시 권했습니다. 『장자여, 빨리 가게! 장자여, 빨리 가게! 가는 것이 참으로 머무는 것보다 낫네.』
주 而復의 而는 접속, 復은 「다시」. 去實勝住는 0460a24.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐德，法及比丘眾亦尊祐德。
사리자 존자시여! 제가 다시 생각했습니다. 『부처님은 존귀하시고 복스러운 덕이 있으시며, 법과 비구 대중도 존귀하고 복스러운 덕이 있다.
주 尊祐德의 祐는 복(福祐)의 뜻으로 보았고 「존귀하고 복스러운 덕」으로 옮겼으나 확정역이 없어 선택을 신고한다. 亦은 병렬이라 「도」로 흡수했다. 復=다시.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
乃至於天，亦欲使見。』
나아가 천신에 이르기까지도 또한 보게 하고자 한다.』
주 [생략표지] 乃至가 앞 열거를 접은 표지인지 「~에 이르기까지」의 부사구인지 한문만으로 정해지지 않는다. 접힌 것으로 보아 펴지 않고 「나아가 …에 이르기까지」로 두었다. 欲使見의 주어와 목적어가 한문에 없어 그대로 비웠다(앞 좌표가 설명하는 사안). 使=사역, 亦=또한(앞 사안에 더하는 뜻이 실렸다). 於天의 於는 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「尊者舍梨子！我因此光明往至竹林加蘭哆園。
사리자 존자시여! 제가 이 광명으로 인해 대나무 숲 가란다 동산에 가 이르렀습니다.
주 因此光明=이 광명으로 인해. 加蘭哆園 처리는 0460a03.2와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
爾時，世尊夜其向旦，從禪室出，露地經行而待於我。
그때 세존께서는 밤이 새벽을 향하려 할 즈음 선실에서 나와 드러난 땅에서 경행하시며 저를 기다리고 계셨습니다.
주 露地經行은 대역표가 혼합 이름(Ajjhokase)으로 분류했으나 구절이다. 露地=드러난 땅(의역), 經行=경행(정착어). 夜其向旦의 其는 허사로 흡수했다. 而待於我의 而·於는 흡수. 世尊=세존([구속]).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我遙見佛端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。
사리자 존자시여! 제가 멀리서 부처님을 뵈니 단정하고 아름다우심이 별 가운데 달 같고, 광채가 환히 빛나심이 금산처럼 눈부시며, 상호를 갖추시고, 위신이 높고 높으며, 모든 근이 고요히 안정되고, 가림과 막힘이 없고, 길들여 다스림을 이루시어, 마음을 쉬어 고요히 침묵하셨습니다.
주 晃若金山의 若은 가정이 아니라 비유의 「같다」라 앵커 표지를 따르지 않았다. 暐曄(음의 0376c17「光彩盛貌」), 巍巍(음의 0671b19「高大皃」), 姝好(음의 0410a08 「姝: 美色」, 참고 인용)는 음의를 근거로 풀었다. 相好=상호(정착어, 상과 호). 成就調御는 「길들여 다스림을 이룸」으로 풀었다. 諸根=모든 근(감관). 無有蔽礙의 有는 「~이 있어」 형태가 아니라 흡수했다. 이문: 耀【大】/曜【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
見已歡喜，前詣佛所，接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊：
뵙고 나서 기뻐하며 앞으로 나아가 부처님 계신 곳에 이르러 발에 닿아 절하고, 부처님을 따라 경행하며 장자의 법으로 게송을 설하여 문안드렸습니다.
주 以長者法의 長者法이 「재가자의 격식」인지 「장자가 쓰는 방식」인지 한문만으로 정해지지 않는다. 接足作禮는 「발에 닿아 절하고」. 問訊=문안(사전 問訊 ⑥은 후대 풀이라 참고만). 前詣佛所의 所는 「계신 곳」으로 관형절에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「『世尊寐安隱，至竟眠快耶？
「『세존께서는 안온하게 주무시어 끝까지 쾌히 주무셨습니까?
주 世尊=세존([구속]). 安隱=안온(사전 安隱 항의 용례를 보았으나 확정역은 없다). 至竟=끝까지. 耶는 의문 어미가 진다. 부처님께 하는 게송이라 존댓말(합쇼체)로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
如梵志滅度，以不染於欲。
범행에 뜻을 둔 이가 멸도한 것처럼, 욕망에 물들지 않음으로써
주 梵志는 대역표가 의역으로 분류해 뜻으로 「범행에 뜻을 둔 이」로 옮겼다. 정착형 「범지」도 가능하나 §⑤의 의역 규칙을 따랐고 확정역이 없어 신고한다. 滅度=멸도(정착어). 如는 비유(-처럼). 以不染於欲의 以·於는 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
捨離一切願，逮得至安隱，
모든 바람을 버리고 떠나, 미쳐 얻어 안온에 이르시어,
주 逮得至의 逮=미치다(음의 逮得 0327c07「逮及也」)·得=얻다. 願=바람. 이 게송은 다음 구간으로 이어지며 문장이 열려 있다(이 좌표는 부분 2의 끝).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
心除無煩熱，自樂歡喜眠。』
마음은 덜어져 번열이 없고, 즐거워하고 기뻐하며 잠든다.』
주 앞 구간에서 이어지는 게송의 끝 두 구(닫는 』)다. 주어와 화자는 앞 구간을 보아야 서므로 이 구간만으로는 정하지 않았다. 心除無煩熱은 ‘마음이 덜어져(除) 번열이 없다’로 읽었다(除를 타동 ‘제거하다’로 읽는 길도 있어 불확실로 신고한다). 自는 단순 재귀로 보아 흡수했다. 팔리 MN143의 게송(387.17-24)과는 내용이 달라 대응을 세우지 않았다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「於是，世尊即便往至經行道頭，敷尼師檀，結加趺坐。
「이에 세존께서 곧 경행하는 길의 끝으로 가서 이르시어, 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉으셨습니다.
주 화자는 급고독 장자(사리자에게 말함)라서 합쇼체로 통일했다. 經行道頭는 ‘경행하는 길의 끝’으로 읽었다. 尼師檀은 음역이라 한자 독음 ‘니사단’(팔리형은 비고에만: nisīdana). 結加趺坐의 結은 ‘맺다’로 축자했다. 저본 이문: 檀↔壇, 加↔跏(宋·元·明) — 글자 차이일 뿐 뜻은 같다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我禮佛足，却坐一面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。
존자 사리자여! 저는 부처님의 발에 예를 올리고 한쪽 면에 물러앉았으며, 세존께서 저를 위해 법을 말씀하시어 권하여 일으켜 목마르듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하셨고, 헤아릴 수 없는 방편으로 저를 위해 법을 말씀하시어 권하여 일으켜 목마르듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하시고 나서,
주 勸發渴仰·成就歡喜는 이 역장의 정형구다(사전 勸發 ① 중아함 138회 중 127회가 說法 뒤, 渴仰 ① 139회 중 138회가 勸發 뒤). 사역 ‘-게 하다’는 한문에 명시되지 않으나 說法의 청자가 결과를 입는 구문이라 어미로만 세웠다. 이 경 안에서 같은 구를 네 번 같은 문자열로 옮긴다. 却坐一面은 ‘한쪽 면에 물러앉다’. 팔리 MN143 383.16의 ekamantaṃ nisīdi는 심부름꾼의 앉음이라 정형어구만 겹친다(partial). 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 한역이 같은 개념에 다른 한자(世尊/佛)를 쓴다. 확정역에 따라 世尊=세존·佛=부처님으로 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.16
如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂，說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨。
모든 부처님의 법과 같이, 먼저 단정한 법을 말씀하시어 듣는 이가 기뻐하였으니, 이른바 보시를 말씀하시고, 계를 말씀하시고, 하늘에 태어나는 법을 말씀하시며, 욕망을 헐뜯어 재앙과 근심이라 하시고, 생사를 더러움이라 하시며, 욕망 없음을 칭찬하여 오묘한 도의 품, 희고 깨끗함이라 하셨습니다.
주 점진적 설법(시론·계론·생천론, 욕망의 재앙, 출리의 칭찬)의 정형구다. 端正法은 ‘단정한 법’, 白淨은 의역(‘희고 깨끗함’), 妙道品의 品은 ‘품(갈래)’로 옮기며 낱말 확정역이 없다(사전 品 ⑤ 玄應·慧琳: 彙聚·類別). 毀呰는 음의에서 ‘입으로 헐뜯음’(慧琳 0408b13, 鄭玄注). 諸佛은 복수라 ‘모든 부처님’. 稱歎無欲為妙道品白淨의 끊음은 둘 이상 가능하다. 정형구 행 한자(生)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、習、滅、道。
세존께서 저를 위해 이와 같은 법을 말씀하시고 나자, 부처님께서는 제게 기쁜 마음, 갖추어진 마음, 부드러운 마음, 견디어 내는 마음, 높이 오르는 마음, 한결같은 마음, 의심 없는 마음, 덮개 없는 마음이 있고 능력이 있고 힘이 있으며 바른 법을 받을 수 있음을 아시고, 곧 이른바 모든 부처님께서 말씀하신 바른 요점과 같이 세존께서 저를 위해 괴로움, 익힘, 소멸, 길을 말씀하셨습니다.
주 柔軟은 앵커 [참고]에 ‘곱게 자람’(sukhumāla)이 있으나 이 자리는 마음의 성질(柔軟心)이라 ‘부드러운 마음’으로 저본대로 옮겼다. 無蓋心의 蓋는 오개(nīvaraṇa) 정형구의 한자이나 낱말 확정역이 없어 ‘덮개 없는’으로 옮긴다. 苦·習·滅·道는 네 항 그대로 ‘괴로움·익힘·소멸·길’(習은 이문 集, 元·明). 習·滅·道의 역어는 확정역이 없다. 世尊과 佛이 한 문장에 섞인다 — 확정역에 따라 세존/부처님으로 고정. 한역이 같은 개념에 다른 한자(世尊/佛)를 쓴다. 확정역에 따라 世尊=세존·佛=부처님으로 고정했다. 정형구 행 한자(受·蓋)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素易染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道。
존자 사리자여! 저는 곧 앉은 자리에서 네 가지 성스러운 진리인 괴로움, 익힘, 소멸, 길을 보았으니, 마치 흰 비단이 물들기 쉬워 빛깔이 되듯이, 저도 이와 같이 곧 앉은 자리에서 네 가지 성스러운 진리인 괴로움, 익힘, 소멸, 길을 보았습니다.
주 白素易染為色 비유는 ‘흰 생명주(비단)가 쉽게 물들어 빛깔이 된다’. 亦는 비유의 짝(我亦如是)이라 ‘~도’로 살렸다. 習의 이문(集)은 두 곳 모두 元·明. 見은 정형구 행 한자로 ‘보다’로 읽었다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 정형구 행 한자(見)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，為佛作禮：『世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。』
「존자 사리자여! 저는 이미 법을 보고 법을 얻어 희고 깨끗한 법을 깨닫고, 의심을 끊고 미혹을 건너, 더 이상 다른 존귀한 이가 없으며, 다시는 다른 이를 따르지 않고, 망설임이 없으며, 이미 과의 증득에 머물러 세존의 법에서 두려움 없음을 얻고, 곧 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고: 『세존이시여! 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라옵건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 몸을 마칠 때까지 귀의하겠습니다. 내지 목숨이 다할 때까지.』
주 乃至命盡의 乃至는 한문이 스스로 접은 표지가 아니라 ‘~까지’로도 읽히나 앵커가 생략 표지로 걸었으므로 ‘내지’를 그대로 두고 펴지 않았다. 覺은 이 역장에서 vedanā 자리도 맡지만 여기서는 동사 ‘깨닫다’. 猶豫는 음의 ‘不定之辭’(慧琳 0323c13)대로 ‘망설임’. 他는 自와 짝이 아니라 ‘다른 이’. 優婆塞은 음역 ‘우바새’(팔리 Upāsaka)이며 정형구 행에 낱말 확정역은 없다. 저본 이문 坐↔座(宋·元·明). 為佛은 확정역 ‘부처님’. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 한역이 같은 개념에 다른 한자(世尊/佛)를 쓴다. 확정역에 따라 世尊=세존·佛=부처님으로 고정했다. 정형구 행 한자(見·受·覺·優婆塞)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我即叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受夏坐及比丘眾。』
존자 사리자여! 저는 곧 두 손을 맞잡고 아뢰었습니다: 『세존이시여! 바라옵건대 저의 청을 받으시어 사위국에서 여름 안거와 비구 대중을 받아 주십시오.』
주 叉手는 ‘두 손을 맞잡다’. 受夏坐는 앞 표(3분할)가 의역으로 분류했고, ‘여름 안거를 받다’로 옮겼다. 夏坐及比丘眾의 구조(‘안거와 비구 대중을 받다’)는 한문대로 두었다. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 정형구 행 한자(受)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，佛問我：『汝名何等？
그때 부처님께서 제게 물으셨습니다: 『너의 이름은 무엇이냐?
주 汝名何等은 ‘너의 이름은 무엇이냐’. 붓다의 발화는 평서. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
舍衛國人呼汝云何？』
사위국 사람들은 너를 어떻게 부르느냐?』
주 云何는 의문 어미로 흡수. 붓다의 발화는 평서. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
我即答曰：『我名須達哆，以我供給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給孤獨。』
제가 곧 대답하였습니다: 『제 이름은 수달다입니다. 제가 외로운 이들에게 공급하여 주는 까닭에, 그러므로 사위국 사람들이 저를 ‘외로운 이를 돌보는 이’라 부릅니다.』
주 須達哆는 음역(한자 독음 ‘수달다’, 대역주 cb:tt: Sudatta). 급고독이라는 별칭의 유래를 이 좌표가 직접 밝힌다. 以…是故는 ‘까닭에…그러므로’로 한문의 이중 접속을 그대로 두었다. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 給孤獨은 의역이라 ‘외로운 이를 돌보는 이’(팔리 Anāthapiṇḍika). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房舍未？』
그때 세존께서 다시 제게 물으셨습니다: 『사위국 안에 방과 집이 있느냐, 아직 없느냐?』
주 房舍는 ‘방과 집’으로 축자했다(‘방사’ 음독은 하지 않음). 有…未는 ‘있느냐, 아직 없느냐’. 復는 ‘다시’. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』
제가 다시 대답하였습니다: 『사위국 안에는 방과 집이 없습니다.』
주 無有는 존재 부정이라 ‘없습니다’. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
爾時，世尊而告我曰：『長者當知！若有房舍，比丘可得往來，可得住止。』
그때 세존께서 제게 말씀하셨습니다: 『장자여, 알라! 방과 집이 있으면 비구들이 오갈 수 있고 머무를 수 있다.』
주 當知는 어미로 흡수(‘알라’), 若은 ‘-면’, 可得은 ‘-ㄹ 수 있다’. 長者는 확정역 ‘장자’(gahapati). 붓다의 발화는 평서. 長者=장자(확정역, gahapati). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
我復白曰：『唯然。
제가 다시 아뢰었습니다: 『그렇습니다.
주 唯然은 응답사(음의 唯然 ‘應辭’, 慧琳 0316a03). ‘그렇습니다’. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
世尊！我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍衛國可得住止，唯願世尊差一佐助。』
세존이시여! 저는 이와 같이 방과 집을 지어 비구들이 오갈 수 있고 사위국에서 머무를 수 있게 하겠습니다. 바라옵건대 세존께서는 돕는 이 한 사람을 보내 주십시오.』
주 佐助는 ‘돕는 이’로 축자. 저본 이문 佐↔人(元·明)은 ‘돕는 사람’이라 뜻 차이가 작으나 신고. 為起房舍의 為는 ‘지어’로 흡수했다. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
爾時，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令見佐助。
그때 세존께서 곧 존자 사리자를 뽑으시고, 존자 사리자를 보내시어 돕는 이를 보게 하셨습니다.
주 差는 ‘뽑아 보내다’, 遣은 ‘보내다’로 두 글자를 각각 살렸다. 令見은 사역. 이 구간 첫머리에 닫는 따옴표가 없어 급고독의 말이 이어진다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 정형구 행 한자(見)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「我於爾時聞佛所說，善受善持，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去。
「저는 그때 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 잘 받고 잘 지니며, 곧 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 세 바퀴 돌아 떠났습니다.
주 繞三匝은 ‘세 바퀴 돌아’(오른쪽으로 도는 예법은 한문에 없어 넣지 않음). 為佛은 확정역 ‘부처님’. 정형구 행 한자(受)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
於王舍城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛國，不入舍衛城亦不歸家，便於城外周遍行地，為於何處往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，可立房舍施佛及眾。
왕사성에서 할 일을 이미 마치고, 존자 사리자와 함께 사위국으로 가서 이르러, 사위성에 들어가지도 않고 또한 집으로 돌아가지도 않은 채 곧 성 밖에서 땅을 두루 다녔으니, 어느 곳이 오가기에 아주 좋고, 낮에는 시끄럽지 않고 밤에는 고요하며, 모기와 등에가 없고 또한 파리와 벼룩이 없으며, 춥지도 덥지도 않아 방과 집을 세워 부처님과 대중에게 베풀 만한 곳인지를 위함이었습니다.
주 王舍城: 앵커 3분할 표는 王舍를 의역(Rājagaha)으로 분류했으나 ‘왕사성’은 한국 불교계 정착형이라 정착형을 택했다 — 뜻은 ‘왕의 집(왕궁)의 성’이며 판정은 정도평 몫. 為於何處…의 為는 ‘~을 위함’(목적)으로 살렸다. 蚊虻·蠅蚤는 모기와 등에·파리와 벼룩. 所作已訖의 所는 관형절로 풀어 ‘할 일’. 施佛及眾의 施는 ‘베풀다’. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我時唯見童子勝園往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。
존자 사리자여! 그때 저는 오직 동자 승의 동산만이 오가기에 아주 좋고, 낮에는 시끄럽지 않고 밤에는 고요하며, 모기와 등에가 없고 또한 파리와 벼룩이 없으며, 춥지도 덥지도 않음을 보았습니다.
주 童子勝은 ‘동자’(칭호)와 ‘勝’(이름)로 읽었다. 勝은 한역자가 뜻으로 옮긴 이름일 가능성이 크나(팔리형은 이 투입물에 없음) 한자 독음 ‘승’으로 적고 유형은 신고한다. 唯見은 ‘오직 ~만 보았다’(한정이 뜻으로 실림). 夜則寂靜의 則은 ‘밤에는’으로 흡수. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 정형구 행 한자(見)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
我見此已，便作是念：『唯此處好，可立房舍施佛及眾。』
저는 이것을 보고 나서 곧 이런 생각을 하였습니다: 『오직 이곳만이 좋으니, 방과 집을 세워 부처님과 대중에게 베풀 만하다.』
주 唯此處好의 唯는 한정으로 ‘오직 ~만’. 見은 정형구 행 한자 ‘보다’. 정형구 행 한자(見)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』
「존자 사리자여! 저는 그때 사위국에 들어가 끝내 집에 돌아가지 않고, 곧 먼저 동자 승이 있는 곳으로 가서 아뢰었습니다: 『동자여! 이 동산을 팔아 제게 주실 수 있겠습니까?』
주 白曰(윗사람에게 아룀) 때문에 급고독의 동자에 대한 말도 합쇼체로 통일했다. 所는 ‘~이 있는 곳’. 可…耶는 ‘-ㄹ 수 있겠습니까’. 竟不還家의 竟은 ‘끝내’. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
爾時，童子便語我曰：『長者當知，吾不賣園。』
그때 동자가 곧 제게 말하였습니다: 『장자께서는 아십시오. 저는 동산을 팔지 않습니다.』
주 동자의 장자에 대한 말은 청자가 윗사람이라 합쇼체로 통일했다. 當知는 어미로 흡수. 長者=장자(확정역, gahapati). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
如是，再三白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』
이와 같이 두세 번 아뢰었습니다: 『동자여! 이 동산을 팔아 제게 주실 수 있겠습니까?』
주 再三은 ‘두세 번’. 앞 좌표(0461a01.1)의 같은 물음을 되풀이한다 — 한문이 접지 않고 다시 적었으므로 접지 않고 옮겼다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
爾時，童子亦復再三而語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』
그때 동자도 또한 두세 번 제게 말하였습니다: 『저는 동산을 팔지 않습니다. 억억에 이르도록 깔아 가득 채우더라도.』
주 至億億布滿은 목적어(돈)가 한문에 없다. ‘깔아 가득 채우더라도’의 양보는 至(이르다)의 문맥 추정이라 불확실로 신고한다. 亦은 앞 좌표의 급고독과 짝이라 ‘도 또한’으로 살렸다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
我即白曰：『童子今已決斷價數，但當取錢。』
제가 곧 아뢰었습니다: 『동자께서는 지금 이미 값의 액수를 결정하셨으니, 다만 돈을 받으십시오.』
주 決斷은 ‘결정하다’, 價數는 ‘값의 액수’. 但은 ‘다만’(한정 뜻이 실림), 當은 어미로 흡수. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共訜訟，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。
존자 사리자여! 저와 동자는 혹은 값이 결정되었다고 말하고 혹은 결정되지 않았다고 말하여, 크게 함께 어지러이 다투다가 곧 함께 사위국의 큰 결단하는 곳으로 가서 이 일을 판단하여 논하였습니다.
주 訜訟은 저본 글자(大·麗)이고 紛訟(金藏乙·宮)·紛紜(思溪·磧·宋·元·明)으로 이문이 갈린다 — ‘어지러이 다툼’으로 옮겨 어느 쪽으로도 뜻이 같게 두었다. 大決斷處는 ‘큰 결단하는 곳’(재판소를 뜻하는 듯하나 한문에 없는 판단이라 풀지 않음). 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子已自決斷價數，但當取錢。』
그때 사위국의 큰 결단하는 사람이 동자 승에게 말하였다: 『동자가 이미 값의 액수를 결정하였으니 다만 돈을 받으라.』
주 大決斷人은 ‘큰 결단하는 사람’. 自決斷의 自는 단순 재귀로 보아 흡수(뜻이 ‘동자 스스로 정했다’로 읽힐 소지는 서술에 남긴다). 동자에게 하는 말이라 평서. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「尊者舍梨子！我即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦載，出億億布地，少處未遍。
「존자 사리자여! 저는 곧 사위국에 들어가 집으로 돌아가 돈을 가져다가, 코끼리와 말과 수레로 들어 올리고 지고 수레에 실어, 억억을 내어 땅에 깔았으나 적은 자리가 아직 두루 덮이지 못하였습니다.
주 以象馬車舉負輦載: 코끼리·말·수레(車)로 ‘들고 지고 달구지(輦)에 싣다’의 나열이라 줄이지 않았다. 少處未遍은 ‘적은 자리가 아직 두루 덮이지 못함’. 出億億의 대상(돈)은 한문에 없다. 舍衛=사위: 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역이며 뜻은 음의 舍衛(慧琳 0367c24)에 ‘無物不有國’(十二遊經 義譯)·‘聞物國’(法鏡經)으로 전한다. 전거상 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我作是念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持來布滿？』
존자 사리자여! 저는 이런 생각을 하였습니다: 『어느 곳간을 가져와야 크지도 작지도 않게 이 남은 자리에 가져와 깔아 채울 수 있을까?』
주 藏은 ‘곳간’(재물을 쌓아 둔 곳)으로 읽었으나 ‘보물’로도 읽힌다. 不大不小는 양을 가리킨다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢自相歸，園地還吾。』
그때 동자 승이 곧 제게 말하였습니다: 『장자께서 후회하신다면 돈은 서로 돌아가고 동산 땅은 제게 돌아옵니다.』
주 錢自相歸는 ‘돈은 (제각각) 돌아간다’ 쪽으로 읽었다(相歸의 방향이 한문에 없다). 若은 연결어미 ‘-면’이 진다. 園地還吾는 ‘동산 땅은 내게 돌아온다’. 長者=장자(확정역, gahapati). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
我語童子：『實不悔也。』
제가 동자에게 말하였습니다: 『참으로 후회하지 않습니다.』
주 實은 ‘참으로’(강조가 뜻으로 실림). 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
但自思念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持來滿耳？』
다만 이렇게 생각하였습니다: 『어느 곳간을 가져와야 크지도 작지도 않게 이 남은 자리에 가져와 채울 수 있을까?』
주 但은 ‘다만’(뜻이 실림), 自는 단순 재귀라 흡수. 耳는 종결 어기이며 CBETA는 물음표를 달았다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，童子勝便作是念：『佛必大尊，有大德祐，法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。
그때 동자 승이 곧 이런 생각을 하였다: 『부처님은 반드시 크게 존귀하시고 큰 덕과 가호가 있으시며, 법과 비구 대중도 또한 반드시 크게 존귀하고 큰 덕과 가호가 있다.
주 동자의 속말이라 청자가 없어 평서. 德祐의 祐는 ‘도움·가호’로 읽었으나 확정역이 없다. 眾祐(世尊의 이 역장 번역어)와는 다른 자리다. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 ‘까닭이 무엇인가’. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
乃令長者施設大施，輕財乃爾。
바로 장자로 하여금 큰 보시를 베풀어 마련하게 하니, 재물을 가볍게 여김이 이와 같다.
주 乃令은 ‘바로 ~하게 하다’, 施設大施는 ‘큰 보시를 베풀어 마련하다’(사전 施設 ⑥ 安立·建立의 뜻이 ‘마련’과 맞음 — 후대 사전이라 가벼운 근거). 乃爾는 ‘이와 같다’. 長者=장자(확정역, gahapati). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』
나는 이제 차라리 바로 이곳에 문간의 집을 지어 세워 부처님과 대중에게 베푸는 것이 좋겠다.』
주 寧可는 ‘차라리 ~하는 것이 좋겠다’(뜻이 실림). 門屋은 ‘문간의 집’. 即於此處의 即은 ‘바로’(동일). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，童子勝便語我曰：『長者且止！莫復出錢布此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』
그때 동자 승이 곧 제게 말하였습니다: 『장자께서는 잠시 멈추십시오! 다시는 돈을 내어 이곳에 깔지 마십시오. 저는 이곳에 문간의 집을 지어 세워 부처님과 대중에게 베풀겠습니다.』
주 且止는 ‘잠시 멈추다’, 莫復은 ‘다시는 ~하지 마라’. 長者=장자(확정역, gahapati). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子勝。
존자 사리자여! 저는 가엾이 여기는 자비로움 때문에 곧 이곳을 동자 승에게 주었습니다.
주 慈愍은 ‘자비로이 가엾이 여김’. 為…故는 ‘때문에’. 以此處與는 ‘이곳을 ~에게 주다’. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
「尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、六十拘絺。
「존자 사리자여! 저는 곧 이 여름에 열여섯 채의 큰 집과 예순 개의 구치를 세웠습니다.
주 拘絺는 음역으로 보아 한자 독음 ‘구치’로 두었으나 단위·건물 종류 모두 한문만으로 서지 않는다. 十六·六十은 수사 그대로. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
尊者舍梨子時見佐助，然尊者舍梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。
존자 사리자께서는 그때 돕는 이를 보셨고, 그런데 존자 사리자께서 병을 교화하는 법을 말씀하셨는데, 매우 기이합니다! 매우 특별합니다! 저는 이 병을 교화하는 법을 듣고 나서, 지극히 무거운 병고가 곧 덜어져 나아 지극한 쾌락이 생겼습니다.
주 教化病法은 ‘병을 교화하는 법’으로 축자했으나 病이 교화의 대상(병자)인지 내용인지 한문만으로 서지 않는다. 除愈는 음의 ‘病瘳也’(慧琳 0348a10, 0466c24)에 따라 ‘덜어져 나음’. 然은 ‘그런데’(접속). 팔리 MN143에서 사리뿟따의 훈계(385.1~386.27)가 병중의 급고독에게 준 가르침이고, 그 뒤 급고독은 병이 낫지 않고 죽는다(387.13) — 한역은 나아서 식사를 청한다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 정형구 행 한자(見·生)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 143:385.1
니까야 대응 내용 다름 MN 143:387.13
尊者舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨子於此飯食。」
존자 사리자여! 저는 지금 병이 없고 지극한 편안함을 얻었습니다. 바라옵건대 존자 사리자께서는 여기서 밥을 드십시오.」
주 安隱은 ‘편안함’, 得은 ‘얻다’. 飯食은 ‘밥을 먹다’(존칭으로 ‘드십시오’). 닫는 」로 급고독의 긴 말(0460b20.1부터)이 끝난다. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
時，尊者舍梨子默然受請。
그때 존자 사리자는 잠자코 청을 받아들였다.
주 默然은 ‘잠자코’. 팔리 MN143 383.27의 tuṇhībhāvena 정형어와 겹치나 그쪽은 방문을 받아들임이고 여기는 식사 청이라 정형구만 겹친다(partial). 내레이션은 평서. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 정형구 행 한자(受)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.27
於是長者知尊者舍梨子默然受已，即從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得充滿，食訖，舉器行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。
이에 장자는 존자 사리자가 잠자코 받아들였음을 알고, 곧 자리에서 일어나 손 씻을 물을 돌리고, 지극히 아름답고 깨끗하며 오묘한 갖가지 풍성한 음식, 씹을 것과 머금어 삼킬 것을 손수 따르고 덜어 가득 차게 하여, 식사가 끝나자 그릇을 거두고 손 씻을 물을 돌리기를 마치고, 작은 평상 하나를 펴고 따로 앉아 법을 들었다.
주 澡水는 ‘손 씻을 물’, 斟酌은 음의 ‘斟取也 酌行也’(慧琳 0390c15, 賈逵)에 따라 ‘따르고 덜다’. 自行의 自와 手自의 自는 ‘손수’(手가 이미 실림)로 흡수. 食噉含消는 음식 나열로 ‘씹을 것과 머금어 삼킬 것’으로 읽었다. 저본 이문 坐↔座(元·明). 受는 정형구 행 한자 ‘받아들이다’. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 정형구 행 한자(受)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 長者=장자(확정역, gahapati). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
長者坐已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。
장자가 앉고 나서, 존자 사리자는 그를 위해 법을 말하여 권하여 일으켜 목마르듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하였으며, 헤아릴 수 없는 방편으로 그를 위해 법을 말하여 권하여 일으켜 목마르듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하고 나서, 자리에서 일어나 떠났다.
주 勸發渴仰·成就歡喜는 0460b20.1과 같은 문자열로 고정했다. 이번에는 설법하는 이가 사리자이고 듣는 이가 급고독이다. 저본 이문 坐↔座(宋·元·明). 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 長者=장자(확정역, gahapati). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。
이때 세존께서는 헤아릴 수 없는 큰 대중에게 앞뒤로 둘러싸여 법을 말씀하고 계시다가, 멀리서 존자 사리자가 오는 것을 보시고 비구들에게 말씀하셨다: 「사리자 비구는 총명한 지혜, 빠른 지혜, 민첩한 지혜, 날카로운 지혜, 넓은 지혜, 깊은 지혜, 벗어남의 요점의 지혜, 밝게 통달한 지혜, 변재의 지혜를 갖추었으며, 사리자 비구는 진실한 지혜를 성취하였다.
주 九慧의 나열(聰·速·捷·利·廣·深·出要·明達·辯才)은 줄이지 않았다. 出要는 의역이라 ‘벗어남의 요점’(팔리 Nissaraṇa), 辯才는 정착 술어 ‘변재’. 實慧는 ‘진실한 지혜’. 팔리 MN143 388.1은 붓다가 비구들에게 말을 건네는 같은 자리이나 내용이 다르다(밤에 온 천신 이야기). 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 정형구 행 한자(見)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:388.1
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 ‘까닭이 무엇인가’. 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
我所略說四種須陀洹，舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」
내가 간략히 말한 네 가지 수다원을, 사리자 비구가 장자 외로운 이를 돌보는 이를 위해 열 가지로 널리 말하고 왔다.」
주 須陀洹은 음역이나 한국 정착형 ‘수다원’을 쓴다(한자 독음 ‘수타환’, 팔리 Sotāpanna). 廣說은 생략 표지 목록에 걸리나 여기서는 ‘열 가지로 널리 말하다’의 실제 동사라 접히지 않은 것으로 읽었다 — 접힌 안쪽 여부는 불확실로 신고한다. 說來의 來는 ‘말하고 왔다’. 붓다의 발화는 평서. 舍梨子=사리자: 음역이라 한자 독음(팔리형 Sāriputta는 비고에만). 이 역장의 어휘 버릇이며 다른 아함은 舍利弗. 給孤獨은 의역이라 ‘외로운 이를 돌보는 이’(팔리 Anāthapiṇḍika). 정형구 행 한자(須陀洹)는 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮겼다. 長者=장자(확정역, gahapati). 팔리 MN143(전문 제공)에 이 장면이 없음을 확인했다. 다른 계열의 병행은 이 투입물에 없어 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:없음
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛說如是는 종결 정형구. 佛은 확정역 ‘부처님’. 팔리 MN143 388.21의 Idamavoca bhagavā와 같은 자리.
니까야 대응 같음 MN 143:388.21
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 諸는 복수라 ‘비구들’. 팔리 MN143 388.22는 기뻐하는 이가 아난다 한 사람이다.
니까야 대응 일부 MN 143:388.22
教化病經第八竟
교화병경 제8 끝
주 경명 教化病經의 教化病을 ‘교화병’으로 한자 독음해 붙였다(0461a26.1의 ‘병을 교화하는 법’과 같은 문제를 안고 있다). 저본 이문: 明본에는 이 줄이 없고 宋·元·明에는 분량 주기도 없다(이 구간 이문 항목 참조).
니까야 대응 일부 MN 143:388.23