（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七
(17) 중아함 업상응품 가미니경 제7
주 팔리 제목은 Asibandhakaputtasuttaṃ(아시반다까의 아들 경), 한역은 伽彌尼經이며 품 이름(業相應品)과 번호(第七)를 단다. 팔리 번호는 Chaṭṭhaṃ(여섯째). 伽彌尼는 음역으로 보아 한자 독음 「가미니」로 적고, 팔리 gāmaṇi(촌장)와의 관계는 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 中阿含·교감주(伽音巨羅反 · 初一日誦)는 明본 등에서 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.6:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 이 팔리 경에는 아함의 개경 정형구 我聞如是에 해당하는 말이 없고, Ekaṃ samayaṃ으로 바로 시작한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.1
一時，佛遊那難陀園，在墻村㮈林。
한때 부처님께서 나난타 동산에 노니시며 담 마을의 능금나무 숲에 계셨다.
주 팔리 nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane(나란다의 빠와리까 망고 숲). 那難陀는 음역(대역표·전거 Nāḷandā)이라 한자 독음 「나난타」. 㮈林은 대역표가 의역으로 분류하여 「능금나무 숲」(㮈는 柰, 능금류 과일나무)으로 옮겼고, 팔리 amba(망고)와 같은 나무인지는 판정하지 않는다. 墻村은 표에 없는 이름으로 뜻으로 읽어 「담 마을」[불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 園 대신 宋·元·明은 「國」, 㮈 대신 大正은 「捺」. 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.1
爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍，光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面。
그때 아사라천에 아들이 있었으니 이름은 가미니였다. 모습은 높고 우뚝하며 빛은 환히 빛났다. 밤이 새벽을 향하려 할 때 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 팔리는 촌장(gāmaṇi) Asibandhakaputta라는 사람이 세존께 나아가 절하고 한쪽에 앉는다. 한역은 「阿私羅天의 아들」(天子)이며 새벽 무렵에 온다. 阿私羅는 음역으로 읽어 「아사라」(표에 없음)[불확실:고유명·표기_유형]. 天子를 신의 아들로 읽을지 사람 이름의 일부로 볼지는 저본만으로 정하지 않았다. 却住一面은 「물러나 한쪽에 머물렀다」, 팔리는 ekamantaṃ nisīdi(한쪽에 앉았다).
니까야 대응 내용 다름 SN 42.6:358.2
니까야 대응 내용 다름 SN 42.6:358.3
阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」
아사라 하늘의 아들 가미니가 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 범지는 자신을 높이고 여러 하늘을 섬기는데, 중생이 목숨을 마치면 그들은 (중생이) 자재하게 좋은 곳을 오가고 하늘 위에 태어나게 할 수 있습니다. 세존께서는 법의 주인이시니, 바라건대 세존께서는 중생이 목숨을 마치면 좋은 곳에 이를 수 있게 하시어 하늘 가운데 태어나게 해 주십시오.」
주 팔리는 서쪽 지방의 바라문들(brāhmaṇā pacchā bhūmakā…)이 죽은 이를 하늘에 보낸다고 하고 세존께 「모든 세상 사람을 그렇게 하실 수 있는가」를 묻는다. 한역은 「법의 주인」과 청원 형식이다. 梵志는 대역표가 의역으로 분류했으나 뜻을 풀어 옮길 말이 서지 않아 한국 불교계 정착형 「범지」로 적는다. 梵志는 한역자의 선택이고 팔리 brāhmaṇa를 바라문으로 바꾸지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 自高의 自는 대상 재귀라 「자신을」. 令·使는 사역 「-게 하다」, 能은 「-ㄹ 수 있다」. 令의 목적어(중생)는 한문에서 생략되어 있다. 화자가 세존께 말하므로 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.5
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.6
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.7
世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「가미니여! 내가 지금 그대에게 물을 것이니, 이해한 대로 대답하라.
주 팔리 tena hi, gāmaṇi, taññevettha paṭipucchissāmi / yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi(그대 마음에 맞는 대로 답하라). 隨所解答의 解는 「이해」, 팔리 khameyya(마음에 들다)와 같은 낱말인지는 판정하지 않는다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.8
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.9
伽彌尼！於意云何？
가미니여! 그대 생각은 어떠한가?
주 팔리 taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi에 해당하는 도입구. 팔리 좌표에는 이어지는 내용까지 실려 있어 partial로 단다.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.10
若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』
마을과 읍 가운데 혹 남녀가 있어 게을러 정진하지 않고 악한 법을 행하며, 열 가지 착하지 않은 업의 길, 곧 산 것을 죽임, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 성취하면, 그가 목숨을 마칠 때 여러 사람이 와서 각각 손을 모아 마주하여 칭찬하고 구하며 이와 같은 말을 한다면: 『그대들 남녀는 게을러 정진하지 않고 악한 법을 행하며, 열 가지 착하지 않은 업의 길, 곧 산 것을 죽임, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 성취하였으니, 그대들은 이 때문에 이로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 좋은 곳에 이르러 곧 하늘 위에 태어날 것이다.』
주 팔리는 열 가지(pāṇātipātī…micchādiṭṭhiko)를 모두 펴 쓰고, 한문은 넷을 들고 「乃至邪見」으로 접었다 — 펴지 않았다. 팔리의 주어는 한 사람(puriso)이고 한문은 「男女」, 한문에만 「懈不精進，而行惡法」이 있다. 팔리의 군중은 「그가 하늘에 태어나기를(upapajjatu)」 하고 빌고, 한문의 군중은 「그대들은 반드시 좋은 곳에 이르러 하늘에 태어날 것이다」라고 단언하는 말을 한다. 叉手는 「손을 모아」(팔리 pañjalika와 같은 동작인지는 판정하지 않음). 邪見은 대역표 의역 유형이라 「삿된 견해」, 殺生·不與取·邪婬·妄言도 뜻으로 옮겼다. 若은 「-면」, 而는 흡수, 成就는 「성취」, 乃는 「곧」.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.10
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.11
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.12
如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」
이와 같이, 가미니여! 그 남녀들이 게을러 정진하지 않고 악한 법을 행하며, 열 가지 착하지 않은 업의 길, 곧 산 것을 죽임, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 성취하였는데, 과연 여러 사람이 각각 손을 모아 마주하여 칭찬하고 구하기 때문에, 이로 인하고 이로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 좋은 곳에 이르러 하늘 위에 태어나겠는가?」
주 팔리 api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā…(군중의 간청·찬탄·합장 때문에 …). 한문은 앞 좌표의 죄목 열거를 되풀이하고 「乃至邪見」으로 접었다. 寧…耶는 과연 …인가의 반어형 의문. 如是는 문두에서 「이와 같이」로 문자대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.13
伽彌尼答曰：「不也。
가미니가 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 팔리 no hetaṃ, bhante(그렇지 않습니다, 세존이시여)의 앞 반. 也는 평서 종결로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.14
世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「좋구나! 가미니여! 무슨 까닭인가?
주 팔리에는 이 찬탄과 이유를 묻는 말이 없고 바로 비유(seyyathāpi)로 넘어간다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.15
彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。
그 남녀들이 게을러 정진하지 않고 악한 법을 행하며, 열 가지 착하지 않은 업의 길, 곧 산 것을 죽임, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 성취하였는데, 만약 여러 사람이 각각 손을 모아 마주하여 칭찬하고 구하기 때문에, 이로 인하고 이로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝나 좋은 곳에 이르러 곧 하늘 위에 태어난다면, 이런 경우는 그렇지 않다.
주 팔리는 같은 결론을 비유 뒤(358.20~22)에서 한 번만 말하고, 한문은 비유 앞에서 먼저 한 번 더 말한다(비유 뒤의 짝은 0440a25.4). 是處不然은 문자대로 「이 자리는 그러하지 않다」이며 「있을 수 없다」는 해석을 본문에 들이지 않으려 「이런 경우는 그렇지 않다」로 두었다(팔리 aṭṭhāna 유형일 수 있으나 증언일 뿐). 若…者는 「-다면」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.15
伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮出。』
가미니여! 마치 마을에서 멀지 않은 곳에 깊은 물의 못이 있는데, 그곳에서 한 사람이 크고 무거운 돌을 물속에 던져 넣었다 하자. 여러 사람이 와서 각각 손을 모아 마주하여 칭찬하고 구하며 이와 같은 말을 한다면: 『원컨대 돌이 떠올라 나오라.』
주 팔리는 깊은 물웅덩이(udakarahada)에 큰 평평한 돌(puthusilā)을 던지고 군중이 「돌이여, 떠올라라 / 물 위로 올라라 / 뭍으로 올라라」 하고 빈다. 한문은 「願石浮出」 하나다. 이문: 「出」 뒤에 宋·元·明은 「願石浮出」이 더 있다.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.15
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.16
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.17
此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」
이 크고 무거운 돌이 과연 여러 사람이 각각 손을 모아 마주하여 칭찬하고 구하기 때문에, 이로 인하고 이로 말미암아 나오겠는가?」
주 팔리 api nu sā puthusilā…ummujjeyya vā uplaveyya vā thalaṃ vā uplaveyya(가라앉았다 떠오르거나 뭍에 오르겠는가). 한문은 「出」 하나로 접혀 있다. 當은 「-겠다」 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.18
伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。
가미니여! 그 남녀들이 게을러 정진하지 않고 악한 법을 행하며, 열 가지 착하지 않은 업의 길, 곧 산 것을 죽임, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 성취하였는데, 만약 여러 사람이 각각 손을 모아 마주하여 칭찬하고 구하기 때문에, 이로 인하고 이로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝나 좋은 곳에 이르러 하늘 위에 태어난다면, 이런 경우는 그렇지 않다.
주 팔리 358.22는 「군중이 하늘을 빌어도 그 사람은 몸이 무너진 뒤 악처·지옥(apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ)에 간다」로 결과를 지옥으로 명시하고, 한문은 「하늘에 태어난다면 그렇지 않다」로 부정형만 쓴다. 0440a16.1과 같은 문장(乃 한 글자 차이).
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.20
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.21
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.22
謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。
이른바 이 열 가지 착하지 않은 업의 길은 검은 것에는 검은 과보가 있고, 저절로 아래로 나아가 반드시 나쁜 곳에 이른다.
주 「黑有黑報」「自然趣下」의 설명 문장은 팔리 해당 자리에 없다. 自然은 「저절로」(自↔他 대조 아님). 謂는 「이른바」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.22
若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中。』
마을과 읍 가운데 혹 남녀가 있어 정진하여 부지런히 닦고 묘한 법을 행하며, 열 가지 착한 업의 길을 이루고, 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 떠나고 삿된 견해를 끊어 바른 견해를 얻으면, 그가 목숨을 마칠 때 여러 사람이 와서 각각 손을 모아 마주하여 칭찬하고 구하며 이와 같은 말을 한다면: 『그대들 남녀는 정진하여 부지런히 닦고 묘한 법을 행하며, 열 가지 착한 업의 길을 이루고, 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 떠나고 삿된 견해를 끊어 바른 견해를 얻었으니, 그대들은 이 때문에 이로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어날 것이다.』
주 팔리는 열 가지 절제(pāṇātipātā paṭivirato…anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhiko)를 편다. 한문은 「離殺、斷殺」와 「不與取、邪婬、妄言」(동사 없이 나열), 「乃至」(접힘)로 줄이고 「離邪見，斷邪見，得正見」을 쓴다. 군중의 말도 팔리는 「지옥에 가기를(upapajjatu)」 하는 기원이고 한문은 「지옥에 태어날 것이다」라는 단언이다. 當은 「-ㄹ 것이다」.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.23
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.24
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.25
彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」
그 남녀들이 정진하여 부지런히 닦고 묘한 법을 행하며, 열 가지 착한 업의 길을 이루고, 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 떠나고 삿된 견해를 끊어 바른 견해를 얻었는데, 과연 여러 사람이 각각 손을 모아 마주하여 칭찬하고 구하기 때문에, 이로 인하고 이로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어나겠는가?」
주 팔리 api nu so puriso…apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. 한문은 惡處·地獄 둘로 접는다.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.26
世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「좋구나! 가미니여! 무슨 까닭인가?
주 0440a15.3과 같다. 팔리에는 이 찬탄과 이유를 묻는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.28
伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得生惡處，生地獄中者，是處不然。
가미니여! 그 남녀들이 정진하여 부지런히 닦고 묘한 법을 행하며, 열 가지 착한 업의 길을 이루고, 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 떠나고 삿된 견해를 끊어 바른 견해를 얻었는데, 만약 여러 사람이 각각 손을 모아 마주하여 칭찬하고 구하기 때문에, 이로 인하고 이로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝나 나쁜 곳에 태어나 지옥 가운데 태어난다면, 이런 경우는 그렇지 않다.
주 0440a16.1과 같은 위치의 선결론(팔리에는 없음). 이문: 大正 「得生惡處」, 宋·元·明은 「得至惡處」. 저본(大正) 읽기를 따라 「태어나」로 옮겼다. 갈림 축에 이문을 따로 세우는 말은 없어 서술로만 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.28
伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。
가미니여! 이른바 이 열 가지 착한 업의 길은 흰 것에는 흰 과보가 있고, 저절로 위로 올라 반드시 좋은 곳에 이른다.
주 0440b01.1의 짝(검은 업의 반대). 팔리에는 이 설명이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.28
伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。
가미니여! 마치 마을에서 멀지 않은 곳에 깊은 물의 못이 있는데, 그곳에서 한 사람이 소유 병을 물에 던져 깨뜨리면 찌꺼기와 기와는 가라앉고 소유는 떠오른다.
주 팔리는 sappikumbhaṃ vā telakumbhaṃ vā(버터기름 병·기름 병)를 깨고 sakkharā kaṭhalā(자갈·질그릇 조각)는 가라앉고 기름은 뜬다고 한다. 酥油는 「소유」, 滓瓦는 「찌꺼기와 기와」로 문자대로 옮겼다. 팔리 358.31~34의 군중이 「가라앉아라」 하고 비는 대목과 묻고 답하는 대목은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.28
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.29
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.30
如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取，邪婬、妄言乃至離邪見，斷邪見，得正見。
이와 같이, 가미니여! 그 남녀들이 정진하여 부지런히 닦고 묘한 법을 행하며, 열 가지 착한 업의 길을 이루고, 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 떠나고 삿된 견해를 끊어 바른 견해를 얻는다.
주 팔리의 적용 문장(evameva kho…)은 「군중이 지옥을 빌어도 그는 좋은 곳에 간다」까지 이어지나, 한문은 여기서 끝나고 결과(좋은 곳)는 다음 좌표에서 이어진다. 저본 표점은 「不與取，邪婬、妄言乃至離邪見」으로 앞 좌표들과 쉼표 위치가 다르다. 이문: 「妄」을 大正은 「妾」으로 쓰고 宋·元·明은 「妄」(다른 판본 교감주). 「妄」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.35
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.36
彼命終時，謂身麤色四大之種從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上，生於善處。
그가 목숨을 마칠 때, 이른바 몸은 거친 색으로 사대의 씨앗이 부모에게서 나고, 옷과 음식으로 길러지며, 앉고 눕고 안마하고 씻고 목욕하고 억지로 참는 것이니, 이것은 무너지는 법이고 다 없어지는 법이며 흩어지는 법이다. 그가 목숨을 마친 뒤에는 혹은 까마귀와 새가 쪼고, 혹은 호랑이와 이리가 먹고, 혹은 태우고 혹은 묻어 모두 가루와 먼지가 된다. 그의 마음·뜻·식은 늘 믿음에 훈습되고, 정진·다문·보시·지혜에 훈습되어, 그는 이 때문에 이로 말미암아 저절로 위로 올라 좋은 곳에 태어난다.
주 몸의 파괴와 마음(心·意·識)의 상승을 대비하는 이 단락은 팔리 해당 자리에 없다. 彼命終後…와 彼心…의 대비는 접속어 없이 두 문장으로 나란히 두었다. 心·意·識은 한자 병기 없이 「마음·뜻·식」으로만 적었다. 四大는 대역표가 음역으로 분류하여 한자 독음 「사대」로 적었고 뜻은 풀지 않았다. 麤色은 「거친 색」, 長養은 「길러」, 澡浴強忍은 문자대로 「씻고 목욕하고 억지로 참는」 [불확실:뜻_판별불가]. 熏은 「훈습」, 為…所는 피동 「-에 훈습되고」. 自然은 「저절로」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.36
伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之道。
가미니여! 저 산 것을 죽이는 이가 살생을 떠나고 살생을 끊는 것이 동산 구경의 길, 올라 나아가는 길, 좋은 곳의 길이다.
주 이 「園觀之道·昇進之道·善處之道」 결론부는 팔리 해당 자리에 없다. 園觀의 觀을 「구경(봄)」으로 읽었으나 「누각」으로 읽을 수도 있다 [불확실:다의어_판별]. 者는 「이」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.36
伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。
가미니여! 주지 않는 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말, 내지 삿된 견해를 가진 이가 삿된 견해를 떠나 바른 견해를 얻는 것이 동산 구경의 길, 올라 나아가는 길, 좋은 곳의 길이다.
주 앞 좌표의 짝이며 팔리에는 없다. 乃至는 펴지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.36
伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。
가미니여! 또 동산 구경의 길, 올라 나아가는 길, 좋은 곳의 길이 있다.
주 팔리에 없다. 存在를 서술하는 有라 「있다」를 썼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.36
伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道？
가미니여! 또 있는 동산 구경의 길, 올라 나아가는 길, 좋은 곳의 길이란 무엇인가?
주 팔리에 없다. 云何는 의문형 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.36
謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。
이른바 여덟 갈래 성스러운 길이니, 바른 견해에서 내지 바른 선정까지가 이것이 여덟이다.
주 팔리에 없다. 「正見乃至正定」은 한문이 접은 대로 두었고 가운데 여섯 갈래를 펴지 않았다. 八支聖道를 「여덟 갈래 성스러운 길」로 옮겼다(확정역 없음) [불확실:확정역_부재]. 正定의 定은 「선정」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.36
伽彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」
가미니여! 이를 일러 또 있는 동산 구경의 길, 올라 나아가는 길, 좋은 곳의 길이라 한다.」
주 팔리에 없다. 붓다 발화를 닫는 「」」는 저본대로.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.36
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리는 이 자리에서 Asibandhakaputta의 감탄과 귀의 선언(abhikkantaṃ…saraṇaṃ gataṃ, 358.37~38)으로 끝나고 이런 맺음말이 없다. 한문에는 귀의 선언이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.38
伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
가미니와 여러 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에 청중의 환희·봉행 맺음이 없다. 比丘는 확정역 「비구」, 諸는 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.6:358.38
伽彌尼經第七竟
가미니경 제7이 끝났다.
주 팔리 Chaṭṭhaṃ(여섯째)은 번호만 달고, 한문은 경 이름과 「第七」을 단다. 번호는 각각 다른 모음집 안의 순서이다. 이문: 「伽彌尼經第七竟」 7자가 明본에 없고, 교감주에 「千二百一十三字」(글자 수)가 달려 있다.
니까야 대응 일부 SN 42.6:358.39