（一二二）中阿含大品瞻波經第六
(122) 중아함 대품 첨파경 제6
주 제목이다. 한문은 ‘첨파’(지명)로 경 이름을 짓고, 팔리 an8.10은 Kāraṇḍavasutta(‘쓰레기·가라앉은 것’ 계열 이름), an8.20은 Uposathasutta로 이름이 다르다. 다카쿠스 각주는 이 경을 A. VIII. 10. Kāraṇḍava에 짝짓는다(0610c22). 大正藏 교감: 【明】본에 中阿含 없음, 『第三念誦』 표기도 【明】에 없음 — 뜻 차이 없는 표제 이문이다. 瞻波는 아래 0610c24.2에서 다룬다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:0.3
니까야 대응 내용 다름 AN 8.20:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 『我聞如是』(중아함 전권 220회, 이 경 1회). 팔리 an8.10·an8.20은 Ekaṃ samayaṃ으로 바로 시작하고 evaṃ me sutaṃ에 해당하는 말이 없다(두 경을 끝까지 읽어 확인). 놓일 자리를 10.0/20.0(경 번호 줄) 바로 앞으로 짚었다. 如는 ‘~같이’로 옮겼다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.0
니까야 대응 대응 없음 AN 8.20:20.0
一時，佛遊瞻波，在恒伽池邊。
한때 부처님이 첨파를 유행하여 항가 못가에 있었다.
주 一時=Ekaṃ samayaṃ, 佛=bhagavā, 遊=viharati, 瞻波=campāyaṃ(equivalent)로 대응하고, 恒伽池邊은 gaggarāya pokkharaṇiyā tīre(Gaggarā 연못가)에 해당한다. 恒伽의 팔리 후보로 전거표는 Gaṅgā를 올리나 an8.10의 이름은 Gaggarā다 — 음역 계통의 차이이며 판정하지 않는다. 池=pokkharaṇī(의역). an8.20은 장소가 Sāvatthī Pubbārāma Migāramātupāsāda라 다른 곳이다. 瞻波는 3분할표가 ‘혼합’으로 분류하나 두 글자가 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 독음 ‘첨파’로 적었다. 恒伽도 독음 ‘항가’+의역 ‘못(池)’이다. 佛은 확정역 ‘부처님’을 썼다(이 경은 世尊·佛이 섞여 있어 한자 흔들림을 신고한다).
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.1
니까야 대응 내용 다름 AN 8.20:20.1
爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。
그때 세존이 달의 15일, 해탈을 따르는 것을 설할 때에 비구 대중 앞에 자리를 펴고 앉았다.
주 an8.20/20.2는 tadahuposathe(그날 포살에) bhikkhusaṅghaparivuto nisinno(비구 승가에 둘러싸여 앉았다)에 해당한다. 한문의 月十五日·敷座는 팔리에 없고, 팔리의 둘러싸임은 한문에 없다. an8.10에는 이 장면이 없고 10.2~10.3이 다른 사건(비구들이 한 비구의 죄를 묻는 일)을 말한다. 於·而는 조사·어미에 흡수했다(앵커). 從解脫=의역 ‘해탈을 따르는 것’(팔리 pātimokkha). 확정역 없음(정형구 행 130). 3분할표 ‘의역’.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.2
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。
세존이 앉고 나서 곧 선정에 들어 타심지로 대중의 마음을 관찰하고, 대중의 마음을 살펴보고 나서 밤의 초반이 끝날 때까지 말없이 앉아 있었다.
주 팔리 an8.20/20.3의 nikkhante paṭhame yāme(첫째 시간대가 지나)만 至初夜竟에 닿는다. 世尊의 入定·他心智 관찰은 an8.20에 없다(an8.20은 20.15에서 aparisuddhā parisā라고만 말한다). 他心智는 불교계 정착 술어 ‘타심지’(남의 마음을 아는 지혜)로 적었고 확정역은 없다. 觀察(관찰)·觀(살펴보다)은 한 좌표 안에서 같은 글자가 아니므로 다르게 옮겼다. 初夜·中夜·後夜는 ‘밤의 초반·중반·후반’으로 풀었다(‘초야’는 한국어에서 다른 뜻으로 읽힌다). 即便의 即은 ‘곧’, 便은 흡수. 他心智=‘타심지’(정착 술어; 확정역 없음).
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.3
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」
이에 한 비구가 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 손을 맞잡아 부처님을 향하여 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 밤의 초반이 이미 끝났습니다. 부처님과 비구 대중이 모여 앉은 지 오래되었습니다. 원하오니 세존께서는 해탈을 따르는 것을 설해 주십시오.”
주 말하는 이가 한문은 이름 없는 ‘한 비구’, an8.20은 Ānanda다. 20.4 abhikkantā ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho는 初夜已訖·集坐來久에 해당하나 한문은 ‘부처님 및 비구 대중’(佛及比丘眾)이 앉았다고 하여 佛이 더 있다. 20.5 uddisatu bhante bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ에서 ‘bhikkhūnaṃ(비구들에게)’은 한문에 없다. 偏袒著衣·叉手向佛은 an8.20의 ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā … añjaliṃ paṇāmetvā와 같은 동작이다. 偏袒 음의(慧琳 0368b12): 오른 어깨의 옷을 벗어 살을 드러냄. 唯願의 唯는 청원 관용어로 보아 ‘원하오니’에 흡수했다. 한 좌표 안에서 世尊과 佛이 섞여 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 坐/座(【明】) 뜻 차이 없음. 從解脫=의역 ‘해탈을 따르는 것’(팔리 pātimokkha). 확정역 없음(정형구 행 130). 3분할표 ‘의역’.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.3
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.4
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.5
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
爾時，世尊默然不答。
그때 세존이 말없이 대답하지 않았다.
주 an8.20/20.6 evaṃ vutte bhagavā tuṇhī ahosi와 같다. 默然은 ‘말없이’.
니까야 대응 같음 AN 8.20:20.6
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
於是，世尊復至中夜默然而坐。
이에 세존이 다시 밤의 중반에 이르러 말없이 앉아 있었다.
주 an8.20/20.7은 아난다가 두 번째로 일어나는 것으로 시작하고, ‘세존이 중반 시간대에 이르러 침묵하며 앉았다’는 문장은 없다. nikkhante majjhime yāme(중간 시간대가 지나)만 시간 표지로 닿는다. 復는 ‘다시’.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.7
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
彼一比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」
저 한 비구가 두 번째로 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 손을 맞잡아 부처님을 향하여 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 밤의 초반이 이미 지났고 밤의 중반이 끝나려 합니다. 부처님과 비구 대중이 모여 앉은 지 오래되었습니다. 원하오니 세존께서는 해탈을 따르는 것을 설해 주십시오.”
주 Dutiyampi(두 번째에도)가 再從坐起에 닿는다. 20.8은 abhikkantā ratti, nikkhanto majjhimo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho로 초야 정형문의 중야판이며, 한문은 初夜已過·中夜將訖로 두 시간대를 나란히 적고 佛及比丘眾을 더한다. 말하는 이는 앞 좌표와 같은 사정(이름 없는 비구 / Ānanda). 世尊과 佛이 한 좌표에 섞여 쓰인다. 從解脫=의역 ‘해탈을 따르는 것’(팔리 pātimokkha). 확정역 없음(정형구 행 130). 3분할표 ‘의역’.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.7
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.8
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.9
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
世尊亦再默然不答。
세존은 또한 두 번째로 말없이 대답하지 않았다.
주 an8.20/20.10 dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi와 같다. 亦은 ‘앞에서도 그러했듯’의 뜻이 실려 ‘또한’으로 세웠다.
니까야 대응 같음 AN 8.20:20.10
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
於是，世尊復至後夜默然而坐。
이에 세존이 다시 밤의 후반에 이르러 말없이 앉아 있었다.
주 앞 0611a02.1과 같은 짜임이다. an8.20/20.11의 nikkhante pacchime yāme(후반 시간대가 지나)만 시간 표지로 닿는다.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.11
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」
저 한 비구가 세 번째로 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 손을 맞잡아 부처님을 향하여 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 밤의 초반이 이미 지났고 밤의 중반이 다시 끝났으며 밤의 후반이 다하려 하고, 날이 밝으려 하며 밝음이 나온 지 오래지 않고, 부처님과 비구 대중이 모여 앉은 지 매우 오래되었습니다. 원하오니 세존께서는 해탈을 따르는 것을 설해 주십시오.”
주 an8.20/20.11~14의 Tatiyampi, uddhaste aruṇe(새벽이 오르고), nandimukhiyā rattiyā(기쁨의 얼굴 같은 밤), ciranisinno … uddisatu에 해당한다. 明出不久·將向欲明은 팔리 uddhaste aruṇe 한 구에 해당하는 후보다(한문이 둘로 풀어 적음, 번역기법 가능성). 이문: 復/又(宋·元·明). 復는 ‘다시’로 옮겼고 又 읽기와 뜻 차이는 작다. 從解脫=의역 ‘해탈을 따르는 것’(팔리 pātimokkha). 확정역 없음(정형구 행 130). 3분할표 ‘의역’.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.11
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.12
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.13
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.14
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」
그때 세존이 저 비구에게 말하였다. “이 대중 가운데 한 비구가 이미 깨끗하지 못하게 되었다.”
주 an8.20/20.15 aparisuddhā, ānanda, parisā(대중이 깨끗하지 못하다, 아난다여)와 닿는다. 한역은 ‘한 비구가 불정’이라고 사람을 지목하고, 팔리는 대중 전체가 불정이라 하며 청자도 Ānanda다. 爲不淨은 為를 계사·변화(‘~이 되다’)로 읽었다(為…所 피동 아님).
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.15
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
彼時，尊者大目揵連亦在眾中。
그때 존자 대목건련도 대중 가운데 있었다.
주 an8.20/20.16은 Moggallāna에게 ‘생각이 일어났다’(etadahosi)로 이어지며 ‘대중 가운데 있었다’는 문장이 없다. 彼時의 彼는 ‘그’. 亦은 ‘도’에 흡수했다. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.16
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
於是，尊者大目揵連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？
이에 존자 대목건련이 이런 생각을 하였다. “세존께서는 어느 비구를 위하여 이 대중 가운데 한 비구가 이미 깨끗하지 못하게 되었다고 말씀하셨는가?
주 an8.20/20.17~18 kaṃ nu kho bhagavā puggalaṃ sandhāya evamāha: aparisuddhā ānanda parisā(어떤 사람을 두고 그렇게 말씀하셨는가)와 같은 물음이다. 한역은 ‘한 비구가 불정’, 팔리는 ‘대중이 불정’이다. 為何比丘의 為는 ‘~를 위하여’로 옮겼다. 인용 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.16
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.17
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.18
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
我寧可入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心。」
나는 차라리 그 모습과 같은 선정에 들어, 그 모습과 같은 선정의 타심의 지혜로 대중의 마음을 관찰해야겠다.”
주 an8.20/20.19 sabbāvantaṃ bhikkhusaṅghaṃ cetasā ceto paricca manasākāsi(마음으로 마음을 헤아려 살폈다)에 해당한다. 入如其像定은 팔리에 없다. 如其像定은 ‘그(그 사안·그 사람)의 모습에 맞는 선정’으로 읽힐 수 있으나 其가 무엇을 가리키는지 한문만으로 정해지지 않아 글자대로 ‘그 모습과 같은 선정’으로 옮기고 신고한다. 이문: 像/象(知). 寧可는 ‘차라리 ~해야겠다’로 옮겼다. 타심의 지혜(他心之智)는 앞 0610c26.1의 타심지와 같은 말로 보되 之가 있어 ‘타심의 지혜’로 적었다.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.19
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
尊者大目揵連即入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。
존자 대목건련이 곧 그 모습과 같은 선정에 들어, 그 모습과 같은 선정의 타심의 지혜로 대중의 마음을 관찰하고, 존자 대목건련은 세존이 비구를 위하여 이 대중 가운데 한 비구가 이미 깨끗하지 못하게 되었다고 말씀하신 것을 알았다.
주 앞 좌표 내용의 실행이다. an8.20/20.20은 Moggallāna가 그 사람의 모습(계행 없음·악법·부정함·남모르게 행함·사문이 아니면서 사문이라 자처함·청정행자가 아니면서 청정행자라 자처함·속이 썩고 새어 흐르고 쓰레기 같은 것이 생겨남 등)을 본다고 길게 적는데, 한문은 ‘세존의 말씀을 안다’고만 한다. 所為比丘說은 관형절로 풀었다(앵커 所). 이문: 像/象(知). 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.19
니까야 대응 내용 다름 AN 8.20:20.20
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」
이에 존자 대목건련이 곧 선정에서 일어나 저 비구 앞에 이르러, 팔을 끌고 나가 문을 열어 밖에 두고 말하였다. “어리석은 사람이여 멀리 가라, 여기에 머물지 말라. 다시는 비구 대중과 함께 모일 수 없으니, 지금부터 이후로 비구가 아니다.”
주 an8.20은 Moggallāna가 일어나 그 사람에게 가서(20.21~22) ‘일어나라, 벗이여, 세존께 들켰다. 그대는 비구들과 함께 지낼 수 없다’(20.23~24)고 세 번 말하고 세 번 침묵으로 거절당한 뒤(20.25~33) 팔을 잡아 문간 밖으로 내보낸다(20.34). 한문은 팔을 끌고 나가 문을 열어 밖에 둔 뒤에 말하며, 세 번 말하고 세 번 침묵하는 대목이 없다 — 말과 내보냄의 순서가 거꾸로다. 癡人遠去 이하 ‘비구가 아니다’는 20.24 natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso와 닿는다. an8.10/10.5 niddhamathetaṃ bhikkhave puggalaṃ(비구들이여, 이 사람을 내쫓아라)은 명령 주체가 세존, 한역은 Moggallāna가 스스로 내쫓는 것이라 다르다. 得은 ‘~할 수 있다’(가능). 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.21
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.22
니까야 대응 순서 다름 AN 8.20:20.23
니까야 대응 순서 다름 AN 8.20:20.24
니까야 대응 순서 다름 AN 8.20:20.34
니까야 대응 대응 없음 AN 8.20:20.25
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.5
閉門下鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。
문을 닫고 자물쇠를 채우고 돌아와 부처님 계신 곳에 이르러, 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 한쪽에 물러나 앉아 아뢰어 말하였다. “세존께서 비구를 위하여 이 대중 가운데 한 비구가 이미 깨끗하지 못하게 되었다고 말씀하신 그 사람을 저는 이미 내쫓았습니다.
주 20.34 sūcighaṭikaṃ datvā(빗장을 걸고)가 閉門下鑰, 20.36 nikkhāmito so bhante puggalo mayā가 我已逐出에 해당한다. 稽首佛足·却坐一面은 팔리에 없다. 稽首 음의(慧琳 0600c02): 머리가 땅에 이름. 下鑰의 鑰은 자물쇠로 읽었다. 이문: 鑰/籥(知). 者는 앞 관형절을 받아 ‘그 사람’으로 옮겼다. 한 좌표 안에서 佛(佛所·佛足)과 世尊이 섞인다.
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.34
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.35
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.36
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」
세존이시여! 밤의 초반이 이미 지났고 밤의 중반이 다시 끝났으며 밤의 후반이 다하려 하고, 날이 밝으려 하며 밝음이 나온 지 오래지 않고, 부처님과 비구 대중이 모여 앉은 지 매우 오래되었습니다. 원하오니 세존께서는 해탈을 따르는 것을 설해 주십시오.”
주 20.37 parisuddhā parisā(대중이 깨끗하다)에 해당하는 말이 한문에 없다. 20.38 uddisatu bhante bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ만 닿는다. 시간 표지의 긴 나열은 0611a07.1과 같은 문자열이다(한문의 반복). 따옴표는 여기서 닫힌다. 從解脫=의역 ‘해탈을 따르는 것’(팔리 pātimokkha). 확정역 없음(정형구 행 130). 3분할표 ‘의역’.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.20:20.37
니까야 대응 일부 AN 8.20:20.38
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。
세존이 말하였다. “대목건련이여! 저 어리석고 미련한 사람은 큰 죄를 얻으리라. 세존과 비구 대중을 건드려 괴롭혔다.
주 an8.20/20.39~40 acchariyaṃ moggallāna abbhutaṃ moggallāna! yāva bāhā gahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamissati(놀랍고 드문 일이다. 팔을 잡히기까지 그 어리석은 자가 기다리다니)와 같은 자리에서 다른 말을 한다 — 한역은 죄를 얻는다고 선언하고, 팔리는 감탄한다. 愚癡人은 ‘어리석고 미련한 사람’, 癡人(앞)은 ‘어리석은 사람’으로 달리 옮겨 한자 차이를 남겼다. 觸嬈 음의(慧琳 0409b10 외): 嬈=戲弄·擾. 當得의 當은 어미 ‘-리라’가 진다. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.20:20.39
니까야 대응 내용 다름 AN 8.20:20.40
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.4
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.5
大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。
대목건련이여! 가령 여래가 깨끗하지 못한 대중에서 해탈을 따르는 것을 설한다면 저 사람은 머리가 일곱 조각으로 깨진다.
주 an8.20/20.44 aṭṭhānametaṃ … yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya pātimokkhaṃ uddiseyya(여래가 깨끗하지 못한 대중에게 계목을 송출하는 것은 있을 수 없다)와 닿으나, 머리가 일곱 조각으로 깨진다는 말은 팔리에 없다. 팔리에서는 이 말이 ‘너희가 포살하라’(20.42~43)보다 뒤에 오고, 한문은 앞에 온다. 若使는 가정 ‘가령’, 則便은 ‘-면 ~한다’에 흡수했다. 頭破七分은 사전 용례(ma24, ma37)에서 이 표현이 반복됨을 확인했으나 비유인지 문자 그대로인지는 정하지 않는다. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 從解脫=의역 ‘해탈을 따르는 것’(팔리 pātimokkha). 확정역 없음(정형구 행 130). 3분할표 ‘의역’.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.20:20.44
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.2
是故，大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。
그러므로 대목건련이여! 너희는 지금부터 이후로 해탈을 따르는 것을 설하라. 여래는 다시는 해탈을 따르는 것을 설하지 않는다.
주 an8.20/20.42~43 tumheva dāni bhikkhave uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha / na dānāhaṃ … ajjatagge uposathaṃ karissāmi와 같다. 팔리는 청자가 비구들(bhikkhave)이고 한문은 대목건련과 ‘너희’다. an8.10/10.8 kiṃ vo tena paraputtena visodhitena(남의 아들을 깨끗이 해 줘서 너희에게 무슨 소용인가)는 다른 말이다. 是故는 ‘그러므로’, 復는 ‘다시는’. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 從解脫=의역 ‘해탈을 따르는 것’(팔리 pātimokkha). 확정역 없음(정형구 행 130). 3분할표 ‘의역’.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.20:20.42
니까야 대응 순서 다름 AN 8.20:20.43
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.8
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 ‘까닭이 무엇인가’의 물음. 팔리 an8.20/20.43 뒤에는 이유를 묻는 말이 없고 곧 바다의 여덟 가지 놀라운 법(20.45~)으로 넘어간다(한문 이 경은 그 대목이 없다). 같은 정형 물음이 이어지는 좌표(0611b08.2 등)는 an8.10의 taṃ kissa hetu에 짝지어진다. 所以者何: 所以=까닭(앵커).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.20:20.43
如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈申低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。
이와 같다, 대목건련이여! 혹 어떤 어리석은 사람이 나가고 들어옴을 바르게 알고, 잘 살펴 분별하며, 굽히고 펴고 숙이고 우러르며, 위의와 용모가 법도에 맞고, 승가리와 여러 옷과 발우를 잘 입고 지니며, 가고 머물고 앉고 눕고, 자고 깨고 말하고 침묵하는 것을 모두 바르게 알아, 참된 청정한 삶과 같아 보이고, 참된 청정한 삶을 사는 이들이 있는 곳에 이르러도 그들은 혹 알지 못한다.
주 한문의 정형 반복이다(이 경에 네 번). 본문은 앞 반복과 같은 문자열로 고정했다. 屈申/屈伸은 글자 이문(大正 申·伸 교체, 知 이본 반대)이며 뜻 차이가 없다. 팔리는 abhikkanta·paṭikkanta=出入, ālokita·vilokita=觀察/分別 후보, samiñjita·pasārita=屈伸, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇa=著僧伽梨及諸衣鉢로 짝지어지나, 低仰·儀容庠序·行住坐臥眠寤語默은 한문에만 있고(문장 유무), 팔리 seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ(다른 좋은 비구들과 같이)은 似如真梵行에 해당하는 후보다. 庠序는 음의(慧琳 0615b23) ‘儀容有法度’를 인용해 ‘법도에 맞고’로 옮겼다(확정역 아님). 『至諸真梵行所，彼或不知』의 彼는 앞에 놓인 諸真梵行(그들)으로 읽었으나 주어가 생략되어 있어 다른 읽기(그 어리석은 사람)도 성립할 수 있으므로 [불확실:격·태·구문]. 팔리 yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti(비구들이 그의 죄를 보지 못하는 동안)가 ‘그들’ 읽기를 지지하나 증언이다. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 僧伽梨=음역 ‘승가리’(팔리 saṅghāṭi; 慧琳 0439c09·翻譯名義集 1171a08 合衣·重衣), 衣鉢=‘옷과 발우’. 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.9
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.10
大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』
대목건련이여! 청정한 삶을 사는 이들이 알면, 이렇게 생각한다. ‘이 사문은 더러움이요, 이 사문은 욕됨이요, 이 사문은 미움이요, 이 사문은 가시다.’
주 若諸梵行知者는 an8.10/10.11 yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti(비구들이 그의 죄를 볼 때)에 닿는다 — 한문은 ‘청정한 삶을 사는 이들이 안다’, 팔리는 ‘비구들이 죄를 본다’. 생각의 내용은 팔리 samaṇadūsī·samaṇapalāpo·samaṇakāraṇḍavo(사문을 더럽히는 자·사문의 쭉정이·사문의 쓰레기)이고, 한문은 污·辱·憎·刺(더러움·욕됨·미움·가시)로 항목 수와 낱말이 다르다. 若…者는 조건 ‘-면’에 흡수했다(앵커). 따옴표 이중 구조는 저본 그대로. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 沙門=음역 ‘사문’(팔리 samaṇa; 慧琳 0439c20 止息). 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.11
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.12
知已，便當共擯棄之。
알고 나서 함께 그를 내쳐 버리리라.
주 한문 ‘共’은 팔리에 없다(팔리 주어는 비구들). 知已=iti viditvā, 擯棄=nāsenti(내쫓다)로 닿는다. 擯棄 음의(慧琳 0512c02): 擯亦棄. 當은 어미 ‘-리라’가 진다. 이문: 擯/儐(知).
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.13
莫令污染諸梵行者。
청정한 삶을 사는 이들이 더러워져 물들게 하지 말라.
주 莫令은 금지+사역으로 ‘~게 하지 말라’. 污染은 ‘더러워져 물들다’(사전: 이 경에만 나온다). 팔리 mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesī(다른 좋은 비구들을 더럽히지 말라)와 닿으나 팔리에 ‘다른 좋은(aññe bhaddake)’에 해당하는 말이 한문에 없다. 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.15
「大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。』
“대목건련이여! 비유하면 거사에게 좋은 벼논이 있고 혹은 보리밭이 있는데, 이름이 ‘더러운 보리’인 풀이 나서 그 뿌리가 서로 비슷하고 줄기·마디·잎·꽃이 모두 보리와 비슷하며, 나중에 열매를 맺고 나면 거사가 그것을 보고 이렇게 생각한다. ‘이 보리는 더러움과 욕됨이요, 이 보리는 미움과 가시다.’
주 비유 1(보리 사이의 가라지). 팔리는 yavakaraṇa(보리밭) 하나이고 한문은 稻田(벼논)과 麥田(보리밭) 둘이다. 뿌리·줄기·잎(mūla·nāḷa·patta)은 根·莖·葉에 닿고 節·花는 팔리에 없다. 팔리의 sīsaṃ nibbattati(이삭이 나올 때)는 後生實已에 해당하는 후보다. 인물은 한역이 居士이고, 팔리 이 비유(10.16~25)에는 사람 주체가 나오지 않는다. 생각의 내용은 팔리 yavadūsī·yavapalāpo·yavakāraṇḍavo(보리를 더럽히는 것·보리의 쭉정이·보리의 쓰레기)와 한문 污辱·憎刺로 갈린다. 穢麥은 ‘더러운 보리’로 옮겼다. 居士는 확정역 ‘거사’를 썼다. 이 자리는 四姓의 vessa 번안이 아니라 밭 주인 비유이므로 번안 신고 대상이 아니라고 본다(다의어 판별을 신고). 亦은 皆 뒤라 흡수. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 居士=확정역 ‘거사’[구속].
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.16
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.17
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.18
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.19
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.20
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.21
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.22
知已便拔，擲棄於外。
알고 나서 뽑아 밖에 던져 버린다.
주 팔리 10.23 tamenaṃ iti viditvā samūlaṃ uppāṭetvā bahiddhā yavakaraṇassa chaḍḍenti(알고서 뿌리째 뽑아 보리밭 밖으로 던져 버린다)에서 ‘뿌리째(samūlaṃ)’는 한문에 없다. 便은 흡수, 於는 조사.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.23
莫令污穢餘真好麥。
다른 참되고 좋은 보리가 더러워지게 하지 말라.
주 莫令污穢餘真好麥=mā aññe bhaddake yave dūsesi. 餘=aññe(다른), 真好=bhaddake(좋은).
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.25
如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。
이와 같다, 대목건련이여! 혹 어떤 어리석은 사람이 나가고 들어옴을 바르게 알고, 잘 살펴 분별하며, 굽히고 펴고 숙이고 우러르며, 위의와 용모가 법도에 맞고, 승가리와 여러 옷과 발우를 잘 입고 지니며, 가고 머물고 앉고 눕고, 자고 깨고 말하고 침묵하는 것을 모두 바르게 알아, 참된 청정한 삶과 같아 보이고, 참된 청정한 삶을 사는 이들이 있는 곳에 이르러도 그들은 혹 알지 못한다.
주 한문의 정형 반복이다(이 경에 네 번). 본문은 앞 반복과 같은 문자열로 고정했다. 屈申/屈伸은 글자 이문(大正 申·伸 교체, 知 이본 반대)이며 뜻 차이가 없다. 팔리는 abhikkanta·paṭikkanta=出入, ālokita·vilokita=觀察/分別 후보, samiñjita·pasārita=屈伸, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇa=著僧伽梨及諸衣鉢로 짝지어지나, 低仰·儀容庠序·行住坐臥眠寤語默은 한문에만 있고(문장 유무), 팔리 seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ(다른 좋은 비구들과 같이)은 似如真梵行에 해당하는 후보다. 庠序는 음의(慧琳 0615b23) ‘儀容有法度’를 인용해 ‘법도에 맞고’로 옮겼다(확정역 아님). 『至諸真梵行所，彼或不知』의 彼는 앞에 놓인 諸真梵行(그들)으로 읽었으나 주어가 생략되어 있어 다른 읽기(그 어리석은 사람)도 성립할 수 있으므로 [불확실:격·태·구문]. 팔리 yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti(비구들이 그의 죄를 보지 못하는 동안)가 ‘그들’ 읽기를 지지하나 증언이다. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 僧伽梨=음역 ‘승가리’(팔리 saṅghāṭi; 慧琳 0439c09·翻譯名義集 1171a08 合衣·重衣), 衣鉢=‘옷과 발우’. 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.26
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.27
大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』
대목건련이여! 청정한 삶을 사는 이들이 알면, 이렇게 생각한다. ‘이 사문은 더러움이요, 이 사문은 욕됨이요, 이 사문은 미움이요, 이 사문은 가시다.’
주 앞 정형 반복(0611b06.1)과 같은 문자열이다. 若諸梵行知者는 yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti에 닿고, 생각의 내용은 污辱憎刺 / samaṇadūsī 계열로 갈린다. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 沙門=음역 ‘사문’(팔리 samaṇa; 慧琳 0439c20 止息). 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.28
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.29
知已，便當共擯棄之。
알고 나서 함께 그를 내쳐 버리리라.
주 한문 ‘共’은 팔리에 없다(팔리 주어는 비구들). 知已=iti viditvā, 擯棄=nāsenti(내쫓다)로 닿는다. 擯棄 음의(慧琳 0512c02): 擯亦棄. 當은 어미 ‘-리라’가 진다. 이문: 擯/儐(知).
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.30
莫令污染諸梵行者。
청정한 삶을 사는 이들이 더러워져 물들게 하지 말라.
주 莫令은 금지+사역으로 ‘~게 하지 말라’. 污染은 ‘더러워져 물들다’(사전: 이 경에만 나온다). 팔리 mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesī(다른 좋은 비구들을 더럽히지 말라)와 닿으나 팔리에 ‘다른 좋은(aññe bhaddake)’에 해당하는 말이 한문에 없다. 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.32
「大目揵連！猶如居士秋時揚穀，穀聚之中若有成實者，揚便止住，若不成實及粃糠者，便隨風去，居士見已，即持掃□，掃治令淨。
“대목건련이여! 비유하면 거사가 가을철에 곡식을 까부르는데, 곡식 더미 가운데 열매가 여문 것이 있으면 까부르면 머물러 있고, 열매가 여물지 않은 것과 쭉정이·겨인 것은 바람을 따라 날아가니, 거사는 보고 나서 곧 쓰는 □를 쥐고 쓸어 다스려 깨끗하게 한다.
주 비유 2(곡식 까부르기). 팔리 10.33 mahato dhaññarāsissa phuṇamānassa … yāni dhaññāni daḷhāni sāravantāni … puñjaṃ hoti, … dubbalāni palāpāni tāni vāto apavahati(큰 곡식 더미를 까부를 때 단단하고 실한 것은 한 곁에 쌓이고, 약한 쭉정이는 바람이 한 곁으로 날려 보낸다)와 닿는다. 掃□의 □는 CBETA 결자다 — 글자를 채우지 않고 □로 두었다. 팔리 10.34 sammajjaniṃ gahetvā(비를 쥐고)는 도구가 비임을 시사하나 증언이다. 粃糠은 ‘쭉정이·겨’. 팔리 sāmikā(주인들, 복수)와 한문 居士(단수)의 인물이 다르다. 居士=확정역 ‘거사’(밭 주인 비유, 다의어 판별 신고). 이문: 揚/颺(元·明·知). 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 居士=확정역 ‘거사’[구속].
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.33
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.34
莫令污雜餘淨好稻。
다른 깨끗하고 좋은 벼가 더러워져 섞이지 않게 하라.
주 莫令污雜餘淨好稻=mā aññe bhaddake dhaññe dūsesi. 팔리 dhañña(곡물)를 한문은 稻(벼)로 좁혀 적는다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.36
如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。
이와 같다, 대목건련이여! 혹 어떤 어리석은 사람이 나가고 들어옴을 바르게 알고, 잘 살펴 분별하며, 굽히고 펴고 숙이고 우러르며, 위의와 용모가 법도에 맞고, 승가리와 여러 옷과 발우를 잘 입고 지니며, 가고 머물고 앉고 눕고, 자고 깨고 말하고 침묵하는 것을 모두 바르게 알아, 참된 청정한 삶과 같아 보이고, 참된 청정한 삶을 사는 이들이 있는 곳에 이르러도 그들은 혹 알지 못한다.
주 한문의 정형 반복이다(이 경에 네 번). 본문은 앞 반복과 같은 문자열로 고정했다. 屈申/屈伸은 글자 이문(大正 申·伸 교체, 知 이본 반대)이며 뜻 차이가 없다. 팔리는 abhikkanta·paṭikkanta=出入, ālokita·vilokita=觀察/分別 후보, samiñjita·pasārita=屈伸, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇa=著僧伽梨及諸衣鉢로 짝지어지나, 低仰·儀容庠序·行住坐臥眠寤語默은 한문에만 있고(문장 유무), 팔리 seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ(다른 좋은 비구들과 같이)은 似如真梵行에 해당하는 후보다. 庠序는 음의(慧琳 0615b23) ‘儀容有法度’를 인용해 ‘법도에 맞고’로 옮겼다(확정역 아님). 『至諸真梵行所，彼或不知』의 彼는 앞에 놓인 諸真梵行(그들)으로 읽었으나 주어가 생략되어 있어 다른 읽기(그 어리석은 사람)도 성립할 수 있으므로 [불확실:격·태·구문]. 팔리 yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti(비구들이 그의 죄를 보지 못하는 동안)가 ‘그들’ 읽기를 지지하나 증언이다. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 僧伽梨=음역 ‘승가리’(팔리 saṅghāṭi; 慧琳 0439c09·翻譯名義集 1171a08 合衣·重衣), 衣鉢=‘옷과 발우’. 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.37
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.38
大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』
대목건련이여! 청정한 삶을 사는 이들이 알면, 이렇게 생각한다. ‘이 사문은 더러움이요, 이 사문은 욕됨이요, 이 사문은 미움이요, 이 사문은 가시다.’
주 정형 반복. 위 0611b06.1과 같은 문자열. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 沙門=음역 ‘사문’(팔리 samaṇa; 慧琳 0439c20 止息). 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.39
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.40
知已，便當共擯棄之。
알고 나서 함께 그를 내쳐 버리리라.
주 한문 ‘共’은 팔리에 없다(팔리 주어는 비구들). 知已=iti viditvā, 擯棄=nāsenti(내쫓다)로 닿는다. 擯棄 음의(慧琳 0512c02): 擯亦棄. 當은 어미 ‘-리라’가 진다. 이문: 擯/儐(知).
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.41
莫令污染諸梵行者。
청정한 삶을 사는 이들이 더러워져 물들게 하지 말라.
주 莫令은 금지+사역으로 ‘~게 하지 말라’. 污染은 ‘더러워져 물들다’(사전: 이 경에만 나온다). 팔리 mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesī(다른 좋은 비구들을 더럽히지 말라)와 닿으나 팔리에 ‘다른 좋은(aññe bhaddake)’에 해당하는 말이 한문에 없다. 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.43
「大目揵連！猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。
“대목건련이여! 비유하면 거사가 샘물을 통과시키려고 물이 통하는 홈통을 만들려 도끼를 들고 숲에 들어가 나무들을 두드리는데, 단단하고 실한 것은 그 소리가 작고 속이 빈 것은 그 소리가 크니, 거사는 알고 나서 마디를 베어 다듬어 물이 통하는 홈통을 만들려 한다.
주 비유 3(홈통 나무 고르기). 팔리 10.44 puriso udapānapanāḷiyatthiko tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya(우물 홈통을 바라는 사람이 날카로운 도끼를 들고 숲에 들어간다)에 닿는다. 팔리의 우물 홈통(udapānapanāḷi)을 한문은 泉水를 통과시키는 通水槽로 적는다. 소리: 팔리는 단단한 나무가 kakkhaḷaṃ(거친·단단한) 소리를, 속이 썩은 나무가 daddaraṃ(우르르 빈) 소리를 내는데, 한문은 단단하면 소리가 작고(小) 빈 것은 크다(大)고 한다 — 같은 자리에서 다른 말이다. 팔리 10.47의 ‘뿌리를 자르고 끝을 자르고 속을 깨끗이 하여 홈통을 잇는다’는 한문의 斫治節·擬作에 부분적으로 닿는다. 為過泉水故의 為…故는 ‘~하려고’. 若은 연결어미 ‘-면’이 진다. 諸樹의 諸는 복수 ‘~들’. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 居士=확정역 ‘거사’[구속].
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.44
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.45
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.46
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.47
如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。
이와 같다, 대목건련이여! 혹 어떤 어리석은 사람이 나가고 들어옴을 바르게 알고, 잘 살펴 분별하며, 굽히고 펴고 숙이고 우러르며, 위의와 용모가 법도에 맞고, 승가리와 여러 옷과 발우를 잘 입고 지니며, 가고 머물고 앉고 눕고, 자고 깨고 말하고 침묵하는 것을 모두 바르게 알아, 참된 청정한 삶과 같아 보이고, 참된 청정한 삶을 사는 이들이 있는 곳에 이르러도 그들은 혹 알지 못한다.
주 한문의 정형 반복이다(이 경에 네 번). 본문은 앞 반복과 같은 문자열로 고정했다. 屈申/屈伸은 글자 이문(大正 申·伸 교체, 知 이본 반대)이며 뜻 차이가 없다. 팔리는 abhikkanta·paṭikkanta=出入, ālokita·vilokita=觀察/分別 후보, samiñjita·pasārita=屈伸, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇa=著僧伽梨及諸衣鉢로 짝지어지나, 低仰·儀容庠序·行住坐臥眠寤語默은 한문에만 있고(문장 유무), 팔리 seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ(다른 좋은 비구들과 같이)은 似如真梵行에 해당하는 후보다. 庠序는 음의(慧琳 0615b23) ‘儀容有法度’를 인용해 ‘법도에 맞고’로 옮겼다(확정역 아님). 『至諸真梵行所，彼或不知』의 彼는 앞에 놓인 諸真梵行(그들)으로 읽었으나 주어가 생략되어 있어 다른 읽기(그 어리석은 사람)도 성립할 수 있으므로 [불확실:격·태·구문]. 팔리 yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti(비구들이 그의 죄를 보지 못하는 동안)가 ‘그들’ 읽기를 지지하나 증언이다. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 僧伽梨=음역 ‘승가리’(팔리 saṅghāṭi; 慧琳 0439c09·翻譯名義集 1171a08 合衣·重衣), 衣鉢=‘옷과 발우’. 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.48
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.49
大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』
대목건련이여! 청정한 삶을 사는 이들이 알면, 이렇게 생각한다. ‘이 사문은 더러움이요, 이 사문은 욕됨이요, 이 사문은 미움이요, 이 사문은 가시다.’
주 정형 반복. 위 0611b06.1과 같은 문자열. 대목건련=정착어 그대로. 이름의 뜻: 慧琳 0450c01·0482b08 ‘採菽氏’(콩을 따는 이의 후손, 어머니 성에서 온 이름); 팔리 Mahā-Moggallāna. 沙門=음역 ‘사문’(팔리 samaṇa; 慧琳 0439c20 止息). 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.50
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.51
知已，便當共擯棄之。
알고 나서 함께 그를 내쳐 버리리라.
주 한문 ‘共’은 팔리에 없다(팔리 주어는 비구들). 知已=iti viditvā, 擯棄=nāsenti(내쫓다)로 닿는다. 擯棄 음의(慧琳 0512c02): 擯亦棄. 當은 어미 ‘-리라’가 진다. 이문: 擯/儐(知).
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.52
莫令污染諸梵行者。」
청정한 삶을 사는 이들이 더러워져 물들게 하지 말라.”
주 莫令은 금지+사역으로 ‘~게 하지 말라’. 污染은 ‘더러워져 물들다’(사전: 이 경에만 나온다). 팔리 mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesī(다른 좋은 비구들을 더럽히지 말라)와 닿으나 팔리에 ‘다른 좋은(aññe bhaddake)’에 해당하는 말이 한문에 없다. 따옴표는 여기서 닫힌다. 梵行=의역 ‘청정한 삶’(慧琳 0698c19 梵=清淨; 팔리 brahmacariya). 확정역 없음 — 정형구 행 51은 낱말 확정이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.54
於是，世尊說此頌曰：
그때 세존이 이 게송을 설하여 말하였다.
주 게송 도입. 팔리 an8.10은 10.55에서 도입 문장 없이 게송으로 곧장 들어간다. 놓일 자리를 10.55 바로 앞으로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.55
「共會集當知，惡欲憎嫉恚，
“함께 모여 있을 때 알라, 악한 욕심, 미움, 시기, 성냄을,
주 게송 1행. 共會集當知는 saṃvāsāyaṃ vijānātha(함께 지냄에서 알라)에, 惡欲은 pāpiccho(악한 바람을 가진 자), 憎嫉恚는 kodhano(성내는 자)에 닿는 후보다. 當은 어미 ‘-라’(알라). 嫉恚/恚疾은 【宋·元·明·知】 이문으로 순서만 다르다. 憎=미움, 嫉=시기, 恚=성냄으로 낱말을 나누어 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.55
不語結恨慳，嫉妬諂欺誑。
말하지 않는 매듭, 원한, 인색, 질투, 아첨, 속임을.
주 不語結의 끊기는 중아함 다른 경(ma104 등)에서 『不語結』이 한 덩어리로 나오는 용례(사전 結 ① 앞 不語 33회)에 따라 ‘말하지 않는 매듭’으로 끊었다. 3분할표는 不語를 Makkhā(cb:tt 대역주)에 짝짓는다. 나머지는 恨=원한, 慳=인색(maccharī 후보), 嫉妬=질투(issukī 후보), 諂=아첨, 欺誑=속임. 팔리 10.56 makkhī thambhī paḷāsī ca, issukī maccharī saṭho와 항목이 닿으나 순서가 다르다(한문은 慳이 嫉妬 앞, 팔리는 issukī가 maccharī 앞). 結과 恨이 팔리의 thambhī·paḷāsī 중 어느 것인지는 정하지 않는다. 이문 없음(不語에 대역주 Makkhā).
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.56
在眾詐言息，屏處稱沙門，
대중 가운데서는 거짓으로 그침이라 말하고, 가려진 곳에서는 사문이라 일컬으며,
주 在眾=janavati(사람들 사이에서), 詐言息=santavāco(고요한 말을 하는 자), 稱沙門=samaṇo viya bhāsati(사문처럼 말한다)에 닿는 후보다. 屏處(가려진 곳)는 팔리에서 다음 행 raho karoti(몰래 행한다)에 닿는 말인데 한문은 稱沙門과 한 행에 둔다 — 자리바뀜. 息을 ‘그침’으로 옮긴 것은 慧琳 0439c20(沙門=止息)을 참고했으며 확정역이 아니다; 이 경 0611c20.1의 『非息稱說息』에서도 같은 글자가 사문에 상응하는 자리에 서 있다. 屏處 음의(慧琳 0490c21): 隱也. 屏處稱沙門의 뜻은 글자대로 옮겼다. 沙門=음역 ‘사문’(팔리 samaṇa; 慧琳 0439c20 止息).
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.57
니까야 대응 순서 다름 AN 8.10:10.58
陰作諸惡行，惡見不守護。
몰래 여러 악한 행위를 짓고, 악한 견해를 지켜 보호하지 않는다.
주 陰作은 raho karoti(몰래 행한다), 惡見은 pāpadiṭṭhi(악견)에 닿는다. 不守護는 anādaro(공경하지 않는 자)에 닿는 후보인데 뜻이 같은지는 정하지 않는다. 守護의 목적어가 惡見인지(악견을 지키지 않는다) 생략된 마음·근(惡見으로 인해 지키지 못한다)인지 글자만으로 정해지지 않아 글자 그대로 옮겼다. 陰=몰래(陰은 ‘숨어서’; 사전 陰 ③ 색음 용례와 다른 쓰임). 諸는 복수 ‘여러’.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.58
欺誑妄語言，如是當知彼，
속이고 거짓된 말을 하는 이, 이와 같이 그를 알라,
주 妄語言=musāvādī, 如是當知彼=taṃ viditvā yathātathaṃ(그를 있는 그대로 알아)에 닿는다. 欺誑에 해당하는 항은 팔리 saṃsappī(기어 다니는 자)가 후보지만 뜻이 같지 않다. 當은 어미 ‘-라’.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.59
往集不與會，擯棄不共止。
가서 모여도 함께 모이지 않고, 내쳐 함께 머물지 않는다.
주 팔리 10.60 sabbe samaggā hutvāna, abhinibbajjayātha naṃ(모두 화합하여 그를 쫓아내라)는 화합한 승가가 쫓아내는 것이고, 한문은 往集不與會·擯棄不共止로 쫓아냄 뒤의 단절을 말한다. 不는 평서 부정으로 옮겼으나 명령(‘~말라’)일 가능성은 정하지 않는다. 擯棄는 위와 같이 ‘내치다’.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.60
欺詐誑說多，非息稱說息，
속이고 기만하며 거짓 말함이 많고, 그침이 아니면서 그침이라 일컬어 말한다,
주 非息稱說息은 팔리 10.62 assamaṇe samaṇamānine(사문이 아니면서 사문이라 여기는 자들)에 닿는 후보다 — 息이 사문에 상응하는 자리에 선다. 欺詐誑說多는 팔리에 정확히 닿는 항이 없다(10.59 saṃsappī·musāvādī 후보). 欺詐=속이고 기만함, 誑說=거짓 말함.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.62
知時具淨行，擯棄遠離彼。
때를 알아 청정한 행을 갖추고, 그를 내쳐 멀리 떠난다.
주 擯棄遠離彼는 팔리 10.61 kāraṇḍavaṃ niddhamatha(쓰레기를 쫓아내라), 10.63 niddhamitvāna pāpicche(악한 바람을 가진 자들을 쫓아내고)에 닿는다. 知時具淨行은 patissatā(마음챙겨) 후보. 한문은 ‘갖추라’인지 서술인지 명시가 없어 서술형으로 옮겼다. 이문: 없음.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.61
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.63
清淨共清淨，常當共和合，
청정이 청정과 함께, 항상 함께 화합하라,
주 清淨共清淨은 팔리 10.64 suddhāsuddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho(청정한 이들이 청정한 이들과 함께 지내라 / 청정한 이와 부정한 이로 나누어 보면…)에 닿는다. 팔리 Suddhāsuddhehi는 suddhā suddhehi로 끊으면 한문과 합치고 청정한 이와 부정한 이로 끊으면 어긋난다 — 이 끊기는 증언의 판독 문제로 보고 이의로 세우지 않는다. 3분할표의 清淨→Sobhavatī는 도시 이름의 오적중이다(여기서는 일반 명사). 常當은 當이 어미 ‘-라’에 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.64
和合得安隱，如是得苦邊。」
화합하여 편안함을 얻고, 이와 같이 괴로움의 끝을 얻는다.”
주 和合得安隱·得苦邊은 팔리 10.65 tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathā(그러면 화합하여 현명한 이들이 괴로움의 끝을 만들 것이다)에 닿는다. 한문의 ‘편안함을 얻는다(得安隱)’는 팔리 앞부분에 정확한 짝이 없다. 得은 ‘얻다’(획득). 따옴표는 여기서 닫힌다. 安隱=편안함(‘安穩’의 이체).
니까야 대응 일부 AN 8.10:10.65
佛說如是。
부처님이 이와 같이 말하였다.
주 맺음 정형. 팔리 an8.10은 게송 뒤에 곧 맺음 표기(dasamaṃ, 10.66)으로 간다. 놓일 자리를 10.65 뒤로 짚었다. 佛說如是: 이 경에서 世尊 대신 佛을 쓰는 자리이므로 한자 흔들림을 신고한다. 如是는 ‘이와 같이’.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.65
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들이 부처님이 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형. 팔리 an8.10에 대응 문장이 없다(위와 같은 자리). 所說은 관형절로 풀었다(앵커 所). 諸는 복수 ‘~들’. 佛 사용은 위와 같이 한자 흔들림 신고.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.10:10.65
瞻波經第六竟
첨파경 제6 끝.
주 경 끝 표지. 팔리 an8.10/10.66 dasamaṃ(열 번째)와 같은 자리에서 순번이 다르다(第六 / 열 번째 — 각 모음 안의 순번). 瞻波經第六竟 全句가 【明】본에 없고 『一千三百五十一字』 교감주도 있다(뜻 차이 없는 표제 이문).
니까야 대응 내용 다름 AN 8.10:10.66