（一一七）中阿含大品柔軟經第一
(117) 중아함 대품 곱게 자람 경 제1
주 한문 제목은 「중아함 대품 / 곱게 자람 경 / 제1」이고, 증언 제목은 증지부 「Sukhumāla 경」(그 묶음의 아홉째 경)이다. 경 이름은 뜻이 같고(柔軟=sukhumāla, 확정술어 [참고] 「곱게 자람」이 본문 `極柔輭`·`此最柔軟`에서 뜻이 선다), 놓인 묶음의 체계(중아함 대품 제1 ↔ 증지부 셋의 모음 제9경)가 다르다. 다카쿠스 각주는 `A. III. 38-39. sukhumāla sutta`를 가리키고, 후보 `an3.38`은 번호 체계가 갈리는 묶음이라 이번에 투입되지 않았다(미판독). 이 제목의 `柔軟`은 본문에서 `柔輭`으로도 적힌다(0607c06.1) — 한자 흔들림은 해당 좌표에서 신고.
니까야 대응 일부 AN 3.39:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 증언 본문은 곧바로 「나는 곱게 자랐다…」로 시작하며 개경구(`我聞如是`)가 없다. 팔리 저본에 놓일 자리(39.0 바로 앞)를 읽었고 `…pe…`로 접힌 곳이 아니므로 없음이 확인된 것이다. 한역 쪽의 개경구는 이 역장의 정형이다(`_정형구_생략표지`: 이 경 1회).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님이 사위국에서 노니시며, 승리의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 증언 본문에는 머문 곳을 알리는 문장이 없다(없음 확인). `舍衛`은 정착어라 정착형 「사위」로 쓴다. 이 이름이 무엇을 뜻하는지: 음의(慧琳 0367c24)는 `室羅伐悉底`를 정음으로 보고 뜻으로는 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」으로 풀며, 善見律을 끌어 「舍衛는 사람 이름이고 그 사람이 먼저 이 땅에 살았다」고 전한다 — 인용일 뿐 판정하지 않는다. 음역계통: 전거표는 팔리형 `Sāvatthī`와 당대 범어형 `śravasthi`를 함께 싣는다(두 계통이 확인된 것이며 불확실이 아니다; 전거표 주의칸에 `⚠다른 부(DA)의 대역`). `給孤獨`은 3분할이 의역으로 분류했으므로 음독(급고독) 대신 뜻으로 「외로운 이를 돌보는 이」라 옮겼다(음의 慧琳 0368a05가 이것을 義譯이라 하고 `阿那邠邸`·`阿藍`을 같은 이름의 음역이라 전한다). `勝林`은 3분할 표에 없는 이름이다. 사전 勝林 ⑥(丁福保, 후대·가장 가볍다)가 「逝多를 勝이라 옮겼다」고 하므로 `勝`이 뜻으로 옮긴 글자라 보고 「승리의 숲」으로 옮겼다 — `勝`이 「이김」인지 「뛰어남」인지 저본만으로는 갈리지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 한 경 안에서 `勝林給孤獨園`은 이 한 곳뿐이다. `佛`은 [구속] 「부처님」, 이 좌표의 `遊`는 「노닐다」(같은 글자를 0607c29.2에서도 같은 말로 옮긴다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.0
爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊、從容閑樂、極柔輭來，我在父王悅頭檀家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿，為我好遊戲故。
그때 세존이 비구들에게 이르셨다: 「내가 옛날 집을 떠나 도를 배운 때로부터는, 한가로이 노닒과 느긋하고 한가로운 즐거움, 지극히 곱게 자람에서 온 사람이었다. 내가 아버지 왕 열두단의 집에 있을 때, 나를 위해 갖가지 궁전을 지어 주었으니, 봄 궁전, 여름 궁전, 그리고 겨울 궁전이었다. 내가 즐겨 노니는 일을 위해서였다.
주 (1) 구문: `自我昔日出家學道，為從優遊、從容閑樂、極柔輭來`를 「`自`(…로부터) 내가 옛날 출가해 도를 배운 때, `為…來`(…에서 온 사람이다)」로 읽었다. `自`는 「…로부터」의 뜻이라 단순 재귀가 아니다. 다른 끊음 — `自我昔日出家學道為`를 「나로서는 옛날 출가해 도를 배울 때」로 묶고 `從…來`를 「…에서 왔다」로 잇는 길 — 도 설 수 있으므로 [불확실:구두·분절]을 남긴다. 팔리는 출가 이야기 없이 「나는 곱게 자랐다」로 시작한다. (2) `優遊`·`從容閑樂`·`極柔輭`을 세 항으로 나열한 대로 두었다. 사전 從容(이 경에만, 음의 慧琳 0493b15 「詳審閑雅之皃」)은 뜻이 선다. 이문: `從容閑樂極柔輭`이 【知】본에 `縱容閑樂極柔輭`로 적혀 있다(從→縱). 본문은 大正 저본 글자를 따랐다. 증언의 교감주(세 낱말 나열)는 세 항에 대응하는 인도어 세 낱말이지만 한문 `優遊`와는 어긋난다(`優遊`는 대응 낱말이 없다). (3) `柔輭`은 0.1(제목)·0607c29.1의 `柔軟`과 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 글자를 쓰며, 둘 다 확정술어 `柔軟`→「곱게 자람」으로 같은 말에 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. (4) `悅頭檀`은 3분할·전거표에 없는 이름이다. 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별해(뜻이 서지 않고 `父王`에 붙어 사람 이름으로 쓰임) 한자 독음 「열두단」으로 적었다. 인도어형은 투입물에 전거가 없어 비고에도 싣지 않는다. 증언은 이름 없이 「아버지의 집」이다. (5) `春殿、夏殿及以冬殿` ↔ 증언 39.9(겨울·여름·우기의 세 궁전): 한역은 봄·여름·겨울이고 증언은 겨울·여름·우기라 세 궁전의 계절 이름이 엇갈린다 — 판정하지 않는다. (6) `為我好遊戲故`는 이 경에 세 번 나오는 정형이며 「내가 즐겨 노니는 일을 위해서였다」로 고정했다. 사전 遊戲 ①(이 경 0607c06.1, 0607c11.1, 0607c13.1) 인용. (7) `世尊`은 [구속] 「세존」, `比丘`는 [구속] 「비구」, 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.1
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.2
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.8
니까야 대응 내용 다름 AN 3.39:39.9
去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。
궁전에서 멀지 않은 곳에 또 갖가지 여러 꽃 못을 지었으니, 푸른 연꽃 못, 붉은 연꽃 못, 빨간 연꽃 못, 흰 연꽃 못이었다.
주 증언은 못(pokkharaṇiyo)을 짓고 그 못마다 청련·홍련·백련에 해당하는 세 가지 꽃을 둔다(uppala / paduma / puṇḍarīka). 한역은 연꽃 못 네 가지(청·홍·적·백)다. 세 갈래 대 네 갈래이며 `紅蓮華`와 `赤蓮華`를 가른 점이 다르다. 두 글자는 모두 붉은색 계열이라 「붉은」·「빨간」으로 구분해 옮겼다(구분의 근거는 한자 둘이 다르게 적혔다는 사실뿐). 사전 紅蓮華(이 경 외 ma32에서 같은 순서 나열), 蓮華 인용. `去殿不遠`은 증언에 없다(그래서 `partial`로 둔다).
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.2
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.3
於彼池中殖種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切，為我好遊戲故。
그 못 가운데 갖가지 물꽃을 심었으니, 푸른 연꽃, 붉은 연꽃, 빨간 연꽃, 흰 연꽃이었고, 물이 늘 있고 꽃이 늘 있게 하며, 사람을 시켜 지키게 하여 모든 이에게 통하지 않게 하였다. 내가 즐겨 노니는 일을 위해서였다.
주 증언 39.3은 「한 곳에는 청련, 한 곳에는 홍련, 한 곳에는 백련이 심어져 있다, 오직 나를 위해」다. 한역의 `常水常華`·`使人守護，不通一切`(지키는 사람을 두어 아무도 들이지 않음)는 증언에 대응하는 문장이 없다. `不通一切`의 `通`은 「통하다」, `一切`는 「모든 이」로 풀었으나 한문만으로는 「모든 사람에게」인지 「모든 것에」인지 갈리지 않는다(사전 通 ①, 一切 ①은 쓰임 목록일 뿐 뜻을 정하지 않는다). 이문: `殖`이 【宋】【元】【明】에 `植`(뜻 같음). 본문은 大正 `殖`.
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.3
於其池岸殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅頭華，為我好遊戲故。
그 못 둑에는 갖가지 뭍꽃을 심었으니, 수마나꽃, 바사꽃, 첨복꽃, 수건제꽃, 마두건제꽃, 아제모다꽃, 바라두꽃이었다. 내가 즐겨 노니는 일을 위해서였다.
주 증언에는 못 둑의 뭍꽃 나열이 없다(39.3 이후 39.4는 곧바로 전단 이야기). 꽃 이름 일곱은 3분할·전거표 대부분에 없는 이름이라 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음으로 적었다(뜻이 서지 않고 모두 `華`를 달고 나열됨). 판별 근거는 이 나열의 형식과 사전의 쓰임(婆師·瞻蔔·摩頭는 이 경과 ma68·ma116에서 같은 나열로 등장)뿐이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 瞻蔔은 음의(慧琳 0459a15, 0491b22, 0497a19)가 `瞻博迦`·「黃花樹」로 풀고, 전거표는 근대 비정으로 `Caṁpaka`를 싣는다(편자 비정, 한자가 이긴다). `阿提`의 근대 비정 `Ādi`는 낱말 첫머리로 걸린 것일 뿐 `阿提牟多`와 맞는지 확인되지 않았다. `波羅`는 3분할이 음역(팔리 `Sāla`)으로 표시했으나 전거표 주의칸이 `⚠다른 부(EA)의 대역`이라 이 나열 안의 `波羅頭`과 같은 이름인지 확인되지 않는다 — 한자 독음을 따른다. 이문: `頭`가 【宋】【元】【明】【知】에 `賴`(→摩賴揵提), `殖`이 `植`. 본문은 大正 글자.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.3
而使四人沐浴於我，沐浴我已，赤旃檀香用塗我身，香塗身已，著新繒衣，上下、內外、表裏皆新，晝夜常以繖蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。
그리고 네 사람을 시켜 나를 목욕시키게 하였는데, 나를 목욕시키고 나면 붉은 전단향을 써서 내 몸에 바르고, 향을 몸에 바르고 나면 새 비단옷을 입었다. 위아래, 안팎, 겉과 속이 모두 새것이었다. 밤낮으로 늘 일산으로 나를 덮어, 태자가 밤에는 이슬에 젖게 하지 말고 낮에는 해에 데게 하지 말라고 하였다.
주 증언은 카시 지방의 전단만 쓰고 카시 천의 터번·웃옷·아랫옷·겉옷을 입으며 밤낮으로 흰 일산을 받쳐 「추위·더위·풀·먼지·이슬이 닿지 않게」 한다. 한역은 목욕시키는 네 사람, 붉은 전단향 바르기, 새 비단옷(`上下、內外、表裏皆新`), 일산, 이슬과 해를 막는 명령이다. 이슬(露↔ussāvo)과 일산(繖蓋↔setacchattaṃ)은 대응하나, 증언의 추위·풀·먼지와 한역의 `太子`·네 사람·붉은 전단은 한쪽에만 있다. `莫令…為…所…`: `莫令`은 금지의 사역이고 `為露所沾`·`為日所炙`는 피동이라 「젖게/데게 하지 말라」로 풀었다(내가 명령의 객체이므로 `太子`는 나를 가리킨다). `旃檀`은 정착형 「전단」, `繖蓋`는 「일산」(음의 慧琳 0535c18 「繖即蓋也」). `使四人`은 사역 「시켜」. `而`는 흡수. `赤旃檀`: 사전 赤旃檀 ⑥(후대)에 붉은 전단과 흰 전단의 두 종류가 있다고 한다.
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.4
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.5
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.6
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.7
如常他家麁□、麥飯、豆羹、薑菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳粮餚饌為第一食。
남의 집에서 늘 거친 □, 보리밥, 콩국, 생강나물을 으뜸가는 음식으로 삼는 것과 같이, 이와 같이 내 아버지 열두단의 집에서는 가장 낮은 부리는 사람도 멥쌀 양식과 반찬을 으뜸가는 음식으로 삼았다.
주 증언 39.11은 「남의 집에서는 하인과 일꾼에게 쌀겨죽에 신 죽을 곁들이지만 내 아버지 집에서는 하인과 일꾼에게 쌀밥과 고기를 준다」이다. 구조(남의 집↔아버지 집, 낮은 일꾼의 음식)는 같고 음식 이름이 다르다. `麁□`의 □는 결자(缺字)다 — 【知】본에도 □로 있어 글자를 정할 수 없고, 앞의 `麁`(거친)만 옮겼다. `餚饌`은 음의(慧琳 0733a04 「饌 具食也」)에 따라 「반찬」. `粳粮`은 「멥쌀 양식」으로 풀었다. `使人`은 「부리는 사람」(사역 `使`가 명사로 쓰인 자리). `如常他家`의 `如`는 비유 「~와 같이」, `他`는 `自`와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「남의 집」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.11
「復次，若有野田禽獸，最美禽獸，提帝邏惒吒、劫賓闍邏、奚米何犁泥奢施羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。
「또 다음으로, 들판의 새와 짐승 가운데 가장 맛있는 새와 짐승이 있으면, 제제라와타, 겁빈사라, 해미하리니사시라미 같은 이러한 들판의 새와 짐승 가운데 가장 맛있는 새와 짐승을, 늘 나를 위해 이와 같은 음식으로 차려 주었다.
주 증언에는 들짐승·날짐승 고기를 올리는 문장이 없다(없음 확인; 39.11은 쌀밥과 고기로 끝난다). 세 이름 `提帝邏惒吒`·`劫賓闍邏`·`奚米何犁泥奢施羅米`은 3분할·전거표에 없다. 뜻이 서지 않는 긴 글자열이고 `如是` 앞에 나열되므로 소리로 옮긴 짐승 이름으로 판별해 한자 독음으로 적었다 — 근거가 이 형식뿐이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: `邏惒`→`邏和`【宋】【元】【明】, `羅和`【知】; `奚`→`灸`【知】; `施`→`拖`【宋】【元】【明】. 본문은 大正 글자. `若有`는 가정 「-면」(존재 서술이 아니라 조건)으로 풀어 「~이 있어」를 피했다. `如是`는 앞 나열 전체를 받는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.11
「我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂，初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？
「나는 옛날 아버지 열두단의 집에서 여름 넉 달에 정전 위에 올라, 남자는 없고 오직 여자 기녀만 있는 가운데 즐기며 애초에 내려오지 않던 때를 기억한다. 내가 나가 동산의 누각에 이르려 할 때에는, 서른 명의 기마가 가려 뽑은 으뜸가는 탈것을 타고 의장 행렬이 앞뒤로 서며 시종이 인도하였으니, 하물며 그 나머지야 어떻겠는가?
주 증언 39.10은 「우기 넉 달 동안 우기 궁전에서 남자 없는 악사들의 시중을 받으며 아래층으로 내려가지 않는다」이다. `夏四月`↔vassike cattāro māse(`夏`=여름, 증언은 우기)는 계절어가 갈리고, 한역이 우기를 여름으로 옮겼는지는 이 투입물로 판정할 수 없다. `無有男子，唯有女妓`↔nippurisehi tūriyehi, `初不來下`↔na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmi는 대응한다. `我欲出至園觀之時…侍從導引，況復其餘`(나들이 행렬)는 증언에 없다. 구문: `而自娛樂`의 주어가 여기(女妓)인지 나인지 한문만으로는 갈리지 않는다 — 앞 `唯有女妓`에 이어 나를 시중드는 여기가 즐긴다고도, 내가 즐긴다고도 읽을 수 있어 주어를 비우고 「즐기며」라 옮겼다(`自`는 단순 재귀라 흡수). `園觀`: 음의(慧琳 0488a14 「樓觀也」)가 `觀`을 누각으로 풀므로 「동산의 누각」으로 옮겼으나 「동산을 보러」(`觀`=보다, `之`=대명사)로 끊을 가능성이 남는다. `三十名騎`는 「서른 명의 기마」(名을 이름난으로 읽을 수도 있으나 사전 十名·上乘은 쓰임 목록뿐이다). `鹵簿`는 음의(慧琳 0696a14) 「天子大駕出陳鹵簿」에 따라 「의장 행렬」. `況復其餘`는 반어. `夏四月`의 `於`는 처소·시간 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.10
我有是如意足，此最柔軟。
나는 이러한 뜻대로 되는 신통을 가졌으니, 이것이 가장 곱게 자람이다.
주 증언 39.12(이러한 신통/위력을 갖춘, 이러한 곱게 자람의)와 대응한다. `如意足`은 확정술어에 없고, 사전 如意足 ①(이 경 외 37경, 앞에 `有大`가 오는 꼴이 59회)이 신통·위력으로 쓰이는 용례가 많다. 같은 계열인 `神足`을 「신통」으로 옮기는 원칙에 맞춰 「뜻대로 되는 신통」으로 옮겼으나, 이 자리는 초능력이 아니라 누리는 위세·풍요를 가리키는 듯해 신통이라는 말이 어긋날 수 있다 — [불확실:다의어_판별]. 증언에 신통/위력을 뜻하는 같은 계열의 낱말이 같은 자리에 있다는 사실만 적는다. `柔軟`은 0.1(제목)·0607c06.1의 `柔輭`과 한자가 다르나 모두 「곱게 자람」으로 고정(한자 흔들림 신고).
니까야 대응 같음 AN 3.39:39.12
「我復憶昔時看田作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
「나는 또 옛날 밭일하는 사람을 지켜보다 밭 위에서 쉬며, 염부나무 아래로 가서 가부좌를 틀고 앉아, 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 각이 있고 관이 있으며 떠남에서 난 기쁨과 즐거움이 있는 초선을 얻어 성취하여 노닐던 것을 기억한다.
주 증언 AN 3.39에는 염부나무 아래 초선 회상이 없다(없음 확인; 39.12 `etadahosi`로 곧바로 병·늙음 사유로 넘어간다). 정형구 안의 `覺`은 확정술어 [정형구 행]이 vedanā(느낌)로 올려 둔 글자이나, 이 자리는 `有覺、有觀`(전거표: `Savitakkaṃ Savicāraṃ`, ⚠다른 부(SA)의 대역)이므로 vitakka의 자리다 — 정착 술어 「각」·「관」을 그대로 쓰고 이 역장이 `覺`을 vedanā에도 쓰는 버릇(`_정형구_생략표지`)과 구별하기 위해 신고한다. `離生喜、樂`은 「떠남에서 난 기쁨과 즐거움」(전거표: `Nivekaja pītisukha`). `離生`을 이 자리에서 「떠남에서 난」으로 읽었으나 0608a24.1의 `離生`(게송)은 같은 두 글자가 다른 뜻으로 읽힌다. `遊`는 「노닐다」(0607c05.2와 같음). `止息`은 「쉬다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.12
我作是念：『不多聞愚癡凡夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄賤、不愛不喜，不自觀己。』
나는 이런 생각을 하였다: 『많이 듣지 못한 어리석은 범부는 자기 자신이 병드는 법을 지니고 병을 벗어나지 못하면서도, 남의 병을 보면 미워하고 싫어하며 얕보고 사랑하지 않고 기뻐하지 않아, 자기를 돌아보지 않는다.』
주 증언은 늙음(39.13)→병(39.16)→죽음(39.19)의 순서로 셋을 되풀이하고, 한역은 병→늙음→수명의 순서다. 병 사유는 증언 39.16의 자리에 대응하나 순서가 다르다(자리바뀜). 증언의 `attānaṃyeva atisitvā`(자기 자신을 넘어서려고)와 한역 `不自觀己`(자기를 돌아보지 않는다)는 뜻이 갈린다 — 판정하지 않는다. `自有病法`의 `自`는 `他人`과 짝이므로 「자기 자신」으로 세웠다. `他人病`은 「남의 병」. `不多聞`은 의역 「많이 듣지 못한」, `凡夫`는 정착형 「범부」. `憎惡`는 음의(慧琳 0359a16, 0468c18 「嫌也」)에 따라 「미워하고 싫어하며」, `薄賤`은 「얕보고」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.39:39.16
我復作是念：『我自有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』
나는 또 이런 생각을 하였다: 『나 자신도 병드는 법을 지니고 병을 벗어나지 못한다. 만일 내가 남의 병을 보고 미워하고 싫어하며 얕보고 사랑하지 않고 기뻐하지 않는다면, 나는 그래서는 안 된다. 나 또한 이러한 법을 지녔기 때문이다.』
주 증언 39.17에 대응한다(병 사유의 자기 인식 문장). 한역에는 증언의 `ahañceva kho pana … aṭṭīyeyyaṃ…`(내가 …혐오한다면 그것은 내게 어울리지 않는다)가 `若我見他病而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然`으로 대응한다. 이 줄의 `亦`는 「나 또한」으로 뜻이 실렸다(남과 나의 같음). `若…者`는 조건 「-ㄴ다면」. `宜`는 어미로 흡수해 「안 된다」. `我自有病法`의 `自`는 앞 좌표와 같이 `他`와 짝이다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.39:39.17
如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。
이와 같이 살피고 나니, 병 없음으로 인해 교만이 일어나는 것은 곧 사라졌다.
주 증언 39.18 `yo ārogye ārogyamado so sabbaso pahīyi`(병 없음에서 오는 교만은 모두 버려졌다)와 대응하나 순서가 다르다(한역은 첫째, 증언은 둘째). `貢高`는 확정역이 없다 — 음의(慧琳 0442b15 「自高陵物欲人賓伏」)와 사전의 용례(이 경 7회)로 「교만」이라 옮겼으나 이것이 `mada`(도취)의 자리라는 판단은 증언에서 온 것이므로 여기서는 비고로만 적고, 후보가 둘 이상이어서 [불확실:술어·낱말_선택]을 단다. 이하 이 경의 `貢高`는 모두 「교만」으로 같다. `自滅`의 `自`는 `他`와 짝이 아닌 재귀라 흡수했다. `即便`은 「곧」, `者`는 명사화.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.39:39.18
我復作是念：『不多聞愚癡凡夫自有老法，不離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不喜，不自觀己。』
나는 또 이런 생각을 하였다: 『많이 듣지 못한 어리석은 범부는 자기 자신이 늙는 법을 지니고 늙음을 벗어나지 못하면서도, 남의 늙음을 보면 미워하고 싫어하며 얕보고 사랑하지 않고 기뻐하지 않아, 자기를 돌아보지 않는다.』
주 증언 39.13(늙음 사유, 증언의 첫째)에 대응하나 순서가 다르다. 구성은 0608a03.1과 같다(병→늙음으로 낱말만 바뀜). 같은 정형이므로 용어 선택을 그 좌표와 같게 했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.39:39.13
「我復作是念：『我自有老法，不離於老，若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』
「나는 또 이런 생각을 하였다: 『나 자신도 늙는 법을 지니고 늙음을 벗어나지 못한다. 만일 내가 남의 늙음을 보고 미워하고 싫어하며 얕보고 사랑하지 않고 기뻐하지 않는다면, 나는 그래서는 안 된다. 나 또한 이러한 법을 지녔기 때문이다.』
주 증언 39.14에 대응하나 순서가 다르다. 0608a05.1과 같은 꼴이며 같은 방식으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.39:39.14
如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅。
이와 같이 살피고 나니, 수명으로 인해 교만이 일어나면 곧 사라졌다.
주 증언의 셋째 사유는 죽음이다(39.19 「죽는 법을 지녔으면서 남의 죽음을 보고 혐오한다」, 39.20 「나도 죽는 법」). 한역에는 죽음 사유 문장이 없고(없음 확인) 곧바로 `若因壽起貢高`로 간다. 이 좌표는 증언 39.21 `jīvite jīvitamado so sabbaso pahīyi`(수명에서 오는 교만이 버려졌다)와 대응한다. 한역이 죽음 대신 수명(`壽`)만 두 번째 사유로 서는지는 판정하지 않는다. `壽`는 「수명」으로 옮겼다. `若`은 연결어미 「-면」으로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.19
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.20
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.21
不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。
많이 듣지 못한 어리석은 범부는 병 없음 때문에 교만하고, 권세 있고 귀한 체하며 방일하여, 욕망으로 말미암아 어리석음을 낳고 청정행을 행하지 않는다.
주 증언의 「교만이 셋이다 — 젊음의 교만, 병 없음의 교만, 수명의 교만」(39.22-24)은 한역에 없다(없음 확인). 이 좌표의 `不病`은 증언 39.27 `Ārogyamadamatto vā … assutavā puthujjano`(병 없음의 교만에 취한 배우지 못한 범부)에 대응하나, 그 문장의 나머지는 `…pe…`로 접혀 있어 뒤 결과절 대응은 읽지 못했다(펼친 형태인 39.25-26 `yobbana` 문장은 「몸·말·뜻으로 악행을 하고 죽어 지옥에 난다」). 한역의 결과는 `因欲生癡，不行梵行`(욕망으로 어리석음을 낳고 청정행을 행하지 않는다)이다. `豪貴`은 사전에 표제가 없어 「권세 있고 귀한 체하며」로 풀었으나 형용어(호방하고 귀함)인지 동사인지 갈리지 않는다. `為不病貢高`의 `為`는 이유 「~ 때문에」(피동 `為…所`가 아니다). `梵行`은 3분할이 의역으로 분류했으므로 뜻으로 「청정행」(`梵`=淸淨, 음의 慧琳 0698c19)이라 했다. `放逸`은 정착형.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.22
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.23
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.24
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.27
不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。
많이 듣지 못한 어리석은 범부는 젊고 건장함 때문에 교만하고, 권세 있고 귀한 체하며 방일하여, 욕망으로 말미암아 어리석음을 낳고 청정행을 행하지 않는다.
주 증언 39.25-26은 젊음의 교만에 취한 범부가 몸·말·뜻으로 악행을 하고 죽어 지옥에 난다고 한다. 한역은 같은 자리(젊고 건장함에 대한 교만)에서 결과를 `因欲生癡，不行梵行`(욕망→어리석음→청정행을 행하지 않음)이라 한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림이다. 순서 면에서 증언은 젊음이 첫째이고 한역은 병 없음이 첫째, 젊음은 둘째다(자리바뀜). 낱말 선택은 0608a14.1과 같다. `少壯`은 「젊고 건장함」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.39:39.25
니까야 대응 내용 다름 AN 3.39:39.26
不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。」
많이 듣지 못한 어리석은 범부는 수명 때문에 교만하고, 권세 있고 귀한 체하며 방일하여, 욕망으로 말미암아 어리석음을 낳고 청정행을 행하지 않는다.」
주 증언 39.27 후반 `jīvitamadamatto vā … assutavā puthujjano kāyena duccaritaṃ carati…`와 39.28은 수명의 교만에 취한 범부가 악행 끝에 지옥에 난다고 하며 이 부분은 펼쳐 읽을 수 있다. 한역은 같은 자리에서 `因欲生癡，不行梵行`이라 하므로 엇갈림이다. 증언 39.29-30의 「교만에 취한 비구는 배움을 버리고 낮은 데로 돌아간다」는 한역에 없다(없음 확인; 39.30은 안쪽이 `…pe…`로 접혀 있으나 이 문장 전체가 한역에 없다는 사실은 달라지지 않는다). 낱말 선택은 0608a14.1과 같다. 닫는 따옴표 」는 한문 저본의 것이다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.39:39.27
니까야 대응 내용 다름 AN 3.39:39.28
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.29
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.30
於是，世尊即說頌曰：
이때 세존이 곧 게송으로 말씀하셨다:
주 증언에는 게송을 소개하는 문장이 없고 39.31부터 바로 게송이다(없음 확인). `世尊`은 [구속] 「세존」(앞 0607c06.1에서는 `世尊`, 0608a29.1에서는 `佛`이 쓰인다 — 확정술어 둘이 서로 다른 한국어에 고정되어 있어 한자 흔들림이 아니다). `於是`는 「이때」, `即`은 「곧」, `頌`은 「게송」(확정술어 [정형구 행]의 `頌`↔udāna는 쓰지 않는다 — 낱말 확정역이 아니다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.30
「病法老法，及死亡法，
「병드는 법, 늙는 법, 그리고 죽고 없어지는 법」
주 증언 39.31 `Byādhidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino`(병드는 법, 늙는 법, 그리고 죽는 법)와 순서까지 같다. `死亡法`의 `亡`은 「없어지는」으로 풀었으나 증언은 `死`만 있다(번역 면에서 한역이 두 글자로 옮긴 것으로 보아 갈림으로 세우지 않는다).
니까야 대응 같음 AN 3.39:39.31
如法自有，凡夫見惡。
법 그대로 스스로 지니고 있건만, 범부는 보고 미워한다.
주 증언 39.32 `Yathādhammā tathāsantā, jigucchanti puthujjanā`(그러한 법을 지니면서도 범부는 혐오한다)와 대응한다. `如法`은 사전 如法(230회, 앞 `觀法·行法`)에서 「법에 맞게」로도 쓰이므로 이 자리의 `如法自有`를 「법 그대로 스스로 지니고 있건만」으로 읽은 것이 여러 읽기 가운데 하나다. `自有`의 `自`는 단순 재귀라 문장 안에서는 흡수하지 않고 「스스로 지니고 있건만」으로 남겼다(뒤의 `凡夫`와 짝이 되는 대조 — 법을 가진 이와 보고 미워하는 이).
니까야 대응 같음 AN 3.39:39.32
若我憎惡，不度此法，
만일 내가 미워하고 싫어한다면 이 법을 건너지 못하니,
주 증언 39.33 `Ahañce taṃ jiguccheyyaṃ, evaṃdhammesu pāṇisu`(내가 그러한 법을 지닌 중생들을 혐오한다면)와 대응한다. `不度此法`의 `度`는 「건너다」(사전 度 ⑥: 生死海를 건넘; 후대의 눈이라 가장 가볍다)로 읽었으나 「넘다」·「벗어나다」와 갈릴 수 있다. 증언에는 `度`에 대응하는 낱말이 없다. `若`은 「-면」으로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.33
我不宜然，亦有是法。
나는 그래서는 안 되니, 나 또한 이 법을 지녔다.
주 증언 39.34 `Na metaṃ patirūpassa, mama evaṃ vihārino`(그것은 이렇게 사는 내게 어울리지 않는다)와 대응한다. 한역의 `亦有是法`(나 또한 이 법을 지녔다)과 증언의 `evaṃ vihārino`(이렇게 사는)는 같은 자리에서 다른 말이다. `宜`는 어미로 흡수했다(0608a05.1과 같음).
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.34
彼如是行，知法離生，
그는 이와 같이 행하여 법을 알고 태어남을 떠나,
주 증언 39.35 `Sohaṃ evaṃ viharanto, ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ`(그런 나는 이렇게 지내며 집착의 재료 없는 법을 알고)와 대응한다. `彼`는 앞 줄까지 일인칭(`我`)이던 화자가 삼인칭으로 자신을 가리키는 것으로 읽었다 — 증언은 `Sohaṃ`(그 나)이다. `離生`은 0607c29.2의 `離生喜樂`(떠남에서 난 기쁨)과 같은 글자이나 이 자리는 「태어남을 떠나」로 읽었다(사전 離生 ⑥ 후대의 눈: 「離生死」 — 가장 가볍다). 두 읽기 가운데 어느 쪽인지 저본만으로 갈리지 않아 [불확실:다의어_판별]. 증언 `nirūpadhiṃ`에 대응하는 낱말이 한문에 보이지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.35
無病少壯，為壽貢高。
병 없음, 젊고 건장함, 수명을 두고 하는 교만을
주 증언 39.36 `Ārogye yobbanasmiñca, jīvitasmiñca ye madā`(병 없음과 젊음과 수명에 대한 교만들)와 대응하며 세 항의 순서(병 없음→젊음→수명)가 같다. 이 좌표의 `為壽貢高`에서 `為`가 `壽` 하나에만 걸리는지 세 항 모두에 걸리는지 갈리지 않아 세 항을 한 덩어리 「~을 두고 하는 교만」으로 묶었다. 이 줄은 다음 줄 `斷諸貢高`의 목적어로 이어지는 것으로 읽었다 — 끊는 곳은 [불확실:격·태·구문]. 한역에서 위 산문의 순서(병 없음→젊음→수명)와 게송의 순서는 같다.
니까야 대응 같음 AN 3.39:39.36
斷諸貢高，見無欲安，
모든 교만을 끊고 욕망 없는 편안함을 보아,
주 증언 39.37 `Sabbe made abhibhosmi, nekkhamme daṭṭhu khemataṃ`(모든 교만을 이겼다, 떠남에서 안온함을 보아)과 대응한다. `斷`(끊다)↔`abhibhosmi`(이기다)는 낱말이 갈린다. `無欲安`: `無欲`은 사전 無欲 ①에서 「욕심 없음」으로 쓰이는 낱말이고 증언의 `nekkhamma`에 대응한다. `諸`는 「모든」(복수가 아니라 전체).
니까야 대응 같음 AN 3.39:39.37
彼如是覺，無怖於欲，
그는 이와 같이 깨달아 욕망에 두려움이 없고,
주 증언 39.38 `Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato`(열반을 보는 내게 열의가 일어났다)와 같은 자리이나 한역은 「깨달아 욕망에 두려움이 없다」이고 증언은 「열의가 생겼다」라 서로 다른 말을 한다. `覺`은 확정술어 [정형구 행]의 vedanā(느낌)가 아니라 동사 「깨닫다」로 읽었다 — 이 역장이 `覺`을 느낌에도 쓰는 버릇(`_정형구_생략표지`)이 있어 [불확실:다의어_판별]. `無怖於欲`의 `於`는 처소 조사로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.39:39.38
得無有想，行淨梵行。」
생각 있음이 없음을 얻어 깨끗한 청정행을 행한다.」
주 증언 39.39 `Nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevituṃ`(나는 이제 욕망을 즐길 수 없다)에 대응하는 줄이 한역에 없다(없음 확인). 39.40 `Anivatti bhavissāmi, brahmacariyaparāyaṇo`(돌아서지 않으리, 청정한 삶을 귀의처로 삼아)는 `行淨梵行`과 대응한다. `得無有想`은 `無/有想`(생각 있음이 없음)으로 끊어 읽었으나 `無有/想`(없음이라는 생각; `有`=존재)으로 끊는 길도 있다 — [불확실:구두·분절]. 사전 有想 ⑥은 무상(無想)과 짝으로 보는 후대의 눈이다. `淨梵行`은 「깨끗한 청정행」(`梵行`=청정행에 `淨`이 겹친 꼴이라 겹침을 그대로 두었다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.39:39.39
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.40
佛說如是。
부처님이 이와 같이 말씀하셨다.
주 증언에는 맺는 말이 없다(`navamaṃ`은 경의 순번 표지이며 다른 자리). 한역의 맺음말은 이 역장의 정형이다(사전 佛說 ① 이 경 외 196경, 뒤 `如是` 202회). `佛`은 [구속] 「부처님」. 앞(0608a19.1)의 `世尊`과 한 경 안에서 두 칭호가 섞이나 각각 확정역이 있어 그대로 둔다.
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 증언에는 청중의 기쁨을 적는 문장이 없다(없음 확인). `彼諸比丘`의 `諸`는 복수 표지라 「비구들」로 흡수했다. `所說`은 「말씀하신 것」(관형절로 풀어 「~하는 바」를 피함). `歡喜奉行`은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(음의 慧琳 0753a01 「歡 喜悅也」).
柔軟經第一竟
곱게 자람 경 제1 끝
주 증언 39.41 `navamaṃ`(아홉째)은 증지부 셋의 모음 안의 순번을 알리고, 한역 `柔軟經第一竟`은 중아함 대품 안의 순번(제1)과 끝맺음 `竟`을 알린다 — 두 쪽 모두 경의 끝에 서지만 알리는 체계가 다르다. 이문: 이 줄 전체가 【明】에 없고, 뒤 `七百九十一字` 교감주는 【宋】【元】【明】에 없다. 본문은 大正 저본을 따랐고 글자 수 주기는 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.39:39.41