（一一四）中阿含林品優陀羅經第八
(114) 중아함 숲품 우다라경 제8
주 제목. 한역은 권·품·차례(中阿含·林品·第八)를 달고 팔리는 경 이름(Udakasuttaṃ)과 권 안 번호만 단다 — 표제 체계가 다르다. 優陀羅 = 팔리 Uddaka(음역). 林品은 품 이름으로 읽었다(숲 = 林의 뜻, 品 = 정착어 '품'). 中阿含은 서명으로 정착형 '중아함'.
니까야 대응 일부 SN 35.86:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 sn35.86(Udakasuttaṃ)은 서분 없이 본문으로 시작한다(팔리 원문 전체를 읽어 확인). 한역은 개경 정형구 「我聞如是」를 단다(이 아함 전권 220). 如是는 비유가 아니라 정형구라 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
어느 때 부처님이 사위국에서 노닐며, 승리의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 처소 서분은 팔리 본문에 없다(없음 확인). 舍衛 = 정착어 「사위」 — 코살라국의 도시 이름이며 음의에 「聞者城/聞物國」으로 푼다(음의 慧琳 0367c24, 참고). 전거표의 舍衛에 「다른 부(DA)의 대역」 주의가 붙어 있어 뜻 확인 없이 얹지 않았다. 勝林 = 의역(사전 勝林 ⑥은 逝多를 勝으로 풂, 후대 눈이라 참고만), 給孤獨 = 3분할 표가 의역으로 판정 → 「외로운 이를 돌보는 이」. 정착형 「기수급고독원」과 같은 곳을 가리킬 수 있으나 한자가 다르고(祇樹≠勝林) 정착어 목록은 정도평 몫이라 정착형으로 바꾸지 않고 의역으로 옮겼다. 한역은 같은 분을 이 좌표에서 佛, 다음 좌표에서 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 [구속]: 佛=부처님, 世尊=세존, 각각 고정). 遊는 「노닐며」(유행)로 옮겼고, 팔리에는 이 자리가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.0
爾時，世尊告諸比丘：「優陀羅羅摩子，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。』
그때 세존이 비구들에게 말했다. 「우다라 라마의 아들, 그는 대중 가운데서 자주 이렇게 말한다. 『이 생에서 이것을 보고 이것을 느끼며, 종기의 뿌리를 알지 못하다가 그런 뒤에 종기의 뿌리를 빠짐없이 안다.』
주 우다라 라마의 아들 = 優陀羅羅摩子. 優陀羅(음역) + 羅摩(음역) + 子(뜻, 아들)의 음의합벽으로 읽어 음역 부분은 독음, 子는 뜻으로 옮겼다. 팔리 Uddaka Rāmaputta(전거표 후보). 3분할 표의 「優陀 → Unaka」 적중은 이 이름의 앞 두 글자에 걸린 오적중으로 보고 따르지 않았다. 癰本 = 의역(종기의 뿌리, 팔리 gaṇḍamūla 대역주 cb:tt 0603007). 팔리는 인용 속에 vedagū · sabbajī · gaṇḍamūla 셋을 세우는데 한역은 「觀此覺此」와 「癰本」 둘로 세운다. 팔리 jātu(참으로)와 한역 「於此生中」(이 생에서)이 같은 자리에서 갈린다 — 판정하지 않는다. 覺은 이 역장에서 느낌(vedanā)의 한자라 「느끼며」로 옮겼으나 「깨닫다」 쪽 읽기도 열려 있어 [불확실:다의어_판별]. 世尊 = 세존(구속). 彼는 앞 주어를 되받는 대명사. 諸比丘의 諸는 「들」로 흡수. 數는 「자주」.
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.1
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.2
優陀羅羅摩子無一切知，自稱一切知；實無所覺，自稱有覺。
우다라 라마의 아들은 모든 것을 아는 앎이 없으면서 모든 것을 안다고 일컫고, 실제로는 느끼는 것이 없으면서 느낌이 있다고 일컫는다.
주 팔리는 avedagū · asabbajī · apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ 셋을 말하는데 한역은 「一切知」「覺」 둘이다. 한역 一切知 ↔ 팔리 sabbajī, 한역 覺 ↔ vedagū로 짝지을 수 있으나 이것은 대응 후보일 뿐 어휘 일치로 단정하지 않는다. 自稱의 自는 일컬음의 주체가 자기 자신뿐이고 他와 대조가 없어 흡수했다. 所는 관형절(「느끼는 것」)로 풀었다. 有覺의 有는 느낌의 존재를 서술하므로 「있다」를 세웠다. 팔리의 세 번째 항(종기의 뿌리를 끊었다고 말함)에 해당하는 말이 이 좌표에 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.3
優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。
우다라 라마의 아들은 이렇게 보고 이렇게 말한다. 있는 것은 병이고 종기이며 가시이다. 생각이 없다면 이는 어리석음이고, 느끼는 것이 있다면 이는 그침이고 가장 미묘하니, 이른바 내지 생각이 있지도 않고 생각이 없지도 않은 곳이다.
주 이 교설(있음은 병·종기·가시, 무상은 어리석음, 느낌 있는 것은 최묘, 비유상비무상처까지)은 팔리 sn35.86 본문에 없다(없음 확인, 팔리 원문 전체를 읽음). 「謂乃至非有想非無想處」의 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었다. 非有想非無想處는 뜻으로 옮겼다(전거표 후보 Nevasaññā-nâsaññâyatana, 비고에만). 有者의 有는 「있음 일반」 또는 「(삼계의) 존재」로 읽힐 수 있어 [불확실:다의어_판별]. 設과 若은 모두 가정이라 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 也 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.3
彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。
그는 몸을 즐거워하고, 몸에서 받아들이고, 몸에 집착하고 나서, 내지 생각이 있지도 않고 생각이 없지도 않은 곳을 닦아 익히고, 몸이 무너지고 목숨이 다해 생각이 있지도 않고 생각이 없지도 않은 하늘 가운데 태어나며, 그 수명이 다하고 나서 다시 이곳에 와 살쾡이 가운데 태어난다.
주 팔리 sn35.86에 없는 단락이다(없음 확인). 修習乃至非有想非無想處의 乃至는 접힌 대로 두었다. 自樂身 · 自受於身 · 自著身의 自는 몸에 대한 단순 재귀이고 他와 대조가 없어 흡수했다. 受는 「받아들이다」로 옮겼으나 느낌(vedanā)일 가능성이 있어 [불확실:다의어_판별]. 3분할 표의 「無想天」 적중은 「非有想非無想天」 안의 부분 일치(오적중)라 따르지 않았다. 狸는 살쾡이로 옮겼다 — 너구리로 읽을 여지가 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 復는 다시(반복): 이곳으로 되돌아옴이 실린다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.3
此比丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。
이 비구가 바르게 말하는 것은, 이 생에서 이것을 보고 이것을 느끼며, 종기의 뿌리를 알지 못하다가 그런 뒤에 종기의 뿌리를 빠짐없이 아는 것이다.
주 「此比丘正說者」의 者를 주제 표지(「~하는 것은」)로 읽었다. 팔리 sammā vadamāno vadeyya(바르게 말하는 이가 말할 법하다)처럼 가정으로 읽을 여지도 있어 [불확실:격·태·구문]. 인용부는 a06.1 인용의 되풀이이며, 팔리는 vedagū · sabbajī · gaṇḍamūla 셋, 한역은 둘이다. 이문: 癰을 宋본은 壅으로 쓴다(0603008). 大正 본문(癰)을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.4
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.5
「云何比丘正觀耶？
「어떻게 비구가 바르게 보는가?
주 팔리 Kathañca bhikkhave vedagū hoti(어떻게 비구들이 vedagū가 되는가)와 대응하는 물음. 한역은 vedagū 자리에 「正觀」을 쓴다 — 어휘가 갈리는 사실만 적는다. 云何 · 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.6
比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。
비구는 여섯 가지 접촉을 알고, 일어남을 알고, 사라짐을 알고, 맛을 알고, 우환을 알고, 벗어나는 요체를 알며, 지혜로써 진실대로 알아, 이를 일러 비구가 바르게 본다고 한다.
주 팔리 channaṃ phassāyatanānaṃ(여섯 접촉의 영역)은 한역 「六更觸」(處 없음). 更觸의 更은 이 역장의 접촉 낱말(觸 대신 更樂)과 같은 계열이며 觸은 접촉과 감촉 대상 양쪽으로 쓰여 [불확실:다의어_판별]. 習 · 滅 · 味 · 患 · 出要는 팔리 samudaya · atthaṅgama · assāda · ādīnava · nissaraṇa의 다섯 항 순서와 같다. 習은 「일어남」, 患은 「우환」으로 옮겼으나 확정역이 없는 분석적 직역어라 [불확실:술어·낱말_선택]. 出要 = 3분할 표가 의역으로 판정(전거표 후보 nissaraṇa) → 뜻으로. 以慧知如真의 如는 비유가 아니라 「~대로」. 以는 「-로써」. 是謂는 「이를 일러」. 也 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.7
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.8
云何比丘覺，比丘者，知三覺，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。
어떻게 비구가 느끼는가? 비구는 세 가지 느낌을 알고, 일어남을 알고, 사라짐을 알고, 맛을 알고, 우환을 알고, 벗어나는 요체를 알며, 지혜로써 진실대로 알아, 이를 일러 비구가 느낀다고 한다.
주 팔리 sabbajī 물음 자리다. 한역은 알 대상을 「三覺」(세 가지 느낌)으로 세우고 팔리는 channaṃ phassāyatanānaṃ(여섯 접촉 영역)을 되풀이하므로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리의 anupādāvimutto hoti(집착 없이 해탈함)에 해당하는 말이 한역에 없다. 三覺은 같은 역장 다른 경(ma111 0599c09 樂覺·苦覺·不…)에서 느낌 셋으로 풀려 「세 가지 느낌」으로 옮겼고(참고: 사전 三覺 ③), 그 때문에 이 경의 覺을 모두 느낌 쪽 낱말로 통일했다. 다만 「云何比丘覺 … 是謂比丘覺」의 覺(동사)은 「깨닫다」 읽기도 열려 있어 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.9
니까야 대응 내용 다름 SN 35.86:103.10
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.11
云何比丘不知癰本，然後具知癰本？
어떻게 비구가 종기의 뿌리를 알지 못하다가 그런 뒤에 종기의 뿌리를 빠짐없이 아는가?
주 팔리는 「apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ palikhataṃ hoti」(파내지 않은 종기의 뿌리가 파내어진다)로 묻는데 한역은 「不知癰本，然後具知癰本」(알지 못하다가 빠짐없이 안다)로 묻는다 — 동사가 갈린다(판정하지 않음). 具知의 具는 「빠짐없이」.
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.12
比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。
비구는 존재에 대한 애착이 사라짐을 알고, 그 뿌리를 뽑아, 마침내 다시는 생겨나지 않는다. 이를 일러 비구가 종기의 뿌리를 알지 못하다가 그런 뒤에 종기의 뿌리를 빠짐없이 안다고 한다.
주 「知有愛滅」을 3분할 표대로 有愛(존재에 대한 애착, 팔리 bhava-taṇhā 후보)의 사라짐으로 끊어 읽었다. 「愛의 사라짐이 있음을 안다」(有 = 존재)로 끊는 읽기도 서니 [불확실:구두·분절]. 愛를 「애착」으로 옮긴 것은 확정역이 없는 직역어라 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṃ anuppādadhammā(애착이 버려지고 뿌리가 끊기고 … 미래에 생겨나지 않는 법이 됨)의 항들보다 한역은 짧다(拔其根本 · 至竟不復生 둘). 不復의 復은 「다시는」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.15
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.16
癰者，謂此身也。
종기란 이 몸을 말한다.
주 팔리 103.13은 한 문장으로 「종기란 사대로 된 이 몸의 다른 이름」부터 무상한 성질까지 잇는데, 한역은 이를 두 좌표(0603a24.1 · 0603a24.2)로 쪼갠다. 癰 = gaṇḍa(종기, 대역주 cb:tt 0603007 계열).
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.13
色麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。
거친 물질인 사대는 부모에게서 나고, 음식으로 길러지며, 옷과 이불로 덮고 안마하고 씻고 목욕하며 억지로 견디는 이것은 무상한 법, 무너지는 법, 흩어지는 법이니, 이를 일러 종기라 한다.
주 팔리 cātumahābhūtika(사대로 된) · mātāpettikasambhava(부모에게서 생김) · odanakummāsūpacaya(밥과 죽으로 쌓임) · aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhamma(무상 · 문지름 · 안마 · 부서짐 · 흩어짐의 법)와 짝지을 수 있다. 긴 복합어를 한역은 풀어 늘어놓았다(번역기법). 四大는 3분할 표가 「음역」으로 분류하나 뜻으로 지은 낱말이고 한국 불교계 정착 술어 「사대」라 그대로 썼다. 澡浴은 씻고 목욕함(음의 慧琳 0350c21), 按摩는 안마(음의 慧琳 0419a19). 「強忍」은 문장 안 기능이 뚜렷하지 않다 — 같은 상투구가 다른 경(ma17 · ma30 · ma153)에도 있다(사전 澡浴 ③). 「억지로 견디다」로 옮기되 [불확실:뜻_판별불가]. 壞法은 「무너지는 법」, 散法은 「흩어지는 법」. 色麤의 色은 물질.
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.13
癰本者，謂三愛也。
종기의 뿌리란 세 가지 애착을 말한다.
주 팔리는 「종기의 뿌리란 taṇhā의 다른 이름」이라 하고 한역은 「三愛」라 한다 — 한역이 세 갈래로 가른다. 三愛는 3분할 표에서 혼합형으로 분류되나(音義合璧) 이 한자는 모두 뜻글자라 전부 뜻으로 옮겼다. 愛를 「애착」으로 옮긴 직역어는 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.14
欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。
욕망에 대한 애착, 물질에 대한 애착, 물질 없음에 대한 애착, 이를 일러 종기의 뿌리라 한다.
주 팔리 sn35.86에 세 애착의 열거가 없다(없음 확인). 欲愛 = 3분할 표가 의역으로 판정(전거표 후보 kāma-taṇhā). 色愛는 색계, 無色愛는 무색계의 애착으로 풀었다. 같은 열거가 ma29 0463a21(謂有三愛：欲愛、色愛、無色愛)에도 있다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.14
癰一切漏者，謂六更觸處也。
종기의 모든 새어 나옴이란 여섯 접촉의 곳을 말한다.
주 팔리 sn35.86에 이 단락이 없다(없음 확인). 漏는 확정술어 정형구 행(āsava 번뇌)에 올라 있으나 여기서는 종기가 새는 비유(눈이 새어 보는 것 등)로 읽혀 「새어 나옴」으로 옮겼다 — 번뇌 읽기도 열려 있어 [불확실:다의어_판별]. 六更觸處 = 여섯 접촉의 곳(팔리 channaṃ phassāyatanānaṃ과 같은 자리의 말이 아니다 — 팔리는 이 말을 알아야 할 대상으로 쓰고 한역은 새는 곳으로 쓴다).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.14
眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。
눈은 새어 나와 형색을 보고, 귀는 새어 나와 소리를 듣고, 코는 새어 나와 냄새를 맡고, 혀는 새어 나와 맛을 보고, 몸은 새어 나와 감촉을 느끼고, 뜻은 새어 나와 법들을 안다. 이를 일러 종기의 모든 새어 나옴이라 한다.
주 팔리 sn35.86에 없는 단락이다(없음 확인). 漏 · 覺 · 觸이 모두 다의어다 — 漏는 a27.2와 같게 「새어 나옴」, 覺은 감각 동사로 「느끼고」, 觸은 이 자리에서 접촉이 아니라 감촉 대상. 諸法의 諸는 「들」로 흡수, 法은 법.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.14
「比丘！我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。
「비구여! 나는 이미 너를 위해 종기를 설하고 종기의 뿌리를 설했다. 존귀한 스승이 제자를 위해 하는 것처럼 큰 자애와 연민을 일으키고, 가엾이 여기고 불쌍히 생각하며, 의로움과 넉넉한 이익을 구하고, 안온과 즐거움을 구하는 것을, 나는 이제 이미 행했다.
주 팔리는 이 자리(경의 끝)에서 Udako sudaṃ bhikkhave … 인용을 되풀이하고(103.17–103.22) 한역은 스승의 자비와 권유(b01.1 – b06.1)를 놓는다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리에 이 권유가 없다(없음 확인). 같은 상투구가 ma102 0590a18, ma112 0600c28에도 있다(사전 憐念 ③). 比丘！는 단수 호격 그대로 「비구여」(복수 증보 없음). 汝 단수 「너」. 所為는 「하는 것」, 如는 「~처럼」. 慈哀는 「자애와 연민」, 憐念愍傷은 「가엾이 여기고 불쌍히 생각하며」로 옮겼다. 義는 「의로움」, 饒益은 「넉넉한 이익」. 安隱 = 안온(정착).
니까야 대응 내용 다름 SN 35.86:103.17
汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。
너희도 다시 스스로 행하라. 일 없는 곳, 산림, 나무 아래, 비고 고요한 곳에 가서 한가로이 앉아 사유하고, 방일하지 말라. 부지런히 정진을 더하고, 훗날 후회하게 하지 말라.
주 팔리에 이 권유가 없다(없음 확인). 자형 이문은 아래와 같다. 自作의 自는 앞 좌표의 「내가 행했다」와 대조되는 「너희 스스로」라 「스스로」를 세웠다. 當은 어미 「-라」로 흡수, 亦은 「도」로 흡수. 無事處 = 3분할 표가 의역으로 판정(전거표 후보 Āraññaka) → 「일 없는 곳」. 燕坐: 이문 있음 — 宋·元·明본은 宴으로 쓴다(0603009, 음의 慧琳 0361b15 「又作宴」). 大正 본문(燕)을 따라 「한가로이 앉아」. 思惟는 3분할 표가 의역(후보 bhāvana)이나 이미 우리말 「사유」라 그대로. 勿得의 得은 금지의 강조로 흡수. 令은 「-게 하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.22
此是我之教勅，是我訓誨。」
이것은 나의 가르침과 분부이고, 이것은 나의 훈계이다.」
주 팔리에 없는 상투구다(없음 확인). 같은 상투구가 ma102 0590a22, ma112 0602b18에도 있다(사전 教勅 ③). 教勅은 가르침과 분부(教는 가르침).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.22
佛說如是。
부처님이 이와 같이 말했다.
주 팔리에 이 끝맺음 정형구가 없다(없음 확인). 한역이 같은 분을 世尊(a06.1)과 佛(여기)로 다르게 쓴다 — 확정역 [구속]에 따라 각각 세존 · 부처님으로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.22
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님이 말한 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리에 이 끝맺음이 없다(없음 확인). 彼諸比丘의 諸는 「들」. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 佛 = 부처님(구속).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.86:103.22
優陀羅經第八竟
우다라경 제8 끝
주 경 끝 표지. 팔리 Dasamaṃ(열 번째)과 한역 「第八竟」(제8 끝)은 자리가 같고 차례 수가 다르다 — 각 품 안의 차례다. 이문: 明본에 「優…竟」 결(0603010 · 0603011), 三본에 「五…字」 결. 대정본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 35.86:103.23