（一二四）中阿含大品八難經第八
(124) 중아함 대품 팔난경 제8
주 제목. 大品은 중아함 묶음 이름, 八難은 「여덟 어려움」(사전 八難 ① 이 경 0.1·0613b01.1·0613c10.1·0614a12.1). 팔리 경명 Akkhaṇasuttaṃ — 다카쿠스 각주 「A. VIII. 29. Akkhaṇā」가 가리키는 대응. 교감주: 中阿含·第三念誦은 明본에 없다(저본 大正본을 따름).
니까야 대응 같음 AN 8.29:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 제공된 팔리 원문(an8.29)은 번호 29.0 바로 뒤에 말씀(29.1)이 이어지고 경 도입 틀이 없다 — 이 원문 안에서 확인한 없음. 我聞如是는 이 경 1회(정형구표). 如는 如是의 일부(비유 아님).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.29:29.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 유행하시며 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 팔리 원문에 이 도입 장소 문장이 없다(위 좌표와 같은 자리). 舍衛=정착어 「사위」(3분할표). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城…聞物國」, 또 「舍衛者人名也」(善見律 인용). 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi(전거 舍衛)는 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 勝林: 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「뛰어난 숲」(사전 勝林 ⑥ 후대 丁福保 「逝多，譯曰勝」 — 가장 가벼운 근거) — 의역 여부를 한문만으로 못 정해 불확실. 給孤獨=의역 「외로운 이를 돌보는 이」(3분할표; 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」), 園=동산. 遊=유행하시며. 佛=부처님(확정 [구속]).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.29:29.0
爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難、八非時也。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “사람이 청정한 삶을 닦는 데에 여덟 어려움, 여덟 때 아님이 있다.”
주 世尊=세존, 比丘=비구(확정 [구속]); 諸는 복수 「들」로만 옮김. 앞 좌표의 佛(부처님)과 이 좌표의 世尊(세존), 정형구의 眾祐(세존)가 같은 개념인데 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 확정역이 있어 世尊·眾祐는 같은 「세존」으로 고정. 팔리 29.1(범부가 세간은 때에 맞춰 할 일이 있다고 말한다는 말씀)에 대응하는 한문이 없다 — 문장 유무. 팔리는 akkhaṇā asamayā 한 쌍, 한역은 難과 非時 두 낱말. 梵行=「청정한 삶」: [정형구 행] 梵行의 문맥 뜻이지 확정 문자열이 아니며, 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕). 3분할표 의역. 而有의 而는 흡수, 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.2
若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며 부처님, 세존이라 불리는 분이 세상에 나와 법을 설하고, 그쳐 쉼으로 향하고, 사라져 끝남으로 향하고, 깨달음의 길로 향하며, 온전히 이루신 분에 의해 펼쳐지는 때면,
주 정형구 아홉 칭호는 확정 술어 [구속] 문자열 그대로(如來 여래·無所著 아라한·等正覺 바르게 깨달으신 분·明行成為 앎과 실천을 갖추신 분·善逝 온전히 이루신 분·世間解 세상을 아시는 분·無上士 위없는 분·道法御 사람을 길들이는 분·天人師 신과 인간의 스승), 號佛 부처님·眾祐 세존(확정). 號는 「불리는」으로 옮겨 號佛·眾祐 둘에 걸었다. 若時는 若을 「-면」 어미로 흡수해 「때면」으로(훈독투 「거든」 회피). 出世=세상에 나와, 趣向=~으로 향하고, 止息=그쳐 쉼, 滅訖=사라져 끝남, 覺道=깨달음의 길. 為善逝所演은 為…所 피동으로 「~에 의해 펼쳐지는」. 趣向 세 구와 為善逝所演이 걸리는 주어(법인가 여래인가)가 한문만으로 갈리지 않는다 — 여기서는 앞 주어(여래 등)가 법을 설하는 문장 뒤에 이어지는 서술로 읽었다. 팔리 29.4는 같은 칭호를 한 문장에 늘어놓고 뒤에 ayañca puggalo…(29.5)를 잇는다 — 한역도 이 문장이 다음 좌표 彼人爾時生地獄中에 이어진다. 칭호 순서는 같고 한역은 sugata를 문장 끝(為善逝所演)에서 한 번 더 쓴다(sugatappavedito에 해당). 한역은 칭호에 佛(號佛)과 眾祐를 함께 쓴다 — 한자 흔들림.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.4
彼人爾時生地獄中。
그 사람은 그때 지옥 가운데 태어난다.
주 彼人=그 사람, 爾時=그때, 生…中=~ 가운데 태어난다. 地獄=지옥(음의 慧琳 0342c14 「冥司幽繫之所也」). 팔리 ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti와 같은 자리.
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.5
是謂人行梵行第一難、第一非時。
이것을 일러 사람이 청정한 삶을 닦는 데의 첫째 어려움, 첫째 때 아님이라 한다.
주 是謂=「이것을 일러 ~라 한다」. 第一難·第一非時=첫째 어려움·첫째 때 아님. 梵行=「청정한 삶」: [정형구 행] 梵行의 문맥 뜻이지 확정 문자열이 아니며, 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕). 3분할표 의역. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.6
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
“다시 다음으로, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며 부처님, 세존이라 불리는 분이 세상에 나와 법을 설하고, 그쳐 쉼으로 향하고, 사라져 끝남으로 향하고, 깨달음의 길로 향하며, 온전히 이루신 분에 의해 펼쳐지는 때면,
주 復次=다시 다음으로. 정형구 아홉 칭호는 확정 술어 [구속] 문자열 그대로(如來 여래·無所著 아라한·等正覺 바르게 깨달으신 분·明行成為 앎과 실천을 갖추신 분·善逝 온전히 이루신 분·世間解 세상을 아시는 분·無上士 위없는 분·道法御 사람을 길들이는 분·天人師 신과 인간의 스승), 號佛 부처님·眾祐 세존(확정). 號는 「불리는」으로 옮겨 號佛·眾祐 둘에 걸었다. 若時는 若을 「-면」 어미로 흡수해 「때면」으로(훈독투 「거든」 회피). 出世=세상에 나와, 趣向=~으로 향하고, 止息=그쳐 쉼, 滅訖=사라져 끝남, 覺道=깨달음의 길. 為善逝所演은 為…所 피동으로 「~에 의해 펼쳐지는」. 팔리 29.7은 이 칭호열을 …pe…로 접어 두고 앞머리와 끝(dhammo ca desiyati…sugatappavedito)만 적는다 — 접힌 안쪽은 29.4가 가리키는 같은 정형구다. 한역은 전문을 되풀이해 쓴다(펴 쓴 것이므로 갈림 아님).
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.7
彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
그 사람은 그때 축생 가운데 태어나고, 아귀 가운데 태어나고, 오래 사는 하늘 가운데 태어나고, 변방 나라의 오랑캐 가운데 태어나, 믿음이 없고 은혜가 없고 되돌아옴이 없으며, 만약 비구, 비구니, 우바새, 우바이가 없다면.
주 팔리는 축생·아귀·오래 사는 하늘·변방을 각각 둘째~다섯째 어려움으로 따로 세우는데(29.8~29.11, 끝맺음은 …pe…로 접힘) 한역은 한 문장에 네 곳을 이어 쓰고 번호는 다음 좌표에서 「제5」로 센다 — 구조·배열. 畜生=축생(음의 慧琳 0487c10), 餓鬼=아귀, 長壽天=「오래 사는 하늘」(長壽 3분할표 의역), 邊國夷狄=변방 나라의 오랑캐. 無信無恩，無有反復은 팔리 대응이 없다 — 문장 유무. 反復은 다의로 「되돌아옴」으로 옮기되 반복·되풀이·되갚음·변덕 중 한문만으로 못 정한다(사전에 표제 없음). 若無…은 「만약 ~없다면」로 옮겼으나 가정인지 처소 지시(팔리 yattha natthi gati…에 해당)인지 한문만으로 못 정한다. 比丘尼=비구니, 優婆塞·優婆夷=우바새·우바이(3분할표 음역, 한자 독음; 팔리형 upāsaka·upāsikā는 비고에만; 전거 ⚠다른 부(SA)의 대역). 諸 없음.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.8
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.9
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.10
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.11
是謂人行梵行第五難、第五非時。
이것을 일러 사람이 청정한 삶을 닦는 데의 다섯째 어려움, 다섯째 때 아님이라 한다.
주 번호 第五는 팔리 pañcamo akkhaṇo(29.11 끝)와 같지만, 한역은 앞 좌표에서 네 곳을 한 번에 세었으므로 둘째~넷째의 끝맺음 문장이 한문에 없다. 팔리 쪽 끝맺음은 …pe…로 접혀 있어 그 없음은 팔리 안쪽을 읽어 확인한 것이 아니다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.11
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
“다시 다음으로, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며 부처님, 세존이라 불리는 분이 세상에 나와 법을 설하고, 그쳐 쉼으로 향하고, 사라져 끝남으로 향하고, 깨달음의 길로 향하며, 온전히 이루신 분에 의해 펼쳐지는 때면,
주 복차 정형구 전문. 정형구 아홉 칭호는 확정 술어 [구속] 문자열 그대로(如來 여래·無所著 아라한·等正覺 바르게 깨달으신 분·明行成為 앎과 실천을 갖추신 분·善逝 온전히 이루신 분·世間解 세상을 아시는 분·無上士 위없는 분·道法御 사람을 길들이는 분·天人師 신과 인간의 스승), 號佛 부처님·眾祐 세존(확정). 號는 「불리는」으로 옮겨 號佛·眾祐 둘에 걸었다. 若時는 若을 「-면」 어미로 흡수해 「때면」으로(훈독투 「거든」 회피). 出世=세상에 나와, 趣向=~으로 향하고, 止息=그쳐 쉼, 滅訖=사라져 끝남, 覺道=깨달음의 길. 為善逝所演은 為…所 피동으로 「~에 의해 펼쳐지는」. 이 정형구가 여는 어려움은 귀먹고 말 못함(다음 좌표)인데 팔리에서는 이것이 일곱째(29.14)다 — 팔리는 삿된 견해(29.12)가 여섯째, 한역은 귀먹고 말 못함이 여섯째 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.29:29.14
彼人爾時雖生中國，而聾瘂如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義。
그 사람은 그때 비록 가운데 나라에 태어났으나 귀먹고 말 못하여 양이 우는 것과 같고, 늘 손으로 말하며, 선악의 뜻을 알고 말할 수 없다.
주 中國=「가운데 나라」(「중국」으로 쓰면 오독): 팔리 majjhimesu janapadesu(가운데 지방들)와 당대 범어 madhyadeśa(전거 中國)가 맞는 계통이다. 聾瘂=귀먹고 말 못함(음의 慧琳 0404c03: 聾=귀가 듣지 못함, 瘂=말하지 못함). 如羊鳴은 팔리 eḷamūgo의 eḷa(양·염소)와 같은 상(像). 常以手語(늘 손으로 말한다)는 팔리에 없다 — 개별 어휘 갈림. 팔리 duppañño(지혜 없음)에 대응하는 한문이 없다. 不能知說善惡之義는 능히가 아니라 「-ㄹ 수 없다」 가능 부정으로, 知說=알고 말하다(팔리 atthamaññātuṃ ‘뜻을 알다’ 쪽에 해당). 雖…而은 「비록~했으나」로 흡수. 中國 표제 사전 없음.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.29:29.14
是謂人行梵行第六難、第六非時。
이것을 일러 사람이 청정한 삶을 닦는 데의 여섯째 어려움, 여섯째 때 아님이라 한다.
주 팔리 29.15는 같은 어려움(귀먹고 말 못함)을 「일곱째 sattamo」로 센다. 한역은 「제6」 — 번호가 갈린다(자리바뀜). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 AN 8.29:29.15
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
“다시 다음으로, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며 부처님, 세존이라 불리는 분이 세상에 나와 법을 설하고, 그쳐 쉼으로 향하고, 사라져 끝남으로 향하고, 깨달음의 길로 향하며, 온전히 이루신 분에 의해 펼쳐지는 때면,
주 복차 정형구 전문. 정형구 아홉 칭호는 확정 술어 [구속] 문자열 그대로(如來 여래·無所著 아라한·等正覺 바르게 깨달으신 분·明行成為 앎과 실천을 갖추신 분·善逝 온전히 이루신 분·世間解 세상을 아시는 분·無上士 위없는 분·道法御 사람을 길들이는 분·天人師 신과 인간의 스승), 號佛 부처님·眾祐 세존(확정). 號는 「불리는」으로 옮겨 號佛·眾祐 둘에 걸었다. 若時는 若을 「-면」 어미로 흡수해 「때면」으로(훈독투 「거든」 회피). 出世=세상에 나와, 趣向=~으로 향하고, 止息=그쳐 쉼, 滅訖=사라져 끝남, 覺道=깨달음의 길. 為善逝所演은 為…所 피동으로 「~에 의해 펼쳐지는」. 이 정형구가 여는 어려움은 삿된 견해(다음 좌표)다 — 팔리 29.12의 여섯째에 해당.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.29:29.12
彼人爾時雖生中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』
그 사람은 그때 비록 가운데 나라에 태어났으나 귀먹지 않고, 말 못하지 않고, 양이 우는 것과 같지 않고, 손으로 말하지 않으며, 또 선악의 뜻을 알고 말할 수 있으나, 삿된 견해와 뒤바뀐 견해가 있어 이렇게 보고 이렇게 말한다. ‘베풂이 없고, 재가 없으며, 주문의 말이 없고, 선악의 업이 없고, 선악 업의 과보가 없으며, 이 세상과 저 세상이 없고, 아버지가 없고 어머니가 없으며, 세상에 좋은 곳에 가서 이르고 잘 가고 잘 향하며 이 세상과 저 세상을 알고 깨닫고 증득하여 성취하고 머무는 참된 사람이 없다.’
주 邪見=삿된 견해(3분할표 의역), 顛倒見=뒤바뀐 견해(음의 慧琳 0322a09: 顛=거꾸러지다). 인용 속 항목 대응(팔리 natthi 열): 無施=dinnaṃ, 無齋=yiṭṭhaṃ, 無有呪說=hutaṃ 자리에 선다. 呪說(주문을 말함)이 hutaṃ(공물)과 같은 뜻인지는 한문만으로 못 정한다. 업의 열매(sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko)는 한역 無善惡業·無善惡業報 두 항으로 나뉜다. 無此世彼世=ayaṃ loko·paro loko, 無父無母는 한역이 父를 앞에 둔다(팔리 mātā·pitā) — 배열 갈림. 팔리 natthi sattā opapātikā에 대응하는 한문이 없다 — 문장 유무. 마지막 항 世無真人…: 真人(참된 사람)은 음의 慧琳 0497c07에서 아라한으로 풀이되나 확정역이 아니라 의역 「참된 사람」으로 옮김; 팔리는 samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā. 善處=좋은 곳, 往至=가서 이름, 善去·善向=잘 감·잘 향함. 此世彼世自知自覺，自作證成就遊: 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀(팔리 sayaṃ에 해당)라 흡수하고, 成就遊의 遊는 「머문다」. 한역에는 팔리의 pavedenti(알린다)에 해당하는 말이 없다. 이문: 不 한 자를 宋·元·明이 뺀다(大正본 불 유지). 能知說=알고 말할 수 있다. 又=또. 而→흡수. 然=「-나」. 無有=「없고」.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.12
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.13
是謂人行梵行第七難、第七非時。
이것을 일러 사람이 청정한 삶을 닦는 데의 일곱째 어려움, 일곱째 때 아님이라 한다.
주 팔리에서 이 어려움(삿된 견해)은 여섯째인데 한역은 「제7」이다 — 번호 갈림(자리바뀜). 팔리 끝맺음은 29.13 끝의 …pe…에 접혀 있어 대응을 읽지 못했다 — 미대응. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 미정렬 AN 8.29:29.13
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
“다시 다음으로, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며 부처님, 세존이라 불리는 분이 세상에 나오지 않고 법도 설하지 않으며, 그쳐 쉼으로 향하고, 사라져 끝남으로 향하고, 깨달음의 길로 향하며, 온전히 이루신 분에 의해 펼쳐지는 때면,
주 복차 정형구. 칭호열은 앞과 같은 확정 문자열(정형구 아홉 칭호는 확정 술어 [구속] 문자열 그대로(如來 여래·無所著 아라한·等正覺 바르게 깨달으신 분·明行成為 앎과 실천을 갖추신 분·善逝 온전히 이루신 분·世間解 세상을 아시는 분·無上士 위없는 분·道法御 사람을 길들이는 분·天人師 신과 인간의 스승). 不出於世=세상에 나오지 않고, 亦不說法=법도 설하지 않으며(亦은 뜻이 따로 실리지 않아 「도」로 흡수). 趣向 세 구와 為善逝所演은 팔리 29.17 Dhammo ca na desiyati opasamiko…sugatappavedito와 같은 꼴로, 법을 설하지 않아도 이어지는 형용이다. 趣向 세 구와 為善逝所演이 걸리는 주어(법인가 여래인가)가 한문만으로 갈리지 않는다 — 여기서는 앞 주어(여래 등)가 법을 설하는 문장 뒤에 이어지는 서술로 읽었다. 팔리 29.16은 칭호를 …pe…로 접었다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.16
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.17
彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』
그 사람은 그때 가운데 나라에 태어나 귀먹지 않고, 말 못하지 않고, 양이 우는 것과 같지 않고, 손으로 말하지 않으며, 또 선악의 뜻을 알고 말할 수 있고, 바른 견해와 뒤바뀌지 않은 견해가 있어 이렇게 보고 이렇게 말한다. ‘베풂이 있고 재가 있으며 또한 주문의 말이 있고, 선악의 업이 있고 선악 업의 과보가 있으며, 이 세상과 저 세상이 있고, 아버지가 있고 어머니가 있으며, 세상에 좋은 곳에 가서 이르고 잘 가고 잘 향하며 이 세상과 저 세상을 알고 깨닫고 증득하여 성취하고 머무는 참된 사람이 있다.’
주 여덟째 어려움(이 경의 마지막): 팔리 29.18은 가운데 지방에 태어나 지혜롭고(paññavā) 귀먹지 않고 말 못하지 않고 뜻을 알 수 있다고만 하고, 한역처럼 바른 견해의 인용문(『有施有齋…』)은 없다 — 문장 유무. 正見·不顛倒見은 팔리에 대응이 없고 팔리 paññavā에 대응하는 한문도 없다. 인용문은 b22.1의 삿된 견해 인용을 긍정으로 뒤집은 꼴이며 번역 방침은 거기와 같다(재=齋, 주문의 말=呪說, 참된 사람=真人). 亦有呪說의 亦은 「또한」으로 살렸다 — 앞 항들에 이어 덧붙이는 뜻이 실린 자리. 有 열 번은 존재 서술로 「~이 있고」. 이문: 不 한 자를 知본이 뺀다(大正본 유지). 中國=가운데 나라.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.18
是謂人行梵行第八難、第八非時。
이것을 일러 사람이 청정한 삶을 닦는 데의 여덟째 어려움, 여덟째 때 아님이라 한다.
주 팔리 aṭṭhamo akkhaṇo asamayo와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.19
「人行梵行有一不難、有一是時。
“사람이 청정한 삶을 닦는 데에 어렵지 않음 하나가 있고, 때임 하나가 있다.
주 有一不難·有一是時=팔리 ekova khaṇo ca samayo ca와 같은 자리. 是時의 是를 계사('때이다'; 非時와 짝)로 읽어 「때임」으로 옮겼다 — 지시사(이때)로도 읽힐 수 있다. 팔리 29.20(여덟 어려움을 맺는 말)에 대응하는 한문이 없다 — 문장 유무(팔리 쪽 29.20 바로 앞자리에서 한역이 다음 말씀으로 넘어간다). 梵行=「청정한 삶」: [정형구 행] 梵行의 문맥 뜻이지 확정 문자열이 아니며, 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕). 3분할표 의역.
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.21
니까야 대응 대응 없음 AN 8.29:29.20
云何人行梵行有一不難、有一是時？
무엇이 사람이 청정한 삶을 닦는 데의 어렵지 않음 하나, 때임 하나인가?
주 云何=「무엇이 …인가」(팔리 Katamo eko?). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.22
若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며 부처님, 세존이라 불리는 분이 세상에 나와 법을 설하고, 그쳐 쉼으로 향하고, 사라져 끝남으로 향하고, 깨달음의 길로 향하며, 온전히 이루신 분에 의해 펼쳐지는 때면,
주 정형구 아홉 칭호는 확정 술어 [구속] 문자열 그대로(如來 여래·無所著 아라한·等正覺 바르게 깨달으신 분·明行成為 앎과 실천을 갖추신 분·善逝 온전히 이루신 분·世間解 세상을 아시는 분·無上士 위없는 분·道法御 사람을 길들이는 분·天人師 신과 인간의 스승), 號佛 부처님·眾祐 세존(확정). 號는 「불리는」으로 옮겨 號佛·眾祐 둘에 걸었다. 若時는 若을 「-면」 어미로 흡수해 「때면」으로(훈독투 「거든」 회피). 出世=세상에 나와, 趣向=~으로 향하고, 止息=그쳐 쉼, 滅訖=사라져 끝남, 覺道=깨달음의 길. 為善逝所演은 為…所 피동으로 「~에 의해 펼쳐지는」. 팔리는 29.23(칭호)과 29.24(Dhammo ca desiyati…)로 나누고 한역은 한 문장 — 번역기법의 차이로 저본 차이의 증거가 아니다.
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.23
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.24
彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』
그 사람은 그때 가운데 나라에 태어나 귀먹지 않고, 말 못하지 않고, 양이 우는 것과 같지 않고, 손으로 말하지 않으며, 또 선악의 뜻을 알고 말할 수 있고, 바른 견해와 뒤바뀌지 않은 견해가 있어 이렇게 보고 이렇게 말한다. ‘베풂이 있고 재가 있으며 또한 주문의 말이 있고, 선악의 업이 있고 선악 업의 과보가 있으며, 이 세상과 저 세상이 있고, 아버지가 있고 어머니가 있으며, 세상에 좋은 곳에 가서 이르고 잘 가고 잘 향하며 이 세상과 저 세상을 알고 깨닫고 증득하여 성취하고 머무는 참된 사람이 있다.’
주 한 가지 때(하나의 맞는 때)의 설명. 한문은 c04.1과 같은 글이다. 팔리 29.25에는 바른 견해의 인용문이 없다 — 문장 유무(c04.1과 같은 사유). 이문(app_id 없음): 不을 知본이 뺀다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.25
是謂人行梵行有一不難、有一是時。」
이것을 일러 사람이 청정한 삶을 닦는 데의 어렵지 않음 하나, 때임 하나라 한다.”
주 팔리 Ayaṃ…ekova khaṇo ca samayo ca와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.26
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 원문에는 게송을 여는 말이 없고 29.26 닫는 말 뒤에 곧 29.27 게송이 온다 — 이 원문 안에서 확인한 없음. 於是=「이에」, 說此頌曰=「이 게송을 설하여 말씀하셨다」. 頌=게송([정형구 행] 頌의 문맥 뜻). 世尊=세존(확정).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.29:29.27
「若得人身者，說最微妙法，
“사람 몸을 얻은 이라면, 가장 미묘한 법을 설하는데도,
주 若…者=「~이라면」(若을 -면으로, 者를 명사화로). 說最微妙法의 주어(설하는 이)가 한문에 없다 — 설하는 이를 밝히지 않고 옮겼다. 最微妙法=가장 미묘한 법(사전 微妙 ① 이 경 2회·法). 팔리 saddhamme suppavedite(잘 알려진 바른 법)와 最微妙/바른이 갈린다. 人身=사람 몸(사전 人身 ① 이 경 3회). 게송이라 행을 유지.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.27
若有不得果，必不遇其時。
만약 결실을 얻지 못하는 이가 있다면, 반드시 그 때를 만나지 못한 것이다.
주 이문: 果를 宋·元·明이 遇(만나다)로 적는다(교감주 果＝遇【三】). 저본 大正본의 果를 따라 「결실」로 옮겼다 — 遇로 읽으면 「만남을 얻지 못하면」이 된다. 有=「~하는 이가 있다면」으로 주어화. 得果는 사전 得果 ①에서 이 경 0613c24.1로 잡히고, 같은 사전 得果 ③ 용례에 ma173/0710a12.1 彼必得果가 실려 있다. 必不遇其時=반드시 그 때를 만나지 못함. 팔리 29.28 Ye khaṇaṃ nādhigacchanti, atināmenti te khaṇaṃ(때를 얻지 못하는 이들은 그 때를 흘려보낸다)과 얻지 못하는 대상(果/khaṇa)이 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.28
多說梵行難，人在於後世，
청정한 삶의 어려움을 많이 말하니, 사람은 후세에 있다.
주 多說梵行難: 「많이 말한 것이 梵行의 어려움」인지 「여러 梵行의 어려움」인지 한문만으로 못 정한다(팔리 bahū akkhaṇā vuttā ‘많은 어려움이 말해졌다’ 쪽). 人在於後世=사람은 후세에 있다 — 한문만으로 뜻이 서지 않아 글자대로 옮겼다(後世는 사전 後世 ① 144회: 죽은 뒤·다음 생). 팔리 maggassa antarāyikā(길의 장애)에 대응하는 말이 없다. 梵行=「청정한 삶」: [정형구 행] 梵行의 문맥 뜻이지 확정 문자열이 아니며, 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕). 3분할표 의역.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.29
若得遇其時，是世中甚難。
만약 그 때를 만날 수 있다면, 이 세상 가운데서 매우 어렵다.
주 得遇=만날 수 있다(가능). 是世中甚難=이 세상 가운데서 매우 어렵다(팔리 lokasmiṃ sudullabhaṃ ‘세상에서 매우 얻기 어렵다’에 해당). 팔리 29.30(여래들은 드물게 세상에 난다)에 대응하는 한문은 아직 못 잡았다 — 미대응.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.31
니까야 대응 미정렬 AN 8.29:29.30
欲得復人身，及聞微妙法，
다시 사람 몸을 얻고자 하고, 미묘한 법을 듣고자 한다면,
주 欲得復人身의 復=「다시」: 되돌아 얻는다는 뜻이 실린 자리라 살렸다(팔리 manussapaṭilābho에는 ‘다시’가 없다). 及=「~하고」. 欲=바람(-고자 하다). 聞微妙法=미묘한 법을 듣다 — 팔리 saddhammassa ca desanā(바른 법의 설함)와 듣는다/설한다 방향이 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.32
當以精勤學，人自哀愍故。
부지런히 힘써 배워야 한다. 사람이 자기를 가엾이 여기기 때문이다.
주 當=어미 「-야 한다」가 지므로 「마땅히」를 따로 쓰지 않았다. 以精勤學의 以는 수단 조사로 흡수, 精勤=부지런히 힘씀(사전 勤 ③ 行精勤). 學=배움(팔리 vāyamituṃ ‘애쓰다’에는 없는 글자). 自哀愍: 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「자기를」로 흡수. 哀愍=가엾이 여김(사전 哀愍 ① 이 경 1회); 팔리 attakāmena jantunā(자기를 아끼는 사람)와 짝이나 愛와 哀愍이 갈린다. 故=「~기 때문이다」.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.33
談說聞善法，莫令失其時，
좋은 법을 이야기하고 설하고 듣고, 그 때를 잃게 하지 말라.
주 談說聞善法: 談·說·聞 셋이 모두 善法을 받는다고 끊어 읽었다(談說을 한 낱말로 읽는 끊음도 가능). 善法: 3분할표는 善法을 이름(Sudhammā)과 섞인 혼합형으로 표시했지만 이 게송에서는 일반어 「좋은 법」(팔리 saddhammaṃ)으로 읽었다. 令=사역 「~게 하다」, 莫=금지 「-지 말라」 — 붓다의 발화이므로 평서계 명령. 팔리 Kathaṃ vijaññā saddhammaṃ(어떻게 바른 법을 알 것인가)과 談說이 짝일 수 있다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.34
若失此時者，必憂墮地獄。
이 때를 잃는 이라면, 반드시 근심하며 지옥에 떨어진다.
주 若…者=「~이라면」. 必憂墮地獄=반드시 근심하며 지옥에 떨어짐(팔리 socanti nirayamhi samappitā ‘근심하며 지옥에 던져진’과 짝). 地獄=지옥.
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.35
若不遇其時，不聞說善法，
만약 그 때를 만나지 못하면, 좋은 법을 설함을 듣지 못하고,
주 不聞說善法=좋은 법의 설함을 듣지 못함(전거 不聞은 범어 후보 naśrūta, 표기만 인용). 팔리 29.36은 ‘여기서 바른 법의 확정(niyāmataṃ)을 놓치면’이라 하는데, 한역은 때를 만나지 못함과 법을 듣지 못함의 두 항이다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.36
如商人失財，受生死無量。
상인이 재물을 잃은 것처럼, 한량없는 생사를 받는다.
주 팔리는 상인 비유(29.37) → 무명에 덮인 이(29.38) → 생사(29.39) 차례이고 한역은 비유와 생사 두 항만 이어 쓴다 — 29.38에 대응하는 한문이 없다. 如=비유 「~처럼」. 商人=상인. 受生死無量=한량없는 생사를 받음(팔리 cirattaṃ…ciraṃ ‘오랫동안’과 無量이 짝, 사전 無量 ③·生死 ①).
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.37
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.39
니까야 대응 대응 없음 AN 8.29:29.38
若有得人身，聞說正善法，
만약 사람 몸을 얻는 이가 있다면, 바르고 좋은 법의 설함을 듣고,
주 若有得=「얻는 이가 있다면」(有를 주어화). 聞說正善法=바르고 좋은 법의 설함을 듣고. 正善法은 팔리 saddhamme suppavedite와 같은 자리.
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.40
遵奉世尊教，必遭遇其時。
세존의 가르침을 따라 받들면, 반드시 그 때를 만나게 된다.
주 遵奉=따라 받듦. 教=가르침(사역 아님; 사전 教 ③). 世尊=세존(확정). 이 경에서 같은 개념을 佛·世尊·眾祐로 달리 적는다 — 한자 흔들림. 遭遇其時=그 때를 만남(앞의 遇와 글자가 다르나 같은 낱말 「만남」으로 옮김). 팔리 29.41의 세 때(akaṃsu 한 이·karissanti 할 이·karonti 하는 이)는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.41
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.42
若遭遇此時，堪任正梵行，
만약 이 때를 만나면, 바른 청정한 삶을 감당할 수 있고,
주 堪任=감당할 수 있음(가능). 正梵行=바른 청정한 삶(팔리 brahmacariyaṃ anuttaraṃ ‘위없는 청정한 삶’과 正/anuttara가 갈린다). 此時=이 때(앞의 其時와 글자가 다름). 梵行=「청정한 삶」: [정형구 행] 梵行의 문맥 뜻이지 확정 문자열이 아니며, 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕). 3분할표 의역.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.42
成就無上眼，日親之所說。
위없는 눈을 성취하니, 해의 친족께서 설하신 것이다.
주 無上眼=위없는 눈(사전 無上眼 ① 이 경 0614a07.1; ma133/0632b28 可祠無上眼). 日親=글자대로 「해의 친족」(팔리 ādiccabandhunā ‘해의 친족’과 같은 꼴). 팔리 cakkhumatā(눈 있는 이)는 설한 이를 가리키는데 한역 無上眼은 얻는 눈이다 — 갈림. 之所說은 관형절 「설하신 것」으로 옮겼고 그 선행어가 無上眼인지 앞 구 전체인지 한문만으로 갈리지 않는다. 이문: 日을 曰竟(출처 표시 【？】)로 적는 읽기가 있다 — 저본 日을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.44
彼為常自護，進行離諸使，
그는 늘 자신을 지키며, 나아가 모든 부리는 것들을 떠나고,
주 彼為常自護: 為는 所와 짝을 이루지 않으므로 피동 아님 — 따로 옮기지 않았다. 自護=자신을 지킴(自 단순 재귀 흡수). 進行=나아가 행함. 離諸使의 使: 글자대로 「부리는 것」. 사전 使 ⑥ 후대(丁福保)는 번뇌의 다른 이름이라 하나 가장 가벼운 근거라 확정하지 않았다. 팔리 sadā sato vihare anavassuto(늘 새김 있고 새지 않게 머문다)와 常自護가 짝으로 보인다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.45
斷滅一切結，降魔魔眷屬，
모든 매듭을 끊어 없애고, 마와 마의 권속을 항복시킨다.
주 斷滅一切結: 斷滅=끊어 없앰, 結=매듭(사전 結 ⑥ 번뇌의 이칭이라 하나 글자대로). 팔리 sabbe anusaye(모든 잠재 경향)에 해당하는 자리를 한역은 앞 좌표의 使와 이 좌표의 結 둘로 쓴다. 降魔魔眷屬: 魔眷屬이 降의 목적어인지 魔와 병렬인지 한문만으로 갈린다(眷屬 사전 ① 134회 魔王 앞). 眷屬=권속; 전거는 당대 범어 후보 panivara를 올렸으나 표기만 인용한다. 魔=마.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.46
彼度於世間，謂得盡諸漏。」
그는 세상을 건너, 번뇌가 다함을 얻었다고 한다.”
주 彼度於世間: 於는 조사로 흡수, 世間=「세상」(3분할표 의역; 世間解 확정과 같은 말). 謂得盡諸漏: 謂=「~라 한다」, 漏=번뇌([정형구 행] 漏의 문맥 뜻이며 확정 문자열이 아니다), 得盡=다함을 얻음, 諸는 복수로 흡수. 팔리 pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhayaṃ과 같은 자리.
니까야 대응 같음 AN 8.29:29.47
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 원문에 종결 문구가 없다(29.47 뒤 곧 29.48 ‘navamaṃ’). 佛=부처님(확정). 위 게송에서는 世尊 — 한자 흔들림. 如是는 이와 같이(사전 佛說 ① 220회, 뒤 如是 202).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.29:29.47
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 彼諸比丘: 諸는 복수 「들」로. 聞佛所說의 所說=관형절 「설하신 것」. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 327; 奉行 ① 앞 歡喜 327). 팔리 원문에 종결 문구가 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.29:29.47
八難經第八竟
팔난경 제8 끝
주 끝맺음 이름. 팔리 navamaṃ(‘아홉째’)은 앙굿따라 안의 순번이고 한역 第八은 중아함 대품 안의 순번이라 서로 다른 묶음의 번호다. 이문: 八難經第八竟을 明본이 뺀다. 교감주 「一千三十三字」는 글자수 기록. 竟=끝남.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.48