（一一一）中阿含林品達梵行經第五
(111) 중아함 숲 품 청정한 행에 통달하는 경 제5
주 한역 제목 「達梵行經」은 팔리 제목(Nibbedhikasutta)과 이름 자체가 다르다. 林品·第五는 한역 편집 정보(품 이름·차례)로 팔리 쪽 좌표에 짝이 없다. 梵行은 음의(慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵…此云清淨」)를 인용해 「청정한 행」으로 옮겼다(인용일 뿐 확정역 아님). 達은 「통달함」.
니까야 대응 일부 AN 6.63:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 AN 6.63 저본에는 서두 정형구가 읽히지 않는다(63.0은 번호뿐). 한역의 개경 정형구 「我聞如是」는 이 역장의 통례다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.63:63.0
一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。
한때 부처님께서 구루수에서 노니시며 검마슬담 구루의 도읍에 계셨다.
주 拘樓瘦·劍磨瑟曇·拘樓는 모두 소리를 옮긴 것으로 읽어 한자 독음으로 적었다. 한자대역표는 劍磨瑟曇을 의역으로 1차 분류했으나 저본(지명 앞뒤 문맥)이 이겨 음역으로 읽었다. 전거: 팔리형 Kurusu/Kurūsu(拘樓瘦), Kammāsadhamma(劍磨瑟曇), Kuru(拘樓) — 판정하지 않고 인용만 한다. 佛=부처님[구속]. 都邑=도읍.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.63:63.0
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有文有義，具足清淨，顯現梵行，謂名達梵行，能盡諸漏。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “내가 너희를 위해 법을 설하겠다. 처음도 묘하고 중간도 묘하고 끝도 묘하며, 글이 있고 뜻이 있고, 갖추어 맑고 깨끗하며, 청정한 행을 드러내 나타내니, 이름하여 청정한 행에 통달함이라 한다. 모든 번뇌를 다할 수 있다.
주 팔리 63.1은 「꿰뚫는 법문(nibbedhikapariyāya)을 설하겠다」만 말하고, 한역의 「初妙·中妙·竟亦妙, 有文有義, 具足清淨」은 이 자리에 짝이 없다. 漏=번뇌는 정형구 행 낱말이라 문맥으로 옮겼다(諸漏=모든 번뇌). 世尊=세존[구속], 比丘=비구[구속].
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.1
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.5
汝等諦聽，善思念之。」
너희는 자세히 듣고 잘 생각해 새기라.”
주 팔리 suṇātha/sādhukaṃ manasi karotha와 짝이 선다. 諦聽·思念의 한자는 한역자의 선택이다. 이 단락의 음의 「諦聽」(希麟 0949c19)은 음·자형 풀이라 뜻 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.2
時，諸比丘受教而聽。
그때 비구들이 가르침을 받아 들었다.
주 팔리 63.4는 비구들의 대답 「예, 세존이시여」가 말로 나오고, 한역은 「가르침을 받아 들었다」는 서술이다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.4
世尊告曰：「汝等當知漏，知漏所因生，知漏有報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道。
세존께서 말씀하셨다. “너희는 번뇌를 알라. 번뇌가 말미암아 생기는 것을 알고, 번뇌에 과보가 있음을 알고, 번뇌의 나음과 같음을 알고, 번뇌가 사라져 다함을 알고, 번뇌가 사라지는 길을 알라.
주 한역은 번뇌·느낌·인식·욕망·업·괴로움의 순서이고 팔리 63.7-12는 욕망·느낌·인식·번뇌·업·괴로움이다 — 번뇌와 욕망의 자리가 서로 바뀌었다. 또 한 줄 안에서 한역은 「有報」가 「勝如」 앞에 서고 팔리는 vemattatā(차이)가 vipāka(과보) 앞에 선다. 勝如는 팔리 vemattatā의 대역주(cb:tt 0599009)가 있으나 한자 뜻만으로 「나음과 같음」으로 옮겼다. 所因生=말미암아 생기는 것. 팔리 63.6의 질문과 63.13의 되풀이는 한역에 없다. 當知의 「當」은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.63:63.10
汝等當知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道。
너희는 느낌을 알라. 느낌이 말미암아 생기는 것을 알고, 느낌에 과보가 있음을 알고, 느낌의 나음과 같음을 알고, 느낌이 사라져 다함을 알고, 느낌이 사라지는 길을 알라.
주 覺=느낌(vedanā 대역주 cb:tt 0599010). 같은 줄 안의 有報/勝如 순서는 앞 좌표와 같다. 覺은 sambodhi(깨달음)도 뜻할 수 있으나 이 자리는 三覺·樂覺·苦覺과 이어져 느낌으로 읽는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.63:63.8
汝等當知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道。
너희는 인식을 알라. 인식이 말미암아 생기는 것을 알고, 인식에 과보가 있음을 알고, 인식의 나음과 같음을 알고, 인식이 사라져 다함을 알고, 인식이 사라지는 길을 알라.
주 想=인식(saññā 대역주 cb:tt 0599011). 줄 안의 有報/勝如 순서는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.63:63.9
汝等當知欲，知欲所因生，知欲有報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。
너희는 욕망을 알라. 욕망이 말미암아 생기는 것을 알고, 욕망에 과보가 있음을 알고, 욕망의 나음과 같음을 알고, 욕망이 사라져 다함을 알고, 욕망이 사라지는 길을 알라.
주 欲=욕망(kāma 대역주 cb:tt 0599012). 팔리에서는 첫 항목인데 한역에서는 넷째다. 줄 안의 有報/勝如 순서는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.63:63.7
汝等當知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道。
너희는 업을 알라. 업이 말미암아 생기는 것을 알고, 업에 과보가 있음을 알고, 업의 나음과 같음을 알고, 업이 사라져 다함을 알고, 업이 사라지는 길을 알라.
주 業=업(kamma 대역주 cb:tt 0599013). 줄 안의 有報/勝如 순서는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.63:63.11
汝等當知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道。
너희는 괴로움을 알라. 괴로움이 말미암아 생기는 것을 알고, 괴로움에 과보가 있음을 알고, 괴로움의 나음과 같음을 알고, 괴로움이 사라져 다함을 알고, 괴로움이 사라지는 길을 알라.
주 苦=괴로움(dukkha). 줄 안의 有報/勝如 순서는 앞 좌표와 같다. 이 줄 끝에서 열린 따옴표(「)는 아래 질문·답까지 이어지는 설명의 시작이다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.63:63.12
「云何知漏？
“어떤 것이 번뇌를 아는 것인가?
주 팔리 63.75는 「이것은 무엇을 두고 한 말인가(kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ)」라는 한 질문으로 항목을 연다. 한역은 항목마다 「云何知X」로 연다. 팔리 63.74(요약 되풀이)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.75
謂有三漏：欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏。
이르자면 세 가지 번뇌가 있으니, 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 무명의 번뇌이다. 이를 번뇌를 아는 것이라 한다.
주 欲漏·有漏·無明漏 = 팔리 kāmāsava·bhavāsava·avijjāsava와 짝이 선다. 有漏의 有는 「존재」(bhava)로 읽었다 — 「번뇌가 있는」의 뜻도 한자상 가능하나 세 항목의 나열이라 앞 읽기로 섰다. 無明은 뜻으로 옮긴 말이나 불교계 정착어라 「무명」으로 두었다(한자대역표는 혼합으로 분류).
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.76
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.77
云何知漏所因生？
어떤 것이 번뇌가 말미암아 생기는 것을 아는 것인가?
주 所因生은 관형절로 풀어 「말미암아 생기는 것」으로 옮겼다(「~하는 바」를 피함).
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.78
因無明則便有漏，是謂知漏所因生。
무명으로 말미암아 곧 번뇌가 있게 되니, 이를 번뇌가 말미암아 생기는 것을 아는 것이라 한다.
주 팔리 63.79는 「무명이 번뇌의 원인이 된다」는 한 문장이고, 한역은 「因無明則便有漏」의 조건문과 맺음 「是謂…」를 더 둔다. 則便은 「-면 곧」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.79
云何知漏有報？
어떤 것이 번뇌에 과보가 있음을 아는 것인가?
주 한역은 有報(과보)를 勝如보다 먼저 묻는다. 팔리는 vemattatā(63.80)가 vipāka(63.83)보다 앞이다.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.83
謂無明纏者，為諸漏所漬，彼因此受報，或得善處，或得惡處，是謂知漏有報。
이르자면 무명에 얽힌 이는 모든 번뇌에 젖어 그 때문에 과보를 받고, 혹은 좋은 곳을 얻고 혹은 나쁜 곳을 얻으니, 이를 번뇌에 과보가 있음을 아는 것이라 한다.
주 팔리 63.84는 「무명에 이른 자가 공덕에 속하거나 공덕에 속하지 않는 자기 존재를 일으킨다」이고, 한역은 「좋은 곳/나쁜 곳을 얻는다」(善處·惡處)로 말한다. 纏은 얽힘, 漬는 젖음(적심)으로 옮겼다. 為…所는 피동으로 읽었다. 「諸」는 「모든」.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.84
云何知漏勝如？
어떤 것이 번뇌의 나음과 같음을 아는 것인가?
주 勝如의 풀이는 b14.2 좌표의 서술을 따른다. 한역은 이 질문을 有報 질문 뒤에 둔다.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.80
謂或有漏生地獄中，或有漏生畜生中，或有漏生餓鬼中，或有漏生天上，或有漏生人間，是謂知漏勝如。
이르자면 혹은 번뇌가 지옥 가운데에 나고, 혹은 번뇌가 축생 가운데에 나고, 혹은 번뇌가 아귀 가운데에 나고, 혹은 번뇌가 하늘 위에 나고, 혹은 번뇌가 사람 사이에 나니, 이를 번뇌의 나음과 같음을 아는 것이라 한다.
주 다섯 갈래의 뒷 둘 순서가 다르다 — 한역은 하늘(天上) 다음 사람(人間), 팔리는 사람(manussaloka) 다음 하늘(devaloka). 또 한역은 번뇌가 「나는」 곳(生…中)을, 팔리는 번뇌가 「이끄는」 곳(gamanīya)을 말한다. 有는 「혹은 ~가」의 존재 서술이라 「혹은」으로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.63:63.81
謂無明滅，漏便滅，是謂知漏滅盡。
이르자면 무명이 사라지면 번뇌가 곧 사라지니, 이를 번뇌가 사라져 다함을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 「무명의 사라짐이 번뇌의 사라짐이다」.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.86
云何知漏滅道？
어떤 것이 번뇌가 사라지는 길을 아는 것인가?
주 팔리에는 사라짐으로 이끄는 길을 묻는 질문이 따로 없고 바로 「이 성스러운 팔지 길이다」로 간다(63.87). 팔리 63.87 자리가 놓이는 곳을 짚어 없음으로 달았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.63:63.87
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道。
이르자면 여덟 갈래 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이다. 이를 번뇌가 사라지는 길을 아는 것이라 한다.
주 乃至로 한역이 스스로 접은 자리다. 접힌 대로 두었다. 팔리 63.88도 …pe…로 접혀 있다. 八支聖道=여덟 갈래 성스러운 길, 正見·正定은 문맥으로 옮김.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.87
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.88
若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道者，是謂達梵行，能盡一切漏。
비구가 이와 같이 번뇌를 알고, 번뇌가 말미암아 생기는 것을 알고, 번뇌가 과보를 받음을 알고, 번뇌의 나음과 같음을 알고, 번뇌가 사라져 다함을 알고, 번뇌가 사라지는 길을 알면, 이를 청정한 행에 통달함이라 하며, 모든 번뇌를 다할 수 있다.
주 팔리 63.89는 「이와 같이 알면 이 꿰뚫는 청정한 삶을 안다」이고, 한역은 「이를 청정한 행에 통달함이라 하며 모든 번뇌를 다할 수 있다」로 맺는다. 여기서는 受報(과보를 받음)로 쓰여 앞의 有報와 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 63.90-91의 요약 되풀이는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.89
謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺。
이르자면 세 가지 느낌이 있으니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 이를 느낌을 아는 것이라 한다.
주 樂覺·苦覺·不苦不樂覺 = 팔리 sukhā·dukkhā·adukkhamasukhā vedanā.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.38
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.39
謂更樂也。
이르자면 겪는 즐거움이다.
주 更樂은 팔리 phassa(접촉)의 대역주(cb:tt 0599014)가 있다. 한자 뜻으로 「更(겪다)+樂」으로 읽어 「겪는 즐거움」으로 옮겼다(音義合璧 분류). 이 역장은 이 낱말을 쓰고 다른 아함은 觸을 쓴다(정형구 자료). 更의 독음(경/갱)은 정하지 않았다.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.41
因更樂則便有覺，是謂知覺所因生。
겪는 즐거움으로 말미암아 곧 느낌이 있게 되니, 이를 느낌이 말미암아 생기는 것을 아는 것이라 한다.
주 팔리 63.41은 「접촉이 느낌의 원인이다」 한 문장이다. 한역은 조건문과 맺음 「是謂…」를 더 둔다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.41
謂愛也。
이르자면 애착이다.
주 愛를 「애착」으로 옮겼다. 팔리 63.46은 「느끼는 자가 공덕에 속하거나 속하지 않는 자기 존재를 일으킨다」라고 말하고, 한역은 느낌의 과보를 愛라고 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.63:63.46
愛為覺報，是謂知覺有報。
애착이 느낌의 과보이니, 이를 느낌에 과보가 있음을 아는 것이라 한다.
주 為는 판단(…이다)으로 읽어 「…이니」로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.63:63.46
謂比丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便知覺苦覺，覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺，樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。
이르자면 비구는 즐거운 느낌을 느낄 때 곧 즐거운 느낌을 느낌을 알고, 괴로운 느낌을 느낄 때 곧 괴로운 느낌을 느낌을 알고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낄 때 곧 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낌을 안다. 즐거운 몸, 괴로운 몸, 괴롭지도 즐겁지도 않은 몸, 즐거운 마음, 괴로운 마음, 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음, 즐거운 먹음, 괴로운 먹음, 괴롭지도 즐겁지도 않은 먹음, 즐거운 먹음 없음, 괴로운 먹음 없음, 괴롭지도 즐겁지도 않은 먹음 없음, 즐거운 욕망, 괴로운 욕망, 괴롭지도 즐겁지도 않은 욕망, 즐거운 욕망 없음, 괴로운 욕망 없음의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 욕망 없음의 느낌일 때, 곧 괴롭지도 즐겁지도 않은 욕망 없음의 느낌을 안다. 이를 느낌의 나음과 같음을 아는 것이라 한다.
주 팔리 63.43은 sāmisa(물질적)와 nirāmisa(비물질적)로 세 느낌을 각각 둘로 가른 여섯 항목이고, 한역은 몸·마음·먹음·먹음 없음·욕망·욕망 없음의 여섯 쌍에 각각 세 느낌을 붙인 열여덟 항목에 가깝다. 食/無食·欲/無欲이 팔리 sāmisa/nirāmisa와 어떤 관계인지는 판정하지 않는다. 「樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時」에서 「覺」이 둘째 항목 뒤에만 붙은 것은 저본 그대로 옮겼고, 끊는 자리는 이 구간이 길어 [불확실:구두·분절]이다. 食은 「먹음」으로 옮겼으나 먹을거리(음식)일 가능성은 남는다. 者는 「~은/는」으로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.63:63.43
謂更樂滅，覺便滅，是謂知覺滅盡。
이르자면 겪는 즐거움이 사라지면 느낌이 곧 사라지니, 이를 느낌이 사라져 다함을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 「접촉의 사라짐이 느낌의 사라짐이다」.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.48
云何知覺滅道？
어떤 것이 느낌이 사라지는 길을 아는 것인가?
주 팔리에는 이 질문에 해당하는 문장이 없고 바로 팔지 길을 말한다(63.49).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.63:63.49
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道。
이르자면 여덟 갈래 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이다. 이를 느낌이 사라지는 길을 아는 것이라 한다.
若比丘如是知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。
비구가 이와 같이 느낌을 알고, 느낌이 말미암아 생기는 것을 알고, 느낌이 과보가 있음을 알고, 느낌의 나음과 같음을 알고, 느낌이 사라져 다함을 알고, 느낌이 사라지는 길을 알면, 이를 청정한 행에 통달함이라 하며, 모든 느낌을 다할 수 있다.
謂有四想。
이르자면 네 가지 인식이 있다.
주 팔리 63.56은 여섯 가지 인식(형색·소리·냄새·맛·닿음·법의 인식)이고, 한역은 네 가지다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.63:63.56
比丘者，小想亦知，大想亦知，無量想亦知，無所有處想亦知，是謂知想。
비구는 작은 인식도 알고, 큰 인식도 알고, 한량없는 인식도 알고, 무소유처의 인식도 아니, 이를 인식을 아는 것이라 한다.
주 小想·大想·無量想·無所有處想의 네 가지는 팔리 63.57의 여섯과 항목이 다르다. 無所有處는 불교계 정착어라 「무소유처」로 적었다. 전거표에 無所有處想=Ākiñcaññāyatanasaññā(팔리 후보)가 실려 있으나 이 경의 팔리 AN 6.63 원문에는 나오지 않는다 — 인용만 한다. 亦는 「~도」 조사에 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.63:63.57
因更樂則便有想，是謂知想所因生。
겪는 즐거움으로 말미암아 곧 인식이 있게 되니, 이를 인식이 말미암아 생기는 것을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 한 문장, 한역은 조건문과 맺음을 더 둔다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.59
謂說也。
이르자면 말함이다.
주 說은 팔리 vohāra(언표)에 가까운 자리지만 한자 뜻대로 「말함」으로 옮겼다. 팔리는 「과보는 언표로 익는다」는 서술이고, 한역은 「말함」 한 낱말이다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.64
隨其想便說，是謂知想有報。
그 인식을 따라 곧 말하니, 이를 인식에 과보가 있음을 아는 것이라 한다.
주 팔리 63.65의 「그렇게 그렇게 인식한 대로 그렇게 그렇게 말한다」에 해당하며 「나는 이러한 인식을 가졌었다(evaṃ saññī ahosiṃ)」에 해당하는 말은 한역에 없다. 隨는 「~을 따라」.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.65
謂或有想想色，或有想想聲，或有想想香，或有想想味，或有想想觸，是謂知想勝如。
이르자면 혹은 인식이 형색을 인식하고, 혹은 인식이 소리를 인식하고, 혹은 인식이 냄새를 인식하고, 혹은 인식이 맛을 인식하고, 혹은 인식이 닿음을 인식하니, 이를 인식의 나음과 같음을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 여섯(마지막이 법의 인식)이고 한역은 다섯이다. 想想色의 앞 想은 명사(인식), 뒤 想은 동사(인식하다)로 읽었다. 色=형색, 觸=닿음(여기서는 접촉이 아니라 닿는 대상으로 읽음). 有는 「혹은 ~가」로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.61
謂更樂滅想便滅，是謂知想滅盡。
이르자면 겪는 즐거움이 사라지면 인식이 곧 사라지니, 이를 인식이 사라져 다함을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 「접촉의 사라짐이 인식의 사라짐이다」.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.68
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知想滅道。
이르자면 여덟 갈래 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이다. 이를 인식이 사라지는 길을 아는 것이라 한다.
若比丘如是知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道者，是謂達梵行，能盡一切想。
비구가 이와 같이 인식을 알고, 인식이 말미암아 생기는 것을 알고, 인식이 과보가 있음을 알고, 인식의 나음과 같음을 알고, 인식이 사라져 다함을 알고, 인식이 사라지는 길을 알면, 이를 청정한 행에 통달함이라 하며, 모든 인식을 다할 수 있다.
謂有五欲功德，可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂。
이르자면 다섯 가지 욕망의 공덕이 있으니, 사랑할 만하고, 기뻐할 만하고, 아름다운 빛깔이며, 욕망의 인식과 어울리고, 매우 즐길 만하다.
주 팔리는 다섯 욕망의 줄기(kāmaguṇa)를 「바랄 만하고 마음에 들고 사랑스럽고 욕망과 맺어져 탐낼 만한」 여러 성질로 꾸민다. 한역의 항목 수와 한자가 다르다. 應은 앵커가 당위로 달았으나 여기서는 「欲想과 상응한다」는 뜻으로 읽혀 저본을 따랐다. 功德은 불교계 정착어라 「공덕」.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.15
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.16
眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，是謂知欲。
눈은 형색을 알고, 귀는 소리를 알고, 코는 냄새를 알고, 혀는 맛을 알고, 몸은 닿음을 아니, 이를 욕망을 아는 것이라 한다.
주 팔리 63.16은 눈의 것만 풀어 쓰고 귀 이하는 …로 접어 두었다 — 접힌 안쪽을 한역과 대조하지 않았다. 팔리 63.17-22(욕망은 생각의 탐착이라는 게송)가 한역에는 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.16
니까야 대응 대응 없음 AN 6.63:63.17
因更樂則便有欲，是謂知欲所因生。
겪는 즐거움으로 말미암아 곧 욕망이 있게 되니, 이를 욕망이 말미암아 생기는 것을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 한 문장, 한역은 조건문과 맺음을 더 둔다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.24
謂隨欲種愛樂著而住彼，因此受報有福處、無福處、不動處，是謂知欲有報。
이르자면 욕망의 갈래를 따라 사랑하고 즐겨 집착하여 거기에 머무르면, 이로 인해 과보를 받으니 복이 있는 곳, 복이 없는 곳, 움직이지 않는 곳이다. 이를 욕망에 과보가 있음을 아는 것이라 한다.
주 팔리 63.29는 공덕에 속하는 것/속하지 않는 것의 둘이고, 한역은 복이 있는 곳·복이 없는 곳·움직이지 않는 곳의 셋이다. 愛樂은 전거표가 Rāga로 달았으나 ⚠다른 부(SA)의 대역이라 근거로 쓰지 않았다. 而는 「~하여」에 흡수. 有는 「~이 있는」으로 관형절에 넣었다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.29
謂或有欲欲色，或有欲欲聲，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲觸，是謂知欲勝如。
이르자면 혹은 욕망이 형색을 욕망하고, 혹은 욕망이 소리를 욕망하고, 혹은 욕망이 냄새를 욕망하고, 혹은 욕망이 맛을 욕망하고, 혹은 욕망이 닿음을 욕망하니, 이를 욕망의 나음과 같음을 아는 것이라 한다.
주 팔리 「형색에는 다른 욕망, 소리에는 다른 욕망…」의 다섯 항과 짝이 선다.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.26
謂更樂滅欲便滅，是謂知欲滅盡。
이르자면 겪는 즐거움이 사라지면 욕망이 곧 사라지니, 이를 욕망이 사라져 다함을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 「접촉의 사라짐이 욕망의 사라짐이다」.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.31
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知欲滅道。
이르자면 여덟 갈래 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이다. 이를 욕망이 사라지는 길을 아는 것이라 한다.
若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道者，是謂達梵行，能盡一切欲。
비구가 이와 같이 욕망을 알고, 욕망이 말미암아 생기는 것을 알고, 욕망이 과보를 받음을 알고, 욕망의 나음과 같음을 알고, 욕망이 사라져 다함을 알고, 욕망이 사라지는 길을 알면, 이를 청정한 행에 통달함이라 하며, 모든 욕망을 다할 수 있다.
주 이문(0600a2201): 大正 원본은 이 자리를 「如」로, CBETA 교감은 「知」로 읽는다. 저본(知)을 따랐다. 受報가 쓰여 有報와 한자가 다르다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.34
謂有二業：思、已思業，是謂知業。
이르자면 두 가지 업이 있으니, 생각과 이미 생각한 업이다. 이를 업을 아는 것이라 한다.
주 思를 「생각」으로 옮겼으나 의도(cetanā)에 가까운 쓰임일 수 있어 다의어로 신고한다. 팔리 63.94-95는 「의도가 업이다, 의도하고서 업을 짓는다」이고 63.96의 「몸·말·뜻으로」는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.94
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.95
니까야 대응 대응 없음 AN 6.63:63.96
因更樂則便有業，是謂知業所因生。
겪는 즐거움으로 말미암아 곧 업이 있게 되니, 이를 업이 말미암아 생기는 것을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 한 문장, 한역은 조건문과 맺음을 더 둔다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.98
謂或有業黑、有黑報，或有業白、有白報，或有業黑白、黑白報，或有業不黑不白、無報，業業盡，是謂知業有報。
이르자면 혹은 검은 업이 있고 검은 과보가 있으며, 혹은 흰 업이 있고 흰 과보가 있으며, 혹은 검고 흰 업이 있고 검고 흰 과보가 있으며, 혹은 검지도 희지도 않은 업은 과보가 없으니, 업, 업이 다함이다. 이를 업에 과보가 있음을 아는 것이라 한다.
주 팔리 63.103-104는 과보를 세 때(지금 이 삶·다음 삶·그 뒤)로 가르고, 한역은 검음·흼의 네 갈래로 가른다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「業業盡」은 「업과 업의 다함」, 「업이 업을 다함」 등으로 끊어 읽을 수 있어 글자 그대로 쉼표로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.63:63.103
니까야 대응 내용 다름 AN 6.63:63.104
謂或有業生地獄中，或有業生畜生中，或有業生餓鬼中，或有業生天上，或有業生人間，是謂知業勝如。
이르자면 혹은 업이 지옥 가운데에 나고, 혹은 업이 축생 가운데에 나고, 혹은 업이 아귀 가운데에 나고, 혹은 업이 하늘 위에 나고, 혹은 업이 사람 사이에 나니, 이를 업의 나음과 같음을 아는 것이라 한다.
주 다섯 갈래의 뒷 둘 순서가 다르다 — 한역은 하늘 다음 사람, 팔리는 사람 다음 하늘. 또 한역은 업이 「나는」 곳, 팔리는 업이 「익는」 곳(vedanīya)을 말한다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.63:63.100
謂更樂滅業便滅，是謂知業滅盡。
이르자면 겪는 즐거움이 사라지면 업이 곧 사라지니, 이를 업이 사라져 다함을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 「접촉의 사라짐이 업의 사라짐이다」.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.107
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知業滅道。
이르자면 여덟 갈래 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이다. 이를 업이 사라지는 길을 아는 것이라 한다.
若比丘如是知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道者，是謂達梵行，能盡一切業。
비구가 이와 같이 업을 알고, 업이 말미암아 생기는 것을 알고, 업이 과보가 있음을 알고, 업의 나음과 같음을 알고, 업이 사라져 다함을 알고, 업이 사라지는 길을 알면, 이를 청정한 행에 통달함이라 하며, 모든 업을 다할 수 있다.
「云何知苦？
“어떤 것이 괴로움을 아는 것인가?
주 苦=괴로움. 항목 도입은 앞 항목과 같은 짜임. 팔리 63.112의 요약 되풀이는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.113
謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦。
이르자면 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 미워하는 이와 만나는 괴로움, 사랑하는 이와 헤어지는 괴로움, 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움, 요약하면 다섯 성한 쌓임의 괴로움이다. 이를 괴로움을 아는 것이라 한다.
주 한역은 怨憎會·愛別離를 더 두고, 팔리의 「슬픔·탄식·고통·근심·절망」 묶음은 한역에 없다. 五盛陰은 전거표가 Pañca upādānakkhandhā를 달았으나 한자 뜻을 따라 옮겼다(盛=성함, 陰=쌓임). 所求不得은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.114
因愛生苦，是謂知苦所因生。
애착으로 말미암아 괴로움이 생기니, 이를 괴로움이 말미암아 생기는 것을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 한 문장, 한역은 조건문과 맺음을 더 둔다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.116
云何知苦有報？
어떤 것이 괴로움에 과보가 있음을 아는 것인가?
주 질문의 이름은 팔리 vipāka(63.120)와 짝이 서지만, 바로 아래 답의 내용은 팔리 vemattatā(63.118)에 해당한다 — 이 항목에서만 이름과 내용이 엇갈린다.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.120
謂或有苦微遲滅，或有苦微疾滅，或有苦盛遲滅，或有苦盛疾滅，苦苦盡，是謂知苦有報。
이르자면 혹은 괴로움이 미약하여 더디게 사라지고, 혹은 괴로움이 미약하여 빨리 사라지고, 혹은 괴로움이 성하여 더디게 사라지고, 혹은 괴로움이 성하여 빨리 사라지니, 괴로움, 괴로움이 다함이다. 이를 괴로움에 과보가 있음을 아는 것이라 한다.
주 내용은 팔리 63.118(많은 괴로움·적은 괴로움·더디게 빛바램/사라지는 것·빨리 사라지는 것)과 짝이 선다. 「苦苦盡」은 「業業盡」과 같이 쉼표로 옮겼다. 앞 항목들과 달리 이 항목에서 有報 자리에 팔리 vemattatā의 내용이 서 있다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.63:63.118
云何知苦勝如？
어떤 것이 괴로움의 나음과 같음을 아는 것인가?
주 勝如 풀이는 b14.2 서술 참조. 질문의 이름은 vemattatā(63.117)와 짝이 선다.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.117
謂不多聞愚癡凡夫，不遇善知識，不御聖法法，身生覺極苦甚重苦，命將欲絕，出此從外，更求於彼。
이르자면 많이 듣지 못한 어리석은 범부가 선지식을 만나지 못하고 성스러운 법의 법을 거느리지 못하여, 몸에 지극한 괴로움, 매우 무거운 괴로움의 느낌이 생기고 목숨이 장차 끊어지려 하니, 이에서 나와 바깥으로부터 다시 저쪽에게서 구한다.
주 내용은 팔리 vipāka(63.121)와 짝이 선다(이름과 내용이 엇갈림). 이문(0600001): 「聖法法」의 둘째 法이 宋·元·明본에 없다 — 저본(大正)대로 두었다. 팔리의 슬퍼하고 지치고 탄식하며 가슴을 치고 우는 묘사는 한역에 없다. 善知識은 불교계 정착어라 「선지식」. 「出此從外」는 끊는 자리가 하나로 서지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.121
或有沙門、梵志，持一句呪，或二、三、四、多句呪，或持百句呪，彼治我苦，如是因求生苦，因習生苦，苦滅，是謂知苦勝如。
혹은 사문이나 범지가 한 구절의 주문을 지니거나, 혹은 두 구절, 세 구절, 네 구절, 여러 구절의 주문을 지니거나, 혹은 백 구절의 주문을 지니고 있다. 그가 나의 괴로움을 다스린다 하니, 이와 같이 구함으로 말미암아 괴로움이 생기고, 익힘으로 말미암아 괴로움이 생기며, 괴로움이 사라지니, 이를 괴로움의 나음과 같음을 아는 것이라 한다.
주 팔리 63.122의 질문 「누가 이 괴로움이 사라지도록 한 구절, 두 구절을 아는가」가 한역에서는 「한 구절의 주문을 지닌 사문·범지」로 서 있다. 咒(주문)와 팔리 pada(구절)의 거리는 판정하지 않는다. 이문(0600002·0600003): 彼를 宋본은 術로, 習을 元·明본은 集으로 읽는다 — 저본(大正)대로 두었다. 梵志는 한국 불교계에서 쓰는 말이라 「범지」로 적었다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.121
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.122
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.123
謂愛滅苦便滅，是謂知苦滅盡。
이르자면 애착이 사라지면 괴로움이 곧 사라지니, 이를 괴로움이 사라져 다함을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 「갈애의 사라짐이 괴로움의 사라짐이다」.
니까야 대응 같음 AN 6.63:63.126
謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道。
이르자면 여덟 갈래 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이다. 이를 괴로움이 사라지는 길을 아는 것이라 한다.
若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡。
비구가 이와 같이 괴로움을 알고, 괴로움이 말미암아 생기는 것을 알고, 괴로움에 과보가 있음을 알고, 괴로움의 나음과 같음을 알고, 괴로움이 사라져 다함을 알며,
주 이 맺음 문장은 저본에서 두 좌표로 끊겨 있다(滅盡 뒤 「。」). 마지막 항목 「滅道」는 다음 좌표(0600b24.1)에서 이어진다. 앞의 번뇌 맺음과 달리 有報를 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.129
知苦滅道者，是謂達梵行，能盡一切苦。」
괴로움이 사라지는 길을 알면, 이를 청정한 행에 통달함이라 하며, 모든 괴로움을 다할 수 있다.”
주 앞 좌표에서 이어지는 문장의 끝이다. 팔리 63.130-131의 요약 되풀이와 63.132의 맺음 말은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.129
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.130
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리는 맺음으로 「이것이 꿰뚫는 법문이다」라고 말하고, 한역은 「佛說如是」로 맺는다. 佛=부처님[구속].
니까야 대응 대응 없음 AN 6.63:63.132
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 한역의 맺음 정형구(歡喜奉行)에 해당하는 말이 팔리 저본에 없다. 같은 경 안에서 「世尊」(b11.1)과 「佛」(b25.1·b25.2)이 번갈아 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역에 따라 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.63:63.132
達梵行經第五竟
청정한 행에 통달하는 경 제5가 끝났다.
주 팔리 끝 표지는 「아홉째(Navamaṃ)」이고 한역은 「제5」이다(권 안의 차례가 다르다). 교감주에 글자 수 「一千六百四十二字」가 붙어 있으나 번역하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 6.63:63.133